Α. Το δόγμα του Αυγουστίνου για την ψυχή και την αυτογνωσία. Το δόγμα του Αυγουστίνου για το μέτρο της ψυχής Το δόγμα του Αυγουστίνου για τις ιδιότητες της ανθρώπινης ψυχής

Διδασκαλία bl. Αυγουστίνος περί ελευθερίας και προορισμού Μακάριος. Ο Αυγουστίνος δεν ασχολήθηκε άμεσα με τα προβλήματα της εσχατολογίας και στα πολυάριθμα γραπτά του δεν υπάρχει ούτε μία πραγματεία αφιερωμένη απευθείας σε ένα από αυτά. Ωστόσο, ήταν ακριβώς αυτός ο πατέρας της Εκκλησίας, μεταξύ πολλών

Περί προορισμού κατά τον Απ. Paul Roman. VIII, 28-30 και Εφεσ. 1, 3-12 στην ερμηνεία του Bl. Augustine Bl. Ο Αυγουστίνος, εκθέτοντας το δόγμα του για τον προκαθορισμό, στηρίζεται εξηγητικά κυρίως στα υποδεικνυόμενα κείμενα του Αγ. Paul, εκθέτοντάς τους σε μια αφηρημένη και κυριολεκτική ερμηνεία, πέρα

Κεφάλαιο 6. Από το Δόγμα στην Προσωπικότητα Ενδιαφέροντα Δόγματος και Ανθρώπινα Συμφέροντα

Οι διδασκαλίες του Αναξαγόρα Οι ιστορικοί της επιστήμης θεωρούν τον Αναξαγόρα (περίπου 500-428 π.Χ.) τον πρώτο επαγγελματία επιστήμονα που αφοσιώθηκε εξ ολοκλήρου στην επιστήμη. Η Ελλάδα στα μέσα του 5ου αιώνα π.Χ. μι. ήταν ένας νέος, πρωτόγνωρος μέχρι τώρα τύπος δημιουργικής προσωπικότητας. Ο Αναξαγόρας εξέφρασε τις απόψεις του με αυτόν τον τρόπο: οι Έλληνες

Οι διδασκαλίες του Πλάτωνα Οι διδασκαλίες του Πλάτωνα για την ύπαρξη, την ψυχή και τη γνώση Ο Πλάτωνας (427-347 π.Χ.) ήταν μαθητής του Σωκράτη, οργάνωσε πρώτα ένα εκπαιδευτικό ίδρυμα - μια ακαδημία. Ο Πλάτωνας θεωρείται ο ιδρυτής του αντικειμενικού ιδεαλισμού. Σύμφωνα με τον Πλάτωνα, μόνο ο κόσμος των ιδεών είναι

Οι κοινοί στρατιωτικοί ελιγμοί του 2005-2007 έδειξαν ιδιαίτερα έντονα τη νέα ουσία των ρωσο-κινεζικών σχέσεων.Το καλοκαίρι του 2005, η Κίνα και η Ρωσία ξεκίνησαν τις πρώτες κοινές στρατιωτικές ασκήσεις στην ιστορία. Οι δυτικοί στρατηγοί διορθώνουν την εμφάνιση ενός νέου συνασπισμού. Στην Αμερική, χάλυβας

Πατερικά. Πατριστικα – Αυγουστίνος ο Μακαριώτατος

Η Πατερική είναι ένα σύνολο θεολογικών, φιλοσοφικών, πολιτικών και κοινωνιολογικών δογμάτων χριστιανών στοχαστών του II-VIII αιώνα. (πατέρες της Εκκλησίας). Οι σημαντικότεροι εκπρόσωποι της πατερικής είναι ο Γρηγόριος ο Θεολόγος, ο Βασίλειος Καισαρείας, ο Γρηγόριος Νύσσης και ο Αυγουστίνος ο Μακαριώτατος.

Δημιούργησε ένα θρησκευτικό και φιλοσοφικό σύστημα στο οποίο η κύρια εστίαση είναι στη σχέση μεταξύ Θεού και κόσμου, πίστη και λογική, αλήθεια και γνώση, καλό και κακό, ελεύθερη βούληση και ιστορική πρόοδος. Επηρεάστηκε από τις ιδέες του Πλάτωνα.

Το πρόβλημα του χρόνου φαίνεται μέσα από τη δημιουργία. Ο Θεός είναι εκτός χρόνου (στην αιωνιότητα, στο μόνιμο παρόν). Η διαίρεση του χρόνου σε παρελθόν, παρόν και μέλλον είναι χαρακτηριστικό του ανθρώπου (δηλαδή πρόκειται για ανθρώπινη έννοια). Ο Αυγουστίνος ο Μακάριος επέστησε την προσοχή στον υποκειμενικό χρόνο.

Το δόγμα της ψυχής του Αγίου Αυγουστίνου. Ο Αυγουστίνος ο Μακάριος ορίζει την ανθρώπινη ψυχή ως δημιουργημένη από τον Θεό, λογική και άπειρη. Οι κύριες ιδιότητες της ψυχής είναι η σκέψη, η μνήμη και η θέληση. Αποθηκεύει μέσα του όλα τα προηγούμενα γεγονότα και ελέγχει το σώμα. Οι κύριες ενέργειες της ψυχής δεν καθορίζονται από το μυαλό, αλλά από τη θέληση. Επομένως, η αναζήτηση της αλήθειας είναι δυνατή μόνο εάν υπάρχει ισχυρή θέληση που βασίζεται στην πίστη - «πίστευε για να καταλάβεις».

Το δόγμα του προορισμού του Αυγουστίνου του Μακαριστού. Περί ελευθερίας και θείου προορισμού. Μεγάλη επιρροήΗ μετέπειτα χριστιανική φιλοσοφία επηρεάστηκε από τη διδασκαλία του Αυγουστίνου για τη θεία χάρη στη σχέση της με τη θέληση του ανθρώπου και για τον θείο προορισμό. Η ουσία αυτού του δόγματος είναι η εξής. Οι πρώτοι άνθρωποι πριν από την πτώση είχαν ελεύθερη βούληση: και δεν μπορούσαν να αμαρτήσουν. Αλλά ο Αδάμ και η Εύα χρησιμοποίησαν αυτή την ελευθερία άσχημα, "μετά την πτώση την έχασαν. Τώρα δεν μπορούσαν πια να μην αμαρτήσουν. σε κακό, θάνατο και μαρτύριο. Χωρίς προκαθορισμένη θεία χάρη, ένα άτομο δεν μπορεί να έχει καλή θέληση. Ο Αυγουστίνος υπερασπίστηκε αυτή τη θέση σε ένα σφοδρή πολεμική με έναν από τους εκκλησιαστικούς συγγραφείς - τον Πελάγιο, ο οποίος υποστήριξε ότι η σωτηρία ενός ατόμου εξαρτάται από τις δικές του ηθικές προσπάθειες. Η διδασκαλία του Αυγουστίνου για τον προορισμό μπορεί να ονομαστεί θρησκευτικός μοιρολατρισμός.Οι ιδέες του Αυγουστίνου για αυτό το θέμα προκάλεσαν ένα ευρύ και οξύ συζήτηση που κράτησε πολλούς αιώνες (ακόμα και τώρα).

Το δόγμα της ψυχής του Θωμά Ακινάτη. Ο Θωμάς απέρριψε την ιδέα του Πλάτωνα, η οποία υποστηρίχθηκε και αναπτύχθηκε από τον Αυγουστίνο, τους μυστικιστές και τη φραγκισκανική σχολή, ότι μόνο η ψυχή είναι ένα πρόσωπο και το σώμα δεν είναι μέρος, αλλά όργανο της ψυχής. Κατά τη γνώμη του, όπως και κατά τη γνώμη του Αριστοτέλη, το σώμα ανήκει επίσης στην ανθρώπινη φύση.

Αν η ψυχή και το σώμα είναι μέρη ενός ανθρώπου, πώς συνδέονται μεταξύ τους; Είναι αλληλένδετα ως μορφή και ύλη. Σύμφωνα με την αριστοτελική παράδοση, ο Θωμάς κατανοούσε την ψυχή ως μια μορφή οργανικής ουσίας, ως πραγματική υπόθεση αυτής της ουσίας. Η ανθρώπινη ψυχή είναι η μορφή του ανθρώπου. Αυτή είναι η λογική ψυχή, γιατί η λογική γνώση είναι χαρακτηριστικό στοιχείοπου ενυπάρχει στον άνθρωπο και τον διακρίνει από τον ζωικό κόσμο. Ωστόσο, ένα άτομο εκδηλώνεται και με άλλες ενέργειες: για παράδειγμα, αντιλαμβάνεται τον κόσμο με τη βοήθεια συναισθημάτων. Μπορεί όμως να έχει και άλλες μορφές; Όχι, γιατί η δραστηριότητα του νου είναι το υψηλότερο είδος δραστηριότητας, και η υψηλότερη μορφή περιλαμβάνει ήδη τις κατώτερες. Η φραγκισκανική σχολή θεωρούσε αδύνατο να συνδεθεί σε μια αρχή έτσι διαφορετικά φαινόμενα, όπως η σκέψη και οι σωματικές λειτουργίες, και περηφανευόταν που συμπεριέλαβε φυσικές λειτουργίες στις λειτουργίες της ψυχής και μίλησε για το γεγονός ότι στον άνθρωπο συνυπάρχουν πολλές μορφές. Η μοναδικότητα της φόρμας ήταν ένα από τα δόγματα του Θωμά που δέχτηκε τις περισσότερες επιθέσεις από τους αντιπάλους του. Δεν μπορούσε να το αρνηθεί, γιατί ήταν πεπεισμένος ότι ένα άτομο, για να είναι μια ενιαία ουσία, πρέπει να έχει μια ενιαία μορφή.

Ο υλομορφισμός του Θωμά στην ερμηνεία του ανθρώπου, ο ισχυρισμός του ότι ο άνθρωπος δεν είναι μόνο η ίδια η ψυχή και ότι η ψυχή είναι η μορφή του σώματος και όχι μια ανεξάρτητη ουσία - αυτό ήταν το πιο τολμηρό, πιο επικίνδυνο μέρος της φιλοσοφίας του. Έδειξε όμως ότι αυτή η θέση μπορεί να συμβιβαστεί με τον Χριστιανισμό και ότι ο Χριστιανισμός δεν απαιτεί ούτε ασώματο πνευματισμό, ούτε δυισμό ψυχής και σώματος, ούτε ανεξαρτησία ψυχής. Σε αντίθεση με την αρχική του θέση, ο Thomas υπερασπίστηκε την ιδέα της ψυχοφυσικής ενότητας του ανθρώπου. Αν και αυτή η άποψη είχε αρχαίες πηγές που ανάγονταν στον Αριστοτέλη, ήταν η πιο σύγχρονη σε πνεύμα.

Πλεονεκτήματα και μειονεκτήματα του Αυγουστινισμού και του Θωμισμού στην ερμηνεία της σχέσης Θεού και ανθρώπου.

Γουστινισμός και Θωμισμός. Με βάση τη στάση απέναντι στη νέα φιλοσοφία του Αριστοτέλη, διχάστηκαν και οι φιλοσοφικές θέσεις του 13ου αιώνα. Για μια φιλοσοφία που γαλουχήθηκε πάνω στον πλατωνοαυγουστιανό ιδεαλισμό, ο ρεαλισμός και ο εμπειρισμός του Αριστοτέλη ήταν επαναστατικοί. οι σχολαστικοί χωρίστηκαν σε συντηρητικούς και υποστηρικτές της περαιτέρω φιλοσοφικής εξέλιξης - στους Αριστοτελικούς. Η διαφορά στις κατευθύνσεις ήταν, σε τελική ανάλυση, μια διαφορά στο επίπεδο αφομοίωσης της αρχαιότητας, αφού κανένας από τους φιλοσόφους δεν ξέφυγε εντελώς από την επιρροή του αρχαίου Αυγουστινισμού και του Πλατωνισμού και κανείς δεν ήταν ξένος στον Αριστοτέλη. Οι συντηρητικοί στοχαστές ακολούθησαν τον Αυγουστίνο στη θεολογία, τον Αριστοτέλη στη φιλοσοφία. Η θέση τους έχει οριστεί ως «αυγουστινιανισμός του δέκατου τρίτου αιώνα». Για μεγάλο χρονικό διάστημα αποτελούσαν την πιο πολυάριθμη κατεύθυνση (στην πραγματικότητα, υπήρχαν αρκετές σχετικές ομάδες), και η θέση των υποστηρικτών του Αυγουστίνου ενισχύθηκε από την απαγόρευση της Εκκλησίας για τη μελέτη του Αριστοτέλη. Μερικοί Αυγουστινιανοί χρησιμοποίησαν τις ερμηνείες του Αβικέννα για τον Αριστοτέλη, και με την ευκαιρία αυτή μιλούσαν συχνά για «αυγουστισμό που μοιάζει με τον Αβικένιο». Ωστόσο, παρόλα αυτά, η επιρροή του Αριστοτέλη εντάθηκε και η καθοριστική στιγμή ήταν η ομιλία του Θωμά Ακινάτη με νέο σύστημαχριστιανική φιλοσοφία και θεολογία, η οποία βασίστηκε εξ ολοκλήρου στις ιδέες του. Την εποχή αυτή - στις αρχές του δεύτερου μισού του αιώνα - εκδηλώθηκε ξεκάθαρα η θεμελιώδης αντίφαση μεταξύ του Αυγουστινισμού και του Θωμισμού, η οποία διατηρήθηκε μέχρι τα τέλη του αιώνα. Και οι δύο αντίθετες τάσεις είχαν τους αρχαίους προκατόχους τους, καθεμία από τις δικές της: η μία - ο πλατωνισμός και η δεύτερη - ο αριστοτελισμός, αλλά αυτοί ήταν ο εκχριστιανισμένος πλατωνισμός και ο αριστοτελισμός.

Στα τέλη του αιώνα, ο Dune Scotus δημιούργησε μια νέα κατεύθυνση, η οποία ήταν ένας συμβιβασμός μεταξύ του Αυγουστινισμού και του Θωμισμού και ονομάστηκε Σκοτισμός.

Εισαγωγή

. "Τι μυστήριο - ένας άντρας!"

Αλήθεια και διορατικότητα

Αυγουστίνος ο Ευλογημένος επί των καταβολών της αμαρτίας

. «Πόλη της Γης» και «Πόλη του Θεού»

συμπέρασμα

Εισαγωγή

Η διαδικασία ανάπτυξης της ρωσικής κοινωνίας παρόν στάδιοπου χαρακτηρίζεται από την ανάπτυξη της πνευματικής αυτογνωσίας, το αυξημένο ενδιαφέρον για τις πηγές πνευματικής κουλτούρας και θρησκευτικότητας, δηλαδή τη χριστιανική παράδοση. Αυτό μας ωθεί σε μια ενδελεχή μελέτη της χριστιανικής ανθρωπολογίας στο σύστημα της πνευματικής κληρονομιάς του κόσμου και της Ρωσίας, που ανήκει στη χριστιανική θρησκευτική κοινότητα.

Η ανάλυση της ανθρωπολογίας, της επιστημολογίας, της κοινωνικής διδασκαλίας στη θεολογία του Αυγουστίνου Αυρήλιου του Μακαριστού, εξέχοντος θεολόγου, ιδρυτή της χριστιανικής φιλοσοφίας, Πατέρας της Εκκλησίας και των κορυφαίων ιδεών του - η αναζήτηση ενός ανθρώπου για την αλήθεια και τους τρόπους οικοδόμησης μιας δίκαιης κοινωνίας, γίνεται σχετική ως σημαντικός παράγοντας για την ένωση των υπαρξιακών επιδιώξεων ΣΥΓΧΡΟΝΟΣ ΑΝΘΡΩΠΟΣμε την πνευματική κληρονομιά των προηγούμενων γενεών. Επίσης, μελετώντας την κληρονομιά του Αυγουστίνου του Μακαριστού, μπορεί κανείς να εντοπίσει τις τάσεις συνδυασμού αμιγώς φιλοσοφικών και θρησκευτικών σπουδών.

Στο πλαίσιο του φιλοσοφικού, πολιτικού, θρησκευτικού και πολιτισμικού πλουραλισμού που ενυπάρχει στο σύγχρονο Ρωσική κοινωνία, η κατανόηση του περιεχομένου, της αξίας και των λειτουργιών των εννοιών «άνθρωπος», «ψυχή», «Αλήθεια», «αμαρτία», «καλό» και «κακό», «καλό» αυξάνεται. Ακριβώς στο τρέχουσα κατάστασηβελτίωση της κοινωνίας, γίνονται επίκαιρες προσπάθειες να προταθούν ορισμένες λύσεις που σχετίζονται με τη λειτουργία στη δημόσια συνείδηση ​​των εννοιών του ανθρωπισμού, της «αλήθειας» και της «δικαιοσύνης». Ταυτόχρονα, είναι σημαντικό να επιλυθεί το ζήτημα της ουσίας της ανθρώπινης προσωπικότητας, της θέσης της στην κοινωνία και τον κόσμο. Οι σύγχρονοι Ρώσοι ερευνητές προσπαθούν να λύσουν αυτά τα προβλήματα. Και η ευρωπαϊκή φιλοσοφική και θρησκευτική σκέψη έχει μια ανεπτυγμένη ανθρωπολογική παράδοση κατανόησης στο πλαίσιο της χριστιανικής κοσμοθεωρίας. Αυτός είναι και ο λόγος για την επιλογή του θέματος του έργου: «Αυγουστίνος ο μακάριος περί ανθρώπου».

."Τι μυστήριο - ένας άντρας!"

Ο Αυγουστίνος Αυρήλιος ο Μακάριος (354 - 430 μ.Χ.) θεωρείται δικαίως ο ιδρυτής της χριστιανικής φιλοσοφίας. Αυτός ο εξαιρετικός θεολόγος και στοχαστής δημιούργησε πάνω από δώδεκα σημαντικά έργα στα οποία τεκμηρίωσε τις οντολογικές, ανθρωπολογικές και ηθικές διδασκαλίες του. Ένα από τα κύρια έργα του Αυγουστίνου του Μακαριστού είναι το αυτοβιογραφικό έργο «Εξομολόγηση». Σε αυτό, ο συγγραφέας περιγράφει τη ζωή του πριν την υιοθέτηση του Χριστιανισμού, τις αυταπάτες του, επικρίνει τις διαδεδομένες αιρέσεις της εποχής του και στοχάζεται στο δόγμα της Τριάδας, καθώς και στη φύση του ανθρώπου, ξεκινώντας από τη δική του εμπειρία και άγια γραφή.

Ο Αυγουστίνος βλέπει τη βάση του δόγματος του ανθρώπου στη συγχώνευση του ανθρώπου με τον Θεό. Είναι γνωστό ότι ο άνθρωπος είναι δημιούργημα του Θεού, στο οποίο ο Δημιουργός αντανακλούσε την εικόνα Του. Αλλά μέσω της πτώσης στην Εδέμ, υπήρχε ένα χάσμα μεταξύ του Θεού και των πρώτων ανθρώπων, και η αμαρτωλή ζωή των επόμενων γενεών αποξένωσε περαιτέρω την ανθρωπότητα από τον Δημιουργό. Για παράδειγμα την ίδια τη ζωήΟ Αυγουστίνος στις «Εξομολογήσεις» μιλάει με ειλικρίνεια για την ψυχή του, που βρισκόταν σε συνεχή αναζήτηση ενός τόπου όπου θα μπορούσε να ξεδιψάσει, να βρει την εσωτερική γαλήνη. Σε αυτό το μονοπάτι αναζήτησης του Θεού, ο Μακαριώτατος Αυγουστίνος γνώριζε από μόνος του τον αγώνα δύο αρχών: της θείας και της αμαρτωλής. Αυτή η αντίφαση σηματοδότησε την αρχή της ανθρωπολογικής του κοσμοθεωρίας. Ο Αυγουστίνος διαμορφώνει το δόγμα του ανθρώπου μέσα από το πρίσμα της δικής του προσωπικότητας.

Κατά τη γνώμη του, ο άνθρωπος αποτελείται από ψυχή και σώμα, ενώ το σώμα θέλει να χρησιμοποιήσει αυτό που θέλει, αλλά και φοβάται, γιατί αναπόφευκτα θα χάσει όλες τις απολαύσεις και θα πεθάνει. Αρκετά έχουν ειπωθεί για τα νεοπλατωνικά χαρακτηριστικά στις απόψεις του Αυγουστίνου. Μπορεί κανείς να αναφερθεί τουλάχιστον στο έργο του I. V. Popov «Η προσωπικότητα και οι διδασκαλίες του μακαριστού Αυγουστίνου», αλλά στο θέμα της ανθρωπολογίας δεν είναι ο ίδιος ο νεοπλατωνισμός που είναι σημαντικός, αλλά η ερμηνεία του από τη σκοπιά του Χριστιανισμού. Ο ίδιος ο Ποπόφ παρατηρεί μια θετική επιρροή στον Αυγουστίνο από τον Νεοπλατωνισμό: «Αν στον εσωτερικό του κόσμο ο Αυγουστίνος δεν έβλεπε τίποτα παρά μόνο εικόνες πραγμάτων που είναι έξω, τότε η σκέψη του περιστρεφόταν στο πεδίο των αντικειμένων του εξωτερικού κόσμου. Δεν ζούσε μέσα του, αλλά έξω από τον εαυτό του. Ο νεοπλατωνισμός τον έφερε στον εσωτερικό ναό της ψυχής του.

Το σώμα, όσο αρνητικός κι αν είναι ο ρόλος που παίζει στη διαδικασία της σωτηρίας του ανθρώπου, πρέπει να αναστηθεί στους τελευταίους καιρούς, όπως αναστήθηκε ο Χριστός. Και ένα τέτοιο δόγμα, όπως γνωρίζουμε, δεν ήταν πάντα αποδεκτό από εκείνους στους οποίους κηρύχθηκε το Ευαγγέλιο. Ενώ το δόγμα της αθανασίας της ψυχής βρήκε έγκριση μεταξύ των φιλοσόφων και των ειδωλολατρών, το κήρυγμα της ανάστασης του σώματος προκάλεσε δυσπιστία. Η γνωστή έκκληση του Αποστόλου Παύλου προς τους Στωικούς και Επικούρειους στον Άρειο Πάγο της Αθήνας για την Ανάσταση του Χριστού οδήγησε σε γελοιοποίηση: «Όταν άκουσαν για την ανάσταση των νεκρών, άλλοι χλεύασαν, άλλοι έλεγαν: θα ακούσουμε για αυτό σε άλλη στιγμή» (Πράξεις 17, 32). Αυτή η δυσπιστία και ο σκεπτικισμός για την ανάσταση των νεκρών περιορίστηκε στην άγνοια της ίδιας της πιθανότητας να ενωθούν τα αποσυντιθέμενα μέρη του νεκρού σώματος. Από την άλλη, το ερώτημα ήταν πώς θα είναι αυτά τα σώματα μετά την ανάσταση, αν κατά τη στιγμή του θανάτου είχαν σωματικά ελαττώματα; Απαντώντας σε αυτά τα ερωτήματα ο μακαριστός Αυγουστίνος εφιστά την προσοχή στο γεγονός ότι «τι δυνατό στον άνθρωποίσως στον Θεό. Ο Αυγουστίνος θεωρεί τον θάνατο του σώματος ως το τελευταίο επίγειο στάδιο της επώδυνης διαδικασίας του σταδιακού θανάτου. Αν θεωρήσουμε ότι η αμαρτία είναι θάνατος, τότε η επίγεια ζωή μας είναι μια διαδικασία σταδιακού θανάτου. Η ανάσταση σε αυτή την περίπτωση απαλλάσσει τον άνθρωπο από την αμαρτία, αντίστοιχα, και από περαιτέρω θάνατο. Το πλεονέκτημα της ψυχής έναντι του σώματος στον Αυγουστίνο είναι ότι η ψυχή, και όχι το σώμα, είναι που γνωρίζει τον Θεό, και το σώμα παρεμβαίνει μόνο σε αυτή τη διαδικασία. Από αυτό, συμπέρανε ότι ένα άτομο πρέπει να φροντίζει την ψυχή όσο το δυνατόν καλύτερα και να περιορίζει το σώμα στις αισθησιακές απολαύσεις. Ως γνωστόν, όλη η ασκητική του Χριστιανισμού στοχεύει σε αυτό.

Τέτοια δυαδικότητα και χωρικότητα της ανθρώπινης φύσης δεν έδινε ανάπαυση στον στοχαστή στις ανθρωπολογικές αναζητήσεις και αναφώνησε: «Τι μυστήριο είναι ο άνθρωπος! Γιατί εσύ, Κύριε, ξέρεις τον αριθμό των τριχών στο κεφάλι του, ώστε να μην πέσει ούτε μία από αυτές χωρίς να το ξέρεις. Κι όμως, είναι πολύ πιο εύκολο να μετρήσεις τις τρίχες από τα πάθη και τις πνευματικές δονήσεις.

Άλλωστε, ένας άνθρωπος συχνά κάνει αυτό που δεν θα ήθελε να κάνει. Ένα άτομο δεν θέλει να διαπράξει το κακό, την αμαρτία, και όμως το διαπράττει. Και αυτό δεν συμβαίνει μόνο σε επίπεδο ατόμου, αλλά και σε επίπεδο ολόκληρης της κοινωνίας. Επομένως, ένα ιδανικό άτομο είναι δυνατό μόνο σε μια ιδανική κοινωνία, την οποία υπόσχεται ο Μεσσίας στο τέλος της εποχής. Και το πρακτικό καθήκον ενός ανθρώπου σε αυτή τη ζωή είναι να ελαχιστοποιεί τις αμαρτωλές πράξεις, τις αμφιβολίες, τα πάθη και τη γνώση του εαυτού του, ως αρχή της γνώσης του Θεού.

Στον εαυτό του, ο Αυγουστίνος αναγνωρίζει πρώτα απ' όλα την ψυχή, χάρη στην οποία γίνεται η κοινωνία με τον Θεό: «Το σπίτι της ψυχής μου είναι μικρό, για να μπορείς να μπεις εκεί: επεκτείνετέ το». Κατανοεί την ψυχή ως μια ξεχωριστή ουσία, που δεν μπορεί να είναι ούτε ιδιότητα του σώματος ούτε η μορφή του. Με αυτό μιμείται τον Πλάτωνα (427 - 347 π.Χ.) που όρισε την ψυχή ως ανεξάρτητη οντότητα, σε αντίθεση με τον Αριστοτέλη (384/5 - 322 π.Χ.), που λέει ότι η ψυχή είναι «εντελεχία», αυτά. λειτουργία του σώματος. Σύμφωνα με τις διδασκαλίες του Αυγουστίνου του Μακαριστού, δεν υπάρχει τίποτα υλικό στην ψυχή, έχει μόνο τις λειτουργίες της σκέψης, της θέλησης και της μνήμης και διαφέρει από το σώμα σε τελειότητα και αθανασία.

Η ανάπτυξη της ψυχής είναι ανεξάρτητη από την ανάπτυξη του σώματος. Στην άλλη ομιλία του «Περί της ποσότητας της ψυχής» (από το βιβλίο «Περί της αληθινής θρησκείας»), σε διάλογο με τον μαθητή Ευβόδιο, ο Αυγουστίνος λέει: «Δώστε προσοχή και στον βαθμό στον οποίο είναι άγνοια, αν η ψυχή μεγαλώνει, να εξαρτά τις προσαυξήσεις του από τις σωματικές δυνάμεις και να μη θεωρεί την αύξηση της γνώσης ως πηγή τους, ενώ στον πρώτο δίνει μόνο επιθυμία και ο δεύτερος έχει αχώριστο έλεγχο; Τότε, αν σκεφτούμε ότι η ψυχή μεγαλώνει όταν της δίνεται δύναμη, τότε πρέπει επίσης να σκεφτούμε ότι μειώνεται όταν η δύναμη μειώνεται. Αλλά η δύναμη μειώνεται στα γηρατειά και αφαιρείται επίσης κατά τη διάρκεια επιστημονικών μελετών. Κι όμως, ακριβώς αυτή τη στιγμή, η γνώση αποκτάται και αυξάνεται. Και τίποτα δεν μπορεί να αυξηθεί και να μειωθεί ταυτόχρονα. Επομένως, το γεγονός ότι σε μεγαλύτερη ηλικία οι δυνάμεις είναι μεγαλύτερες δεν χρησιμεύει ως απόδειξη της ανάπτυξης της ψυχής. Από αυτό ο Μακάριος Αυγουστίνος συμπεραίνει ότι η ανάπτυξη της πνευματικής δύναμης του ανθρώπου δεν εξαρτάται από την ανάπτυξη του σώματος. Ξεκινώντας την αυτογνωσία, ο Αυγουστίνος έρχεται αντιμέτωπος με ένα πρόβλημα: αφού είναι αδύνατο να γνωρίζει κανείς τι κρύβεται από έναν άνθρωπο.

Στην «Εξομολόγηση» ξεκαθαρίζει ότι η διαδικασία της αυτογνωσίας πρέπει να συνδυαστεί με τη διαδικασία της γνώσης του Θεού. Αυτό που γνωρίζει ένας άνθρωπος για τον εαυτό του είναι η δράση του φωτός του Θεού (αποκάλυψη), και αυτό που δεν γνωρίζει, μπορεί να μάθει καθώς του αποκαλύπτεται ο Δημιουργός. Με αυτή την ευκαιρία, ο ερευνητής της κληρονομιάς του Augustine Popov I.V. γράφει: «... για να προκύψει μια επιθυμία να γνωρίσει κανείς κάτι, πρέπει να αγαπήσει το αντικείμενο της γνώσης, και για να το αγαπήσει, πρέπει να το γνωρίσει. .. Η πηγή της γνώσης για κάθε τι που δεν δίνεται στην εμπειρία, βλ. Ο Αυγουστίνος, ως συνήθως, αναζητά την αμετάβλητη Αλήθεια»

Σύμφωνα με τον Αυγουστίνο, ένα άτομο που αρχίζει να γνωρίζει τον εαυτό του γνωρίζει ήδη τον εαυτό του, γιατί σκέφτεται τι είναι να «γνωρίζεις» και τι σημαίνει «ο εαυτός του». Η σημασία της αυτογνωσίας έγκειται στο γεγονός ότι ο Χριστός, απαντώντας στους Φαρισαίους για τον ερχομό της Βασιλείας του Θεού, είπε: «... η Βασιλεία του Θεού δεν θα έρθει με εμφανή τρόπο, δεν θα πουν: ιδού, είναι εδώ, ή: ιδού, εκεί. Διότι ιδού, η βασιλεία του Θεού είναι μέσα σας». (Λουκάς 17:20-21). Έτσι, ο Αυγουστίνος, λαμβάνοντας ως βάση αυτά τα ευαγγελικά λόγια, τοποθετεί τη Βασιλεία του Θεού και τον ίδιο τον Θεό στη μέση του ανθρώπου, στην εσωτερική του συνιστώσα. Και το εσωτερικό κέντρο ενός ανθρώπου, κληρονομώντας τον Χριστό, τους αποστόλους και πολλούς πατέρες της Εκκλησίας, ο Αυγουστίνος θεωρεί την καρδιά: «... Σε αναζήτησα έξω από τον εαυτό μου και δεν βρήκα» τον Θεό της καρδιάς μου…» .

Σε άλλο μέρος του κειμένου, ο Αυγουστίνος αποκαλεί την καρδιά του το πιο μυστικό μέρος του εσωτερικού του σπιτιού του. Μιλάει γι 'αυτόν σαν για άλλο πρόσωπο, και αυτό δεν προκαλεί έκπληξη, αφού στην παράδοση των αγίων πατέρων η καρδιά έπαιζε πάντα το ρόλο ενός μυστικιστικού τόπου όπου συναντώνται Θεός και άνθρωπος. Αναφερόμενος στις λειτουργίες της ψυχής, ο N. P. Kibardin, ερευνητής των παιδαγωγικών απόψεων του Αυγουστίνου, γράφει: «Ως βαθύς ψυχολόγος-αναλυτής, ο Αυγουστίνος, φυσικά, δεν μπορούσε να βρει ψυχική ζωήσε ορισμένους τομείς: είχε επίγνωση, που προερχόταν από την πράξη της αυτοπαρατήρησης μια βαθιά πεποίθηση για την ενότητα της βουλητικής, της σκέψης και της ευαίσθητης αρχής της ζωής. Κατανοούσε την ψυχή ως ένα ενιαίο, ζωντανό σύνολο της προσωπικότητας, αν και επέτρεψε τη μεθοδική διαίρεση της δραστηριότητάς της σε αρκετές στιγμές.

Ο Αυγουστίνος απορρίπτει τη θεωρία του Πλάτωνα για τη μετενσάρκωση των ψυχών, αν και στην «Εξομολόγηση» του ρωτά τον Θεό: «Κύριε, απάντησέ μου, η βρεφική μου ηλικία ήρθε μετά από κάποια άλλη νεκρή μου ηλικία ή προηγήθηκε μόνο η περίοδος που πέρασα σε η μήτρα μάνα μου; Κάτι μου είπαν για αυτόν, και εγώ ο ίδιος είδα έγκυες γυναίκες. Και τι έγινε πριν. Χαρά μου, Κύριε; Ήμουν κάπου, ήμουν κάποιος; Δεν υπάρχει κανείς να μου πει για αυτό: ούτε ο πατέρας μου ούτε η μητέρα μου θα μπορούσαν να το κάνουν αυτό: δεν υπάρχει ούτε η εμπειρία κάποιου άλλου, ούτε οι δικές μου αναμνήσεις εδώ. Γελάς μαζί μου που με ρωτάς». Τελικά, αυτό δεν είναι σημαντικό, αφού αυτό που περιμένει ένα άτομο στο μέλλον είναι πιο σημαντικό - η ενατένιση και η ενότητα με τον Θεό. Στη συνομιλία «Περί της ποσότητας της ψυχής» ο Αυγουστίνος αναφέρει επτά βήματα που περνά η ψυχή στο δρόμο της ενατένισης. Ο άγιος ονομάζει το πρώτο βήμα τη ζωή των φυτών, το δεύτερο - το συναίσθημα που είναι εγγενές στα ζώα. Το τρίτο βήμα είναι το δημιουργικό δυναμικό της ανθρώπινης ψυχής. Η πραγματική πορεία προς την τελειότητα ξεκινά με το τέταρτο βήμα - το μονοπάτι των καλών πράξεων, το οποίο συνοδεύεται από τον εξαγνισμό της ψυχής. Μέσα από την προσπάθεια για τον Θεό, η ψυχή περνά στο πέμπτο σκαλοπάτι, στο οποίο έρχεται η ειρήνη και η ψυχική γαλήνη. Το έκτο σκαλοπάτι χαρακτηρίζεται από την προσπάθεια προς το Θείο Φως, και αν το φτάσει η ψυχή, ανεβαίνει στο έβδομο σκαλοπάτι, όπου, στην πραγματικότητα, γίνεται η ενατένιση. Αν συγκρίνουμε τα τρία πρώτα βήματα που περιγράφει ο Αυγουστίνος με την ιδέα του Αριστοτέλη για την ψυχή, μπορούμε να κάνουμε μια ορισμένη αναλογία. Ο ίδιος ο Αριστοτέλης διέκρινε τρεις τύπους ψυχής. Το κατώτερο επίπεδο της ψυχής είναι η ψυχή των φυτών. Πρέπει να σημειωθεί ότι κάθε ζωντανό ον που ζει, μεγαλώνει και πολλαπλασιάζεται έχει φυτική ψυχή.

Έτσι, υπάρχει μια ορισμένη ιεραρχία των ιδιοτήτων της ψυχής. Η δεύτερη κατηγορία ψυχών περιλαμβάνει τις ψυχές των ζώων. Στα ζώα, εκτός από τις λειτουργίες που αναφέρθηκαν παραπάνω, η ψυχή μπορεί να αισθάνεται και να έχει επιθυμία. Το υψηλότερο επίπεδο της ψυχής είναι η νοήμονα ψυχή, που είναι εγγενής στον άνθρωπο, και περιλαμβάνει επίσης τη σύνεση και τη σκέψη. Έτσι, με βάση τις τρεις κύριες ιδιότητες της ψυχής, ο Αριστοτέλης σκιαγραφεί μια ορισμένη φυσιολογική και νοητική εικόνα της ανθρωπολογίας. Χάρη στην ικανότητα ανάπτυξης, σχηματίζεται ένα σώμα, οι μύες και η δραστηριότητα των οργάνων σε ένα άτομο. Η ανάπτυξη των αισθήσεων σχηματίζει τη θέληση, το θάρρος κ.λπ. Χάρη στον ορθολογισμό της ψυχής, ένα άτομο διαμορφώνει το μυαλό, τη διάνοια και, γενικά, ένα σύστημα γνώσης. Ο μακαριστός Αυγουστίνος συμμεριζόταν αυτή την άποψη του αρχαίου φιλοσόφου για την ανθρώπινη ψυχή, αλλά πίστευε ότι ο άνθρωπος εκτός από τη σωματική και ψυχική ζωή έχει και πνευματική ζωή. Επομένως, δεν είναι τυχαίο ότι ο φιλόσοφος μιλά για τη δυνατότητα της ψυχής να δει το Θείο Φως. Για να το κάνετε αυτό, πρέπει να αλλάξετε τη ζωή σας. Η αλλαγή στον τρόπο ζωής για την οποία μιλάει ο Αυγουστίνος ξεκινά με την κάθαρση, την αποβολή αμαρτωλών σκέψεων και αναμνήσεων από το μυαλό. Το επόμενο στάδιο είναι η επίτευξη της εσωτερικής σιωπής. Αλλά αυτό δεν είναι μια απόδραση στον εαυτό του, ούτε ένα κλείσιμο στην ουσία του. Μια τέτοια διαδικασία δεν είναι παρά η συγκέντρωση δυνάμεων, η συγκέντρωση των προσπαθειών, πνευματικών και σωματικών, προκειμένου να κάνει κανείς το πέρασμα από τη μοναξιά του προς τον Θεό.

Άρα, το κύριο ανθρωπολογικό θέμα του μακαριστού Αυγουστίνου είναι η άνοδος του ανθρώπου προς τον Θεό. Στο βαθμό που η ψυχή συνειδητοποιεί την κατάστασή της σακατεμένη από την αμαρτία και κάνει βήματα προς τη διόρθωση, τόσο πολύ φέρνει τον εαυτό της πιο κοντά στη γνώση του Θεού. Και οι ίδιες οι απόψεις του Αυγουστίνου του Μακαριστού για τον άνθρωπο καθορίζονται σε μεγάλο βαθμό από τη δική τους θρησκευτική εμπειρία.

χριστιανική ανθρωπολογία θεολογία ευλογημένη

.Αλήθεια και διορατικότητα

Όπως καταφέραμε να βεβαιωθούμε στο έργο του «Εξομολόγηση», ο Αυγουστίνος ο Μακάριος όχι μόνο παρουσίασε ένα άτομο ως διπλό, αλλά επικεντρώθηκε επίσης στο γεγονός ότι η ανθρώπινη ψυχή αγωνίζεται για την αλήθεια - τον Θεό, και τη διαδικασία της γνώσης αυτής της Αλήθειας για αυτός φαίνεται στη διορατικότητα, τη διορατικότητα. Αυτό αντανακλούσε όχι μόνο ανθρωπολογικές, αλλά και στενά συνδεδεμένες, γνωσιολογικές ιδέες του στοχαστή.

Οι απόψεις του για τη γνώση διέφεραν από τις διδασκαλίες του σκεπτικισμού, που απέρριπτε την πιθανότητα μιας αξιόπιστης αντίληψης του αντικειμενικού κόσμου. Ο Αυγουστίνος παραδέχτηκε τη δυνατότητα να γνωρίσει την πραγματικότητα. Αναζητούσε έναν τρόπο που δεν υπόκειται σε αμφιβολία, προσπαθώντας να εδραιώσει μια ορισμένη αξιόπιστη βάση ως την αρχική πορεία προς αυτή τη διαδικασία. Κατά τη γνώμη του, η ευαίσθητη γνώση ενισχύει τον σκεπτικισμό.

Λόγω της πλήρωσης των απόψεών του με θεοκεντρικές σκέψεις και ιδέες, οι πεποιθήσεις του απέκτησαν μυστικιστικό χαρακτήρα, επικεντρώθηκαν στη μυστικιστική γνώση, στην είσοδο του Θεού στη φύση, αφού η φύση στην κατανόησή του έχει δύο τύπους - «ζωντανή φύση και φύση πράγματα», καθώς και το περιβάλλον ον μπορεί να είναι και υλικό στη φύση και ιδεαλιστικό, πνευματικό. Η γνώση του κόσμου γίνεται κυρίως μέσω της αποκάλυψης (όραση), αλλά με τη βοήθεια της θείας χάριτος, η γνώση της Αλήθειας είναι μια στιγμή ευδαιμονίας που προέρχεται από τον Θεό. Αυτός και οι οπαδοί του στη θρησκευτική φιλοσοφία θεωρούσαν τη γνώση του Θεού και τη θεϊκή αγάπη ως ενιαίο στόχο, γεμάτο με ικανοποίηση την αξία του ανθρώπινου πνεύματος. Ο Θεός είναι επίσης το σημαντικότερο υποκείμενο της γνώσης, ενώ η γνώση των σημερινών, σχετικών πραγμάτων είναι άχρηστη για την απόλυτη γνώση. Ο Θεός ενεργεί ταυτόχρονα ως αιτία της γνώσης, φέρνει φως στο ανθρώπινο πνεύμα, στην ανθρώπινη σκέψη, βοηθά τους ανθρώπους να βρουν την αλήθεια. Ο Θεός είναι το ύψιστο αγαθό και η αιτία όλων των καλών. Όλα υπάρχουν εξαιτίας του Θεού, και κάθε καλό προέρχεται από τον Θεό.

Το μεταφυσικό μέρος της διδασκαλίας του Αυγουστίνου είναι επίσης επηρεασμένο από την αρχαία φιλοσοφία, ιδιαίτερα από τον νεοπλατωνισμό. Αλλά υπάρχει μια άλλη πλευρά του συστήματος του Αυγουστίνου - η οικουμενικότητα, η οποία είναι εγγενής στην έννοια της εκκλησίας, την οποία αυτός ο πρώτος χριστιανός δάσκαλος εξιδανικεύει ως κατοικία της σοφίας.

Σχετικά με την κατανόηση της σοφίας, ο Αυγουστίνος του Μακαριωτά τη θεώρησε «την ευθεία οδό της ζωής», που οδηγεί στην Αλήθεια και όρισε επίσης τη σοφία ως τη γνώση των ανθρώπινων και θείων πραγμάτων, η οποία είναι δανεισμένη από την αρχαία κληρονομιά. Η αλήθεια στην οποία οδηγεί η σοφία βρίσκεται στα θεϊκά πράγματα, όπου πρέπει να αναζητηθεί και να εξερευνηθεί. Η σοφία δεν είναι μόνο γνώση, αλλά και «μια προσεκτική μελέτη των ανθρώπινων και θεϊκών πραγμάτων, που σχετίζεται με μια ευλογημένη ζωή», όπως λέει σχετικά ο φιλόσοφος στη συνομιλία «Εναντίον των Ακαδημαϊκών» (επίσης από το βιβλίο «Περί αληθινής θρησκείας» ). Η σοφία του Θεού οδηγεί τον άνθρωπο στην αλήθεια («Ευλογητός ο Θεός εν σοφία»), για να επιτύχει σοφία ο άνθρωπος χρειάζεται να ερευνά ανθρώπινα και θεϊκά πράγματα. Εξερευνώντας αυτά τα πράγματα, ένα άτομο αποκτά νέες γνώσεις. Η γνώση πρέπει να είναι εγγενής στα σοφά άτομα που, εκτός από την άμεση αντίληψη, έχουν ορισμένες εικόνες μέσα τους και τις ακολουθούν στοχαζόμενοι. Ο στοχαστής αναφέρεται σε σοφούς ανθρώπους αστρολόγους, μάντεις, διερμηνείς, αλλά κυρίως χριστιανούς. Η αποκτηθείσα γνώση βοηθά ένα άτομο να φτάσει στην αλήθεια, η οποία οδηγεί σε μια ευτυχισμένη ζωή - το κύριο καθήκον της σοφίας. Ο σοφός που έχει αφομοιώσει τις διδασκαλίες της σοφίας, αυτός που αγαπά τη σοφία την αναζητά. Ο σοφός γνωρίζει την Αλήθεια ή μπορεί να τη γνωρίσει.

Η σοφία γεμίζει με περιεχόμενο το ανθρώπινο πνεύμα. Και η ουσία της είναι η γνώση των αιώνιων θείων πράξεων και των πνευματικών αντικειμένων. Λειτουργεί ως μέτρο του πνεύματος, το οποίο είναι το όριο των αλλαγών που συμβαίνουν με την ψυχή, διατηρώντας τη βεβαιότητα της ύπαρξης. Η ψυχή είναι ικανή να γεμίζει γνώση και κατευθύνεται προς την πληρότητα μέσω της Αλήθειας, που χαρακτηρίζει την ανοδική κατεύθυνση ανάπτυξής της, που συνδέεται με τον Θεό. Το «ύψιστο μέτρο» της ψυχής γίνεται η επιθυμία να «έχουμε τον Θεό» από μόνη της, ένα τέτοιο υψηλότερο μέτρο είναι ο Υιός του Θεού. Αυτός που «έχει τον Θεό στην ψυχή του» θα είναι ευλογημένος. Μια ευτυχισμένη ζωή είναι μια ευτυχισμένη, τέλεια ζωή. Για να το πετύχεις, πρέπει να έχεις σταθερή πίστη, ζωντανή ελπίδα και αγάπη. Ευλογημένος είναι αυτός που έχει τον Θεό στην ψυχή του, μπορεί να είναι σοφός.

Φαίνεται ότι, αφενός, η σοφία γεννιέται από τη σοφία, αφετέρου, αποκτάται μέσω της ενόρασης. Το «ύψιστο μέτρο», η σοφία και η Σοφία είναι ο Υιός του Θεού, που στέλνει την αποκάλυψη στους ανθρώπους. Η αλήθεια που γεννήθηκε από αυτόν είναι η βάση του φυσικού και κοινωνικού όντος που απεικονίζεται στην Παλαιά Διαθήκη. Ως «το υψηλότερο μέτρο από το οποίο ξεκινά και στο οποίο επιστρέφει», εναρμονίζει τα πνευματικά θεμέλια της ανθρώπινης ύπαρξης, αφού η πηγή του είναι ο Θεός. Είναι από αυτόν που «προέρχεται η επίγνωση που προτρέπει... στην αναζήτηση», η ενόραση των «εσωτερικών ματιών» αντιλαμβάνεται τη σοφία.

Επίσης, ο Αυγουστίνος, με βάση το δόγμα της αλήθειας και της ενόρασης, διακρίνει τον επίγειο νου και τον ουράνιο νου. Από τον ουράνιο νου, ο γήινος ανθρώπινος νους έμαθε την τέχνη, επινόησε τη γραφή, ανακάλυψε την επιστήμη, κατέκτησε τις τέχνες. Η απόλυτη γνώση, η αλήθεια δεν μπορεί να κατανοηθεί μόνο μέσω της επιστήμης, κατανοείται μέσω της ενόρασης.

Επίσης, σύμφωνα με τον Αυγουστίνο, η βάση της πνευματικής ζωής είναι η βούληση, αλλά όχι ο νους. Αυτός ο ισχυρισμός βασίζεται στο γεγονός ότι η ουσία κάθε πράγματος εκφράζεται στη δραστηριότητά του, αλλά όχι στην παθητικότητά του. Αυτό οδηγεί στο συμπέρασμα ότι η ανθρώπινη ουσία δεν χαρακτηρίζεται από το μυαλό, που έχει παθητικό χαρακτήρα, αλλά από τις πράξεις, μια ενεργητική βούληση. Το παράλογο δόγμα του Αυγουστίνου για την υπεροχή της θέλησης διαφέρει από τον αρχαίο ελληνικό ορθολογισμό. Η ίδια κατανόηση του ανθρώπινου πνεύματος οδηγεί στο γεγονός ότι η ουσία του πνεύματος είναι η ελεύθερη βούληση. Ο Αυγουστίνος ενσάρκωσε αυτή τη θέση στη θεολογία: η υπεροχή της θέλησης ισχύει και για τη θεία ουσία. Έτσι, η φιλοσοφία του κινείται από τον διανοητισμό και τον ορθολογισμό στον βολονταρισμό.

Όλη η φιλοσοφία του Αυγουστίνου επικεντρωνόταν στο Θείο ως ενιαίο, απόλυτο ον, ενώ ο κόσμος έχει σημασία ως δημιουργία και αντανάκλαση του Θεού. Χωρίς αυτό, ένα άτομο δεν μπορεί να γνωρίζει τίποτα, αφού σε όλη τη φύση τίποτα δεν μπορεί να πραγματοποιηθεί χωρίς τη συμμετοχή υπερφυσικών δυνάμεων. Η κοσμοθεωρία του Αυγουστίνου ήταν πολύ ξεκάθαρα αντίθετη με τον νατουραλισμό. Ο Θεός ως ενιαία οντότητα και η Αλήθεια είναι το περιεχόμενο της μεταφυσικής, η πηγή της γνώσης, το αντικείμενο της θεωρίας της γνώσης.

Προίκισε στον άνθρωπο ζωή, αισθήσεις, μυαλό και γνωστικές ιδιότητες στον κόσμο. Αλλά η βιολογική, σωματική ζωή είναι «ακάθαρτη, βρώμικη». Ένα άτομο πρέπει να προσπαθήσει να εμπλουτίσει τον εαυτό του πνευματικά. Μόνο η θρησκευτική ζωή είναι απαραίτητη. Το αποκορύφωμα της σκέψης του είναι ο μυστικισμός, που αγωνίζεται για ενότητα με το υπερφυσικό, στον οποίο εκδηλώνεται συμβολικά η εξωτερική έκφραση του όντος.

Αυτή η προσέγγιση κατέστησε δυνατή την κατανόηση ότι η χριστιανική πίστη οδηγεί σε μια ζωή που στοχεύει στην απόρριψη του επίγειου κόσμου. Η κύρια αξία του είναι η αναζήτηση νέας γνώσης. Η γνώση κάνει έναν άνθρωπο ευτυχισμένο, ευτυχισμένο. Υπάρχει για να ζεις και να γνωρίζεις. Στην καρδιά αυτής της διαδικασίας βρίσκεται ο νους, ο οποίος είναι η ίδια η ψυχή, ή βρίσκεται σε αυτόν. Ο νους μπορεί να υπάρχει μόνο στην ψυχή και στο Θείο. Η γνώση είναι εγγενής μόνο στα έμβια όντα, όλα τα συμπεράσματα που βγάζουν από αυτά αποδίδονται στην ψυχή, έχει μια συνεχή επιθυμία για γνώση. Αλλά όχι μόνο οι άνθρωποι, αλλά και τα ζώα έχουν μυαλό, και σε αντίθεση με τους ανθρώπους, η ψυχή τους συνδέεται περισσότερο με το σώμα, κάτι που οφείλεται σε ανεπτυγμένα ένστικτα.

Ο άνθρωπος, σύμφωνα με τη θεολογική φιλοσοφία του Αυγουστίνου, έχει πιο ανεπτυγμένο μυαλό από τα ζώα και λιγότερη προσκόλληση στο σώμα, ισχυρότερη θέληση. Η ανθρώπινη ψυχή «σκέφτεται, αποσπάται από το σώμα», είναι ικανή για διορατικότητα. Και τα συμπεράσματα που εξάγονται θα πρέπει να είναι αμετάβλητα, το σώμα είναι πάντα στη διαδικασία να γίνει. Το κύριο καθήκον του σώματος γίνεται - να μην παρεμβαίνει στη διαμόρφωση της σκέψης, η οποία βρίσκεται συνεχώς σε αναζήτηση γνώσης και διαποτίζεται από γνώση και διορατικότητα. Τα ζώα δεν τείνουν να αποκτούν γνώσεις και να γνωρίζουν σε τέτοιο βαθμό, αφού το σώμα τους είναι συνδεδεμένο με την ψυχή και τα συναισθήματα, που είναι εγγενή στο σώμα που ελέγχει το μυαλό. Ο άνθρωπος, αφομοιώνοντας τη γνώση, μαθαίνει συνεχώς, κατακτώντας τις επιστήμες. Ιδιότητες όπως η ευφυΐα, η μόρφωση και η θνητότητα είναι εγγενείς μόνο στον άνθρωπο. Και μόνο αυτός μπορεί να γνωρίσει την αντικειμενική πραγματικότητα και την Αλήθεια.

Ιδιαίτερη θέση στη θεωρία της γνώσης του Αυγουστίνου δίνεται στη διαλεκτική. Είναι μια τέχνη που χωρίζει όλα τα γένη σε είδη και ανάγει όλα τα είδη σε γένη. Η διαλεκτική δεν είναι αποτέλεσμα της ανθρώπινης δημιουργικότητας, είναι η σοφία που αποκάλυψε ο Θεός, η οποία γίνεται αντιληπτή από τους σοφούς.

Ο Αυγουστίνος ο Μακάριος ισχυρίστηκε ότι ο πρώτος άνθρωπος στο μυαλό του ξεπέρασε τη σημερινή γενιά με τον ίδιο τρόπο που το πέταγμα ενός πουλιού υπερβαίνει την ταχύτητα μιας χελώνας. Ο επίγειος νους του ήταν συνδεδεμένος με τον ουράνιο νου. Ο νους του στράφηκε στον Θεό και κατανόησε πλήρως το νόμο του Θεού. Σε σχέση με το σώμα του, ο άνθρωπος ήταν ο απόλυτος κύριος. Εξαιτίας της κυριαρχίας του πνεύματος πάνω στο σώμα, η ζωή προχωρούσε σωστά και δεν υπόκειτο σε αδυναμία και αρρώστια, και πολύ περισσότερο θάνατο.

Το δόγμα της προέλευσης της αμαρτίας στη φιλοσοφία του Αυγουστίνου καθορίζεται από την αντίληψή του για το κακό. Το πραγματικό ον ανήκει μόνο στο καλό και το κακό είναι μείωση του καλού, του καλού ή της άρνησής του. Αν λοιπόν το κακό δεν έχει την ίδια την ουσία, τότε η πηγή της πρέπει να θεωρείται η ελεύθερη βούληση, η οποία μπορεί να πλησιάσει ή να απομακρυνθεί από τον Θεό. Ο άνθρωπος επέλεξε το δεύτερο, το οποίο παραβίαζε την αρμονία της φύσης του. Όλα αυτά ονομάστηκαν αμαρτία. Ως εκ τούτου, από την αμαρτία, την εσωτερική διχόνοια, τη σωματική αδυναμία, την ασθένεια και τον θάνατο.

Η απόσυρση του νου από την πηγή του φωτός - τον Θεό - είχε φυσική συνέπεια την έκλειψη και την αδυναμία του. Ο άνθρωπος έπαψε να βλέπει και να κατανοεί το καλό. Υπήρξε μια εξέγερση της σάρκας: το σώμα έπαψε να υπακούει στο πνεύμα. Ως αποτέλεσμα, ένα άτομο έπαψε να βλέπει την καλοσύνη και έχασε την ευκαιρία να πολεμήσει με χαμηλότερα ένστικτα. Αλλά ένα άτομο μπορεί να ενισχυθεί στον αγώνα κατά της αμαρτίας με τη Θεία χάρη. Στο τέλος, ο ίδιος ο Υιός του Θεού δέχτηκε και εξιλέωσε τις ανθρώπινες αμαρτίες. Επομένως, στην αντίληψη του Αυγουστίνου για την αμαρτία, η ελεύθερη βούληση και η χάρη κατέχουν σημαντική θέση, αφού κανείς δεν μπορεί να στερήσει την ελευθερία από τον άνθρωπο, ακόμη και ο Θεός. Η πτώση του ανθρώπου οδηγεί σε διαστρέβλωση της βούλησης και της ελευθερίας του ανθρώπου, αυτή είναι μια διαστρέβλωση τόσο της θέλησης, όσο και της ελευθερίας, και του ανθρώπου, αυτού του είδους της πηγής ηθικού κακού. Χάρη στην αμαρτωλότητα, η θέληση του ανθρώπου έχει την ευκαιρία να πραγματοποιήσει το κακό. Έτσι προέκυψε η έννοια του προπατορικού αμαρτήματος και η έμφυτη τάση των ανθρώπων προς το κακό.

Εφόσον το προπατορικό αμάρτημα μεταδίδεται σεξουαλικά, είναι κοινό για όλους και αναπόφευκτο, όπως η ίδια η ζωή. Τελικά, η εκκλησία αποτελείται από έναν περιορισμένο αριθμό αγίων, που προορίζονται για σωτηρία πριν από την ίδρυση του κόσμου.

Κύριο ενδιαφέρονΟλόκληρη η φιλοσοφία του Αυρήλιου Αυγουστίνου περιστρέφεται γύρω από το βασικό ερώτημα: «Πώς να σωθούμε από τον θάνατο, πώς να ξεπεράσουμε αυτήν την ανόητη δυαδικότητα της ανθρώπινης φύσης μας;». Πριν από τον Αυγουστίνο βρισκόταν το ιδανικό μιας ολιστικής προσωπικότητας, η οποία βρίσκεται σε κατάσταση ανάπαυσης και γαλήνης. Αλλά μια ιδανική, ολοκληρωμένη προσωπικότητα μπορεί να νοηθεί μόνο σε μια ιδανική κοινωνία, σε ένα ιδανικό σύμπαν χωρίς χρόνο, σε έναν κόσμο στον οποίο τα πάντα βρίσκονται σε ενότητα και ακεραιότητα, σε μια κατάσταση εσωτερικής γαλήνης, γαλήνης και ισορροπίας.

Αυτό που ήθελε ο φιλόσοφος δεν είναι μόνο το εσωτερικό καλό του ατόμου: είχε πλήρη επίγνωση ότι ένα άτομο δεν μπορεί να σωθεί με τις δικές του προσπάθειες, και επομένως το ίδιο το ζήτημα της σωτηρίας του ατόμου είναι για αυτόν, πρώτα απ' όλα, το ζήτημα του αντικειμενική αρχή της σωτηρίας. Όπως η αμαρτία δεν είναι αποτέλεσμα μόνο προσωπικής, ατομικής αιτίας, αλλά γενικής και γονικής αιτίας, έτσι και η δραστηριότητα αυτής της αντικειμενικής αρχής της σωτηρίας πρέπει να ενσωματωθεί στην ανθρωπότητα ως γονική ενότητα, σε μια παγκόσμια κοινωνική οργάνωση. Έτσι, το ζήτημα της σωτηρίας του ατόμου γίνεται για αυτόν ταυτόχρονα ένα κοινωνικό και κοσμικό ερώτημα. Εάν η αιτία της αμαρτίας είναι η θέληση των ανθρώπων, τότε αυτή η ίδια θέληση θα πρέπει να φέρει τους ανθρώπους πιο κοντά στο καλό, να τους επιστρέψει στον Θεό.

Οι χριστιανικές αρετές, σύμφωνα με τις διδασκαλίες του Μακαριστού Αυγουστίνου, είναι η συνεπής απόρριψη των παγανιστικών ιδεών περί ακεραιότητας. Στην Εξομολόγησή του, προσπαθεί με το δικό του παράδειγμα να αποδείξει τη ματαιότητα των ανθρώπινων προσπαθειών, την αδυναμία να ελευθερωθεί κάποιος από την αμαρτία μέχρι να παραδοθεί στην πρόνοια και να γίνει όργανο του θελήματος του Θεού. Ο Αυγουστίνος ο μακαρίτης απαιτεί από έναν χριστιανό πλήρη ασκητισμό και απάρνηση της ατομικότητάς του, άνευ όρων προσήλωση στις οδηγίες του Θεού.

Όσο οι άνθρωποι ζουν στην αμαρτία, θα τιμωρούνται για την αμαρτία - ασθένεια, θάνατο, θλίψη. Ακόμη και το κράτος είναι τιμωρία για το προπατορικό αμάρτημα, αφού είναι ένα σύστημα κυριαρχίας κάποιων ανθρώπων πάνω σε άλλους, δεν προορίζεται για να πετύχουν οι άνθρωποι την ευτυχία και το καλό, αλλά μόνο για την επιβίωση σε αυτόν τον κόσμο. Ένα δίκαιο κράτος είναι ένα χριστιανικό κράτος, ή ακόμη καλύτερα μια χριστιανική εκκλησία, ως πρωτότυπο του κράτους. Παρόμοιες απόψεις του Αυγουστίνου είχαν σημαντική επιρροή στους επόμενους φιλοσόφους: τον Άγγλο Καθολικό θεολόγο Anselm of Canterbury (1034 - 1109), τον Γάλλο σχολαστικό Pierre Abelard (1079 - 1142), τους Φραγκισκανούς σχολαστικούς Giovanni Bonaventure -1271 και S. (1266 - 1308) , ο Βρετανός φιλόσοφος William of Ockham (1285 - 1347), ο εξαιρετικός φιλόσοφος και επιστήμονας Blaise Pascal (1623 - 1662), ο σύγχρονος υπαρξιστής φιλόσοφος K. Jaspers (1883 - 1969) ο He.hilossen. (1889 - 1971 γγ.). Ο Αυγουστινιανισμός, συμπεριλαμβανομένου του δόγματος του ανθρώπου, είχε ισχυρή επιρροή όχι μόνο στον μεσαιωνικό σχολαστικισμό, αλλά και στη φιλοσοφία της Μεταρρύθμισης, ιδιαίτερα στη διαμόρφωση του Λουθηρανισμού και του Καλβινισμού, του σύγχρονου Καθολικού θρησκευτική φιλοσοφία.

.«Πόλη της Γης» και «Πόλη του Θεού»

Αν η πολιτεία συνδέεται με την αμαρτία, τότε η φιλοσοφία του Αυγουστίνου του Μακαριστού έχει και κοινωνική πτυχή. Για να το κάνετε αυτό, σκεφτείτε ένα άλλο έργο του φιλοσόφου. Στο έργο «On the City of God» («De cіvitate Dei»), ο Αυγουστίνος εκθέτει πιο συνοπτικά και εννοιολογικά τις απόψεις του για την κοινωνία και την πολιτική θεολογία. Οι αρχικές μεθοδολογικές αρχές είναι οι διαφορές και η σχέση μεταξύ των εννοιών «πόλη της γης» («civitas terrena») και «πόλη του Θεού» («civitas Dei»). Στο πλατωνικό πνεύμα, ο Αυγουστίνος ο Μακάριος διακρίνει το ιδανικό και το πραγματικό. Η έννοια της «πόλης του Θεού» έχει άμεση σχέση με τη βιβλική «πόλη (πόλη) του Θεού» (Ψαλμ. 45:4· 86:3), «ουράνια Ιερουσαλήμ» (Εβρ. 12:22), «νέα» , «αγία Ιερουσαλήμ» (Αποκ. 3:12· 21:12· 21:10), «Βασιλεία των Ουρανών» (συχνότερα στο Ευαγγέλιο του Ματθαίου, και επίσης 2 Τιμ. 4:18) «Βασιλεία του Θεού» ( κυρίως στην Καινή Διαθήκη). Αναμφίβολα, αναπτύσσοντας το δόγμα του για το κράτος και την εκκλησία, και αξιολογώντας αυτούς τους δύο σχηματισμούς, ο στοχαστής βασίστηκε στις αρχές που ορίζονται στη Βίβλο. Υπάρχουν έντονες τάσεις στην Παλαιά Διαθήκη που αποκλίνουν από τους κανόνες της «πολιτικής πίστης» που διατυπώνονται στα Ευαγγέλια (Καινή Διαθήκη) και επαναλαμβάνονται στις αποστολικές επιστολές. Για τους αρχαίους Εβραίους το κράτος, ή ακριβέστερα, η βασιλική εξουσία, ο βασιλιάς, στον εθνικοθεολογικό προβληματισμό θεωρείται ως δανεισμός και θεωρείται ως βέβαιη απάρνηση του Θεού. Στην Καινή Διαθήκη, οποιαδήποτε εξουσία διακηρύσσεται ότι δίνεται από τον Θεό.

Κάτω από τις δύο "πόλη" ο Αυγουστίνος κατανοεί, πρώτα απ 'όλα, όχι πολιτικούς σχηματισμούς (αν και μπορούν να χρησιμεύσουν ως βάση γι 'αυτούς), αλλά πνευματικές και ηθικο-ηθικές κοινότητες που είναι ορατές και διακριτές μόνο για τον Δημιουργό τους. Η μεταφυσική βάση για την ύπαρξη της «πόλης της γης» και της «πόλης του Θεού» είναι οι διαφορές στα είδη της αγάπης. Στις δύο εντολές - αγάπη προς τον Θεό και αγάπη προς τον πλησίον - ξεχωρίζουν τρεις αγάπες: η αγάπη προς τον Θεό, προς τον εαυτό και προς τον πλησίον. Η διαφοροποίηση της αγάπης συνίσταται στην κατεύθυνση των εσωτερικών κινήσεων (θέλησης) ενός ατόμου προς τον Θεό - carіtas, amor, dilecio ή προς τον κόσμο - cupіdіtas, όπου ο τελευταίος περιέχει μια σαρκική όψη. Οι έννοιες που χρησιμοποιεί ο Αυγουστίνος είναι εν μέρει εναλλάξιμες, τόσο πιο γενική είναι η αγάπη. Η Caritas είναι μάλλον η σωστή αγάπη, που σημαίνει καλή θέληση, ενώ cupіdіtas - η αγάπη για τον κόσμο - είναι πάντα διαστρεβλωμένη αγάπη, η τρίτη ποικιλία dilectio (καλοπροαίρετα), όπως και η αγάπη, μπορεί να σημαίνει τόσο καλή όσο και παράλογη θέληση. Η αγάπη προς τον πλησίον είναι αληθινή αγάπη όταν είναι caritas, αλλά όχι cupiditas.

Η έννοια της τάξης της αγάπης (ordo amorіs) έρχεται στο προσκήνιο. Η αγάπη από μόνη της δεν είναι ακόμη αρετή, αφού μπορεί να είναι και κακή αγάπη στην περίπτωση που είναι αγάπη για το σαρκικό, παροδικό, και το βάζει ψηλότερα από τον Θεό - «αιώνιο, εσωτερικό και διαρκές καλό». Για να είναι η αγάπη αρετή, πρέπει να είναι αγάπη για τον Θεό και τίποτα άλλο. Ο απλούστερος ορισμός της αρετής, σύμφωνα με τον Αυγουστίνο, είναι απλώς «η τάξη στην αγάπη». Η αγάπη για τον Θεό είναι καθοριστική, αφού αυτός που την έχει δεν κάνει λάθη.

Η τάξη σπάει αν οι άνθρωποι αρχίσουν να αγαπούν όχι τον Δημιουργό, αλλά αυτό που δημιούργησε. Η αγάπη για τον Θεό ενώνει την αγάπη για τον εαυτό του και την αγάπη για τον άλλον άνθρωπο. Ο ατομικισμός εξελίσσεται στην οικουμενικότητα της αγάπης για τον πλησίον, καταργείται η αντινομία ατομικής και κοινωνικής φύσης. Η αρχική φύση του ανθρώπου δεν γνωρίζει τη διάκριση μεταξύ του ατομικού και του γενικού, τις αντιφάσεις μεταξύ του δικού του συμφέροντος και του συμφέροντος άλλων προσωπικοτήτων. Στην κοινότητα του Θεού «δεν υπάρχει προσπάθεια για το προσωπικό και, κατά μια έννοια, ιδιωτική», αλλά θα υπάρχει «αγάπη που χαίρεται για το καθολικό, και επομένως αμετάβλητο καλό, που κάνει μια καρδιά από πολλά, δηλαδή , θα υπάρχει εντελώς ομόφωνη υπακοή βασισμένη στην αγάπη (caritas )».

Η έννοια της «γήινης πόλης» (αγάπη για τη δημιουργία, όχι για τον Δημιουργό) χρησιμοποιείται από τον φιλόσοφο σε διάφορες περιπτώσεις. Το επίγειο σύμβολό του μπορεί να είναι η Βαβυλώνα ή, ας πούμε, το ασσυριακό βασίλειο ως ειδωλολατρικές κοινότητες που στερούνται δικαιοσύνης και ηθικής αλήθειας (το διπλό αντίθετο σε τέτοιους συμβολισμούς θα ήταν, για παράδειγμα, η πατριαρχική Ιερουσαλήμ). Με την ευρεία έννοια, ως επίγεια κοινότητα νοείται κάθε κράτος ή κοινωνία που είναι ένα σύστημα κυριαρχίας και υποταγής, καθώς και ένα σύστημα ιδιαίτερων συμφερόντων και κοινών οφελών που ενώνουν τους ανθρώπους στο πλαίσιο των συμβατικών σχέσεων. όλα κοινωνικό σύστημααπό την πτώση του Αδάμ μέχρι την εποχή μας. Η Ρώμη ως κρατική οντότητα είναι επίσης μια επίγεια κοινότητα, την οποία ο Αυγουστίνος δεν αξιολογεί αναμφισβήτητα αρνητικά, αφού χάρη στις αρετές του δόθηκε ιδιαίτερος ρόλος στη διάδοση του χριστιανισμού, δηλ. ιδιαίτερο ρόλο στην υλοποίηση του σχεδίου του Θεού. Αλλά η Ρωμαϊκή Αυτοκρατορία (η οποία χρησιμεύει ως παράδειγμα του κράτους γενικά) ο Αυγουστίνος αφιερώνει πολύ χώρο για να επικρίνει τη θεοποίηση του κράτους, το οποίο ισχυριζόταν ότι έφερε το υψηλότερο καλό στον κόσμο και προσπάθησε να μπει στη θέση του Θεού. . Ο Αυγουστίνος προεκτείνει τις αυτοκρατορικές αξιώσεις της Ρώμης για κυριαρχία σε άλλους λαούς στη φύση του κράτους γενικά, ορίζοντας την επιθυμία για κυριαρχία για χάρη της κυριαρχίας ως χαρακτηριστικό ενός πολιτικού κράτους με την έννοια του «civitas terrena». Εξηγώντας την εμφάνιση των κρατών, ο Αυγουστίνος χρησιμοποιεί το αρχέτυπο της αδελφοκτονίας, χρησιμοποιώντας τη βιβλική ιστορία για τον Κάιν, αποκαλώντας τον ιδρυτή της πρώτης πόλης και αναφέροντας την πλοκή της αδελφοκτονίας κατά τη διάρκεια του σχηματισμού της Ρώμης.

Η κατάσταση προκύπτει ως αποτέλεσμα της πτώσης, όταν η ανθρώπινη φύση παραμορφώνεται και ο άνθρωπος καθίσταται ανίκανος για τέλειες πράξεις. Η αρμονική σύνδεση μεταξύ της αγάπης για τον Θεό και της αγάπης για τον εαυτό του σπάει, ένα άτομο αρχίζει να καθοδηγείται από τα δικά του εγωιστικά συμφέροντα, γεγονός που οδηγεί στην «ιδιωτικοποίηση του καλού». Όμως όλα είναι τελείως διαφορετικά στην «πόλη του Θεού», όπου ζούσαν και θα ζήσουν οι άνθρωποι αρμονική σχέσημε τον Δημιουργό και μεταξύ τους. Οι διδασκαλίες του Αυρήλιου Αυγουστίνου, ιδιαίτερα για την κοινωνία, είχαν τεράστιο αντίκτυπο στην ιστορία της ανάπτυξης της θεολογικής και φιλοσοφικής σκέψης. Μέχρι τον 12ο αιώνα το θεωρητικό του μοντέλο βασίλευε υπέρτατα. Για τους πρώτους σχολαστικούς, ο Αυγουστίνος ήταν η αδιαμφισβήτητη αρχή.

Αλλά καμία από την «πόλη» του Αυγουστίνου δεν είναι στη γη στην καθαρή της μορφή, αλλά αντιπροσωπεύει μια μικτή «πόλη», στην οποία υπάρχει μια πάλη μεταξύ της έλξης προς το υπερβατικό (απρόσιτο, πέρα ​​από το πεδίο της συνηθισμένης εμπειρίας) και του καθαρά γήινου αρχές. Το κράτος στον Αυγουστίνο προκύπτει ως μια αποιεροποιημένη κοινότητα (χωρίς ιερό νόημα), που συσχετίζεται με την απείρως πνευματικοποιημένη (πνευματοποιημένη) υπερβατική κοινότητα των αγίων και χρειάζεται θρησκευτική και ηθική νομιμοποίηση (αναγνώριση της νομιμότητάς της). Σε ένα βαθμό, για τον Αυγουστίνο, το κράτος είναι μια τυπική αντανάκλαση της κυριαρχίας της λογικής, για την οποία οι χριστιανικές θρησκευτικές αξίες είναι τα κύρια θεμέλια, δηλ. Ο Αυγουστίνος χρησιμοποιεί αυτό που ο Γερμανός φιλόσοφος Μαξ Βέμπερ (1864-1920) ονόμασε «ορθολογισμό της αξίας». Αν και ήδη στον Αυγουστίνο συναντάμε μια διχοτόμηση του ατομικού συμφέροντος και του κοινού καλού και οφέλους, αλλά το ιδιωτικό συμφέρον διαμεσολαβείται από την προσπάθεια για το υπερβατικό αγαθό, και αυτό ισορροπεί. Η θεμελιώδης μη λειτουργικότητα του Χριστιανισμού αποδίδει απόλυτη σημασία στις ηθικές και ηθικές αξίες και κανόνες και στον φυσικό νόμο που έχει θεσπίσει η εκκλησία. Ήταν ο Αυγουστιανός προβληματισμός που δημιούργησε τη βάση για την ανάπτυξη περαιτέρω τάσεων εκκοσμίκευσης (διαχωρίζοντας το κράτος από την εκκλησία ως «πόλη της γης» και «πόλη του Θεού»), τεκμηριώνοντας την πνευματική και πολιτική δυαδικότητα κοινωνίας και ανθρώπου. .

συμπέρασμα

Ο Αυγουστίνος Αυρήλιος ο Μακάριος, ένας από τους εξέχοντες φιλοσόφους της Ευρώπης, έχτισε ένα ολοκληρωμένο φιλοσοφικό και θεολογικό δόγμα για την ύπαρξη του κόσμου και του ανθρώπου, για τον Θεό, τη γνώση, την ιστορία και την κοινωνία. Σε ένα από τα έργα του - το αυτοβιογραφικό δοκίμιο "Εξομολόγηση", τεκμηριώνει την άποψή του για την ουσία του ανθρώπου. Κατά τη γνώμη του, οι άνθρωποι αποτελούνται από ένα σώμα και μια ψυχή, ενώ η ψυχή επιδιώκει να επικοινωνήσει με τον Θεό, να γνωρίσει τον Θεό και το σώμα πρέπει να υπακούει σε αυτό για το σκοπό αυτό.

Κάποτε η ψυχή και το σώμα ήταν σε αρμονία, αλλά όταν κάποιος παραβίασε την εντολή του Θεού και απομακρύνθηκε από Αυτόν, το σώμα επαναστάτησε, εμφανίστηκε η αμαρτία και μαζί της η ασθένεια και ο θάνατος. Έτσι διαμορφώθηκε η διδασκαλία του στοχαστή για την προέλευση της αμαρτίας, του καλού και του κακού. Απόλυτο καλό είναι να γνωρίσεις τον Θεό μέσω του νου που ενυπάρχει στην ανθρώπινη ψυχή και της θείας χάρης, δηλαδή να κάνεις ελεύθερη επιλογή υπέρ του καλού. Έτσι, στις γνωσιολογικές του απόψεις, στενά συνδεδεμένες με τις ανθρωπολογικές ιδέες, ο Αυγουστίνος ο Μακάριος δείχνει ότι ο κύριος στόχος της γνώσης είναι η κοινωνία με τον Θεό, η γνώση του Δημιουργού, όπως απόλυτη αλήθειαεφικτό μόνο μέσα από ενοράσεις – αποκαλύψεις. Ταυτόχρονα, μαζί με την υπερβατική Αλήθεια, υπάρχει μια πολύ πραγματική αντικειμενική πραγματικότητα που γνωρίζουν οι άνθρωποι με τη βοήθεια του γήινου νου. Ωστόσο, αυτή η επίγεια κατανόηση είναι στενά συνδεδεμένη με το ουράνιο, το θείο, γιατί, σύμφωνα με τη χριστιανική παράδοση, τίποτα δεν μπορεί να συμβεί χωρίς την παρέμβαση του Θεού. Ο Αυγουστίνος κάνει επίσης διάκριση μεταξύ της «πόλης της γης» και της «πόλης του Θεού». Το πρώτο είναι ένα κοσμικό κράτος, όπου δεν υπάρχει αγάπη για τον Θεό και τον πλησίον caritas, αλλά μόνο αγάπη για τον κόσμο - cupiditas. Και το δεύτερο είναι το «Βασίλειο των Ουρανών», το οποίο ενσαρκώνεται στη γη μέσω χριστιανική εκκλησία. Ο φιλόσοφος μετέφερε τη δυαδικότητα του ανθρώπου στην κοινωνία, στην ιστορία, έχοντας τεράστιο αντίκτυπο σε περαιτέρω αναζητήσεις στη φιλοσοφία και τη θεολογία.

Κατάλογος χρησιμοποιημένης βιβλιογραφίας

1.Adams R.M. Η αρετή της πίστης. Δοκίμια για τη φιλοσοφική θεολογία. Μετάφραση A. Vasiliev. - Μ.: ΒΒΙ, 2012. - 378 σελ.

.Batiev L.V. Νομικό δόγμα του Αυγουστίνου // Νέα των ανώτατων εκπαιδευτικών ιδρυμάτων. Νομολογία. 2008. Αρ. 1. Σ. 165-175.

.Baker K. Ευρωπαϊκή Φιλοσοφία του Μεσαίωνα. Μετάφραση I. Yashunsky. - Μ.: Librokom, 2011. - 96 σελ.

.Αγια ΓΡΑΦΗ. - M.: Russian Bible Society, 2011. - 1248 p.

.Μακαριστός Αυγουστίνος. Ομολογία. - Μ.: Nauka, 2013. - 372 σελ.

.Μακαριστός Αυγουστίνος. Σχετικά με την πόλη του Θεού. - Μ.: ΑΣΤ. 2000. - 1296 σελ.

.Μακαριστός Αυγουστίνος. About True Religion - M.: Labyrinth, 2011. - 1288.

.Zelenogorsky F.A. Το δόγμα του Αριστοτέλη για την ψυχή σε σχέση με το δόγμα του Σωκράτη και του Πλάτωνα για αυτήν. - Librokom, 2014. - 110 σελ.

.Kibardin N.P. Το σύστημα της παιδαγωγικής βασισμένο στα έργα του μακαριστού Αυγουστίνου. - Καζάν: Κεντρικό Τυπογραφείο, 1910. - 160 σελ.// Τρόπος πρόσβασης: #"justify">. Lapshin E. Influence of Ancient Culture on the Philosophical Doctrine of Blessed Augustine on Good and Evil // Contemporary Humanitarian Studies. 2013. Νο. 5. Σ. 53-55.

.Marru A.-I. Ο Άγιος Αυγουστίνος και ο Αυγουστινιανισμός. Μετάφραση Ο. Επικεφαλής. - Μ.: Vestkom, 199. - 207 σελ.

.Mozzhilin S.V. Αντανάκλαση των εννοιών «πνεύμα» και «Θεός»: από τον Πλάτωνα στον Αυγουστίνο // Επιστήμη και Κοινωνία. 2013. Νο 1 (10). σελ. 106-110.

.Popov I.V. Εργάζεται σε περιπολία. Τ.2. Η προσωπικότητα και οι διδαχές του μακαριστού Αυγουστίνου. - M.: Sergiev Posad, 2005. - 368 σελ.

.Semenov V.E. Κάθοδος στον τέλειο κόσμο (υπερβατική αναγωγή στη μεταφυσική του Πλάτωνα, Αυγουστίνου, Ντεκάρτ, Καντ) // Προβλήματα Φιλοσοφίας. 2010. Αρ. 11. Σ. 126-137.

.Τροντ Μπεργκ Έρικσεν. Αυγουστίνος. Ανήσυχη καρδιά. Μετάφραση Λ. Γκορλίνα. - Μ.: Πρόοδος-Παράδοση, 2003. - 384 σελ.

.Trubetskoy E.N. Φιλοσοφία της χριστιανικής θεοκρατίας τον 5ο αιώνα. Η διδασκαλία του μακαριστού Αυγουστίνου για την πόλη του Θεού. - Μ.: Librokom, 2012. - 152 σελ.

.Εγχειρίδιο Φιλοσοφίας. Εκδ. V. Kokhanovsky. - M.: KnoRus, 2014. - 358 σελ.

.Shwegler A. History of Philosophy. Από τους προσωκρατικούς στον μεσαιωνικό σχολαστικισμό. - Μ.: Librokom, 2012. - 172 σελ.

Φροντιστήριο

Χρειάζεστε βοήθεια για να μάθετε ένα θέμα;

Οι ειδικοί μας θα συμβουλεύσουν ή θα παρέχουν υπηρεσίες διδασκαλίας σε θέματα που σας ενδιαφέρουν.
Υποβάλλω αίτησηυποδεικνύοντας το θέμα αυτή τη στιγμή για να ενημερωθείτε σχετικά με τη δυνατότητα λήψης μιας διαβούλευσης.