Posnov ιστορία της χριστιανικής εκκλησίας. Ιστορία της Χριστιανικής Εκκλησίας. ΜΟΥ. Posnov. Mikhail Emmanuilovich Posnov Ιστορία της Χριστιανικής Εκκλησίας. Κεφάλαιο V. Χριστιανική Λατρεία

Το έργο του διάσημου Ρώσου ιστορικού της Χριστιανικής Εκκλησίας έχει γίνει από καιρό κλασικό, αν και παρέμεινε ελάχιστα γνωστό σε ένα ευρύ φάσμα αναγνωστών. Διακρίνεται από τη βαθιά ενόραση της ιστορικής εξέλιξης της εκκλησίας με την περίπλοκη και αντιφατική δυναμική της διαμόρφωσης του δόγματος, την οργανωτική δομή, τους κανονικούς κανόνες, τη λειτουργία και τη μυστηριακή πρακτική. Χρησιμοποιώντας ιστορικό, γλωσσικό και θεολογικό υλικό, ο συγγραφέας αποκαλύπτει την πολυπλοκότητα και το ανεξάντλητο της πατερικής κληρονομιάς των πρώτων δέκα αιώνων (πριν από το σχίσμα του 1054) της εκκλησιαστικής ιστορίας, όταν τέθηκαν τα θεμέλια της εκκλησιαστικής ζωής, που καθορίζουν τη ζωή του Χριστιανισμού. σήμερα.

Ο καθηγητής Mikhail Emmanuilovich Posnov (1874-1931) αποφοίτησε από τη Θεολογική Ακαδημία του Κιέβου και στη συνέχεια διατήρησε συνεχείς επαφές με τα πανεπιστήμια της Δύσης. Ήταν καθηγητής στο Κίεβο, αργότερα - στη Σόφια, όπου έδωσε διαλέξεις για τη δογματική και, ειδικότερα, την εκκλησιαστική ιστορία. Το βιβλίο που προσφέρεται εδώ είναι ένα γενικευτικό έργο, το οποίο ο ίδιος σκόπευε να αναθεωρήσει και να εκδώσει για άλλη μια φορά. Ο θάνατός του, που τον συνέβη στη Σόφια το 1931, τον εμπόδισε να ολοκληρώσει την τελική ολοκλήρωση αυτού του έργου, το οποίο εμφανίστηκε σε συνοπτική έκδοση στη Σόφια το 1937.

Μιχαήλ Εμμανουήλοβιτς Ποσνόφ

Ιστορία της Χριστιανικής Εκκλησίας

Μέρος Ι

Πρόλογος. Προκαταρκτικές πληροφορίες.

Πηγές Εκκλησιαστικής Ιστορίας. Εκδόσεις πηγών. Απαιτήσεις από τον ιστορικό της αντικειμενικότητας και του μη ομολογιακού. Η σχέση της εκκλησιαστικής ιστορίας με άλλες επιστήμες - κοσμικές και θεολογικές. Τα όρια της ιστορίας της Χριστιανικής Εκκλησίας και η διαίρεση της σε περιόδους. Εκκλησιαστική ιστοριογραφία Περίοδος Ι-αγ. Περίοδος II.

εισαγωγικό κεφάλαιο

1. Προετοιμασία του ανθρώπινου γένους για την έλευση του Ιησού Χριστού. 2. Η κατάσταση του παγανιστικού και εβραϊκού κόσμου την εποχή της έλευσης του Ιησού Χριστού. Θρησκευτικές πεποιθήσεις του εβραϊκού λαού στην εποχή της Γεννήσεως του Χριστού.

Πρώτη περίοδος (30–313).

Κεφάλαιο Ι. Η αποστολή της Εκκλησίας στους τρεις πρώτους αιώνες.

Ιδρυτής της Χριστιανικής Εκκλησίας, ο Ιησούς Χριστός. Βιβλικές πηγές. Στο πρόσωπο του Ιησού Χριστού σύμφωνα με τα κανονικά ευαγγέλια. Το έργο του Ιησού Χριστού. Γέννηση της Χριστιανικής Εκκλησίας στην Ιερουσαλήμ. Η δομή της ζωής στην πρώτη χριστιανική κοινότητα. Ο πρώτος διωγμός της Εκκλησίας της Ιερουσαλήμ. Η αρχή της χριστιανικής αποστολής μεταξύ των ειδωλολατρών. Απόστολος Παύλος. Αποστολική Σύνοδος Ιεροσολύμων (49). Δραστηριότητα εφαρμογών. Παύλου μετά την Αποστολική Σύνοδο. Η άφιξή του στη Ρώμη. Απόστολος Πέτρος. Ίδρυση της Ρωμαϊκής Εκκλησίας. Η τύχη της πρώτης χριστιανικής κοινότητας και ο θάνατος της Ιερουσαλήμ. Δραστηριότητες του Αγίου Ιωάννη του Θεολόγου και άλλων Αποστόλων. Χριστιανική αποστολή τον ΙΙ-ΙΙΙ αιώνα. Χώρες, πόλεις και τόποι εξάπλωσης του Χριστιανισμού έως τις αρχές του 4ου αι. Η διάδοση του Χριστιανισμού μεταξύ των διαφόρων τμημάτων της κοινωνίας

Κεφάλαιο II. Η Χριστιανική Εκκλησία και ο έξω κόσμος. Σχέση εκκλησίας και κράτους

Διώξεις χριστιανών από ειδωλολάτρες.

Κεφάλαιο III. Η εσωτερική ζωή της Χριστιανικής Εκκλησίας στους Ι-ΙΙΙ αιώνες.

Οργάνωση της Εκκλησίας. Απόστολοι, προφήτες και δάσκαλοι. Μόνιμες ιεραρχικές και μη διακονίες στην Εκκλησία. Το λεγόμενο μοναρχικό επισκοπείο. Μητροπολίτες στους τρεις πρώτους αιώνες του Χριστιανισμού. Ρωμαίοι επίσκοποι στους τρεις πρώτους αιώνες: Η σχέση μεταξύ των μεμονωμένων χριστιανικών εκκλησιών στους τρεις πρώτους αιώνες. Ερώτηση για τους πεσόντες. Εκκλησιαστικά σχίσματα Felicissimus στην Καρχηδόνα, Novatian στη Ρώμη.

Κεφάλαιο IV. Το Εκκλησιαστικό Δόγμα στους τρεις πρώτους αιώνες.

Ιουδαιοχριστιανικές αυταπάτες. Γνωστικισμός. Μοντανισμός. Μοναρχισμός. Μανιχαϊσμός. Ο αγώνας της Εκκλησίας κατά των αιρέσεων του 2ου και 3ου αιώνα. Μια θετική αποκάλυψη του χριστιανικού δόγματος. 1. Διδασκαλία των 12 Αποστόλων. (Διδάχη Κυρίου δια των δωδεκα αποστολων τοις εθνεσιν). Αγίου Ιουστίνου Μάρτυρος. Minucius Felix Octavius. Διαμάχη με Μοναρχικούς. Το δόγμα του Λόγου-Χριστού. Θεολογικές απόψεις του Τερτυλλιανού. Το σύστημα του Ανάπτυξη στην Εκκλησία της κερδοσκοπικής θεολογίας. Ωριγένης (182-215).

Ιερές μέρες και χρόνοι 1ου-3ου αι. Οι διακοπές είναι ετήσιες μετακομίσεις και νηστείες. Χώροι λατρευτικών συναντήσεων. Χριστιανική ζωγραφική.

Κεφάλαιο VI. Θρησκευτική και ηθική ζωή των χριστιανών.

Εκκλησιαστική πειθαρχία. Θρησκευτικό ηθικό πιστών. Έναρξη μοναχισμού.

Μέρος 2. Περίοδος οικουμενικών συνόδων.

Κεφάλαιο Ι. Η διάδοση του Χριστιανισμού.

Μεγάλη Μετανάστευση των Εθνών. Αρμενία και Ιβηρία (Γεωργία). Αραβίας και Αβησσυνίας. Χριστιανική αποστολή στους σλαβικούς λαούς. Χριστιανισμός μεταξύ των Τσέχων. Χριστιανισμός στην Πολωνία. Χριστιανισμός στη Ρωσία.

Κεφάλαιο II.

Η στάση της Χριστιανικής Εκκλησίας προς τον έξω κόσμο. Εκκλησία και Πολιτεία. Ο αυτοκράτορας Κωνσταντίνος ο Μέγας και το Διάταγμα των Μεδιολάνων. Σχέσεις Εκκλησίας και Κράτους σε Ανατολή και Δύση. Οι γιοι του Μεγάλου Κωνσταντίνου - Κωνσταντίνος Β', Κώνστας και Κωνστάντιος. Αυτοκράτορες Ιουλιανός, Γραπιανός, Θεοδόσιος ο Μέγας και ο Νεότερος. Η σχέση εκκλησίας και κρατικής εξουσίας στη Δύση. Η άνοδος του Πάπα πάνω από τους Αυτοκράτορες. Τα προβλήματα της Εκκλησίας. Παγανιστική αντίδραση. Αυτοκράτορας Ιουλιανός ο Αποστάτης. Διωγμοί Χριστιανών στην Περσία. Ειδωλολατρική διαμάχη και χριστιανική απολογητική από τον 4ο αιώνα. Ισλάμ.

Κεφάλαιο III. Εκκλησιαστική οργάνωση.

Ρωμαίος Πάπας. Πατριαρχείο Αλεξανδρείας. Πατριαρχείο Αντιοχείας. Πατριαρχείο Ιεροσολύμων. Ύψωση Επισκόπου Κωνσταντινουπόλεως «Νέας Ρώμης». Κατάλογος Πατριαρχών Κωνσταντινουπόλεως μέχρι τον 9ο αιώνα. Επίσκοποι. Χορεπίσκοποι. Επισκοπική διοίκηση. Ειδικές εκκλησιαστικές θέσεις. Χαμηλότερα καθαρός.

Εκκλησιαστική Νομοθεσία.

Περί Τοπικών και Οικουμενικών Συνόδων. Η κανονική (νομική) πλευρά στις δραστηριότητες των Τοπικών και Οικουμενικών Συνόδων. Σχετικά με τις συλλογές κανόνων. Αποστολικοί κανόνες. Αποστολική διδασκαλία. Τα λεγόμενα Αποστολικά Συντάγματα. Η διάσπαση των Δονατιστών. Μελετιανό σχίσμα.

Κεφάλαιο IV. Αποκάλυψη του χριστιανικού δόγματος κατά τη δράση των Οικουμενικών Συνόδων (IV-VIII αι.).

Η πρώτη Οικουμενική Σύνοδος συγκλήθηκε για την αίρεση του Αρείου στη Νίκαια το 325. Διδαχές Αθανασίου Αλεξανδρείας. Οι παραστάσεις της Άριας. Πρώτη Οικουμενική Σύνοδος στη Νίκαια το 325. Πολεμήστε για το Nicene Creed. «Νέοι Νικαίες», Καππαδόκες. Θεοδόσιος Ι(379-395). Σύνοδος Κωνσταντινουπόλεως του 381 (Β' Οικουμενική). Χριστολογικό ερώτημα. Η αρχή της χριστολογικής διαμάχης. Διόδωρος Ταρσού και Θεόδωρος Μοψουεστίας. Διδαχές Κυρίλλου Αλεξανδρείας. Αντιπαλότητα Επισκόπων Αλεξανδρείας και Κωνσταντινουπόλεως. Νεστόριος ως Αρχιεπίσκοπος Κωνσταντινουπόλεως. Η Γ' Οικουμενική Σύνοδος στην Έφεσο, το 431 «Σύνοδος» (Conciliabulum) του Ιωάννη της Αντιοχείας. Διαταγές του αυτοκράτορα Θεοδοσίου. Συνέχιση των συνεδριάσεων. Η άρνηση του Νεστορίου από τον άμβωνα και η μετέπειτα μοίρα του. Προσπάθειες του αυτοκράτορα Θεοδόσιου Β' να συμφιλιώσει τις διαφωνίες. Η τύχη της Εφεσιακής Συνόδου. Ένωση Αντιοχείας. Ένωση Αντιοχείας. Η μοίρα του Νεστοριανισμού. Νεστοριανοί. Προέλευση του Μονοφυσιτισμού. Η λεγόμενη «ληστική» Σύνοδος της Εφέσου 449 Σύνοδος της Χαλκηδόνας 451 4η Οικουμενική Σύνοδος. Σημασία της Συνόδου της Χαλκηδόνας. Ιστορία των Μονοφυσιτών μετά τη Σύνοδο της Χαλκηδόνας. Το δόγμα των Μονοφυσιτών και η διαίρεση τους. Ο αυτοκράτορας Ιουστινιανός Α' (527-565). Ε' Οικουμενική Σύνοδος του 553 στην Κωνσταντινούπολη. Διαμάχη για μονοθελίτες. ΣΤ' Οικουμενική Σύνοδος 680-681 Εικονομαχική διαμάχη. Το ζήτημα της προσκύνησης των εικόνων μετά την 7η Οικουμενική Σύνοδο. Εικονομαχία στη Δύση. Παυλικιανοί. Αποτελέσματα. Η γενική εξέλιξη της δογματικής στην Ανατολή μέχρι τον Άγιο Ιωάννη τον Δαμασκηνό (συμπεριλαμβανομένου).

Κεφάλαιο V. Χριστιανική Λατρεία.

Καθημερινή, εβδομαδιαία και εβδομαδιαία λατρεία. Ετήσιος κύκλος διακοπών. Κύκλος των εορτών των Χριστουγέννων. Προσκύνηση μαρτύρων, αγίων, Υπεραγίας Θεοτόκου και αγγέλων. Λειψάνων προσκύνηση. Ταξίδι σε ιερούς τόπους. εικονίδια. Εκκλησιαστικοί ύμνοι του 4ου-11ου αιώνα. Δυτικοί τραγουδοποιοί. Εκκλησιαστικά Μυστήρια. Ευχαριστιακή Λειτουργία. Λειτουργικό Διάταγμα. Χώροι χριστιανικής λατρείας. Χριστιανική Τέχνη.

Κεφάλαιο VI. Ηθική ζωή.

Η κατάσταση του θρησκευτικού και ηθικού βίου γενικότερα από τον 4ο έως τον 11ο αιώνα. Μοναχικός βίος. Η ιστορία του μοναχισμού. Ο μοναχισμός στη Δύση. Η ιστορική σημασία του μοναχισμού και η ρύθμιση της ζωής του από την Εκκλησία.

Μεγάλο Εκκλησιαστικό Σχίσμα.

«Η διαίρεση των Εκκλησιών». Η τελευταία σύγκρουση Βυζαντίου και Ρώμης στα μέσα του 11ου αιώνα. Η λεγόμενη διαίρεση των Εκκλησιών.

Πρόλογος.

Ο καθηγητής Mikhail Emmanuilovich Posnov (1874-1931) αποφοίτησε από τη Θεολογική Ακαδημία του Κιέβου και στη συνέχεια διατήρησε συνεχείς επαφές με τα δυτικά πανεπιστήμια. Ήταν καθηγητής στο Κίεβο, αργότερα - στη Σόφια, όπου έδωσε διαλέξεις για τη δογματική και, ειδικότερα, την εκκλησιαστική ιστορία. Το βιβλίο που προσφέρεται εδώ είναι ένα γενικευτικό έργο, το οποίο ο ίδιος σκόπευε να αναθεωρήσει και να εκδώσει για άλλη μια φορά. Ο θάνατός του, που τον συνέβη στη Σόφια το 1931, τον εμπόδισε να ολοκληρώσει την τελική ολοκλήρωση αυτού του έργου, το οποίο εμφανίστηκε σε συνοπτική έκδοση στη Σόφια το 1937.

Βαθιά αφοσιωμένος στην Εκκλησία του και τις παραδόσεις της, ο Καθ. Ο Πόσνοφ, ταυτόχρονα, διακρινόταν από μεγάλη αμεσότητα του νου, αναζητώντας συνεχώς την αλήθεια. Αυτό το έργο - που δημοσιεύτηκε ολόκληρο αυτή τη φορά, με τις προσπάθειες της κόρης του συγγραφέα, I. M. Posnova - αποκαλύπτει την ουσία των απόψεών του για το παρελθόν και για τη σχέση μεταξύ ανατολικού και δυτικού χριστιανισμού κατά τους πρώτους έντεκα αιώνες.

Τις τελευταίες τρεισήμισι δεκαετίες, πολλοί ιστορικά γεγονόταπου έχουν αγγίξει αυτές τις σελίδες έχουν επανεξεταστεί και μερικές από αυτές παρουσιάζονται τώρα υπό νέο πρίσμα. Αλλά οι πρόοδοι που μπορεί να έχουν κάνει οι τελευταίες γνώσεις δεν μειώνουν την αξία αυτού του βιβλίου. Βρίσκεται κυρίως στον επιστημονικό προσανατολισμό αυτού του έργου, στην ειλικρίνεια και την αμεροληψία του συγγραφέα και στη μέθοδο με την οποία εμπνεόταν συνεχώς. Σύμφωνα με τον καθ. Βασικά, καθήκον του ιστορικού δεν είναι να εδραιώσει τα γεγονότα στην πρωταρχική τους αλήθεια και να καταστήσει δυνατή την κατανόηση της ιστορικής τους εξέλιξης; Εφαρμόζοντας αυτή τη μέθοδο στα γεγονότα της εκκλησιαστικής ιστορίας, είδε μια ζωντανή πηγή γνήσιου ειρηνισμού, με την οποία ο ίδιος ο σύγχρονος άνθρωπος συμφιλιώνεται με το παρελθόν, το οποίο του αποκαλύπτεται υπό το φως της αλήθειας.

Αυτό το βιβλίο εκδίδεται από τον ρωσικό θρησκευτικό εκδοτικό οίκο Life with God στις Βρυξέλλες, ο οποίος έχει ήδη εκδώσει μια σειρά έργων που μπορούν να προωθήσουν την αμοιβαία κατανόηση μεταξύ Καθολικών και Ορθοδόξων, υπό την αιγίδα της Επιτροπής Πολιτιστικής Συνεργασίας υπό τη Γραμματεία για την Ενότητα. Η έκδοσή του συλλαμβάνεται ως θέμα αδελφικής φιλίας. Η ιστορία της Εκκλησίας των πρώτων έντεκα αιώνων δίνει στα χέρια των Ορθοδόξων ένα πολύτιμο έργο γραμμένο από έναν από τους καλύτερους ιστορικούς τους. Θα επιτρέψει σε άλλους χριστιανούς να εξοικειωθούν με μια τέτοια άποψη της ιστορίας, του παρελθόντος της Εκκλησίας σε μια εποχή που ήταν ακόμη αδιαίρετη, μια άποψη που προσπαθεί να είναι αντικειμενική και αμερόληπτη.

Θεωρούμε ευχάριστο καθήκον να εκφράσουμε τις ευχαριστίες μας σε όλους όσους συνέβαλαν με οποιονδήποτε τρόπο στην προετοιμασία αυτού του βιβλίου για έκδοση. Συγκεκριμένα, έχουμε υπόψη μας εδώ κάποιους καθηγητές του Πανεπιστημίου του Auven και μοναχούς της μονής Βενεδικτίνων στο Shevton.

Η βιβλιογραφία αναθεωρήθηκε και συμπληρώθηκε σύμφωνα με τις τελευταίες πηγές.

Canon Edward Baudouin.

Προκαταρκτικές πληροφορίες

Έννοια της επιστήμης. Η ιστορία της Χριστιανικής Εκκλησίας, ως επιστήμης, είναι η μελέτη του παρελθόντος στη ζωή της Εκκλησίας και η έκθεσή του με συστηματική σειρά, δηλαδή με χρονολογική σειρά και πραγματιστική σύνδεση.

Το θέμα και η φύση της επιστήμηςακριβέστερα ορίζεται και προκύπτει σαφέστερα από το όνομα που της έδωσε ένας ιστορικός του 4ου αιώνα, επ. Ευσέβιος Καισαρείας εκκλησιαστική ιστορία, δηλ. από τις λέξεις ιστορία και εκκλησία. Η λέξη ιστορία, όπως και το ιστωρ, προέρχεται από το οιδα, που σε αντίθεση με το γιγνώσκο σημαίνει πραγματολογική γνώση που αποκτάται με παρατήρηση. ‘Η Ιστορία αναρωτιέται, μαθαίνει από κόσμο κάτι που έχει συμβεί, όταν για κάποιο λόγο δεν ήταν δυνατό να γίνει κάποιος προσωπικός μάρτυρας αυτού. Σε αυτή την περίπτωση, εκ πρώτης όψεως, η έννοια της ελληνικής λέξης ιστορία φαίνεται να αποδίδεται σωστά από το γερμανικό Geschichte, αλλά στην πραγματικότητα υπάρχει μια σημαντική διαφορά μεταξύ τους: Geschichte, από το geschehen, μπορεί να σημαίνει όλασυνέβη? Ωστόσο, ο πρώτος Έλληνας ιστορικός, ο πατέρας της ιστορίας, ο Ηρόδοτος, στην αφήγησή του, για παράδειγμα, αναφέρει για τους Σκύθες μόνο, κατά τη γνώμη του, αξιόλογες, χαρακτηριστικές, που αξίζουν την προσοχή των συγχρόνων και των μεταγενέστερων. Αυτό το νόημα έχει εδραιωθεί και στη γενική ανθρώπινη συνείδηση: το «ιστορικό» είναι κάτι σημαντικό, σοβαρό, σπουδαίο, για να θυμόμαστε «τις παλιές μέρες» και «να μαθαίνουμε από αυτές». Επομένως, κάτω από ιστορίαΦυσικά, τώρα η ιστορία αφορά τα αξιοσημείωτα γεγονότα του παρελθόντος, για τα οποία η ιστορία είναι ενδιαφέρον να ληφθεί από τα χείλη ενός αυτόπτη μάρτυρα, σε κάθε περίπτωση, από ένα καλά πληροφορημένο άτομο, με μια λέξη, από μια απολύτως αξιόπιστη πηγή . Εκκλησία προέρχεται από το καλέω, καλειν - to call, call, call. Σύμφωνα με το νόμο του Αθηναίου νομοθέτη Σόλωνα, η εκκλησία είναι έκτακτη συνέλευση όλου του λαού για την επίλυση των σημαντικότερων κρατικών υποθέσεων που υπερέβαιναν τις εξουσίες της μόνιμης διοίκησης ή βουλής. Η ιδέα είναι πολύ σαφής και πλούσια σε περιεχόμενο. Διατηρείται όμως μόνο μεταξύ των λαών που κράτησαν αυτόν τον λόγο. Για παράδειγμα, οι Ρωμαίοι μετέφεραν με ακρίβεια αυτή τη λέξη γράφοντάς την με λατινικά γράμματα - eslesia, και τα έθνη που έγιναν χριστιανικά χάρη στη Ρωμαϊκή Εκκλησία δανείστηκαν από αυτούς, για παράδειγμα, οι Γάλλοι - eglise, οι Ιταλοί - chiesa, οι Ισπανοί - iglesia. Η σλαβική λέξη "εκκλησία" στερείται ήδη αυτή την ιδέα. Η αρχαία σλαβική λέξη «tsrky», εκκλησία, γερμανική Kirche προέρχεται από το ελληνικό τό κυριακόν, που σημαίνει συνάντηση πιστών που παίρνουν ζωηρό, ενεργό μέρος στη ζωή και τα γεγονότα της Εκκλησίας. Στα ευαγγέλια η λέξη «εκκλησία» απαντάται μόνο τρεις φορές, και αυτό ακριβώς στο ευαγγέλιο του Ματθαίου (16:18): Θα φτιάξω την Εκκλησία μου«και στο κεφ. (18:17): " Πες στην εκκλησία: τι γίνεται αν η εκκλησία δεν ακούει". Στις ίδιες αποστολικές επιστολές, ιδιαίτερα στον Απόστολο Παύλο - χρησιμοποιείται πολύ συχνά η λέξη εκκλησία και σχετική με αυτήν - κλησις, κλητος. Φυσικά, ο Ιησούς Χριστός κήρυξε στους συγχρόνους του στα αραμαϊκά και πιθανότατα χρησιμοποίησε τα αραμαϊκά για το όνομα της εκκλησίας. edma. Ωστόσο, οι απόστολοι και οι οπαδοί του Χριστού, που γνώριζαν φυσικά μαζί με την ελληνική και την αραμαϊκή ή συροχαλδαϊκή γλώσσα, είναι αναμφίβολα μάρτυρες υπέρ του γεγονότος ότι η ελληνική λέξη «εκκλησία» χρησιμοποιήθηκε από αυτούς ως μεταφρασμένη ελληνική. λέξη αντιστοιχεί ακριβώς στην αραμαϊκή λέξη στο στόμα του Ιησού Χριστού.

Εκκλησία(η εκκλησία του Χριστού - Ματθ. 16:18; 1 Κορ. 10:32; Γαλ. 1:13) είναι μια κοινωνία που ιδρύθηκε και ηγείται από τον Ιησού Χριστό, τον Υιό του Θεού, όσων πιστεύουν σε Αυτόν, αγιασμένοι από τους Άγιο Πνεύμα στα μυστήρια με την ελπίδα της κάθαρσης από τις αμαρτίες και της σωτηρίας στο εξής. Η Εκκλησία δεν είναι μόνο ένας επίγειος θεσμός. επιδιώκει απόκοσμους στόχους: τη συνειδητοποίηση της Βασιλείας του Θεού μεταξύ των ανθρώπων, την προετοιμασία τους για τη Βασιλεία των Ουρανών Η σχέση της Εκκλησίας, της Βασιλείας του Θεού και της Βασιλείας των Ουρανών είναι ακατανόητη. Υπάρχουν δύο στοιχεία ή παράγοντες στην Εκκλησία - θεϊκόςκαι ο άνθρωπος. Το θεμέλιο της Εκκλησίας, η ηγεσία της και όλες οι αγιαστικές ενέργειες είναι από τον Θεό. Το αντικείμενο της εξοικονόμησης επιρροών, το περιβάλλον, το υλικό αντιπροσωπεύεται από ανθρώπους. Ωστόσο, ο άνθρωπος δεν είναι μηχανικό στοιχείο στην Εκκλησία, οι άνθρωποι δεν είναι παθητικό περιβάλλον. Σε αντίθεση με τη μηχανική άποψη των ανθρώπων, το ίδιο το όνομα της Εκκλησίας είναι εκκλησία, όπως φαίνεται παραπάνω. Στη Χριστιανική Εκκλησία ο άνθρωπος συμμετέχει με την ελεύθερη βούλησή του στη δική του σωτηρία και στην εγκαθίδρυση της Βασιλείας του Θεού στη γη. Χωρίς την ελεύθερη ενεργό συμμετοχή του ανθρώπου, ο Θεός δεν μπορεί να τον σώσει. - Στην πραγματικότητα, η μελέτη της εκκλησιαστικής ιστορίας υπόκειται στο ανθρώπινο στοιχείο, την ανάπτυξή του, τις αλλαγές του, υπό την επίδραση ή την επίδραση του θεϊκού παράγοντα. Ο ίδιος ο θείος παράγοντας, ως αιώνιος, αμετάβλητος, δεν υπόκειται στην ιστορία, ξεφεύγει από τα όριά του.

Η ιστορία της Χριστιανικής Εκκλησίας είναι, αφενός, επιστήμη ιστορικός; Αυτό καθορίζει το θέμα γενικά και υποδεικνύει τη μέθοδο έρευνας: ως επιστήμη της ιστορίας, η εκκλησιαστική ιστορία εκθέτει αλλαγήστην προηγούμενη ζωή της Εκκλησίας, χρησιμοποιώντας την ιστορική ή την επαγωγική μέθοδο.

Από την άλλη, η εκκλησιαστική ιστορία είναι επιστήμη θεολογικός, εντάσσεται στην οικογένεια των θεολογικών επιστημών και εδώ κατέχει τη συγκεκριμένη θέση του.

Εργασία και μέθοδος. Η απεικόνιση της εκκλησιαστικής ιστορίας υπόκειται σε καθετί στο οποίο έχει εκφραστεί και εκφράζεται η ζωή της κοινωνίας του Κυρίου, που ονομάζεται Εκκλησία, η οποία οργανώνει την αιώνια σωτηρία των ανθρώπων. Το καθήκον της ιστορίας δεν είναι απλώς, ας πούμε, να περιγράφει την πραγματικότητα και να τη γνωρίζει χωρίς να επιδιώκει δευτερεύοντες στόχους, διατηρώντας παράλληλα την πλήρη αντικειμενικότητα, αλλά να κάνει ολόκληρη την ιστορική εξέλιξη, όλες τις αλλαγές, κατανοητές και, στο μέτρο του δυνατού, να εξηγήσει την πορεία της ιστορίας. Η εκκλησιαστική ιστορία είναι ένα από τα τμήματα, μέρη ή πτυχές της γενικής ανθρώπινης ανάπτυξης. γι' αυτό και μόνο δεν μπορεί να απομονωθεί από τη γενική ιστορία. Από την άλλη, υπάρχει μεγάλη διαφορά μεταξύ τους. Εάν η κοσμική, πολιτική ιστορία αναφέρεται στην επίγεια, πολιτική, πολιτιστική και εκπαιδευτική ανάπτυξη των λαών (ανθρωπότητα), τότε η εκκλησιαστική ιστορία απεικονίζει την επιθυμία των ανθρώπων για έναν αιώνιο, ουράνιο στόχο - τη σωτηρία των ψυχών τους.

Ειδικότερα, το καθήκον της εκκλησιαστικής ιστορίας είναι: α) να συλλέξει γεγονότα στη θεματική περιοχή, να εξάγει δεδομένα από όλους τους σχετικούς τομείς που χαρακτηρίζουν τη ζωή της Εκκλησίας, με μια λέξη, να επισυνάψει στην υπόθεση όλο το διαθέσιμο ιστορικό υλικό, β) να το μελετήσει κριτικά, διαπιστώνοντας το αληθινό, αυθεντικό, απορρίπτοντας τα πλαστά, παραποιημένα και επισημαίνοντας τα αμφίβολα και γ) τέλος, να παρουσιάσουμε όλο το εξαγόμενο και κριτικά επαληθευμένο υλικό σύμφωνα με τους κατάλληλους κανόνες. Προφανώς, η παρουσίαση των ιστορικών γεγονότων δεν μπορεί να είναι μια απλή αναλογική αφήγηση γεγονότων, αλλά πρέπει να συντάσσεται σύμφωνα με ιστορική μέθοδος. Τα γεγονότα πρέπει να ταξινομούνται με αυστηρή χρονολογική σειρά. Μόνο μια τέτοια σειρά θα καταστήσει δυνατή την κατανόηση των γεγονότων στη φυσική, τακτική τους, γενετικήανάπτυξη και βοήθεια στην καθιέρωση πραγματιστικήτη σύνδεση μεταξύ τους, όπως μεταξύ λόγων και αποτελεσμάτων, αιτιών και αποτελεσμάτων. Φυσικά, η ιστορική μέθοδος δεν είναι εφαρμόσιμη σε όλη την έκταση της εκκλησιαστικής ιστορίας, αφού περιέχει ένα θεϊκό στοιχείο που δεν υπόκειται στην ανθρώπινη έρευνα. Με τη βοήθεια μιας καθαρά ιστορικής μεθόδου, για παράδειγμα, δεν μπορούμε να μάθουμε ούτε την προέλευση του Χριστιανισμού - αφού είναι δώρο από τον ουρανό - ούτε τις κύριες εποχές στην ανάπτυξή του, γιατί, για παράδειγμα, απέτυχε ο παγανισμός - ούτε το εξωτερικό του πολιτικό κρατική εξουσία, ούτε εσωτερική -φιλοσοφική, ευφυής- να καταστρέψει τον Χριστιανισμό κατά τον ΙΙ και ΙΙΙ αιώνα. και εμποδίζουν τη νίκη του τον 4ο αι.

Πηγές Εκκλησιαστικής Ιστορίας.

Η πηγή της εκκλησιαστικής ιστορίας είναι ό,τι βοηθά με τον ένα ή τον άλλο τρόπο να διαπιστωθούν ιστορικά γεγονότα από την προηγούμενη ζωή της Εκκλησίας. Μεταξύ των πηγών, τα αρχαιότερα μνημειακά μνημεία και γραπτά έγγραφα κατέχουν την πρώτη θέση στην ιστορία. Οι αρχαίοι ιστορικοί της Εκκλησίας μπορούν επίσης να αποδοθούν στις πηγές - άμεσος, γιατί περιγράφουν κατευθείαν εκ πείρας τη ζωή που παρατηρούν, και μέτριος, γιατί απεικονίζουν την πορεία των εκκλησιαστικών γεγονότων, χρησιμοποιώντας γραπτά στοιχεία άλλων ή προφορικές ιστορίες.

μνημειακές πηγές. Αυτά περιλαμβάνουν α) έργα χριστιανικής ζωγραφικής, αρχιτεκτονικής και γλυπτικής. Δεν αφηγούνται την ιστορία της ζωής της Χριστιανικής Εκκλησίας σε ανθρώπινη γλώσσα, αλλά χρησιμεύουν ως έκφραση του πνεύματος και της ζωής των Χριστιανών, ως αντανάκλαση των πεποιθήσεων και των διαθέσεών τους. Πρόκειται κυρίως για τις ρωμαϊκές κατακόμβες με τους συμβολικούς πίνακές τους, τους χριστιανικούς βωμούς και τους τάφους τους. Περιγράφονται αναλυτικά από τον Prof. De Rossi, Inscriptiones christianae urbis Romae septimo saeculoantiquiores. βδ. I. Romae 1857. Bd. li. Tl. I. Romae 1887. Χριστιανικές επιγραφές στη Γαλατία περιγράφονται από τον Le Blant, ισπανικές και βρετανικές επιγραφές από τον Nübner. - β) Σε μνημειακά μνημεία ανήκουν και διάφορες επιγραφές σε σφραγίδες, νομίσματα και άλλα αντικείμενα. Οι πηγές αυτού του είδους πρέπει να τοποθετούνται πολύ ψηλά. Δεν είναι τόσο εύκολο να γράφεις πάνω σε πέτρες, μαρμάρινα μνημεία, τοίχους. Αν κάποιος έκανε τέτοιες επιγραφές, τότε είχε σοβαρά κίνητρα για αυτό. Από τα μνημεία αυτού του είδους είναι γνωστά, για παράδειγμα, που ανακαλύφθηκαν τον XVI αιώνα. αγάλματα του Ιππόλυτου της Ρώμης και της θεότητας των Σαβίνων Sema (Semo).

Γραπτά μνημεία: α) Περιλαμβάνουν ρωμαιοβυζαντινές νομικές συνταγές σχετικά με τους χριστιανούς - διατάγματα, διατάγματα, μυθιστορήματα, που συγκεντρώθηκαν στον Codex Theodosianus (ed. Th. Mommsen et R.M. Meyer, Verol. 1905), Corpus juris civilis Justiniani (ed. Mommen, Verol. 1892-1895), στα μεταγενέστερα νομοθετικά μνημεία των βασιλέων Βασιλείου, Λέοντα και Κωνσταντίνου (στο Leuenclavius. Jus graeco-gomanum. 2 Bd., Frankof 1596). Πνευματικά και κοσμικά σχετικά με τη Χριστιανική Εκκλησία συγκεντρώνονται στο Σύνταγμα Rhalli και Potti και δημοσιεύονται στην Αθήνα το 1852-1859, σε έξι τόμους σε 8-vo, και στη συνέχεια από τον Cardinal Pitra, Juris ecclesiasticae graecorum historia et monumenta, β) διάφορες χριστιανικές πράξεις του επίσημη, νομική φύση - ψηφίσματα τοπικών και οικουμενικών συνόδων, μηνύματα επισκόπων, μητροπολιτών, πατριαρχών σε διάφορες εκκλησίες, κοινωνίες και άτομα, γ) αρχαίες λειτουργίες και λατρευτικές συνταγές, σύμβολα και ετερογενείς ομολογίες ή δηλώσεις πίστης, πράξεις μαρτυρίου, - δ.) δημιουργίες των Αγ. πατέρες και δάσκαλοι της Εκκλησίας και εκκλησιαστικοί συγγραφείς.

Εκδόσεις πηγών

Ήδη από τους τελευταίους αιώνες του Μεσαίωνα, αφυπνίστηκε η ανάγκη ανάβασης από την παραδοσιακή, εκκλησιαστική και σχολική θεολογία στις αγνές πηγές της χριστιανικής γνώσης στις Αγίες Γραφές και στους αγίους πατέρες. Η μελέτη και η έκδοση των αρχαίων πατερικών μνημείων ξεκινά από την εποχή ανθρωπισμόςκαι αυξάνεται σημαντικά στον αιώνα αναμόρφωση. Οι προτεστάντες ανταποκρίθηκαν σε δημοσιεύματα και πολεμικά γραπτά καθολική Εκκλησία. Στις αρχές του XVII αιώνα. (1618) ιδρύθηκε Βενεδικτίνικη Εκκλησία του Αγίου Μαύρουμέσα από τα εκδοτικά της έργα απέκτησε αθάνατη φήμη. Αυτά είναι, για παράδειγμα, το «Acta santorum» του Βέλγου John Bolland (1665), το «Acta martirum» του Ryumnar (1709). από τον 18ο αιώνα Αξίζει να αναφερθούν τα Bibliotheca veterum patrium του Andrei Hollandi και Biblioteka orientalis του Assemani. - Τον XIX αιώνα. Ο καρδινάλιος και διευθυντής της Βιβλιοθήκης του Βατικανού Angelo May Pitra έγινε διάσημος για τις εκδόσεις. -Ένας τεράστιος πρακτικός ρόλος έπαιξε και συνεχίζει να διαδραματίζει μια δημοσίευση που δεν διαφέρει σε ιδιαίτερη αξία με την επιστημονική έννοια Άμπε Μινχ(J. P. Mingae, 1875): Patrologiae cursus completus, - series latina - 221 Vol. (Paris 1844-1864), series graeca, 162 Vol. (1857-1866). Εν όψει των κειμενικών ελλείψεων του Minh, η Ακαδημία Επιστημών της Βιέννης από το 2ο μισό του XIXσε. (από το 1866) ξεκίνησε η έκδοση των Λατίνων Πατέρων «corpus scriptorum ecclesiasticorum latinorum», και η Πρωσική Ακαδημία Επιστημών από το 1891 έθεσε ως καθήκον την έκδοση Ελλήνων συγγραφέων: «Die griechischen christlichen Schriftsteller der ersten drei Juhrhunderte». Στη Γαλλία, συνεχίζοντας το έργο του Assemani, ο Grafin και ο F. Nau άρχισαν να εκδίδουν: «Patrologia orientalis». Μεταξύ των σλαβικών λαών μεταξύ των Ρώσων θεολόγων, εμφανίστηκαν πολλές μεταφράσεις και εκδόσεις πατερικής λογοτεχνίας. Ετσι, αποστολικοί άνδρες,γραπτά των απολογητώνκαι συγγράμματα του Αγίου ΕιρηναίοςΟι Lionsky μεταφράστηκαν από τον Αρχιερέα Preobrazhensky. Δυτικοί πατέρες και συγγραφείς - ο Τερτυλλιανός, ο Κυπριανός, ο Αυγουστίνος, ο Ιερώνυμος, ο Αρνόμπι μεταφέρθηκαν στη Θεολογική Ακαδημία του Κιέβου. ανατολικοί πατέρες - στις Ακαδημίες της Αγίας Πετρούπολης και της Μόσχας.

Εκδοση πράξεις οικουμενικών συνόδωνδιαθέσιμο στο Mansi (1798) sacrorum conciliorum nova et amplisima συλλογή σε 31 τόμους (που τελειώνει με το Συμβούλιο της Φλωρεντίας το 1439). Το έργο του Mansi συνεχίστηκε στα τέλη του 19ου αιώνα. και στις αρχές του 20ου αιώνα. Ο αββάς Μάρτιν και ο Αρχιεπίσκοπος Λουί Πετί.

Εκδότης του συνεχιζόμενου Mansi ήταν κάποιος G. Welte (N. Welte). Ο πλήρης τίτλος της νέας έκδοσης είναι: «Sacrorum conciliorum nova amplisima collectio» (Mansi, Martin et L. Petit). Hubert Welte, Editeur (de 1879 a 1914: Paris), depius 1914 a Arnhem (Hollande); υποτίθεται στο LIII T. (και στην πράξη, λόγω του διπλασιασμού των όγκων - α, σε, ή και ντοσε LVI)· Οι τελευταίοι 5 τόμοι (49-53) περιέχουν τις πράξεις του Συμβουλίου του Βατικανού. από αυτούς τυπώθηκαν οι δύο πρώτοι τόμοι (49-50). Υπάρχει επίσης μια ρωσική έκδοση των πράξεων των Οικουμενικών Συνόδων και μια μετάφραση της Θεολογικής Ακαδημίας του Καζάν σε επτά τόμους.

Έκδοση των κανόνωνΑνατολική και Δυτική Εκκλησία πραγματοποιήθηκε από τον N. Bruns, Lauchert. Στη Ρωσία, εκτός από το «Βιβλίο των Κανόνων των Αγίων Αποστόλων», υπήρχε μια σημαντική έκδοση της «Εταιρείας των Εραστών της Πνευματικής Διαφώτισης» στη Μόσχα: «Οι Κανόνες των Αγίων Αποστόλων, Ιερές Σύνοδοι - Οικουμενικές και Τοπικές και Ιερές Πατέρες» με ερμηνείες, τ. Ι-ΙΙΙ. Μόσχα. Τελευταία έκδοση 1884

Αγιογραφικά μνημεία- πράξεις των μαρτύρων και βιογραφίες των Αγίων - άρχισαν να εκδίδονται από τους Φλαμανδούς Ιησουίτες, τους Μπολαντιστές, με τον τίτλο «Acta sanctorum, quot-quot toto in orbe coluntur», δηλαδή «Οι Πράξεις των Αγίων, αρ. κι αν είναι σεβαστοί στο σύμπαν». Το έργο τους, που διακόπηκε από τη Γαλλική Επανάσταση, συνεχίστηκε τον 19ο αιώνα. Βέλγοι Ιησουίτες. Επί του παρόντος, η δημοσίευση έχει μεταφερθεί στο μήνα "Νοέμβριος". - Μια συνοπτική έκδοση ορισμένων κριτικά εξετασμένων πράξεων που έγιναν από τους Ruinard, Knopf, Gebgart. - Οι Ρώσοι έχουν Chet'i Menaion Metr. Μακάριος από τον 16ο αιώνα, Μετ. Dmitry Rostovsky, μια μελέτη του Sergius, Αρχιεπισκόπου του Βλαντιμίρ των «Μήνων της Ανατολής», του καθηγητή Klyuchevsky «Οι Βίοι των Αγίων ως ιστορική πηγή» και του καθηγητή Golubinsky «Σχετικά με την αγιοποίηση των Αγίων στη Ρωσική Εκκλησία».

Απαιτήσεις από τον ιστορικό της αντικειμενικότητας και του μη ομολογιακού.

Κατά τη συλλογή πηγών, την έρευνα υλικού και την επεξεργασία του, ο ιστορικός πρέπει να είναι αντικειμενικός, απαλλαγμένος από ψευδή πατριωτισμό (σωβινισμός) και ο ιστορικός της εκκλησίας από ομολογιακές τάσεις. - Ο αρχαίος ρήτορας Κικέρων (Ogaiop. II, 9-15) λέει: «Ne quid falsi dicere audeat, ne quid veri non audeat» δηλ. «ο ιστορικός δεν πρέπει να λέει τίποτα ψεύτικο και να μην κρύβει τίποτα αληθινό». Χριστιανός συγγραφέας του τέλους του 3ου και των αρχών του 4ου αιώνα. Ο Ιερομάρτυς Επίσκοπος Λουκιανός είπε: «Μόνη θυτέον τη αληθεία, εί τις ιστορίαν γράφον έστι». «Η αλήθεια και μόνο πρέπει να θυσιαστεί από εκείνους που σκοπεύουν να γράψουν ιστορία».

Η σχέση της εκκλησιαστικής ιστορίας με άλλες επιστήμες - κοσμικές και θεολογικές.

Α. Εκκλησιαστική ιστορίαέχει σχέση με αστική ιστορία, αποτελώντας αναπόσπαστο μέρος του. Ένας εκκλησιαστικός ιστορικός χρειάζεται πολλή προσοχή, επιμέλεια, επιδεξιότητα και εμπειρία για να απομονώσει το εκκλησιαστικό ιστορικό υλικό από το κοσμικό υλικό και, στη διαλεύκανση πράξεων και γεγονότων τόσο θρησκευτικής όσο και πολιτικής σημασίας, να εισαγάγει όσο περισσότερο το αστικό στοιχείο. απαραίτητο για την ορθή κατανόηση και διασαφήνιση των εκκλησιαστικών δεδομένων. Η πολιτική ιστορία είναι συχνά το φόντο, ο καμβάς στον οποίο υφαίνονται τα εκκλησιαστικά γεγονότα. μπορεί να έχει ευεργετική επίδραση στην εξέλιξη των εκκλησιαστικών υποθέσεων, αλλά μπορεί να καθυστερήσει, να εμποδίσει ή να σταματήσει άμεσα την πρόοδό τους. Όλα αυτά βέβαια πρέπει να σημειωθούν όταν περιγράφεται η ζωή της Εκκλησίας για ορισμένες περιόδους. - Η εκκλησιαστική ιστορία έχει μια βαθιά σχέση με αρχαία ελληνική φιλοσοφία, ιδιαίτερα με τον Πλατωνισμό, τον Στωικισμό και τον Νεοπλατωνισμό. Ένας εκκλησιαστικός ιστορικός, χωρίς γνώση της ελληνικής φιλοσοφίας, όχι μόνο θα αποτύχει να κατανοήσει την προέλευση των αιρέσεων, αλλά και τη θετική εκκλησιαστική θεολογική εξέλιξη. Απολογητές, αιρεσιολόγοι, Αλεξανδρινοί δάσκαλοι - Κλήμης και Ωριγένης, πατέρες και δάσκαλοι της Εκκλησίας του 4ου και 5ου αι. όλοι ήταν εκπαιδευμένοι στις ελληνικές επιστήμες, πρώτα απ' όλα ήξεραν φιλοσοφία. Και αυτό είχε σαφώς ευεργετική επίδραση όχι μόνο στο γενικό πολιτισμικό επίπεδο, αλλά και στη μελέτη τους για τις θεολογικές αλήθειες. Αυτό το παρατήρησε καλά ο αυτοκράτορας Ιουλιανός, που είχε αλλάξει τον Χριστιανισμό, και απαγόρευσε στους Χριστιανούς να πηγαίνουν σε ειδωλολατρικά σχολεία. - Η εκκλησιαστική ιστορία είναι στενά συνδεδεμένη με ιστορία των θρησκειών, από τα οποία κάποιοι ήταν σοβαροί «αντίπαλοι του Χριστιανισμού», όπως η θρησκεία του Μίθρα, του θεού του ήλιου. Χωρίς γνώση της ιστορίας των θρησκειών, δεν είναι πάντα ξεκάθαρη η εξάπλωση του Χριστιανισμού και τα εμπόδια σε αυτόν στην προπαγάνδα του. Χωρίς την ιστορία των θρησκειών δεν μπορεί κανείς να κατανοήσει τον Γνωστικισμό και άλλες αιρέσεις του Χριστιανισμού, για παράδειγμα, τον Μανιχαϊσμό.

Εκτός από αυτά που αναφέρονται, υπάρχουν και άλλα κοσμικές επιστήμες,βοηθητικήγια την ιστορία.

Η εξαγωγή υλικού από ιστορικές πηγές δεν είναι τόσο εύκολη όσο μπορεί να φαίνεται με την πρώτη ματιά. Εδώ χρειάζεστε γνώση και ικανότητα να προσδιορίσετε την προέλευση της πηγής, την αυθεντικότητά της, να την διαβάσετε σωστά και να την κατανοήσετε σωστά. - Υπάρχει μια σειρά από επιστήμες που βοηθούν τον ιστορικό να χρησιμοποιήσει διεξοδικά το ιστορικό υλικό που προσφέρεται. Αυτά είναι:

1. Διπλωματικά(δίπλωμα - ένα έγγραφο διπλωμένο στη μέση) - μια επιστήμη που βοηθά στον προσδιορισμό του τύπου του εγγράφου κατά εμφάνιση. Στα ανατολικά με τη μορφή διπλωμάτων συναντήθηκαν χρυσόβουλος, βασιλικά γράμματα με χρυσή σφραγίδα. συνήθως ο βασιλεύς (βασιλείς) υπέγραφε με πορφυρό μελάνι μηνολόγημα, δηλαδή το ινδικό και το μήνα.

2. Σφραγιστική ή σιγιλογραφία- η επιστήμη των σφραγίδων - ξεχώρισε από τη διπλωματία. Οι φώκιες ξεχώριζαν σε κερί. κερί σφράγισης - ισπανική εφεύρεση του 16ου αιώνα.

3. Επιγραφική- μια επιστήμη που ασχολείται με επιγραφές σε στερεό υλικό, ως ένα είδος της - νομισματική.

4. Παλαιογραφίαασχολείται με χειρόγραφα σε πάπυρο, περγαμηνή και χαρτί.

5. Φιλολογία. Η παλαιογραφία βοηθά στη σωστή ανάγνωση του χειρογράφου και η φιλολογία παρέχει τα μέσα για να κατανοήσουμε σωστά αυτά που γράφονται και διαβάζονται. Από αυτή την άποψη, η γνώση των αρχαίων και κλασικών γλωσσών - της ελληνικής και της λατινικής - είναι ιδιαίτερα σημαντική για τον ιστορικό της αρχαίας Εκκλησίας.

6. Γεωγραφία και χρονολογία- καθιστούν δυνατό τον προσδιορισμό της πηγής από τον τόπο και τον χρόνο προέλευσής της.

ΣΙ. Θεολογία (Θεολογία) - Επιστημονική έρευνακαι εξήγηση των δεδομένων της χριστιανικής θρησκείας - ξεκίνησε τον 2ο αιώνα, όταν τα μέσα της ελληνικής παιδείας κλήθηκαν στην υπηρεσία της νέας θρησκείας. Στον ίδιο τον τομέα της θεολογίας, η εξειδίκευση εκφράστηκε με τη διαίρεση σε τμήματα θεολογικών επιστημών και την απαίτηση για μεθοδολογική ανάπτυξη αυτών σύμφωνα με ειδικά καθήκοντα.

Η Θεολογία συνήθως χωρίζεται σε 4 ενότητες: 1. Εκτελεστική θεολογία, 2. Ιστορική, 3. Συστηματική και 4. Πρακτική θεολογία. Καταλήγουν σε τρεις και μάλιστα δύο - ιστορική και συστηματική θεολογία. Το καθήκον της ιστορικής θεολογίας είναι να απεικονίσει την ιστορία της επικοινωνίας της αποκάλυψης στην ανθρωπότητα και της αφομοίωσής της από τον άνθρωπο. Αυτό περιλαμβάνει ιστορίες - βιβλικές και εκκλησιαστικές. Η ιστορία της Χριστιανικής Εκκλησίας επιδιώκει να απεικονίσει όσο το δυνατόν πληρέστερα και περιεκτικά τη ζωή της Εκκλησίας στη συνεπή ανάπτυξή της. Η ιδιαίτερη ανάπτυξη ορισμένων πτυχών της εκκλησιαστικής ζωής είχε ως αποτέλεσμα την εμφάνιση ορισμένων θεολογικών επιστημών ιστορικού χαρακτήρα - ιστορία των δογμάτων, συμβολισμός, πατρολογία, ιστορία της χριστιανικής λογοτεχνίας, εκκλησιαστική αρχαιολογία, ιστορία λατρείας και ιστορία χριστιανική τέχνη. Η γενική εκκλησιαστική ιστορία έχει την αξία ενός συνδετικού κέντρου και μιας βασικής επιστήμης ανάμεσα σε όλους αυτούς τους ιδιαίτερους κλάδους. - Όντας η μητρική επιστήμη για πολλούς ιστορικούς κλάδους, η εκκλησιαστική ιστορία συνδέεται με την εξηγητική θεολογία, η οποία χρησιμεύει ως πηγή για την εκκλησιαστική θεολογία. Με τη σειρά της, η εκκλησιαστική ιστορία βοηθά την εκτελεστική θεολογία ακολουθώντας την ιστορία του κανόνα.

Τα όρια της ιστορίας της Χριστιανικής Εκκλησίας και η διαίρεση της σε περιόδους.

Εάν από τη Χριστιανική Εκκλησία κατανοούμε την κοινωνία εκείνων που πιστεύουν στον Ιησού Χριστό ως Σωτήρα τους, τότε η ιστορία της Εκκλησίας θα πρέπει να ξεκινήσει ακριβώς με Ιησούς Χριστόςως κήρυκας του ευαγγελίου και λυτρωτής, και Οι πρώτοι του οπαδοίως κοινωνία που έλαβε από τον Ιησού Χριστό την αφετηρία της ζωής και της ανάπτυξής της. Επομένως, το σημείο εκκίνησης της εκκλησιαστικής ιστορίας είναι η δραστηριότητα του Ιησού Χριστού και των μαθητών Του. Ο Ιησούς Χριστός κήρυξε Ευαγγέλιο. Αυτό το κήρυγμα είναι που αποτελεί το πρώτον κινούν, από το οποίο προέρχεται το σύμπλεγμα των φαινομένων που συνθέτουν τον Χριστιανισμό. Αυτό σημαίνει ότι η αφετηρία του χριστιανικού κηρύγματος δεν είναι μόνο το Ευαγγέλιο του Ιησού, όπως ο Θεός εμφανίστηκε στη σάρκα, αλλά και το Ευαγγέλιο για τον Ιησού, ως τέτοιο, ο οποίος μέσω του θανάτου πέρασε στη ζωή και μέσω αυτού κατέστη δυνατή την περαιτέρω ανάπτυξη του έργο και, ταυτόχρονα, ιστορία.

Ωστόσο, η εμφάνιση του Ιησού με το κήρυγμα ενός ορισμένου δόγματος και η επιτυχία του κηρύγματος προϋποθέτουν την ετοιμότητα του ανθρώπινου κόσμου για το κήρυγμα του Χριστού. " Σε έστειλα να θερίσεις αυτό που δεν κοπίασες. άλλοι μόχθησανκαι μπήκες στον κόπο τους(Ιωάννης 4:36-38) - είπε κάποτε ο Ιησούς Χριστός στους μαθητές του. Ως εκ τούτου, πρέπει πρώτα να απεικονιστεί η διαδικασία προετοιμασίας της ανθρώπινης φυλής για τον ερχομό του Χριστού του Λυτρωτή, τόσο στον παγανιστικό όσο και στον εβραϊκό κόσμο, και στη συνέχεια να παρουσιάσουμε μια εικόνα της κατάστασης του ειδωλολατρικού και του εβραϊκού λαού την εποχή του ερχομού του Ιησούς Χριστός. - Αλλά η προετοιμασία της ανθρωπότητας και η κατάστασή της στην εποχή της Γέννησης του Χριστού είναι εισαγωγικά, προπαιδευτικά θέματα σε σχέση με το κύριο καθήκον μας - τη ζωή της Χριστιανικής Εκκλησίας. Επομένως, δεν περιλαμβάνονται στο πεδίο της ιστορίας της Εκκλησίας, αλλά αποτελούν εισαγωγικό κεφάλαιο σε αυτό.

Το 1ο κεφάλαιο της ιστορίας της Χριστιανικής Εκκλησίας θα πρέπει να αφορά τον Ιησού Χριστό, δηλαδή τον Ιδρυτή της. Αυτό είναι το τέρμα της επιστήμης μας. Και δεν είναι αναμφισβήτητος. Ορισμένοι μελετητές, για παράδειγμα, οι καθηγητές Lebedev, Bolotov, Brilliantov και άλλοι, παραλείπουν τις δραστηριότητες του Ιησού Χριστού και των μαθητών Του από το πρόγραμμα της εκκλησιαστικής ιστορίας, δηλαδή ολόκληρη την αποστολική εποχή με βάση την εξής βάση: «Αποστολική περίοδος», λέει, Για παράδειγμα, ο καθηγητής Bolotov (Εισαγωγή t 1, 227), «Δεν το θεωρώ ότι σχετίζεται με την εκκλησιαστική ιστορία. Μητροπολίτης Ο Φιλάρετος απέδωσε αυτή την περίοδο στη βιβλική ιστορία, και αυτό ισχύει για πολλούς λόγους. Η βιβλική ιστορία έχει την πηγή της σε εμπνευσμένα βιβλία, στο περιεχόμενο των οποίων πιστεύουμε. με αποτέλεσμα να στερούμαστε το δικαίωμα να κάνουμε κριτική μελέτη των πηγών της βιβλικής ιστορίας με την ίδια ελευθερία με τη μελέτη των πηγών της μεταγενέστερης ιστορίας... Γι' αυτό, όταν παρουσιάζουμε την εκκλησιαστική ιστορία, τη θεωρούμε δική μας καθήκον να παρουσιάζει μόνο τέτοια γεγονότα που δεν λαμβάνουν χώρα στη Βίβλο. - Άλλοι προσθέτουν σε αυτό: η Χριστιανική Εκκλησία, ως γνωστός κανονικός θεσμός, εμφανίστηκε μόλις τον 2ο αιώνα: ο 1ος αιώνας ήταν ο αιώνας των χαρισμάτων, των εξαιρετικών ταλέντων. Ωστόσο, πώς μπορεί κανείς να μελετήσει την ιστορία της Χριστιανικής Εκκλησίας χωρίς πρώτα να πει τίποτα για τον Ιησού Χριστό ως Ιδρυτή της, για τους αποστόλους ως συνεχιστές του έργου του Χριστού και για τη γέννηση της Εκκλησίας την ημέρα της Πεντηκοστής και την ανάπτυξη σε όλη την ολόκληρη την αποστολική εποχή; Αυτό θα ήταν μια πιο σοβαρή παράλειψη, σαν να μελετούσαμε ένα σημαντικό δοκίμιο, αφήνοντας το πρώτο θεμελιώδες κεφάλαιο του χωρίς προσοχή.

Ασύγκριτα περισσότερη διαμάχη εγείρει ένα άλλο ερώτημα: ποια όρια πρέπει να υποδεικνύονται όταν διαιρείται το τεράστιο εκκλησιαστικό-ιστορικό υλικό, που περιλαμβάνει 19 αιώνες, σε ξεχωριστές περιόδους. Οι περισσότεροι ιστορικοί σε αυτή την περίπτωση ακολουθούν το παράδειγμα της παγκόσμιας ιστορίας, δηλαδή χωρίζουν την εκκλησιαστική ιστορία σε αρχαία, μέση και νέα. Ταυτόχρονα, το σημείο διαίρεσης μεταξύ του μέσου και του νέου είναι αδιαμφισβήτητο: πρόκειται για τη μεταρρύθμιση, δηλαδή τις αρχές του 16ου αιώνα, για τη Δύση, και για την Ανατολή - η άλωση της Κωνσταντινούπολης (1453). Αλλά εδώ στην ένδειξη των ορίων μεταξύ αρχαίας και μέσης ιστορίας υπάρχουν μεγάλες διαφωνίες. Κάποιοι βλέπουν την άκρη στα τέλη του 6ου αιώνα. - ο θάνατος του Πάπα Γρηγορίου (το 604), άλλοι - στα τέλη του 7ου αιώνα. Ο καθηγητής Μπολότοφ, από την άποψη της ιστορικής εξέλιξης, τείνει να χαράξει τη γραμμή ακριβώς στα τέλη του 7ου αιώνα, όταν, μετά την 6η Οικουμενική Σύνοδο, οι μονοφυσιτικές κοινότητες αποχώρησαν επίσημα από την Εκκλησία (χ. Ι, Εισαγωγή , 217-220). Θεωρούμε ότι, από εκκλησιαστική-ιστορική άποψη, ο 11ος αιώνας, δηλαδή ο χρόνος (1054) της διαίρεσης των Εκκλησιών, πρέπει να αναγνωριστεί ως το τέλος της αρχαίας περιόδου, αν και πρέπει να γίνει δεκτό. , για τους συγχρόνους και τους άμεσους απογόνους αυτό το γεγονός δεν είχε καθόλου τέτοια σημασία, αυτό που έλαβε μετά. - Αλλά αυτή η μακρά περίοδος, καταρχάς, χωρίζεται σε δύο μέρη από την εποχή του Μεγάλου Κωνσταντίνου, ακριβέστερα, από το διάταγμα των Μεδιολάνων που εξέδωσε το 313· τότε έχει καταλληλότερες υποδιαιρέσεις. Πρόκειται για: α) το μισό του 5ου αι. ή Σύνοδος της Χαλκηδόνας - αυτό είναι το τέλος, η κατάληξη της ελληνικής κλασικής περιόδου στην ιστορία της Εκκλησίας και η μετάβαση στη βυζαντινή - γεγονός μεγάλης σημασίας όχι μόνο στην εκκλησιαστική, αλλά και στην κρατική ζωή, β) Θεωρούμε ότι η δεύτερη διαίρεση είναι ο VIII αιώνας, η εποχή του τέλους των οικουμενικών συνόδων. Από τότε, οι σχέσεις μεταξύ της Ανατολικής και της Δυτικής Εκκλησίας έχουν αλλάξει δραματικά. Υπό την επίδραση διαφόρων περιστάσεων, ο Πατριάρχης Κωνσταντινουπόλεως, νιώθοντας τη δύναμη, άρχισε να μάχεται με τους πάπες για αναγνώριση από τους τελευταίους ως «Βυζαντινό Πάπα» στην Ανατολή, με την έννοια ότι οι πάπες δεν θα ανακατεύονταν πλέον στις υποθέσεις. της Ανατολικής Εκκλησίας, αφήνοντάς την στη δικαιοδοσία του Πατριάρχη Κωνσταντινουπόλεως. Οι Πάπες δεν μπορούσαν να συμφωνήσουν με αυτό. Τότε ο Πατριάρχης Κωνσταντινουπόλεως προτίμησε τη ρήξη με τους πάπες και έτσι, με τη ρήξη με τη Δυτική Εκκλησία, πήρε αυτό που δεν μπορούσε να πετύχει με ειρηνικές διαπραγματεύσεις. Η κρίση κράτησε μέχρι τα μέσα του 11ου αιώνα, δηλαδή μέχρι το 1054.

1. Η αρχαία περίοδος της αδιαίρετης Εκκλησίας εκτείνεται μέχρι τα μέσα του 11ου αιώνα. (1054).

2. Ο μεσαιωνικός χώρος αγκαλιάζει τον χρόνο από τα μισά του 11ου αιώνα. μέχρι την άλωση της Κωνσταντινούπολης το 1453, και στη Δύση μέχρι την ομιλία του Λούθηρου (1516).

3. Η νέα περίοδος αρχίζει με τα υποδεικνυόμενα σημεία - στην Ανατολή από το 1453, και στη Δύση από το 1517 και συνεχίζεται μέχρι σήμερα.

Εκκλησιαστική ιστοριογραφία

Με την ονομασία ιστοριογραφία εννοούμε τα πειράματα μιας περισσότερο ή λιγότερο συνεκτικής έκθεσης της ζωής της Εκκλησίας σύμφωνα με ιστορικές πηγές και δικές μας παρατηρήσεις. Η εμφάνιση τέτοιων πειραμάτων μαρτυρεί ότι η Εκκλησία έχει ήδη γίνει μια ιστορική δύναμη και ότι η θέση της στον κόσμο αρχίζει να αναγνωρίζεται ξεκάθαρα.

Το πρώτο ιστοριογραφικό μνημείο είναι βιβλίο των Πράξεων των Αποστόλων, που ανήκει στον Άγιο Λουκά, που απεικονίζει τη γέννηση της Εκκλησίας του Χριστού στον κόσμο και τις πρώτες δεκαετίες της ύπαρξής της. Στη συνέχεια θα πρέπει να γίνει αναφορά στα «Υπομνήματα» (Αξιοθέατα) Egesippe, έργο που εμφανίστηκε γύρω στο 170, το οποίο όμως διέκρινε περισσότερο πολεμικό παρά ιστορικό χαρακτήρα. - Στο πρώτο μισό του III αιώνα. Julius Africanο πρώτος επεσήμανε στο χρονικό του τις σημαντικότερες ημερομηνίες της χριστιανικής εκκλησιαστικής ιστορίας και τις έθεσε σε σχέση με τα γεγονότα της κοσμικής ιστορίας. Το χρονικό του Ιππόλυτου επίσης χρονολογείται περίπου σε αυτήν την εποχή.

Η εκκλησιαστική ιστορία συνήθως χωρίζεται σε δύο περιόδους: η πρώτη από την αρχή μέχρι την εμφάνιση του Λουθηρανισμού, η δεύτερη από τον Λουθηρανισμό μέχρι σήμερα. Η πρώτη περίοδος, μιλώντας γενικά, είναι η εποχή της συλλογής εκκλησιαστικού-ιστορικού υλικού και η δεύτερη η εποχή της επεξεργασίας του.

Περίοδος Ι.

Θεωρείται ο πατέρας της εκκλησιαστικής ιστορίας Ευσέβιος, Επίσκοπος Καισαρείας Παλαιστίνης (338). Συνέταξε τέσσερα ιστορικά έργα ποικίλης αξίας και σημασίας:

1. χρονικό(παντοδαπή ιστορία), σε δύο βιβλία, μια σύντομη ιστορία του κόσμου από την αρχή μέχρι την εποχή του, με κύρια προσοχή στη χρονολογία,

2. εκκλησιαστική ιστορίασε δέκα βιβλία, που αγκαλιάζουν την εποχή από την αρχή του Χριστιανισμού έως το 324. Το έργο είναι πολύ σημαντικό, αν και δεν είναι απαλλαγμένο από ελλείψεις όσον αφορά την κριτική των πηγών, την ερμηνεία τους, την ελλιπή (σχεδόν δεν υπάρχουν δυτικά) και τη μη συστηματική παρουσίαση.

3. Βίος του Μεγάλου Κωνσταντίνουσε 4 βιβλία, το έργο είναι ως επί το πλείστον πανηγυρικό, αλλά όχι χωρίς μεγάλη ιστορική σημασία, ειδικά λόγω του γεγονότος ότι σε αυτό αναφέρονται πολλά επίσημα έγγραφα

τέσσερα." Συλλογή αρχαίων μαρτύρων» (Church History IV, 15), από το οποίο έχει διασωθεί μόνο, ίσως, ένα ξεχωριστό κεφάλαιο ή ένα παράρτημα για τους «Παλαιστίνιους μάρτυρες». Το κύριο πλεονέκτημα του Ευσεβίου είναι η ενδελεχής μελέτη των εκκλησιαστικών παραδόσεων και ο πλούσιος, κατά λέξη δανεισμός από αρχαία συγγράμματα - πηγές που δεν έχουν διασωθεί σε εμάς. Η δεύτερη εκκλησιαστική ιστορία του Καππαδόκη, ο Ευνομιανός Φιλοστόργιος, που εκτείνεται από το 318-423, σώζεται μόνο σε αποσπάσματα από τον Φώτιο. Ο Φιλοστόργιος έγραψε για τα συμφέροντα του Αρειανισμού.

Οι διάδοχοι του Ευσεβίου τον 5ο αιώνα ήταν - Σωκράτης, Κωνσταντινουπολίτης δικηγόρος (σχολαστικός): έγραψε εκκλησιαστική ιστορία στα Βιβλία VII (305-439)· Ermiy Sozomen, επίσης δικηγόρος? η εκκλησιαστική του ιστορία σε εννέα βιβλία (324-423) εξαρτάται έντονα από τον Σωκράτη. Επίσκοπος Κύρου Θεοδωρίτηςέγραψε εκκλησιαστική ιστορία σε πέντε βιβλία (320-428). Τον VI αιώνα Θεόδωρος ο Αναγνώστης, ο οποίος πρώτα έκανε μια εξαγωγή από τις πηγές που αναφέρθηκαν (1ο βιβλίο), και στη συνέχεια συνέχισε τον Σωκράτη μέχρι το 527, δηλαδή το έτος του θανάτου του Ιουστινιανού Α' (2ο βιβλίο). Αντιοχική σχολαστική Ευάγριοςάφησε ένα ιστορικό έργο σε έξι βιβλία, που αγκαλιάζει την εποχή από το 431 έως το 594.

Κατά τον Μεσαίωνα, παρατηρείται παρακμή στην εκκλησιαστική ιστοριογραφία. ειδικά έργα δεν εμφανίζονται και η εκκλησιαστική ιστορία προσχωρεί στη γενική. Τάκοβα Χρονικό του Θεοφάνη, από το 285 έως τις 11 Ιουνίου 813 με πολλούς διαδόχους - χρονικό του George Sinkell, George Amartol, Πατριάρχη Νικηφόρου, Λέων ο Διάκονος (Χ αι.), Άννα Κομνην, Zonara, Kedrin και πολλοί άλλοι (τον 11ο-12ο αι.). Από την επόμενη φορά, τα πιο κατατοπιστικά είναι τα χρονικά Νικήτα Χωνιάτες(XIII αιώνας), Νικηφόρος Γρηγόρ(XIV αιώνας), John Cantacuzeneκαι Νικηφόρο Καλλίστα. Από το τελευταίο (το πρώτο μισό του 14ου αιώνα) έχουμε μια εκκλησιαστική ιστορία σε δεκαοκτώ βιβλία, από τη Γέννηση του Χριστού έως το 610.

Από σύριοςπηγές άξιες ιδιαίτερης αναφοράς είναι ο ιστορικός του VI αιώνα. Ιωάννης Εφέσου; από τα ανατολικά γενικά - Πατριάρχης Αλεξανδρείας Ευτύχιος(† 940), που έγραψε στα αραβικά.

Στο δυτικάη επιχείρηση ξεκίνησε με μεταφράσεις και συλλογές ανατολίτικων ιστοριογραφικών έργων.

Ευτυχισμένος Ιερώνυμοςμετέφρασε το χρονικό του Ευσεβίου και το συνέχισε μέχρι το 378. Πρεσβύτερος Ρούφινμετέφρασε την εκκλησιαστική ιστορία του Ευσεβίου και τη συνέχισε μέχρι το 395. Στη συνέχεια θα πρέπει να αναφερθεί η Historia sacra (αρχές 5ου αιώνα). Sulpicia Severa, χρονικό Πάβελ Ορόσιος, μαθητής του μακαριστού Αυγουστίνου. Κασσιόδωρος(πέθανε το 2ο μισό του 5ου αιώνα). χρησιμοποιείται μεταφρασμένο στα λατινικά σχολαστικός ΕπιφάνιοςΟι Έλληνες ιστορικοί Σωκράτης, Σωζόμεν και Θεοδώρητος και συνέταξαν από αυτούς μια συνοπτική εκκλησιαστική ιστορία, τη λεγόμενη Historia tripartia - το κύριο εγχειρίδιο για τον Μεσαίωνα. Από τον ένατο αιώνα γνωστός ηγούμενος Αναστασίαπου συνέταξε την εκκλησιαστική ιστορία.

Περίοδος II.

Εάν στην πρώτη περίοδο, όπως ήδη σημειώθηκε, υπήρχε στην πραγματικότητα μόνο μια συλλογή γεγονότων, μια συσσώρευση εκκλησιαστικού-ιστορικού υλικού και εμφανίστηκαν μόνο τα πιο ατελή πειράματα επεξεργασίας του, τότε στη 2η περίοδο υπάρχει μια ολοκληρωμένη, κριτική μελέτη του έτοιμου υλικού και μια συστηματική κατασκευή της προηγούμενης ζωής της Εκκλησίας. Ο κύριος λόγος της επιστημονικής έξαρσης ήταν αναμόρφωση, την επιθυμία να δικαιώσει και να προστατεύσει ένα τεράστιο θρησκευτικό κίνημα. Ταυτόχρονα, εμφανίστηκαν φυσικά τάσεις που έβλαψαν τον επιστημονικό χαρακτήρα της εργασίας. Το πρώτο εκκλησιαστικό-ιστορικό έργο σε προτεσταντικό έδαφος ήταν " Μαγδεμβούργο αιώνες«(1559-1574), ένα συλλογικό έργο, υπό την ηγεσία του Matei Flotius, που αγκαλιάζει 13 αιώνες και στοχεύει να αποδείξει την αναγκαιότητα του έργου του Λούθηρου, την αντιστοιχία του με τους πρώτους χριστιανικούς αιώνες και το αντίστροφο - μια αποφασιστική απόκλιση από αυτούς τον Καθολικισμό. Η Καθολική Εκκλησία απάντησε με όχι λιγότερο σταθερό έργο». Χρονικά»Ο Καίσαρας Βαρώνιος σε 12 τόμους (Kotae, 1588-1607), μεταφέρθηκε το 1198, με συνημμένα πολλά σημαντικά έγγραφα. Τον 17ο αιώνα ξυπνά ένα ιδιαίτερο ενδιαφέρον για την ιστοριογραφία στην Καθολική Εκκλησία στη Γαλλία. Ο γιανσενίτης, πλούσια προικισμένος S. Tilmont συνέταξε το «Memoires pour servir a l'historie ecclesiastique des six premiers siecles», σε 16 τόμους (Παρίσι 1693-1712). Αυτό το έργο είναι ένα εξαιρετικά επιδέξιο μωσαϊκό πηγών και δίνει μονογραφίες για άτομα, αιρέσεις και συμβούλια. Claudius Fleuryέγραψε σε 20 τόμους μια λεπτομερή εκκλησιαστική ιστορία «Histoire ecclesiastique» μέχρι το 1414, Παρίσι 1691-1720. Δογματική-πολεμική κατεύθυνση των εκατονταριωτών προς τα τέλη του 17ου αιώνα. παραμερισμένο από το πρακτικό-θρησκευτικό. Θρησκοληψία, στο πρόσωπο του μυστικιστή Γκότφριντ Άρνολντ († 1714), ο οποίος επιτέθηκε ταυτόχρονα τόσο στην Καθολική Εκκλησία όσο και στην Προτεσταντική Ορθοδοξία, βοήθησε την εκκλησιαστική ιστορία να απελευθερωθεί από τη δογματική κυριαρχία. Στο έργο του "Unparteische Kirchen und Ketzergeschichte" (μέχρι το 1688. V. 1-2. Zürich, 1699) ο Arnold παίρνει το μέρος των αιρετικών που καταπιέζονται και διώκονται από επίσημους εκπροσώπους της Εκκλησίας. σε αυτά βλέπει το φως, αντίθετα, στην επίσημη Εκκλησία - μόνο πνευματικό θάνατο. Στο πρόσωπο του John Mosheim (Mosheim, † 1755), ο εκπρόσωπος της ήδη νέας εκκλησιαστικής ιστορίας δρα, απελευθερώνει την εκκλησιαστική ιστορία από στοιχεία ασυνήθιστα για αυτήν και ανοίγει το δρόμο για μια πραγματιστική κατανόηση της εκκλησιαστικής ιστορίας. Μαθητής του ήταν ο Schrekk († 1812), ο οποίος άφησε πολύτιμα έργα εκκλησιαστικής ιστορίας. 18ος αιώνας ήταν η αρχή ορθολογισμόςστη θεολογία, ο πρώτος ένοχος της οποίας θεωρείται Εβραίος Solomon Lander(† 1791). Το υπερφυσικό στοιχείο εξορίστηκε από τους οπαδούς του και τα πάντα στην εκκλησιαστική ιστορία αναζητήθηκαν να εξηγηθούν με όρους συνηθισμένων ανθρώπινων παρορμήσεων και πράξεων. Με την έννοια αυτού υποκειμενική πραγματιστική κάλυψηέγραψε ο A. T. Schlittler («Grundriss der Geschichte der dmstiichen Kirche». Gottingen, 1782) και Genk. Ο Jacob Planck († 1832), που ανήκει στην ίδια τάση, είναι πιο εμπεριστατωμένος από αυτούς και λιγότερο υποκειμενικός.

Ο 19ος αιώνας έφερε πολλά νέα ευεργετικά πράγματα στον τομέα μας, που έχει πλέον απελευθερωθεί από ομολογιακά ενδιαφέροντα και υποκειμενικότητα και έχει μπει στο δρόμο της αντικειμενικής μελέτης της προηγούμενης ζωής της Εκκλησίας. Η νέα ιστοριογραφία είναι διαφορετική επιστημονικόςκαι εμποτισμένο με την ιδέα οργανική ανάπτυξηΟ 19ος αιώνας σημαδεύτηκε από την εμφάνιση τριών σχολών εκκλησιαστικής ιστορίας - του Νεάντερ, του Νέου Τούμπιγκεν και του Ρίχλιαν. Η σχολή Schleiermacher-Neander αναγνωρίζει τον θεϊκό χαρακτήρα του προσώπου του Ιησού Χριστού, διαφέρει ως προς την ορθόδοξη κατεύθυνση στην οικοδόμηση της εκκλησιαστικής ιστορίας, μόνο στην εκκλησιαστική οργάνωση και λατρεία, και ειδικά βλέπει μια πρόσμιξη του ανθρώπινου στοιχείου στην «κάστα των πρεσβυτέρων ". «Η ανθρωπότητα δεν μπορούσε ακόμη να εδραιωθεί στο απόγειο μιας καθαρά πνευματικής θρησκείας. η εβραϊκή άποψη ήταν πιο κοντά στην κατανόηση του Χριστιανισμού για τις μορφωμένες μάζες, που μόλις είχαν μείνει πίσω από τον παγανισμό» (Aug. Neander. Allgemeine Geschichte. V-I. S. 297-298). Σε αυτή τη σχολή ανήκουν οι Biedemann, Guericke, Kurtz, Schenkel, Hagenbach, Ullman, Gaza († 1891) και Von Schaff (1819-1893).

Σχολή Baur, ή Novotubingenskaya, βλέπει τον αγώνα στην ιστορία της αρχικής Εκκλησίας μεταξύ του ιουδαιοχριστιανισμού και του γλωσσικού χριστιανισμού, ο οποίος τελείωσε τον 2ο αιώνα με αμοιβαίες παραχωρήσεις και συμφιλίωση. Στη σχολή Baur ανήκουν οι Zeller, Schwegler, Strauss, Kestlin, Gilgenfeld, O. Pfleiderer και άλλοι.

Σχολή Ρίχλιανείναι μόνο ένας κλάδος του Tübingen, αλλά αρνείται τον αγώνα μεταξύ των αποστόλων και δεν αποδίδει κανένα ρόλο στον ιουδαιοχριστιανισμό στη διαμόρφωση της αρχικής Εκκλησίας. Ωστόσο, αυτή η σχολή αναγνωρίζει επίσης την αλλαγή από τους αποστόλους των διδασκαλιών του Ιησού Χριστού και την επικοινωνία προς αυτόν παγκόσμιου χαρακτήρα. Οι σχολές Tübingen και Richlian δεν αναγνωρίζουν τον Ιησού Χριστό ως τον Υιό του Θεού με τη σωστή έννοια. Ο πιο εξέχων εκπρόσωπος της σχολής του Ρίχλιου είναι ο Χάρνακ, ο οποίος, μεταξύ άλλων, διαθέτει εξαιρετικά έργα όπως τα "Geschichte der a" ltchristlichen Literatur bis Eusebius, B. I-III, "Lehrbuch der Dogmengeschichte", B. I-III, «Das Wesen des Christentums» και πολλά άλλα.

Από άλλα γραπτά Γερμανοί προτεστάντες συγγραφείςαναφέρω:

D. W. Moeller-Kaweran, H. v. Σούμπερτ, Lehrbuch der Kirchengeschichte. Tubitigen und Leipzig, 1902.

Δ.Κ. Mutter, Kirchengeschichte. Ι-ΙΙ. Μπρεσλάου, 1902.

Ριπή. Krüger , Kirchengeschichte. 1909.

Sammlung von G. Kruger, Handbuch der Kirchengeschichte…

Από Καθολικό:

Φ.Κ. Funk, Lehrbuch der Kirchengeschichte. V. Aufl., 1907.

Joseph Kardinal Hergenrother , Handbuch der allgemeinen Kirchengeschichte, neubearbeitet von Joh. Peter Kirch, VI. AufL, Φράιμπουργκ, 1924.

L. Dwhesne, Histoire ancienne de 1 "Eglise, I-III. Paris, 1908· Origins du culte chretien. 4η έκδ. Παρίσι, 1908. Eglises separees, 1896.

Pierre Bafiffol, L "Eglise naissante et le Catholicisme. Παρίσι, 1909. La Paix Constantinienne et" le Catholicisme. Παρίσι, 1914.

J Tixeront, Histoire des dogmes. Παρίσι, 1909.

Θεολογικές εγκυκλοπαίδειες:

1. Wetzer und Weltes, Kirchenlexikon oder Enziklopädie der katholischen Theologie und ihrer Hilfswissenschaften. Aufl., begonnen von J. Kard. Hergenröther, fortgesetzt von Fr. Kaulen. 12. Bd. Freiburg, 1882-1901; Registerband, 1905.

2. Kirchliches Handlexikon, herausgeg. vonM. Buchberger, 1. Bd. Μόναχο, 1907- II Bd. Δεκαετία 1907.

3. Realenziklopädie für protestantische Theologie und Kirche, begründet von J. J. Herzog, στο Aufl. Herausgeg. von A. Hauck. 21 Bd. Λειψία, 1896-1908. βδ. XXII (Μητρώο), 1909.

4. Dictionnaire de théologie catholique pu "blie par Vacant, συνέχεια par Mangenot. Paris, 1899 ss.

5. Dicdonnaire d "histoire et de geographic ecclesiastiques, publié sous la direction de A. Baudrillart, A. Vogt et U. Rourles. Παρίσι, 1909.

6. . A. d "Ales, Diceionnaire apologetique de la foi catholique. Παρίσι, 1908 σσ.

7. Υπάρχουν πολλές περκοβο-ιστορικές πραγματείες στην Καθολική Εγκυκλοπαίδεια. Νέα Υόρκη, 1907 σσ.

8. For Church History of the First Centuries Smith and Wace, Dictionary of Christian Biography, λογοτεχνία, Sects and Doctrines κατά τους πρώτους οκτώ αιώνες. 4 Τομ. Λονδίνο, 1877-1887.

εισαγωγικό κεφάλαιο

Το εισαγωγικό κεφάλαιο της ιστορίας της Χριστιανικής Εκκλησίας περιέχει την απάντηση σε δύο ερωτήματα: προετοιμασία του ανθρώπινου γένους για τον ερχομό του Ιησού Χριστού? Και πώς ήταν παγανιστικό κράτοςκαι ο εβραϊκός κόσμος την ώρα της έλευσης του Ιησού Χριστού;

1. Προετοιμασία του ανθρώπινου γένους για την έλευση του Ιησού Χριστού.

Η υπόσχεση της σωτηρίας δόθηκε στους αμαρτωλούς προπάτορες πολύ σύντομα, την ώρα της απαγγελίας της κρίσης σε αυτούς (Γένεση, κεφ. 3). Ωστόσο, πέρασαν χιλιάδες χρόνια πριν εμφανιστεί αυτή η σωτηρία στον Σωτήρα Χριστό. Σύμφωνα με τον απόστολο (Γαλ. 4.4), ο Υιός του Θεού ενσαρκώθηκε μόνο όταν εκπληρώθηκε η «πληρότητα των καιρών», πλήρωμα των χρόνων. γιατί χρειάστηκε πολύς χρόνος για να χωρίσει την πτώση από τη σωτηρία; Η σωτηρία δεν μπορούσε να επιβληθεί στους ανθρώπους. Ήταν αδύνατο να σωθεί ένας άνθρωπος χωρίς την επίγνωσή του για την ανάγκη για σωτηρία, χωρίς την επιθυμία για αυτή τη σωτηρία, χωρίς την ενεργό συμμετοχή στη σωτηρία της ελεύθερης βούλησής του.

Σε όλη την ιστορία της Παλαιάς Διαθήκης, λαμβάνει χώρα η προετοιμασία του ανθρώπινου γένους για τον Χριστό: στον Ιουδαϊσμό, η σωτηρία προετοιμαζόταν για τον Ιουδαϊσμό, και στον παγανισμό, η σωτηρία για την ανθρωπότητα. Ο εβραϊκός λαός προετοιμάστηκε με θετικό τρόπο, μέσω της άμεσης καθοδήγησης του Θεού. Οι ειδωλολατρικοί λαοί αφέθηκαν στην τύχη τους (Παράβαλε Πράξεις 14:16-17), παρέμειναν εκτός της άμεσης γνώσης του Θεού. «Πήγαν στο δρόμο τους». Ωστόσο, δεν στερήθηκαν εντελώς τη χάρη του Θεού. " Γιατί ό,τι μπορεί να γίνει γνωστό για τον Θεό είναι σαφές σε αυτούς, επειδή ο Θεός τους αποκάλυψε».(Ρωμ. 1.19-20). " Δείχνουν ότι το έργο του νόμου είναι γραμμένο στις καρδιές τους, όπως αποδεικνύεται από τη συνείδησή τους και τις σκέψεις τους…».(Ρωμ. 2:14-15).

Βίβλοςαποκαλεί τα παγανιστικά είδωλα δαίμονες. αλλά ότι στον παγανισμό όλα πρέπει να είναι μόνο δαιμονικά - αυτό δεν λέει. Αν πολλοί εκκλησιαστικοί συγγραφείς (Τερτυλλιανός, Λακτάνπιος, Αρνόβιος) τόνισαν τη δαιμονική, αποκρουστική πλευρά της ειδωλολατρίας, τότε άλλοι (Άγιος Ιουστίνος, Θεόφιλος, Ωριγένης, Κλήμης Αλεξανδρείας, Βασίλειος ο Μέγας, Ιωάννης Χρυσόστομος) βρήκαν μέσα του ένα βαθύ προαίσθημα του θεότητα, ο θείος Λόγος, διώχνοντας σπόρο, ακτίνες αλήθειας.

Ο εβραϊκός λαός προετοιμαζόταν μέσω των υποσχέσεων και του νόμου (Παράβαλε Ρωμ. 9:4). Δόθηκαν υποσχέσεις στον Αβραάμ και στο σπέρμα του για τη σωτηρία όλων των ανθρώπων μέσω αυτού. Ο νόμος εισήχθη μετά την υπόσχεση μετά από 430 χρόνια (Γαλ. 3-17) και σε καμία περίπτωση δεν ακύρωσε την υπόσχεση, αλλά έπαιξε υπηρεσιακό ρόλο με αυτήν. Είχε ακριβώς παιδαγωγικόςπαιδαγωγός, (πρβλ. Γαλ. 3,24) που σημαίνει, διεγείρω στον άνθρωπο τη δίψα για σωτηρία και τον οδηγεί στη σωτηρία. Αυτό το πέτυχε ξεκαθαρίζοντας και αποδεικνύοντας στον άνθρωπο τη βαθιά παραμόρφωση της φύσης από την αμαρτία, όταν ο άνθρωπος δεν έκανε το καλό που ήθελε, αλλά έκανε το κακό που μισούσε (πρβλ. Ρωμ. 7:15, 23). Μέσω αυτού, ο νόμος, όπως λέμε, αύξησε τον αριθμό των ανθρώπινων αμαρτιών. " Ο νόμος ήρθε μετά, και έτσι το έγκλημα πολλαπλασιάστηκε.(Ρωμ. 5:20). Νόμος" Δόθηκε μετά λόγω εγκλημάτων»(Γαλ. 3,19). Ως αποτέλεσμα αυτού, ένας άνθρωπος συνειδητοποίησε την ανικανότητά του, την ανικανότητά του και η δίψα για σωτηρία διεγείρεται όλο και περισσότερο μέσα του. " Καημένος είμαι! ποιος θα με ελευθερώσει από αυτό το σώμα του θανάτου»(Ρωμ. 7:24). Η πίστη στις υποσχέσεις παρείχε αυτή την ελπίδα για σωτηρία. Τα θετικά (και πραγματικά) αποτελέσματα της προετοιμασίας του εβραϊκού λαού εκφράστηκαν στη δημιουργία ευνοϊκού εδάφους για την εμφάνιση του Σωτήρος, στη γέννηση της Θεοτόκου μεταξύ του εβραϊκού λαού και στην παρουσίαση των πρώτων οπαδών. των διδασκαλιών του Χριστού.

Ο παγανιστικός κόσμος -η ελιά που φυτρώνει άγρια ​​(πρβλ. Ρωμ. 9:17) - έπρεπε να εξαντλήσει τις φυσικές του δυνάμεις και να δείξει τι μπορεί να κάνει ο άνθρωπος, στεκόμενος έξω από το άμεσο περιβάλλον της Θείας αποκάλυψης. Μέχρι την έλευση του Ιησού Χριστού, οι ειδωλολατρικοί λαοί ενώθηκαν κάτω από τα φτερά του ρωμαϊκού αετού όχι μόνο με πολιτική δύναμη, αλλά και με πνευματική δύναμη με τη μορφή του ελληνισμού. Η ιδέα του πανίσχυρου και υψηλού, όπως φαίνεται ιδιαίτερα από τους ανατολικούς λαούς, η ιδέα του αισθητικά ωραίου, όπως την εξέφρασαν οι Έλληνες, η ιδέα της κοινής ωφέλειας, του δικαιώματος και της δικαιοσύνης, όπως την ανέπτυξαν οι Ρωμαίοι , όλα αυτά είναι θετικά αποτελέσματα της προετοιμασίας των ειδωλολατρών για τον Χριστό, όλα αυτά έπρεπε να βρεθούν ο αγιασμός του στον αληθινά Άγιο, που μπορούσε να αγιάσει τους πάντες και να εξυψώσει τα πάντα πάνω από τα γήινα.

2. Η κατάσταση του παγανιστικού και εβραϊκού κόσμου την εποχή της έλευσης του Ιησού Χριστού.

Μέχρι την έλευση του Ιησού Χριστού, ολόκληρος ο μεσογειακός κόσμος βρισκόταν υπό την κυριαρχία της Ρώμης.

Πολιτική αναθεώρηση.

Στην εποχή της Γέννησης του Χριστού, το ρωμαϊκό βασίλειο εκτεινόταν από τον Ευφράτη μέχρι τον Ατλαντικό Ωκεανό, από την αφρικανική έρημο μέχρι τον Ρήνο. Αγκάλιασε 600 χιλιάδες μίλια με πληθυσμό άνω των 120 εκατομμυρίων. Δίπλα στο ρωμαϊκό βασίλειο, ακόμα και τότε η αξία που το γειτνιάζει στα ανατολικά πάρθιοςΒασίλειο. Εμφανίστηκε τον 3ο αιώνα π.Χ. (από το 256) και κάλυψε τις περιοχές από τον Ευφράτη έως τον Ινδό και από την Κασπία Θάλασσα έως περσικός Κόλποςκαι τον Ινδικό Ωκεανό. Αυτό το βασίλειο έβαλε τέλος από τον ιδρυτή του νέου περσικόςβασίλεια της δυναστείας των Σασσανιδών Αρταξέρξη Α' (IV), το 226 μετά τη γέννηση του Χριστού, και ίδρυσε το μεσαίο περσικό βασίλειο, το οποίο έγινε ανήσυχο γείτονα του ρωμαϊκού βασιλείου. Στα βορειοδυτικά του παρθικού βασιλείου βρισκόταν Έδεσσαή το κράτος Osrom (ösrhö-nisches). Διατηρήθηκε μέχρι το 216 και στη συνέχεια έγινε μέρος της Ρωμαϊκής Αυτοκρατορίας. Βόρεια του παρθικού βασιλείου βρισκόταν Αρμενία: η μικρή Αρμενία, πριν από τη γέννηση του Χριστού, έγινε μέρος της Ρωμαϊκής Αυτοκρατορίας, και η μεγάλη Αρμενία βρισκόταν υπό την κυριαρχία της Ρώμης υπό τον Τραϊανό, από το 259-286 ήταν περσική επαρχία, άλλες φορές είχε δικούς της πρίγκιπες. Στα νότια του ρωμαϊκού και του παρθικού βασιλείου βρισκόταν η Αραβία, στα δυτικά - η Αφρική. ΣΤΟ Η Ευρώπη έζησεανατολικά του Ρήνου και βόρεια του Δούναβη Γερμανοί. Σταδιακά ενώθηκαν με άλλους γερμανικούς λαούς - Φράγκους, Σάξονες, Αλεμάνους, Γότθους και άλλους, και απείλησαν τη Ρώμη. Από τα μέσα του 3ου αιώνα, οι Γότθοι άρχισαν να πιέζουν νικηφόρα τα βόρεια όρια του ρωμαϊκού βασιλείου, με αποτέλεσμα οι Ρωμαίοι να υποχρεωθούν να υποχωρήσουν σε αυτούς. Dacia, που κατακτήθηκε στις αρχές του 2ου αιώνα από τον Τραϊανό, από τον οποίο ο αυτοκράτορας Αυρηλιανός (271) έπρεπε να αποσύρει τις λεγεώνες του.

Αυτό για το οποίο προσπαθούσε ο Μέγας Αλέξανδρος, μόνο οι Ρωμαίοι κατάφεραν να το πετύχουν, δηλαδή να το καθιερώσουν παγκόσμια μοναρχία. Αλλά οι αδιάκοποι πόλεμοι με τους οποίους επιτεύχθηκε αυτό το αντικείμενο έχουν μετατρέψει τις ακμάζουσες χώρες σε ερήμους, αποδυνάμωσαν το εμπόριο και τη βιομηχανία και δημιούργησαν παντού μια αφόρητη κατάσταση αβεβαιότητας. Οι άνθρωποι μόνο σταδιακά κατέκτησαν και συνήθισαν στη νέα τάξη πραγμάτων. Η Ανατολή έχει επιστρέψει στην κανονικότητα παρά στη Δύση. Η ρωμαϊκή αρχή, η οποία ήταν αφόρητη για τον ρωμαϊκό λαό τόσο για πολιτικούς όσο και για θρησκευτικούς λόγους, δεν συνάντησε καμία αντίθεση εκεί. εκεί, αντίθετα, οι ευλογίες της νέας διοίκησης έγιναν δεκτές με αίσθημα ευγνωμοσύνης. Οι Χριστιανοί είδαν αργότερα στη ρωμαϊκή μοναρχία ένα ειδικό αποτέλεσμα της Πρόνοιας. Ένα είναι σίγουρο: στις συνθήκες και στα όρια του παλιού ρωμαϊκού βασιλείου, το κήρυγμα μιας καθολικής θρησκείας ήταν αδιανόητο. Βοηθήθηκε η τελική νίκη της μοναρχίας στη Δύση ελληνισμός; γενικά έγινε ο κύριος πυλώνας της παγκόσμιας ενότητας. Έδωσε πολιτισμό στο ρωμαϊκό κράτος και το προίκισε με μια παγκόσμια γλώσσα που ομιλούνταν από μορφωμένους ανθρώπους όλων των εθνών ή τουλάχιστον κατανοητή από όλους. Υπέταξε την περήφανη, νικηφόρα, συντριπτική διάθεση της Ρώμης σε μια αίσθηση υπομονής σε σχέση με την ετερόκλητη ποικιλία των λαών του κόσμου. Η κρατική διοίκηση αγκάλιασε πλήρως αυτό το νέο φαινόμενο ζωής με τη μορφή του ελληνισμού. Χάρη σε αυτό, το εμπόριο και οι διάφορες σχέσεις αναπτύχθηκαν γρήγορα. Οι βολικοί αυτοκινητόδρομοι κάλυπταν τη χώρα με δίκτυο και εξυπηρετούσαν τόσο διοικητικούς όσο και εμπορικούς σκοπούς. Οι ερειπωμένες πόλεις στο μεγαλύτερο μέρος τους ξαναχτίστηκαν. Η αμοιβαία επικοινωνία στη χώρα, εκτός από εξυπηρετικούς δρόμους, εξυπηρετείται θαλάσσια ταξίδια. Χάρη σε όλα αυτά, η σύνδεση μεταξύ των κατοίκων του κράτους διατηρήθηκε από το σωστό ταχυδρομικές σχέσεις. Κυρίως όμως η ένωση των εθνοτήτων επιτεύχθηκε χάρη σε Ελληνικά: ήταν η γλώσσα του εμπορίου, της συνεχούς επικοινωνίας και των συναλλαγών. Φυσικά, αυτή η γλώσσα ήταν ήδη πολύ διαφορετική από την κλασική ελληνική.

Ωστόσο, σε αυτή την όμορφη εικόνα της ζωής που ήρθε στους ρωμαϊκούς λαούς με την ίδρυση της παγκόσμιας μοναρχίας, υπήρχαν και σκιές. Μαζί με τη συσσώρευση πλούτου στις μεγάλες, εμπορικές πόλεις, με την αύξηση του κεφαλαίου και τη συγκέντρωσή του σε λίγα χέρια, υπήρχε παράλληλα η φρικτή φτώχεια, ο πολλαπλασιασμός του προλεταριάτου. Η εντατική παγκόσμια επικοινωνία στις αρχές των ρωμαϊκών κατακτήσεων οδήγησε στην καταστροφή της ελεύθερης αγροτιάς στην Ιταλία. Οι ευγενείς φιλοδοξίες των αδελφών Gracchi δεν στέφθηκαν με επιτυχία. Όσο πιο εύκολη γινόταν η εισαγωγή ξένων σιτηρών, τόσο πιο γρήγορη και πιο φυσικά ακολουθούσε η πτώση των τιμών και τόσο πιο δύσκολος γινόταν ο αγώνας για την ύπαρξη για τους αγρότες. Συνέπεια αυτού ήταν η σταδιακή εξαφάνιση της αγροτιάς και τα αγροκτήματα τους άρχισαν να περνούν στα χέρια πλούσιων ιππέων και μετατράπηκαν σε τεράστια κτήματα (λατιφούντια) και καλλιεργήθηκαν με τη βοήθεια φτηνής δουλείας σκλάβων. Η αυτοκρατορική εποχή συνοδεύτηκε από μια απροσδόκητη πτώση του παγκόσμιου εμπορίου, που φυσικά ήταν άρρηκτα συνδεδεμένο με τη βιομηχανία και συνέβαλε στην ακμή της. Αποτέλεσμα ήταν να απειληθούν μικροτεχνίτες στις πόλεις. Σε κάθε περίπτωση, η ανεξάρτητη, ανεξάρτητη ύπαρξή τους έχει γίνει σχεδόν αδύνατη. Η κατάσταση επιδεινώθηκε ακόμη περισσότερο λόγω του γεγονότος ότι το κράτος απέτυχε να εφαρμόσει ένα σωστό φορολογικό σύστημα και την κατανομή των φόρων στον πληθυσμό. Αφού οι Ρωμαίοι πολίτες δεν έφεραν κανένα Στρατιωτική θητεία, και απαλλάχθηκαν και από άμεσους φόρους, στη συνέχεια ολόκληρο το βάρος των φόρων μεταφέρθηκε στην επαρχία. Η είσπραξη των φόρων εκεί παραδόθηκε στους φορολογούμενους αγρότες και δεν υπήρχε όριο στην αυθαιρεσία ανώτατων και κατώτερων στελεχών. Μπορεί κανείς να φανταστεί την κοινωνική κατάσταση και τις εμπειρίες των κατώτερων στρωμάτων, εντελώς συντετριμμένων από την οικονομική εργασία. Αναζήτησαν φυσικά έστω και μια στιγμιαία λήθη των κακουχιών της ζωής στα όνειρα μιας άλλης ευδαιμονίας, μιας καλύτερης ζωής σε έναν άλλο κόσμο.

Από τις σοβαρές, ακόμη και καταστροφικές συνέπειες μιας τέτοιας εξέλιξης των πραγμάτων στην πολιτική και οικονομική ζωή, προσπάθησαν να κρύψουν μέσα από την ίδρυση διαφόρων συνδικάτων, φιλιών και συνεργασιών. Και εκείνη η εποχή ήταν η κλασική εποχή των συνδικάτων. Μαζί με βιοτεχνικά σωματεία (καταστήματα σιδηρουργών, αργυροχόοι), σωματεία ανάλογα με την κοινωνική θέση (ιερείς, έμποροι, μουσικοί) - υπήρχαν σωματεία που είχαν ως καθήκον τους να ενσταλάξουν μια απλή αίσθηση συντροφικότητας (για παράδειγμα, μηνιαίες συναντήσεις και γιορτές στο έξοδα του γενικού ταμείου)· Υπήρχαν άλλοι που επιδίωκαν καθαρά κοινωνικούς στόχους, όπως κεφάλαια για τους αρρώστους και τους ετοιμοθάνατους, όπως Collegia tenuiorum και Collegia funeraticia;από αυτά, τα τελευταία ήταν ιδιαίτερα παρηγορητικά για τους φτωχούς. Εκείνη την εποχή είχε αποκτήσει εξαιρετική σημασία θρησκευτικές ενώσειςπου είχαν ως καθήκον τους τη διοίκηση, την ανάθεση λατρείας σε μια ή την άλλη θεότητα σύμφωνα με τα έθιμα της χώρας τους (έρανοι, θίασοι). Όλες οι οργανώσεις είχαν μια ορισμένη σχέση με τη θρησκευτική ζωή, ακόμη κι αν εξυπηρετούσαν κοσμικούς σκοπούς, και ως εκ τούτου ο ιερέας προτάθηκε αρχικά. Ήταν πολύ σημαντικό ότι η ανησυχία για τη λατρεία της τοπικής θεότητας όχι μόνο οργάνωσε συνδικάτα, αλλά στην πορεία ξένες λατρείες (Ίσιδα, Σέραπις και συριακές θεότητες) έλαβαν δικαιώματα ιθαγένειας στο ρωμαϊκό βασίλειο. Η συχνά αναγνωρισμένη (Weingarten, Heinrici, Goetsch και άλλοι) εξάρτηση των χριστιανικών κοινοτήτων από τις οργανώσεις αυτών των θρησκευτικών ενώσεων δεν μπορούσε να αποδειχθεί. Τι γίνεται όμως με την εμφάνιση χριστιανικών κοινοτήτων διευκόλυνεμέσω της παρουσίας τέτοιων συνδικάτων - αυτό είναι αναμφισβήτητο. Δεδομένου ότι τα συνδικάτα συχνά με αθώα ονόματα ασχολούνταν με την πολιτική και, λόγω της έλλειψης ελέγχου πάνω τους, οι δραστηριότητές τους ήταν ακόμη πιο επικίνδυνες. Ο αυτοκράτορας Τραϊανός απαγόρευσε τα πάντα μυστικές συμμαχίεςκαι δεν επέτρεψε την ίδρυση ούτε καν τέτοιων οργανώσεων που θα μπορούσαν να επιδιώξουν τα πιο επιθυμητά καθήκοντα, όπως δεν επέτρεψε την ίδρυση μιας πυροσβεστικής εταιρείας στη Βιθυνία.

Πολιτική κατάσταση της Ιουδαίας.

Το κίνημα του Μεγάλου Αλεξάνδρου προς την Ανατολή επηρέασε τον εβραϊκό λαό, αν και οι πολιτικές συνέπειες ήταν ασήμαντες: οι Εβραίοι εξαρτώνται πλέον από τους Μακεδόνες, όπως παλιά από τους Πέρσες. Η διαμάχη για την κληρονομιά του Μεγάλου Αλεξάνδρου έκανε την Παλαιστίνη μήλον της έριδος έως ότου η χώρα περιήλθε στη μακροχρόνια κυριαρχία των Σελευκιδών. Φυσικά, τώρα αρχίζουν οι ελληνιστικές επιρροές, όπως και οι παλαιότερες βαβυλωνιακές και περσικές. Η ελληνιστική επιρροή διείσδυσε τόσο βαθιά στη ζωή των Εβραίων που οδήγησε σε σχηματισμός κόμματοςστον Ιουδαϊσμό. - Το παπικό κτήμα πήρε το μέρος των ελληνιστών. ήταν αντίθετοι από τους «ευσεβείς» χασιντίμ, που τηρούσαν σταθερά την εθνική απομόνωση και τις θρησκευτικές επιταγές του νόμου και πίσω τους στέκονταν οι λαϊκές μάζες. Μια προσπάθεια του Αντίοχου Δ' Επιφάνη (175-164) να εξελληνίσει βίαια ολόκληρο τον λαό, περιορίζοντας τη θρησκεία του, απέτυχε. Η απάντηση στη σκληρή πολιτική του ήταν μια ισχυρή άνοδος του θρησκευτικού ενθουσιασμού. Αυτό οδήγησε σε μια εξέγερση με επικεφαλής τους Μακκαβαίους. Οι Σύροι αναγκάστηκαν να υποχωρήσουν: περιοριζόμενοι στη συλλογή φόρου, άφησαν τη χώρα στη φιλική ελληνική ανώτερη τάξη και στους Ασμοναίους με τους οπαδούς τους. Ο αγώνας για την εξουσία επί του λαού που ξεκίνησε εντός της χώρας οδήγησε στον σχηματισμό θρησκευτικών και πολιτικών κομμάτων: οι Χασιδίμ μετατράπηκαν σε Φαρισαίοι, και το ανώτερο πρεσβυτέριο - στους Σαδδικίτες ή Σαδδουκαίοι. Οι Ασμοναίοι πήραν το μέρος του τελευταίου. Η συνεχιζόμενη πάλη μεταξύ του αριστοκρατικού κόμματος και των δημοκρατικών Φαρισαίων, που είχαν αμετάβλητη επιρροή στο Σανχεντρίν, και ιδιαίτερα μεταξύ των τελευταίων και των Ασμοναίων, οδήγησε στην παρέμβαση. Ρωμαίουςπου έβαλαν τέλος στην κυριαρχία των Σελευκιδών. Ακριβώς, Πτολεμαίοςτο φθινόπωρο του 63 π.Χ. κατέλαβε την Ιερουσαλήμ και ανάγκασε τους Εβραίους να πληρώσουν φόρο τιμής στη Ρώμη. Από τότε, οι πολιτικές αλλαγές στη Ρώμη είχαν επιπτώσεις και στην Παλαιστίνη. Οι Ασμοναίοι κατάφεραν να εξασφαλίσουν κάποια πολιτική εξουσία στην Ιουδαία στη Ρώμη. Όταν ο τελευταίος Ασμωναίος θανατώθηκε, ένας Εδωμίτης έγινε κληρονόμος του. Ηρώδης(37 π.Χ. - μ.Χ. 4). Παρά τη δύναμη του χαρακτήρα του και την ανοιχτή αφοσίωση στη θρησκεία, δεν κατάφερε να κερδίσει τον εβραϊκό λαό. Η δυσαρέσκεια για την κυβέρνηση μεγάλωσε ακόμη περισσότερο όταν, μετά τον θάνατό του, οι γιοι του άρχισαν εμφύλια διαμάχη. Οι δυσαρεστημένοι Ρωμαίοι παρέδωσαν τώρα τη διοίκηση της Ιουδαίας στον αυτοκρατορικό εισαγγελέα (6 μ.Χ.). Μέσω αυτού τέθηκαν τα θεμέλια για τη διαίρεση μεταξύ της Ρώμης και του εβραϊκού εθνικού κόμματος, που οδήγησε στην καταστροφή του έτους 70.

Ο Ηρώδης ο Μέγας και οι γιοι του. Ο Ηρώδης γεννήθηκε το 37 π.Χ. από τον Αντίπατρο, τον πολίτη της Ιδουμαίας, και τη σύζυγό του αραβικής καταγωγής, και ως ημιεβραίος, ήταν πάντα καχύποπτος με τον εβραϊκό λαό. Ήταν ενεργητικός, έξυπνος, αλλά εξαιρετικά φιλόδοξος. Έδωσε λάμψη στο όνομά του μέσα από πολυτελή κτίρια (ναοί, θέατρα, κάστρο, υδραγωγεία). Τα τελευταία χρόνια της ζωής του αναστατώθηκε από τις εμφύλιες διαμάχες μεταξύ των γιων του από τη Μαριάμνη -Αλέξανδρος και Αριστόβουλος- και οι Εδωμεαίοι συγγενείς από την αδελφή του Σαλώμη. Ο Ηρώδης προσπάθησε να αποτρέψει τον κίνδυνο μέσω του φόνου. Από τους 9 γιους του Αλέξανδροςκαι Αριστόβουλοςσκοτώθηκαν το 7ο έτος πριν από τη γέννηση του Χριστού. Ο γέροντας Αντίπατρος έπεσε θύμα των υποψιών του πατέρα του λίγες μέρες πριν τον θάνατό του. Σύμφωνα με τη θέλησή του, Αρχέλαος(4-6 μ.Χ.) έλαβε τον έλεγχο της Ιουδαίας, της Σαμάρειας και της Ιδουμαίας με τον τίτλο του εθνάρχη. Αντύπας(4-39) τοποθετήθηκε πάνω από τη Γαλιλαία και την Περαία με τον βαθμό του τετραάρχου. Φίλιππος(4-34), με τον τίτλο του επίσης τετραάρχου, κατέλαβε την Μπατανέα, την Τραχωνίτικη περιοχή και τους Αβρανίτες. Ο Αντύπας ήταν ο βασιλιάς της χώρας όπου ζούσε ο Ιησούς. Μοιράστηκε με τον πατέρα του ένα πάθος για τα πολυτελή κτίρια, τα γλέντια, τις γυναίκες και τη βασιλική μεγαλοπρέπεια. Τα τελευταία χρόνια έχει μπει υπό την επιρροή Ηρωδιάδα, εγγονή του Ηρώδη του Μεγάλου, που στον πρώτο της γάμο ήταν παντρεμένη με τον ετεροθαλή αδερφό του. Έστειλε τη γυναίκα του στον πατέρα της Αρεφέ. Ο Αντύπας έπεσε θύμα της ίντριγκας του κουνιάδου του Αγρίππα Α'. Φίλιππος- ο μόνος από τους γιους του Ηρώδη, του οποίου οι απόγονοι διατήρησαν καλή μνήμη (Ιωσήφ Φλάβιος. Αρχαιότητες XVIII, 6-4). Για μικρό χρονικό διάστημα το βασίλειο ενώθηκε στα χέρια των ήδη αναφερθέντων Αγρίππας Ι, γιος του Αριστόβουλου (41-44). Έκανε συμμαχία με τους Φαρισαίους και καταδίωξε τους Χριστιανούς για να τους ευχαριστήσει (Παράβαλε Πράξεις κεφ. 12). Μετά τον αιφνίδιο θάνατό του (Πράξεις 12.23), ο αυτοκράτορας Κλαύδιος υπέταξε την Ιουδαία στη Ρώμη.

Η Ιουδαία υπό Ρωμαϊκή κυριαρχία.

Ο Αύγουστος εισήγαγε στην Ιουδαία την ίδια μορφή διακυβέρνησης που είχε εφαρμοστεί στην Αίγυπτο. Επικεφαλής ήταν ένας εισαγγελέας (επίτροπος, ηγεμών), ο οποίος, αν και ανεξάρτητος στην περιφέρειά του, ήταν, ωστόσο, υποταγμένος στον πολιτάρχη στη Συρία. Ο πρώτος κάτοχος του προσωπικού ήταν Κοπόνιους(Κοπόνιους, 6-9 ετών) ..., Πόντιος Πιλάτος (26-36), Άντονι Φέλιξ (52-60), Πόρτιους Φέστους (60-62), Αλμπίνους (62-64), - ο τελευταίος Έσιος Φλόρος (64). -66). Η οριστική υποταγή της Ιουδαίας στη Ρώμη από τον αυτοκράτορα Κλαύδιο προκάλεσε μεγάλο εκνευρισμό στους Εβραίους. Το ανήσυχο κράτος, που υποστηρίχθηκε δυναμικά από εθνικιστές σοβινιστές - τους Ζηλωτές (παρακλάδι των Φαρισαίων), ενισχυμένο από την ανικανότητα ή την κακία μεμονωμένων εισαγγελέων - οδήγησε στην αιματηρή ειρήνευση των απείθαρχων. Ο εκνευρισμός αυξήθηκε όταν ο Καλιγούλας διέταξε να βάλουν τα αγάλματά του στην Ιερουσαλήμ, στο Ναό ... Μαζί με τους Ζηλωτές, έδρασαν sicaria, πράκτορες μυστικών πολιτικών δολοφονιών. Οι ψευδοπροφήτες μίλησαν και σηκώθηκαν (για παράδειγμα, Thevda). διαβεβαίωσαν τον λαό για το κοντινό τέλος της κυριαρχίας των Ρωμαίων (Έξοδος του Αιγύπτιου προφήτη στο Όρος των Ελαιών). Η σκληρότητα και η απληστία των δύο τελευταίων εισαγγελέων κατέστησαν τον πόλεμο αναπόφευκτο. Αυτός ο πόλεμος με τους Εβραίους διεξήχθη από τον Ρωμαίο στρατηγό Βεσπασιανό και όταν, το 69, εξελέγη Καίσαρας, ο γιος του Τίτος ολοκλήρωσε τη δουλειά, κατακτώντας τελικά την Ιερουσαλήμ το 70ο έτος.

Η κοσμοθεωρία του αρχαίου κόσμου στην εποχή της Γεννήσεως του Χριστού.

Πνευματικός, ή η εκπαιδευτική-ηθική-θρησκευτική κατάσταση του αρχαίου κόσμου στην εποχή της Γεννήσεως του Χριστού χαρακτηρίζεται από ανάπτυξη και ευρεία κατανομή (δηλ. κυριαρχία) ελληνισμός.

Όταν ο μεγάλος Μακεδόνας κατακτητής Αλέξανδρος, ο γιος του Φιλίππου, μαθητής του Αριστοτέλη, βάδισε νικηφόρα στο περσικό βασίλειο, οπλισμένος όχι μόνο με χαλύβδινο σπαθί, αλλά και με ελληνικό διαφωτισμό, η Ανατολή, αν και ήδη ταλαιπωρημένη, βρήκε ωστόσο αρκετά από μόνη της. δύναμη να μην υποταχθεί στο ελληνικό πνεύμα, και, με αμοιβαία επιρροή, να ενωθεί μαζί του στον ελληνισμό. Από την εποχή του Ντράιζεν, αυτό το όνομα ονομάστηκε εκείνη η νέα πολιτιστική τάση, που διαμορφώθηκε από ένα μείγμα ελληνικών εκπαιδευτικών στοιχείων με ανατολικά. Είναι αδύνατο να προσδιοριστεί σε ποιο βαθμό εισήλθαν στον λεγόμενο ελληνισμό και πώς ένωσαν αφενός την κληρονομιά του ελληνικού πολιτισμού και αφετέρου την παραδοσιακή κληρονομιά της Ανατολής. Εδώ μπορούμε μόνο να μιλήσουμε σε γενικούς όρουςκαι περίπου. Αναμφίβολα, από τη φύση της, η κληρονομιά της Ανατολής είναι φαινόμενο κατεξοχήν θρησκευτικόςχαρακτήρας; φιλοσοφικόςη ίδια κατεύθυνση ήταν χαρακτηριστικό γνώρισμα του ελληνικού πνεύματος. Ο Ελληνισμός είναι μια πολύ περίπλοκη εκδήλωση της δύσης του ηλίου του αρχαίου κόσμου. Έγινε γνωστός στον τομέα της πολιτικής και του δικαίου, της θρησκείας και της επιστήμης, της γλώσσας και της λογοτεχνίας, στο δημόσια ζωήκαι στην ιδιωτική ζωή.

Γενική, αλλά και ακριβή περιγραφή του ελληνισμού βρίσκουμε στο περίφημο Harnack. Ο ελληνισμός, σύμφωνα με τον ίδιο, χαρακτηρίζεται από τα ακόλουθα φαινόμενα, διαθέσεις και έννοιες:

1. Η διείσδυση της ανατολικής - συριακής και περσικής θρησκείας στην αυτοκρατορία, ιδιαίτερα από την εποχή του Πίου - θρησκείες που είχαν κάποια κοινά χαρακτηριστικά με τον Χριστιανισμό. Διέγειραν νέες ανάγκες στις ψυχές των ανθρώπων, τις οποίες μόνο ο Χριστιανισμός μπορούσε να ικανοποιήσει.

2. Λόγω του εκδημοκρατισμού της κοινωνίας και άλλων λόγων, της πτώσης της ακριβούς επιστήμης και του αυξημένου σεβασμού της μυστικιστικής θρησκευτικής φιλοσοφίας, της αναζήτησης αποκαλύψεων και της δίψας για θαύματα.

3. Αιχμηρός διαχωρισμός μεταξύ ψυχής (πνεύματος) και σώματος, η περισσότερο ή λιγότερο αποκλειστική προτίμηση του πνεύματος και η ιδέα ότι προήλθε από έναν άλλο ανώτερο κόσμο και φέρει από μόνη της αιώνια ζωή, ή τουλάχιστον είναι ικανό για αυτήν. Η επιβεβαίωση μέσω αυτού του ατομικισμού.

4. Οξεία διαίρεση μεταξύ Θεού και κόσμου και καταστροφή αφελών ιδεών για τη σύνδεση και την ενότητά τους.

5. Ως αποτέλεσμα των διαιρέσεων: αποσαφήνιση των εννοιών για το Θείο - via negarionis et eminentiae (το μονοπάτι της άρνησης και της ανύψωσης). μόνο που τώρα γίνεται ακατανόητο, απερίγραπτο, αλλά και σπουδαίο και καλό.

7. Η πεποίθηση ότι η σύνδεση με τη σάρκα για το πνεύμα είναι ταπεινωτική και βεβηλωτική.

8. Η αναζήτηση της σωτηρίας, ως σωτηρία από τον κόσμο και τη σάρκα.

9. Η πεποίθηση ότι όλη η σωτηρία είναι διατήρηση για την αιώνια ζωή, ότι συνδέεται με τη συνείδηση ​​και την κάθαρση.

10. Εμπιστοσύνη ότι η σωτηρία της ψυχής, ως επιστροφή στον Θεό, επιτυγχάνεται σταδιακά.

11. Σχεδόν βεβαιότητα ότι η σωτηρία, που σημαίνει ο Σωτήρας, υπάρχει ήδη.

12. Η πεποίθηση ότι όλα τα απελευθερωτικά μέσα πρέπει να εμπλέκονται στη γνώση, αλλά δεν εξαντλούνται από αυτήν. Άλλωστε πρέπει να φέρουν και να επικοινωνήσουν την πραγματική θεϊκή δύναμη.

Εν ολίγοις, τα χαρακτηριστικά γνωρίσματα της ελληνιστικής κοσμοθεωρίας είναι:

α) την εξάλειψη των ορίων μεταξύ Ελλήνων και βαρβάρων, χάρη στη γνωριμία με τον βαρβαρικό πολιτισμό (Συριακό, Βαβυλωνιακό και Περσικό) και ως αποτέλεσμα αυτού του κοσμοπολιτισμού, που είδε τη σωτηρία στην εγκαθίδρυση μιας παγκόσμιας μοναρχίας αντί των εθνικών κρατών ;

σι) ατομικισμός: στη θέση της γενικής ευημερίας, που παρέχεται από το κράτος, υπήρχε μια ατομική ευδαιμονία - το ιδανικό ενός σοφού που βρίσκει την ευτυχία του στον εαυτό του (κυνικοί).

σε) ρεαλισμός- η φιλοσοφία μετατρέπεται σε δάσκαλο της κοσμικής ευημερίας.

δ) θρησκευτικό συγκρητισμόςως αποτέλεσμα της γνωριμίας με τις ανατολικές θρησκείες, που προσέλκυσαν έναν ενθουσιώδη ή χονδροειδώς αισθησιακό χαρακτήρα, καθώς και δεισιδαιμονικές και μαγικές τελετουργίες (χρησμοί, αστρολογικές ερμηνείες, μυστηριώδεις ενέργειες) ... μια ενοποιητική έκφραση και το σημείο ενότητάς της ... Οι φορείς αυτού του πολιτισμού βρίσκονταν σχεδόν παντού οι Έλληνες, μεταξύ των βαρβάρων ήταν μόνο ένας γυαλιστής.

Οι μόλις υποδεικνυόμενες διαθέσεις και επιδιώξεις της ελληνιστικής περιόδου δημιουργήθηκαν κυρίως λόγω ειδικών φιλοσοφικών τάσεων και φιλοσοφικών και ηθικών ρευμάτων, καθώς και των θρησκευτικών πεποιθήσεων της υπό μελέτη εποχής. Αυτό θα πούμε.

Έχοντας φτάσει στη φιλοσοφία του Πλάτωνα και του Αριστοτέλη, σαν να λέγαμε, την απόλυτη τελειότητά της και, σαν να είχε εξαντλήσει τις δυνάμεις της, η ελληνική ιδιοφυΐα άρχισε να κλίνει γρήγορα προς το τέλος της. Που συνέπεσε και οφειλόταν σε μεγάλο βαθμό στην απώλεια της πολιτικής ελευθερίας από την πλευρά της Ελλάδας. Η ελληνική σκέψη, κουρασμένη από το θεωρητικό αναλυτικό έργο, αγωνίζεται αδιάκοπα να οικοδομήσει μια ολόκληρη φιλοσοφική κοσμοθεωρία, αντί για ανάλυση και έρευνα, στρέφεται προς το σύστημα και το δόγμα. Μια τέτοια κοσμοθεωρία είναι η ανάγκη χρόνου και μιας ανανεωμένης κουλτούρας. Η ελληνική μυθική θρησκεία έχασε τη δύναμή της και για τους ευρύτερους μορφωμένους κύκλους τη θέση της πήρε η φιλοσοφία, η οποία έπρεπε επομένως να δώσει ένα σύστημα πληροφοριών με θρησκευτική χροιά. Η ανάπτυξη του πολιτικού, πολιτικού και δημόσιου βίου σταμάτησε και ο ελληνικός λαός βυθίστηκε στη συνηθισμένη ιδιωτική ζωή. ο ορίζοντας της προσωπικότητας στένεψε και άρχισε να περιορίζεται σε έναν μικρό οικιακό κύκλο. Αφού τα πολιτικά και κοινωνικά συμφέροντα αποσύρθηκαν από τη ζωή, έπρεπε να στραφεί κανείς στον εαυτό του, στην εσωτερική του ζωή, και η ορθολογική οργάνωση της προσωπικής ύπαρξης έγινε το κύριο καθήκον της ύπαρξης. Όπως είναι φυσικό, κάτω από αυτές τις συνθήκες ζωής, ζωτικά-πρακτικά συμφέροντα θα έπρεπε να έχουν έρθει στο προσκήνιο. Εν τω μεταξύ, η φιλοσοφική σκέψη, όπως σημειώθηκε, κουρασμένη από την επίλυση θεωρητικών ζητημάτων, ανέλαβε ηθικά προβλήματα.

Αυτή η κατεύθυνση της ζωής αντιστοιχούσε ακριβώς στις τρεις νέες φιλοσοφικές σχολές που προέκυψαν από τον 3ο αιώνα - Στωική, Επικούρεια και Σκεπτική. Δεν ασχολήθηκαν ανεξάρτητα με μεταφυσικά ζητήματα, αλλά, γειτονεύοντας σε αυτή την περίπτωση με προηγούμενα φιλοσοφικά συστήματα, επικέντρωσαν την κύρια προσοχή τους σε ηθικά ζητήματα και έλυσαν το πρόβλημα της ανθρώπινης ευτυχίας. Η απάθεια των Στωικών, ο εφησυχασμός των Επικούρειων και των σκεπτικιστών σήμαινε να δημιουργήσουν ευδαιμονία ακριβώς στην ιδιωτική ζωή.

Στωικότητα. Ο Ζήνων († 264) ήταν ο ιδρυτής της στωικής σχολής και ο Χρυσίπλες (281-208) είναι ο πιο ταλαντούχος διάδοχος. Το έργο της φιλοσοφίας, σύμφωνα με τους Στωικούς, είναι επιστημονικά θεμελιωμένη, επιστημονική και ηθική ανθρώπινη δραστηριότητα. Μαζί με τους Κυνικούς, οι Στωικοί έβλεπαν στην ανθρώπινη γνώση μόνο ένα μέσο για την ενάρετη συμπεριφορά και την επίτευξη του καλού, και ο κύριος σκοπός της φιλοσοφίας ήταν να είναι οδηγός στην αρετή, να διορθώνει τις πράξεις, μέσω της άσκησης σε αυτές. Ως εκ τούτου, όρισαν τη φιλοσοφία ως άσκηση στην αρετή, ως άσκησις αρετής, δηλαδή άσκηση στη λογική δραστηριότητα. Αλλά η ορθολογική δραστηριότητα είναι αδύνατη χωρίς αληθινή, αντικειμενική γνώση, επειδή η λογική συμπεριφορά πρέπει να αντιστοιχεί στη φύση του ανθρώπου και όλων των πραγμάτων, και για αυτό είναι απαραίτητο να γνωρίζουμε τους νόμους του σύμπαντος και του ανθρώπου. Επομένως, η φιλοσοφία, που ορίζεται ως «άσκηση στην αρετή», είναι ταυτόχρονα «συνείδηση ​​του θείου και του ανθρώπινου». Εδώ οι Στωικοί προφανώς ακολουθούν τον Σωκράτη, αποδεικνύοντας την αναγκαιότητα της γνώσης για την αρετή και εξαρτώντας τη δεύτερη από την πρώτη. Από τον καθορισμένο ορισμό της φιλοσοφίας προκύπτει η αναγκαιότητα δύο επιστημών - της φυσικής και της ηθικής.

Η τρίτη επιστήμη του στωικού συστήματος - η λογική - έχει μεθοδολογική, τεχνική και γνωσιολογική σημασία. Είναι απαραίτητο στο στωικό σύστημα να τοποθετηθεί η ηθική στο κέντρο των επιστημών ή στην κορυφή, η διαδρομή στην οποία οδηγεί από τη λογική μέσω της φυσικής. Οι Στωικοί δεν υπέθεσαν καμία ουσιαστική διαφορά μεταξύ του Θεού και του κόσμου: σύμφωνα με αυτούς, δεν υπάρχει πραγματική διαφορά μεταξύ της θεότητας και της αρχέγονης ύλης. Το στωικό σύστημα είναι αυστηρά πανθεϊστικός(όχι όμως υλιστική, γιατί η έννοια της δύναμης - δυναμισμός - τοποθετείται πάνω από την ύλη σε αυτά). Ο παγκόσμιος νους, ως κοσμοδιαμορφωτική δύναμη, φέρει το όνομα λόγος σπερματικός. Κάθε ον, κάθε αντικείμενο, πριν την εμφάνισή του στον κόσμο, συλλήφθηκε στον κοσμικό νου ως έννοιες, και επιθυμητό ως καθορισμένοι στόχοι για την ανάπτυξη μιας θεότητας (λόγοι σπερματικοί). Οι Στωικοί αναπτύσσουν το δόγμα του ανθρώπου με ιδιαίτερο ενδιαφέρον και πλήρη συνέπεια. Εδώ ξεχωρίζουν ξεκάθαρα οι κύριες διατάξεις του στωικού συστήματος: ο υλισμός -στην ανθρωπολογία, ο πανθεϊσμός- στην κατασκευή όλων των ανθρώπινων ενεργειών σε μια θεότητα και ο μονισμός στην κατανόηση της πνευματικής ζωής. Η ψυχή, όπως κάθε τι αληθινό στον κόσμο, είναι υλικό. είναι άρρηκτα συνδεδεμένο με το σύνολο και δεν μπορεί να ξεφύγει από τη μοίρα του. Στο τέλος της παγκόσμιας διαδικασίας, πρέπει επίσης να μετατραπεί στην πρωταρχική ύλη, η οποία, επίσης, πρέπει να επιστρέψει στη θεότητα, όπως όλα τα άλλα στον κόσμο. Αυτό σημαίνει ότι οι Στωικοί, λαμβάνοντας υπόψη την πιθανή ζωή της ψυχής μετά το θάνατο του σώματος, επέτρεψαν με μια ορισμένη έννοια την απόκοσμη συνέχιση της ζωής της ψυχής. Από πρακτική άποψη, μπορεί να φαίνεται ότι διδάσκουν για την αθανασία. Αυτό συνέβη, για παράδειγμα, μεταξύ των οπαδών των Ρωμαίων Στωικών. Υπό την επίδραση της ατμόσφαιρας της εποχής του, αυτή η ιδέα της απόκοσμης αθανασίας της ψυχής αναπτύχθηκε ιδιαίτερα από τον Ρωμαίο Στωικό Σενέκα (3-65 μ.Χ.). Η στωική ηθική βλέπει το υψηλότερο καλό και τον υψηλότερο στόχο ή θεότητα στη ζωή σύμφωνα με τη φύση. Αυτή είναι μια λογική ζωή, είναι επίσης μια ενάρετη ζωή. η ορθολογική ζωή, ως αρετή, είναι το ύψιστο αγαθό. Το ανεπιφύλακτο τίμημα της αρετής, ως αγαθού, βλάπτεται αν επιτραπεί κάτι έξω από έναν άνθρωπο, ως αγαθό ή στόχος της ζωής του. Για παράδειγμα, που μαζί με τον Επίκουρο ενθρονίζει την ηδονή, αυτή η αρετή κάνει δούλο. Η αρετή δεν χρειάζεται ξένες προσθήκες, αλλά από μόνη της φέρει όλες τις προϋποθέσεις της ευτυχίας.

Δεν υπάρχει θέση για την πολιτική στο στωικό σύστημα. κοσμοπολιτισμός. Δεν είναι κάτι επιφανειακό στο σύστημα του στωικισμού, αλλά συνδέεται στενά με αυτό. Όλοι οι άντρες έχουν το ίδιο μυαλό. όλα τα μέλη ενός σώματος, ή, όπως είναι όμορφο, σε θρησκευτική μορφή, ο Επίκτητος (περίπου 120 μ.Χ.) εξέφρασε: όλοι αδελφοί, γιατί όλοι έχουν τον Θεό Πατέρα με τον ίδιο τρόπο. Χαρακτηριστικό γνώρισμα του στωικού συστήματος είναι μοιρολατρεία. Η υποταγή στη μοίρα είναι αγαπημένο θέμα πολλών στωικών συγγραφέων... Όμως η μοίρα μπορεί να βάλει έναν άνθρωπο (σοφό) σε μια θέση που του είναι αφόρητη. Σε αυτή την περίπτωση, επιτρεπόταν να απαλλαγούμε από τη ζωή μέσω της αυτοκτονίας. Πολλοί, πολύ σημαντικοί στην ανάπτυξη της στωικής σχολής -ο Ζήνων, ο Κλεάνθης, ο Ερατοσθένης, ο Αντίπατρος και πολλοί άλλοι- αυτοκτόνησαν. Ο στωικισμός δεν είναι μόνο φιλοσοφικό, αλλά και θρησκευτικό σύστημα. Λόγω της σύνδεσής του με τον Πλατωνισμό, αντικατέστησε τη θρησκεία και την υποστήριξη της ηθικής ζωής για όσους ήταν μορφωμένοι ως ένα βαθμό. Λαμπρός εκπρόσωπος του μεταγενέστερου στωικισμού είναι Ποσειδώνιοςαπό την Απάμεια της Συρίας (περίπου 50 π.Χ.).

Οι Ρωμαίοι αντιμετώπισαν τον Στωικισμό με μεγάλη προσοχή, ήταν ιδιαίτερα στο πνεύμα. Ο ιδρυτής του ρωμαϊκού στωικισμού είναι Πανέτιος, και ο κύριος εκπρόσωπος ήταν Ανναίος Σενέκας, με μεγάλη επιρροή στην προσωπική του θέση (παιδαγωγός του Νέρωνα) και γνωστός για τον λεπτό ουμανισμό (καταγόμενος από την Κόρδοβα της Ισπανίας). Η άποψή του για το θάνατο ως γενέθλια στην αιώνια ζωή και η συλλογιστική του γεμάτος ειρήνηη ευδαιμονία του άλλου κόσμου, μαζί με τα θρησκευτικά θεμέλια των διδασκαλιών του, δημιούργησαν τον θρύλο ότι ασπάστηκε τον Χριστιανισμό από τον Απόστολο Παύλο. Ο αυτοκράτορας Μάρκος Αυρήλιος βρήκε μεγάλη παρηγοριά στη διδασκαλία του και στον κουτσό σκλάβο «είδε τον δάσκαλό του και το πρότυπο του».

Επικούρεια.Η διδασκαλία του Επίκουρου (341-270) είναι τόσο ελάχιστα πρωτότυπη όσο η Στωική και προσεγγίζει στενά τη δεύτερη. Η κύρια αρχή του στωικισμού είναι ο υλιστικός μονισμός, ενώ ο επικούρειος βασίζεται στον υλιστικό ατομισμό. Αν ο υλιστικός πανθεϊσμός των Στωικών προέκυψε από τη φιλοσοφία του Ηράκλειτου, τότε ο μηχανικός ατομισμός των Επικούρειων έχει την πηγή του στη φιλοσοφία του Δημόκριτου. Αν και ο ίδιος ο Επίκουρος είπε στους μαθητές του ότι δεν είχε δάσκαλο και βιβλία από όπου θα δανειζόταν τις διδασκαλίες του. Ως εκ τούτου, οι μαθητές απομνημόνευσαν τα λεγόμενά του και αντιμετώπισαν τον δάσκαλό τους απλά με ευλάβεια, δημιούργησαν κάτι σαν λατρεία για αυτόν και μετά το θάνατό του τον ανέβασαν απευθείας σε ήρωες. Αναμφίβολα, η στενή φιλία συνέδεσε τον Επίκουρο με τους μαθητές του.

Στόχος της φιλοσοφίας είναι η ευτυχία του ανθρώπου και η φιλοσοφία δεν είναι παρά μια δραστηριότητα που μας βοηθά να πετύχουμε την ευτυχία μέσω της σκέψης και του λόγου. Εάν η επιστημονική δραστηριότητα δεν εξυπηρετεί αυτόν τον σκοπό, τότε είναι περιττή και ανούσια. Μεταξύ των διαφορετικών ειδών γνώσης, ο Επίκουρος έδωσε μεγαλύτερη σημασία στο δόγμα της φύσης (φυσική), γιατί αυτός είναι ο μόνος τρόπος για να ελευθερωθεί η ψυχή από τη φρίκη της δεισιδαιμονίας. Αν η σκέψη των θεών και του θανάτου δεν μας επιβάρυνε, τότε δεν θα χρειαζόμασταν καμία μελέτη της φύσης. Ο Επίκουρος έδωσε επίσης σημασία στην έρευνα για τις επιθυμίες μας, γιατί αυτές (η έρευνα) θα μπορούσαν να επηρεάσουν τον περιορισμό και το μέτρο τους.

Γενικά, όπως και οι Στωικοί, οι Επικούρειοι αναγνώρισαν τρεις επιστήμες - τη λογική (κανονικές), τη φυσική και την ηθική. Το μόνο άνευ όρων καλό, σύμφωνα με τις διδασκαλίες του Επίκουρου, είναι η ηδονή, και το μόνο άνευ όρων κακό είναι η λύπη, η λύπη. Αυτή η θέση δεν χρειάζεται αποδείξεις: είναι προφανής και αποτελεί το εύρος των δραστηριοτήτων μας. Όλα τα ζωντανά όντα από τη γέννησή τους προσπαθούν για ευχαρίστηση και αποφεύγουν την ατυχία. Το ουσιαστικό και άμεσο θεμέλιο της ευλογίας βρίσκεται στην ψυχική ηρεμία, ή στην αταραξία. Η θετική ευχαρίστηση είναι μόνο μια μεσολαβητική προϋπόθεση της ψυχικής ηρεμίας, στο βαθμό που απαλλάσσει από τη δυσαρέσκεια μιας ανικανοποίητης ανάγκης... αν θεωρούμε, λέει ο Επίκουρος, την ευχαρίστηση ως το ύψιστο αγαθό, τότε δεν εννοούμε τις απολαύσεις της αποχαύνωσης, όχι η αισθησιακή απόλαυση γενικά, αλλά το σώμα να είναι απαλλαγμένο από τη θλίψη και η ψυχή από το άγχος. Γιατί δεν είναι το γλέντι ή το ποτό, ούτε οι απολαύσεις των αγοριών και των γυναικών, ούτε το ποτό φίλων που κάνουν τη ζωή ευχάριστη, αλλά ένα νηφάλιο μυαλό που εξετάζει τα θεμέλια κάθε πράξης και διώχνει τις προκαταλήψεις, τους πιο τρομερούς εχθρούς της ευημερίας μας. Η ρίζα των πάντων και του μεγαλύτερου καλού είναι η σύνεση, μόνο αυτή μας κάνει ελεύθερους. Οι απαραίτητες ανάγκες μας είναι εξαιρετικά απλές, και είναι εύκολο να ικανοποιηθούν, η ίδια η φύση φροντίζει για την ευτυχία μας. Όποιος ζει σύμφωνα με τη φύση δεν είναι ποτέ φτωχός. Οι σοφοί δεν θα γκρινιάζουν εναντίον του Δία, έχοντας ψωμί και νερό. Οι εξωτερικές κακοτυχίες δεν έχουν εξουσία πάνω του και η σωματική θλίψη δεν μπορεί να διαταράξει την ηρεμία του σοφού. Ο σοφός μπορεί να είναι ευτυχισμένος στα ίδια τα βασανιστήρια. Αλλά το Επικούρειο σύστημα δεν αρνείται ότι η σωματική ηδονή είναι η πρωταρχική, ακόμη και η τελευταία πηγή κάθε ευχαρίστησης. Ωστόσο, πρέπει να εισαχθεί εντός των κατάλληλων ορίων. (Ο Επίκουρος υπέταξε τις σωματικές απολαύσεις στις πνευματικές). Όλοι οι κανόνες της ζωής κατευθύνονται προς ένα πράγμα - να οδηγήσουν ένα άτομο στην ευτυχία μέσω της μετριοπάθειας των επιθυμιών και της αποχής από τα πάθη. Δεν είναι η αύξηση του πλούτου, αλλά ο περιορισμός των επιθυμιών που μας κάνει πλούσιους. Η ανθρώπινη ψυχή διαφέρει από το σώμα μόνο στην ποιότητα των ατόμων, που αποτελούνται από τα πιο λεπτά, αιθέρια. Εάν η σύνδεση μεταξύ της ψυχής και του σώματος τερματιστεί τελείως, τότε τα άτομα της διασπείρονται εύκολα και το σώμα υφίσταται αποσύνθεση.

Η στάση απέναντι στη θρησκεία και στα δύο συστήματα - στωικό και επικούρειο - είναι ασυνεπής. Μη έχοντας ανάγκη από τη δική τους, δηλαδή, καθαρά υλιστική άποψη, να μιλήσουν για πίστη στους θεούς, ο Στωικισμός και ο Επικούρειος, ωστόσο, επιχειρηματολογούν με μεγάλη λεπτομέρεια για αυτό το θέμα, αναγνωρίζουν τους θεούς και δεν αρνούνται καν τη λαϊκή θρησκεία. Σύμφωνα με τον Επίκουρο, οι ιδέες για θεούς και δαίμονες προέκυψαν από άγνοια και φόβο. Η πίστη στην Πρόνοια είναι ένα παραμύθι (μύθος). Σύμφωνα με τον Λουκρήτιο, το timor fecit primes deos. Από την άλλη, όμως, η καθολικότητα της πίστης στους θεούς και η επιθυμία να δουν το ιδανικό τους να υλοποιείται σε αυτούς ώθησαν τον Επίκουρο να αναγνωρίσει τους θεούς. Οι θεοί του είναι αναμφισβήτητα ανθρωποειδείς, αν και αιώνιοι και ευλογημένοι. Διαθέτοντας ένα σφαιρικό σώμα, δεν μπορούν να ζήσουν στους κόσμους μας, αλλά τοποθετούνται στα διαστήματα μεταξύ των κόσμων, όπου, όπως λέει ο Λουκρήτιος, δεν τους ενοχλεί καμία κακοκαιρία, αλλά ζουν κάτω από έναν πάντα καθαρό ουρανό. Σε καμία περίπτωση δεν μπορεί να ανατεθεί στους θεούς η φροντίδα του κόσμου και των συνθηκών της ανθρώπινης ζωής, γιατί η επίπονη φροντίδα θα τους στερούσε την ευδαιμονία. Είναι εντελώς απαλλαγμένοι από κόπους και ανησυχίες, απολαμβάνουν την αγνή ευτυχία στη συνείδηση ​​της ανωτερότητάς τους. Η κοινωνία των θεών είναι η ιδανική κοινωνία των Επικούρειων φιλοσόφων. Όλοι έχουν αυτό που οι τελευταίοι μπορούν μόνο να ευχηθούν για τον εαυτό τους - αιώνια ζωή, απουσία ανησυχιών και συνεχείς αφορμές για ευχάριστες συζητήσεις.

Το τρίτο πολύ σημαντικό και σημαντικό ρεύμα της φιλοσοφικής σκέψης της ελληνιστικής περιόδου είναι σκεπτικισμός- αλλά δεν μοιάζει καθόλου με τον μεταγενέστερο σκεπτικισμό, δηλαδή τη βαθιά αμφιβολία για την αλήθεια, που έχει φτάσει στα άκρα. Ο αρχαίος σκεπτικισμός ήταν μια αντανάκλαση της εποχής του. Αυτός, μαζί με τους Στωικούς και τους Επικούρειους, επεσήμανε στη φιλοσοφία το πρακτικό έργο και την αξιοπρέπεια της θεωρητικής έρευνας, μέτρησε την επιρροή τους στη ζωή ενός ατόμου και τη σημασία για την ευτυχία του. Επίσης η οπτική του για τη ζωή διακρινόταν από ηθικό χαρακτήρα και το ύψιστο αγαθό ήταν η αποχή από κρίσεις (εποχή), ένα είδος απάθειας ή αταραξίας.

Ο πρώτος σκεπτικιστής είναι Πύρροαπό την Ήλιδα (360-270). Δεν άφησε κανένα γραπτό πίσω του. πρέπει κανείς να κρίνει τη διδασκαλία του από τα έργα ενός μαθητή του - Τίμοναπό τον Φίλιο (320-230). Όσα λίγα είναι γνωστά για τη φιλοσοφία του Πύρρωνα μπορούν να εκφραστούν σε τρεις θέσεις: α) δεν γνωρίζουμε τίποτα για τις ιδιότητες των αντικειμένων, β) η σωστή στάση απέναντί ​​τους συνίσταται στην αποχή από κάθε κρίση και γ) το αποτέλεσμα όλων αυτών είναι την επιθυμητή αταραξία. Ο Τίμον προσθέτει σε αυτό ότι για την ανθρώπινη ευτυχία είναι απαραίτητο να απαντήσουμε στις ακόλουθες ερωτήσεις: 1) πώς δημιουργούνται τα πράγματα, 2) πώς πρέπει να σχετιζόμαστε μαζί τους και 3) ποιες μπορεί να είναι οι συνέπειες μιας τέτοιας στάσης για εμάς.

Ο σκεπτικισμός οδήγησε σε εκλεκτισμός, δηλαδή άκριτη, υποκειμενική σύνδεση διαφόρων στοιχείων γνώσης. Το θέμα είναι ότι ο σκεπτικισμός ισοπεδώθηκεόλα τα φιλοσοφικά ρεύματα, αρνούμενοι την αλήθεια σε καθένα από αυτά. και ο εκλεκτικισμός έχει κάνει τα ίδια συστήματα ίσα από μια άλλη άποψη, αναγνωρίζοντας ένα μερίδιο αλήθειας σε καθένα από αυτά. Ο σκεπτικισμός το έκανε επίσης έτσι ώστε οι προτάσεις όχι μιας σχολής, αλλά λίγο όλων, να αναγνωριστούν ως αλήθεια. Η εμφάνιση και ανάπτυξη του εκλεκτικισμού συμπίπτει ή μάλλον συνδέεται με τη σταδιακή κατάκτηση του ελληνιστικού κόσμου από τους Ρωμαίους. Οι Ρωμαίοι χαρακτηρίζονταν από νηφάλια, κοσμική σύνεση και ισχυρή θέληση, όπως χαρακτηριστικά γνωρίσματαχαρακτήρας. Από αυτή την άποψη, εκτιμούσαν επίσης τη φιλοσοφία, μετρώντας τα πλεονεκτήματά της με την πρακτική καταλληλότητά της. φιλοσοφία, που δεν είχε καμία επιρροή στην πρακτική ζωή, δεν αναγνώρισαν. Έβλεπαν το καθήκον και το όφελος της φιλοσοφίας στην ενίσχυση των ηθικών θεμελιωδών αξόνων και στην εκπαίδευση των ρητόρων και των πολιτικών. Ενόψει αυτού, οι Έλληνες φιλόσοφοι που δίδασκαν τις επιστήμες στους Ρωμαίους μαθητές τους έπρεπε να προσαρμοστούν στην κατανόησή τους, να έχουν κατά νου τη διάθεση και τις ανάγκες τους. Αυτό είναι ήδη αντιληπτό σε εξέχοντες φιλοσόφους της εποχής του όπως Πανέτιος και Αντίοχος. Εκπρόσωποι του εκλεκτικισμού θεωρούνται ο Φίλων ο Θεσσαλονικιός Λάρισας και ο Αντίοχος ο Ασκάλωνας που έζησαν τον περασμένο αιώνα π.Χ.. Ο Κικέρων ήταν μαθητής του Φίλωνα. Εκτός από αυτούς, ο Βάρρο, ο Στωικός Δίδυμος, Παραμόνκαι άλλοι. Ο τελευταίος περιέγραψε τέλεια το έργο της δραστηριότητας των προκατόχων του, μαζί με τη δική του - τη σύνταξη ενός αληθινού συστήματος από τις διδασκαλίες όλων των φιλοσοφικών σχολών, που ονομάζουν τη σχολή του εκλεκτικός.

Ο εκλεκτικισμός είχε μεγάλη επιτυχία στον θρησκευτικό και φιλοσοφικό τομέα, μέχρι που εδώ αντικαταστάθηκε από τον θρησκευτικό συγκρητισμό.

Κατά τη σύγκρουση του ελληνικού πολιτισμού με τον ανατολικό, ιδιαίτερα οι αρχαίες λαϊκές δοξασίες και δοξασίες άνοιξαν στην επιρροή της ανατολής. θρησκευτικές τελετές, έθιμα που πλέον απέκτησαν σημασία στην ελληνική ζωή. Αυτές οι αρχαιοελληνικές δοξασίες σχετίζονταν με τις ανατολικές και τώρα, με την αμοιβαία σύγκρουση, έχουν γίνει ισχυρότερες. Η θρησκευτική διάθεση μεταξύ των λαών του ρωμαϊκού κράτους ανέβηκε στον υψηλότερο βαθμό. Αλλά οι μάζες δεν ήταν ικανοποιημένες με την επικούρεια συνείδηση ​​και την πίστη στον παράδεισο της επίγειας ζωής και με πυρετώδη ζήλο έσπευσαν να αναζητήσουν την υψηλότερη μυστηριώδη ικανοποίηση, που βρήκαν στις φανταστικές λατρείες της Ανατολής. Η φιλοσοφική «σοφία», που πίστευε το νόημα της ζωής στην αρετή, έχασε την πίστη της και αντικαταστάθηκε από μια τεταμένη προσδοκία μιας ανώτερης δύναμης και απελευθέρωσης από τον κόσμο. Κάτω από την πίεση τέτοιων συναισθημάτων, η ελληνιστική φιλοσοφία έπρεπε να δώσει τη θέση της σε νέους βλαστούς θρησκευτικού μυστικισμού. Ο ιδιαίτερος χαρακτήρας τους έγκειται στην επιθυμία να λάβουν γνώση και ευδαιμονία μέσω της αποκάλυψης της θεότητας. Ταυτόχρονα, και σε σχέση με αυτό, αναπτύσσεται η άποψη της θεότητας, ως ενός όντος που υψώνεται απείρως πάνω από τον κόσμο και στέκεται μακριά από αυτόν. Αυτό από μόνο του δεν μπορεί πλέον να έρθει σε επαφή με τον αισθησιακό αμαρτωλό κόσμο. Χρειάζεται μια σειρά γεγονότων και θεϊκών μεσολαβητών μεταξύ θεότητας και ανθρώπου. Οι δαίμονες και η ψυχή του κόσμου θεωρούνταν συνήθως τέτοια. Για να έρθουν σε κοινωνία με τη θεότητα μέσω αυτών των μεσολαβητών, τα άτομα πρέπει να εισέλθουν στην υπηρεσία της θεότητας και, με διάφορα εξαγνιστικά μέσα και ιδιαίτερα τα μυστήρια, να γίνουν ικανά να κοινωνήσουν με τη θεότητα και να αξίζουν σεβασμού μεταξύ των ανθρώπων. Έτσι, η αποκάλυψη ανακηρύσσεται η πηγή της φιλοσοφίας και όλης της γνώσης γενικότερα. Με μια λέξη, «όταν έχασαν την εμπιστοσύνη στη γνώση, τότε ρίχτηκαν στην αγκαλιά της πίστης».

Τα κύρια θρησκευτικο-φιλοσοφικά ρεύματα αυτού του χαρακτήρα είναι ο νεοπυθαγορισμός και ο πλατωνισμός. Το κέντρο του κινήματος είναι κυρίως η Αλεξάνδρεια.

Νοβοπυθαγορισμός, που εμφανίστηκε τον περασμένο αιώνα π.Χ., ισχυρίστηκε στενή σχέση με τον αρχαίο Πυθαγορισμό. Δεν είχε όμως δικαίωμα να το κάνει, πέρα ​​από τυχόν συνδυασμούς με αριθμούς. Η Πυθαγόρεια σχολή φεύγει από τις σελίδες της ιστορίας μόλις τον 4ο αιώνα. Από τους οπαδούς του νεοπυθαγορισμού μπορούμε να αναφέρουμε - Nigidia Figula, φίλη του Κικέρωνα, P. Vatinius, Art. Δίδυμα και Ευδώρα. Μεταγενέστεροι εκπρόσωποι του νεοπυθαγορισμού είναι ο Moderatus και ο Apollonius of Tyana. Είχαν κάποιου είδους μονιστική-δυϊστική ιδέα για την προέλευση του κόσμου από την ενότητα και την αόριστη δυαδικότητα, από την οποία δημιουργήθηκαν γεωμετρικές κατασκευές από την ενότητα γραμμών, επιφανειών και σωμάτων. Στην πράξη ο νεοπυθαγορισμός κατέφυγε στον ασκητισμό, τη θεουργία και τη μαγεία στο θέμα της σωτηρίας.

πλατωνισμός- πολύ σχετικό με τον νεοπυθαγορισμό. Οφείλει επίσης την προέλευσή του στο θρησκευτικό και εκλεκτικό ρεύμα του χρόνου και γειτνιάζει στενά με τη φιλοσοφία του Αντιόχου, ο οποίος προσπάθησε να ανακαλέσει (σαν) από τη λήθη τις αρχαίες διδασκαλίες του Πλάτωνα. Ένας τυπικός Νεοπυθαγόρειος πλατωνιστής είναι ο Πλούταρχος της Χαιρώνειας. Η φιλοσοφία, κατά τη γνώμη του, πρέπει να προάγει την ηθική ζωή. Η φιλοσοφία επιτυγχάνει τον εξωτερικό της στόχο με την ευσέβεια και τη γνώση του Θεού.

Θρησκευτικός συγκρητισμός. Το εκλεκτικό θρησκευτικό-φιλοσοφικό κίνημα αγκάλιαζε μόνο τις ανώτερες τάξεις της κοινωνίας. Οι μάζες του λαού άρχισαν να παρασύρονται με τις ανατολίτικες λατρείες. δανείστηκαν ευρέως και συνδυάστηκαν με τις προηγούμενες πεποιθήσεις τους. Εάν ο εκλεκτικισμός είναι ένας περισσότερο ή λιγότερο συστηματικός συνδυασμός θέσεων από διαφορετικές φιλοσοφικές σχολές, τότε για θρησκευτικούς λόγους συγκρητισμόςυπάρχει, σαν να λέγαμε, μια μηχανική χορδή, συσσώρευση, συλλογή πεποιθήσεων που είναι ευχάριστες για κάποιο λόγο. Στα τέλη του 1ου αιώνα, όπως το θέτει ο Juvenal στην μεταφορική του γλώσσα, ο Ορόντης, ο Νείλος και η Γαλατία ξεχύθηκαν, προς μεγάλη θλίψη των αρχαίων Ρωμαίων, στον Τίβερη. Η Ίσις και ο Σέραπις, η Κυβέλη και ο Άττις (ο Συριακός Βάαλ), ο Σαβάκιος και ο Μίθρας ήταν σεβαστοί στα ακραία δυτικά σύνορα, τόσο στη Γερμανία όσο και στη Βρετάνη.

Από τις ιστορικές στιγμές πρέπει να σημειωθεί η προσάρτηση του βασιλείου των Σελευκιδών στο ρωμαϊκό, ως το σημείο όπου οι Χαλδαίοι όρμησαν μαζικά προς τα δυτικά και διέδωσαν εδώ τη διδασκαλία τους. Ο λόγος για την ευρεία διάδοση των ανατολικών λατρειών στη Δύση ήταν οι ιδιαίτερες ιδιότητες των ανατολικών θρησκειών - ο κοσμοπολιτισμός (και ο ατομικισμός) και ο μυστικισμός τους. Από τις ανατολικές λατρείες, η πιο δημοφιλής ήταν η λατρεία του Μίθρα, που θριάμβευσε στη Ρώμη, άλλωστε, έναντι όλων των παγανιστικών θρησκειών.

Αναμφίβολα, ο κύριος λόγος για αυτό έγκειται στη συγκριτική φύση της λατρείας του Μίθρα. Δεν είναι γνωστό ακριβώς πού, έχοντας προέλθει, η λατρεία του Μίθρα γύρισε όλες τις ανατολικές χώρες, απορροφώντας ιδιαίτερα στοιχεία από όλες τις ανατολικές θρησκείες και, ειδικότερα, από τον μυστικισμό. Ως αποτέλεσμα, η λατρεία του Μίθρα έγινε, σαν να λέγαμε, μια διεθνής λατρεία, που ένωσε όλες τις λατρείες της αρχαιότητας. Και αυτή η ενοποίηση δεν ήταν απλώς εξωτερική, μηχανική, αλλά, προφανώς, αρκετά βαθιά, οργανική. Όντας η ολοκλήρωση του παγανισμού με θρησκευτική έννοια (όπως ο νεοπλατωνισμός - σε θρησκευτική και φιλοσοφική) - «η λατρεία του Μίθρα», λέει ο Grousset, «καταλαμβάνει μια μεσολαβητική θέση μεταξύ παγανισμού και χριστιανισμού». Είναι αλήθεια ότι παλεύει με το τελευταίο, αλλά ταυτόχρονα το προετοιμάζει και αυτό εξηγεί τη γρήγορη εξάπλωσή του, καθώς και τη σύντομη ύπαρξή του.

Για να τερματιστούν όλες οι κύριες εκδηλώσεις της αρχαίας σκέψης στην εποχή της Γεννήσεως του Χριστού, που με τον ένα ή τον άλλο τρόπο επηρέασαν την ανάπτυξη της χριστιανικής επιστήμης και προηγουμένως δημιούργησαν την ατμόσφαιρα και το έδαφος, με την εμφάνιση και τη διάδοση του Χριστιανισμός, μας μένει να πούμε περισσότερα για τον Νεοπλατωνισμό, ωστόσο, κάπως ενόψει των χρονολογικών εξελίξεων.

Νεοπλατωνισμόςείναι η τελευταία μορφή της ελληνικής φιλοσοφίας, στην οποία το αρχαίο πνεύμα, χρησιμοποιώντας στοιχεία πολλών προηγούμενων διδασκαλιών, ανήλθε σε μια μεγάλη, εν μέρει μυστικιστική εικασία. Η διερευνητική σκέψη κατευθύνεται μέσα του ιδιαίτερα στη θεότητα και στη σχέση του κόσμου και του ανθρώπου μαζί του, αλλά δεν παραμελεί τη φυσική, την ηθική και τη λογική. Σε αντίθεση με την πρώιμη κοσμοκεντρική και σχετικά όψιμη ανθρωποκεντρική άποψη της ελληνικής φιλοσοφίας, η θεοκεντρική, δηλαδή με την επικράτηση του θρησκευτικού στοιχείου στο κέντρο, εμφανίζεται στην τελευταία αυτή φάση. Παρά τη σύνδεση με το προηγούμενο, ο νεοπλατωνισμός έφερε όλη τη φιλοσοφική γνώση σε ένα νέο φιλοσοφικό σύστημα.

Ο νεοπλατωνισμός προέκυψε στην Αλεξάνδρεια, όπου στη δίνη των λαών συνέρρεαν εκείνη την εποχή και σημαντικά φιλοσοφικά και θρησκευτικά ρεύματα και συχνά συγχωνεύονταν. Ο ιδρυτής του ήταν Ammonium Sakk(175-242 μ.Χ.), ανατράφηκε στη χριστιανική θρησκεία, αλλά αργότερα επέστρεψε στον ελληνισμό. Δεν άφησε γραπτή δήλωση για τη διδασκαλία του. Αυτό έγινε από τον μαθητή του Πλωτίνο (204-268), αλλά μόνο ο μαθητής του τελευταίου Πορφύριος († 304) το δημοσιοποίησε και το δημοσίευσε. Εκτός από τον Πλωτίνο, οι μαθητές του Αμ. Ο Σάκα ήταν Νεοπλατωνιστής Ωριγένηςκαι Χριστιανός Ωριγένης, επίσης Longinus, φιλόλογος. Από αυτή την αλεξανδρορωμαϊκή σχολή διακρίνεται η συριακή, της οποίας επικεφαλής Ιάμβλιχος, φανταστικός θεουργός, - και Αθηναίος, που και πάλι έγειρε περισσότερο προς τη θεωρητική εικασία, και σε Proclusβρήκε τον ένδοξο εκπρόσωπο της.

Κάτω από τη νεοπλατωνική διδασκαλία, μάλιστα, εννοούν τη διδασκαλία του Πλωτίνου.

Αυτό που ουσιαστικά διακρίνει τον Πλωτίνο από τον Πλάτωνα, καθώς και τους άμεσους προκατόχους του, είναι η αναγνώριση μιας ενιαίας αρχής που βρίσκεται πάνω από τους νους. Οι Νους γι' αυτόν δεν ήταν τέλεια ενότητα, αφού ταυτόχρονα είναι υποκείμενο και αντικείμενο γνώσης νοουν και νοούμενον, επομένως πρέπει να χωριστεί στα δύο. Υπάρχει ανάγκη να ψάξουμε για κάτι ανώτερο, που υψώνεται πάνω από τη δυαδικότητα. Αυτή είναι μια απόλυτη ενότητα, ένα - τό έν, το υψηλότερο που μπορεί να είναι νοητό καθόλου. Αυτό δεν είναι λόγος, αλλά και το μη-παράλογο, αλλά το υπερβεβηκός (υπερβεβηκός τήν φύσιν). Ένας ή μια θεότητα είναι πιο κοντά, πιο ακριβής, δεν ήταν δυνατό να παρουσιαστεί θετικά ο Πλωτίνος, γιατί είναι υψηλότερο από τη σκέψη, υψηλότερο από το είναι. Πολλά πράγματα προέρχονται από έναν τρόπο εκπορεύσεις, ακτινοβολία (περίλαμψις), ακριβώς όπως η αντανάκλαση που την περιβάλλει προέρχεται από τον ήλιο. Τίποτα δεν είναι σε ένα, αλλά όλα είναι από αυτό. Αυτό που προκύπτει από τον πλησιέστερο τρόπο είναι νους. Θεωρείται ως προϊόν και αντανάκλαση του ενός. Από έναν μόνο νους λαμβάνει δημιουργική δύναμη, περιέχει κόσμος νοητός, ως αληθινός νοητός κόσμος, που υψώνεται πάνω από τον κόσμο των φαντασμάτων. Από το νους προέρχεται η ψυχή, η τρίτη αρχή του Πλωτίνου. Είναι ο μεσολαβητής μεταξύ του νοητού και του φαινομενικού κόσμου. Η ύλη αντιπροσωπεύεται από τον Πλωτίνο ως εκπόρευση από την ψυχή. Η ύλη στον Πλωτίνο, όπως και στον Πλάτωνα, είναι χωρίς ποιότητα, άμορφη άπειρον (απεριόριστη), που λαμβάνει τις μορφές της μόνο μέσω του πέρας (παραπάνω). Στη φύσις ενσαρκώνονται οι λόγοι, δηλαδή οι ιδέες του ανώτερου κόσμου. Αυτοί οι λόγοι του Πλωτίνου είναι σαν τους λόγοι σπερματικοί των Στωικών, μόνο χωρίς τις ιδιότητες της υλικότητάς τους. Η Θεοδικία, η πιο λεπτομερής για τα αρχαία χρόνια, δίνεται από τον Πλωτίνο στα βιβλία του Περί προνοίας (Παρ. III, 2 και 3). Εδώ αποδεικνύεται ότι αυτός ο κόσμος είναι ο καλύτερος και ο πιο εξαιρετικός.

Εξετάσαμε σε γενικές γραμμές τις θρησκευτικές, ηθικές και φιλοσοφικές απόψεις στην εποχή της Γεννήσεως του Χριστού και καταλήξαμε στο συμπέρασμα ότι, αφενός, αρχαίος κόσμοςτην εποχή που εξετάζουμε, ήταν ένα βαθιά θλιβερό θέαμα της πτώσης της αρχαίας μεγαλοφυΐας και, από την άλλη, άνοιξε φωτεινά σημεία στα οποία μπορούσε να ριζώσει νέα ζωή. Η παρακμή άγγιξε την ίδια τη φιλοσοφία - όσον αφορά την ηθική πλευρά, από μια θεωρητική έννοια, στην ηθική, υπήρχε κάποιο είδος ποδοπάτημα σε ένα μέρος, μια επανάληψη με κάποιες παραλλαγές των σωκρατικών απόψεων για την αρετή, ως φαινόμενο ταυτόσημο με τη γνώση, και ως στόχος της ζωής. Μη βλέποντας διέξοδο σε τέτοιες απόψεις, οι άνθρωποι ορμούσαν αβοήθητοι στη ζωή, περνώντας από τη στωική αυστηρότητα και τον νεοπυθαγόρειο ασκητισμό στον πρακτικό επικούρειο.

Οι Στωικοί είδαν το καλύτερο αποτέλεσμα στην αυτοκτονία ΑΝΘΡΩΠΙΝΗ ζωη; οι πρακτικοί Επικούρειοι πίστευαν όλη την ουσία στον εκλεπτυσμένο ηδονισμό, και οι άνθρωποι κατώτερης ανάπτυξης - γενικά, στη χονδροειδή ψυχαγωγία.

Η θετική πλευρά της ανάπτυξης του αρχαίου κόσμου αντικατοπτρίστηκε στην απόκλιση του ανθρώπου από τον εξωτερικό κόσμο και στη στροφή προς τον εαυτό του, στην εσωτερική του θρησκευτική και ηθική ζωή. Σε αυτό το μονοπάτι, οι άνθρωποι έφτασαν στη διατύπωση σοβαρών ηθικών και θρησκευτικών προβλημάτων και στη συνείδηση ​​της ενότητας της ανθρωπότητας και της αδελφοσύνης. Ένα από τα πιο χαρακτηριστικά γνωρίσματα της εποχής που εξετάζουμε είναι η αναζήτηση της σωτηρίας και η επιθυμία για κάθαρση της ψυχής σε διάφορα μυστήρια. Η σωτηρία παραδίδεται ανάλογα με την επικοινωνία μέσω της αποκάλυψης γνωστών αληθειών, στη γνώση του Θεού, του κόσμου και του ανθρώπου. Έτσι, η ευσέβεια περνά στη γνώση.

Θρησκευτικές πεποιθήσεις του εβραϊκού λαού στην εποχή της Γεννήσεως του Χριστού.

Δύο βασικά καθήκοντα τέθηκαν στη βάση της εκπαίδευσης του εβραϊκού λαού: ότι ο Γιαχβέ, ο μοναδικός αληθινός Θεός όλου του κόσμου, κάλεσε τον εβραϊκό λαό σε μια διαθήκη με τον εαυτό του και ότι ο Γιαχβέ συνήψε σε διαθήκη με αυτόν τον λαό όχι για εγωιστικούς εθνικούς στόχους, αλλά για τη σωτηρία όλου του κόσμου. Χρειάστηκε όλος ο χρόνος μέχρι η Βαβυλωνιακή αιχμαλωσία να ενισχυθεί στην πρώτη αλήθεια. Μόνο μετά την αιχμαλωσία ο λαός δεν παρέκκλινε από τον Γιαχβέ και δεν εκτέθηκε σε καταγγελία από τους προφήτες της ειδωλολατρίας (πρβλ. Νεεμίας 9:6,7).

Το δεύτερο καθήκον της εκπαίδευσης του εβραϊκού λαού - να υπηρετήσει τη σωτηρία όλων των ανθρώπων, λόγω διαφόρων δυσμενών συνθηκών, δεν επιτεύχθηκε ούτε εκπληρώθηκε. Οι Εβραίοι, στην απαράμιλλη πλειοψηφία τους, ήταν πεπεισμένοι ότι κλήθηκαν μόνο για το δικό τους καλό της σωτηρίας και της κληρονομιάς στο μεσσιανικό βασίλειο. άλλοι λαοί θα μπουν σε αυτό το βασίλειο μόνο ως τρόπαια του εκλεκτού λαού, δηλαδή ηττημένοι, σκλάβοι του. Αυτή η περήφανη, αντίθετη προς τον Θεό συνείδηση ​​ήταν η αιτία για την απόρριψη του λαού και την πλήρη καταστροφή του το 70-135 μ.Χ.

Πριν από την αιχμαλωσία της Βαβυλώνας (και λίγο καιρό μετά την αιχμαλωσία, μέσω των ανηλίκων προφητών), δόθηκε στον εβραϊκό λαό μια θεία αποκάλυψη. Μετά την αιχμαλωσία, οι άνθρωποι άρχισαν να μελετούν την αναφερόμενη αποκάλυψη. Το έργο αυτό κράτησε περισσότερους από 10 αιώνες, από την εποχή του Έσδρα (τέλη 5ου αιώνα). πριν την ολοκλήρωση των Ταλμούδων - Ιερουσαλήμ (IV-V αι. μ.Χ.) και Βαβυλωνιακή (VI αιώνας). Από αντικειμενική πολιτιστική άποψη, η μετα-αιχμαλωσία εποχή είναι μια πολύ σημαντική περίοδος στην ιστορία της ανάπτυξης Εθνική ταυτότητατου λαού του Ισραήλ: πρόκειται για αιώνες ιδιαίτερου ενθουσιασμού της εσωτερικής ζωής, εποχές κολοσσιαίας δουλειάς. Αρκεί να επισημάνουμε ότι αυτή την εποχή γεννήθηκε το Ταλμούδ, που κατέστησε δυνατή την αιωνόβια ύπαρξη των ανθρώπων χωρίς κράτος, έδαφος, χωρίς ναό, βασιλιά και αρχιερέα.

Ο χρόνος μετά την αιχμαλωσία χαρακτηρίζεται ως «κράτος δικαίου», νομοκρατία. Η αρχή αυτής της κυριαρχίας - στην πραγματικότητα μεταξύ των Εβραίων της Ιερουσαλήμ τέθηκε από τον Έσδρα, ο οποίος καθιέρωσε τον θεσμό των γραμματέων. Ισχυρός εχθρός της ανάπτυξης του νομισμού και του εβραϊκού εθνικισμού ήταν από το 2ο μισό του 4ου αιώνα. Ελληνισμός. Την εποχή αυτή, οι Εβραίοι της Αλεξάνδρειας και εν μέρει της Παλαιστίνης είχαν ήδη υποταχθεί σε μεγάλο βαθμό στην επιρροή του ελληνισμού. Ωστόσο, η βίαιη πίεση του ελληνισμού, στο πρόσωπο του Αντίοχου Επιφάνη, στο σύνολο του λαού έδωσε αφορμή για την εξέγερση των Μακκαβαίων. Από τότε, όμως, η εξέλιξη της ζωής υπό τη σκιά του νόμου διαταράχθηκε. Η πολιτική ανεξαρτησία που πέτυχε ο λαός γίνεται η αφετηρία του κατάλληλου εβραϊκού, μεταπροφητικού αποκαλυπτικού και εξυπηρετεί σε μια ισχυρή αναβίωση των μεσσιανικών επιδιώξεων.

Τέσσερις και πλέον αιώνες πριν από τον Χριστό, με τον τελευταίο προφήτη Μαλαχία, σταμάτησε η προφητεία στην ιστορία του εβραϊκού λαού και γενικά κάθε επικοινωνία της αποκάλυψης του Θεού. Ήταν μια περίοδος ανεξάρτητης αφομοίωσης από τον εβραϊκό λαό της ληφθείσας αποκάλυψης, που ξεκινά με την εποχή των γραφέων.

Στις αρχές του 2ου μισού του 5ου αιώνα, ο ιερέας Έσδρας, που βρισκόταν στη Βαβυλώνα, έχοντας ακούσει για μεγάλες αναταραχές μεταξύ των Εβραίων που είχαν επιστρέψει από την αιχμαλωσία στην Παλαιστίνη, με την άδεια του βασιλιά, πήγε στην Ιερουσαλήμ για να αποκαταστήσει την κανονικότητα. ζωή στην Ιουδαία. Στο βιβλίο. Ο Νεεμίας (8:1-8) λέει για την έναρξη των δραστηριοτήτων του Έσδρα μεταξύ του λαού:

«Και ο ιερέας Έσδρας έφερε τον νόμο στη συνέλευση των ανδρών και των γυναικών… και διάβασε από αυτόν στην αγορά… Και τα αυτιά όλου του λαού προσκυνήθηκαν στο βιβλίο του νόμου... Και διάβασαν (οι Λευίτες) από το βιβλίο, από το νόμο του Θεού, καθαρά και πρόσθεσαν ερμηνεία, και ο κόσμος κατάλαβε αυτό που διάβασε ... Ο λαός συγκινήθηκε και έκλαψε, ακούγοντας τον λόγο του νόμου. Σύμφωνα με όλα αυτά (δηλαδή, που εκφράζονται στο νόμο), δίνουμε μια σταθερή δέσμευση και την υπογράφουμε» (πρβλ. - 9:9, 38;10).

Αυτό αναφέρεται στο 445 π.Χ.. Στο διάστημα αυτό μελετήθηκε τόσο ο νόμος του Θεού που ίσως στα μέσα του 2ου αιώνα, δηλαδή μέχρι την εποχή των Μακκαβαίων, επεξεργάστηκαν οι κύριες διατάξεις, που στα μέσα του αι. 2ος αιώνας R. H., εισήλθε Μισνά, η κωδικοποίηση του οποίου αποδίδεται στον Jude St. (Gakodesh, τέλη 2ου αι.). Κοιτώντας λίγο μπροστά, ας πούμε τώρα ότι το Mishnah είναι η βάση του Ταλμούδ. Στο Mishnah - ο νόμος - συντάχθηκε μια ερμηνεία - Gemara; αποτελείται από το Mishnah και το Gemara ΤαλμούδΗ Ιερουσαλήμ, που συντάχθηκε τον 4ο-5ο αιώνα, και η Βαβυλωνιακή - τον 6ο αιώνα.

Η πλήρης κυριαρχία του νόμου οδήγησε στην ανάγκη περιορισμού ή καλύτερα αναπλήρωσής του.

Από την εποχή των Μακκαβαίων ξεκινά η μελέτη των προφητών. Οι άνθρωποι που ζήτησαν από τους προφήτες μόνο μια απάντηση στο ερώτημα ποια ανταμοιβή τους περιμένει για την εκπλήρωση του νόμου, έκαναν πολύ πενιχρά, ακόμη και αξιοθρήνητα αποσπάσματα από αυτούς, χωρίς να κατανοούν σε καμία περίπτωση το πλήρες βάθος του περιεχομένου τους. Με βάση τους προφήτες, άνθρωποι βαθιά θρησκευόμενοι και κάπως μυστικιστές δημιούργησαν μια μεγαλειώδη εικόνα του μέλλοντος, αν και μπορεί να είχε από μόνη της ίχνη υπερβολικής φαντασίας και απειθάρχητης σκέψης.

Επηρεασμένος από τη μελέτη των προφητών, αποκαλυπτικός. Το ίδιο το όνομα αποκάλυψις στηρίζεται στη γενική βιβλική ή θρησκευτική έννοιαγια την αποκάλυψη γενικά. Με το ίδιο το όνομά του, το Apocalyptic δείχνει ότι γειτνιάζει στενά με την προφητεία. Οι αποκαλυπτικοί είναι απασχολημένοι με το ερώτημα της μοίρας του εκλεκτού λαού: όλα όσα συμβαίνουν με αυτόν τον λαό στον κόσμο, υπό την κυριαρχία ειδωλολατρικών λαών, δεν έρχονται σε αντίθεση με την έννοια ενός μοναδικού παντοδύναμου Θεού και του λαού Του; Το Apocalyptic είναι απασχολημένο με ερωτήσεις εσχατολογικόκαι τα λύνει μέσα Παγκόσμιοςιστορίες. Το βιβλίο του προφήτη Δανιήλ χρησιμεύει ως άμεση μετάβαση από την προφητεία στην αποκάλυψη, αποτελώντας το ίδιο την πρώτη αποκάλυψη και πρότυπο για τις επόμενες. Οι πιο σημαντικές αποκαλύψεις είναι το βιβλίο Ενώχ(εμφανίστηκε περ. 162-161 π.Χ.), μετά τα αποκαλυπτήρια baruchκαι Έσδρας, σύμφωνα με μια πιο πιθανή υπόθεση, εμφανίστηκε μετά την καταστροφή της Ιερουσαλήμ, δηλαδή στα τέλη του 1ου αι. Υπάρχει επίσης μια αποκάλυψη, αλλά δεν είναι πλέον μίμηση ιουδαϊκής προφητείας, αλλά τυλιγμένη με τα ρούχα ενός παγανιστικού χρησμού. Καταλαβαίνουμε βιβλία Σίβυλλα(oracula Sibyllina) - μια λογοτεχνική συλλογή της πολυχρονικής προέλευσης του Αλεξανδρινού Ιουδαϊσμού. Ο πλούτος του μεσσιανικού και εσχατολογικού υλικού διακρίνεται από το 3ο βιβλίο της Σίβυλλας και είναι οι στίχοι 97-807, που αφορούν το 140 π.Χ.. Άγνωστος συγγραφέας, όταν περιγράφει παγκόσμια γεγονότα και ανατροπές, απεικονίζει τις καταστροφές που προκάλεσαν την έλευση της Αιγύπτου από την Ασία «ισχυρός βασιλιάς, δυνατός αετός», συνεχίζει: «τότε (όταν οι καταστροφές του καταστροφικού πολέμου φτάσουν σε ακραία όρια) από την ανατολή (προπ. από τον ήλιο) ο Θεός θα στείλει έναν βασιλιά που θα ηρεμήσει τη γη από τον καταστροφικό πόλεμο, σκοτώνοντας μερικούς και εκπληρώνοντας σταθερές υποσχέσεις σε άλλους».

Δίπλα σε αυτή την αποκαλυπτική τάση, που σε καμία περίπτωση δεν διείσδυσε βαθιά στους ανθρώπους, ζούσε μια τάση αρχαιότερη από αυτήν, η εθνικοπολιτική ή η ορθολογιστική. Για τους οπαδούς του, ο νόμος ήταν και παρέμεινε το κύριο στήριγμα της ζωής και, κατά κάποιο τρόπο, η μόνη πηγή σωτηρίας. Από αυτή τη σκοπιά του νόμου κοίταξαν τόσο τη θρησκεία όσο και τη μελλοντική απελευθέρωση. Η θρησκεία, αντί της προηγούμενης ένωσης, ως στενή σχέση Θεού και λαού, έχει αποκτήσει χαρακτήρα επιχειρηματικής, ζωής-πρακτικής σύμβασης. Οι άνθρωποι είναι υποχρεωμένοι να εκπληρώσουν ολόκληρο τον νόμο και ο Θεός πρέπει να τους δώσει τη σωτηρία για αυτό. Ο Μεσσίας τους ήταν αγαπητός όχι ως αποκάλυψη του ζωντανού Θεού, αλλά ως φορέας ευλογιών για τον λαό του. Επομένως, δεν προκαλεί έκπληξη το γεγονός ότι ο Μεσσίας μερικές φορές ξεχνιέται πίσω από τα δέντρα των μελλοντικών ευλογιών (όπως, για παράδειγμα, στο βιβλίο των Ιωβηλαίων, την Ανάληψη του Μωυσή κ.λπ.). Το πρώτο λογοτεχνικό μνημείο, όπου γίνεται αισθητή η ορθολογιστική τάση, είναι το βιβλίο του Sirach. Σε αυτό, εκτελείται η ιδέα του νόμου ως κύριας πηγής σωτηρίας, και δεν υπάρχει καμία αναφορά στον Μεσσία. Η ορθολογική-πολιτική κατεύθυνση γίνεται έντονα αισθητή στα βιβλία των Baruch και Tobit. Στο βιβλίο επετείουςή Μικρότερη Γένεση, η συγγραφή της οποίας μπορεί να αποδοθεί πιθανώς μόνο στον 1ο αιώνα π.Χ., δεν αναφέρεται καθόλου ο μεσσιανικός βασιλιάς, αλλά η απεικόνιση των μελλοντικών μεσσιανικών εσχατολογικών χρόνων δίνεται αρκετός χώρος σε αυτό το βιβλίο (ειδικά κεφ. 1 και 23). Το αποκαλυπτικό βιβλίο «Ψαλμοί του Σολομώντα» είναι η πιο ζωντανή έκφραση της εθνικοπολιτικής κατεύθυνσης.

Όσο για τις απόψεις για τον Μεσσία των μαζών, αυτές είναι εμποτισμένες, σύμφωνα με τα ευαγγέλια μας, με εθνικό-πολιτικό χαρακτήρα. ακόμη και οι καλύτεροι Ισραηλίτες δεν ήταν απαλλαγμένοι από αυτή την άποψη, για παράδειγμα, ο Ζαχαρίας, οι μαθητές του Χριστού και άλλοι. Απλώς δεν επέμειναν, δεν επέμειναν στις απόψεις τους, αλλά, τελικά, υποτάχθηκαν ταπεινά στο θέλημα του Θεού. Η ιδέα της χριστιανικής ενδιάμεσης υπηρεσίας στους γείτονες, ιδιαίτερα της αδελφοσύνης με όλους τους λαούς, ήταν ξένη στο μυαλό των Εβραίων. Ήταν η εγωιστική επιθυμία του για το βασίλειο του Μεσσία για τον εαυτό του που ήταν η αχίλλειος πτέρνα για αυτόν κατά την πρώτη έλευση του Ιησού Χριστού.

Σημείωση. Σύμφωνα με τη γενική γνώμη των ερευνητών, οι Εβραίοι δεν είχαν το δόγμα του Πάσχοντος Μεσσία μέχρι τον ΙΙΙ αιώνα. σύμφωνα με τον R. H. Τα απόκρυφα βιβλία, ιδίως τα αποκαλυπτήρια, δεν περιέχουν τέτοια διδασκαλία. - Από τη «Συζήτηση με τον Τρύφωνα τον Εβραίο» (κεφ. LVIII) του Αγ. Ο Ιουστίνος ακολουθεί ότι τον 2ο αιώνα, μερικοί από τους Εβραίους άρχισαν να αναγνωρίζουν την ανάγκη για τα βάσανα και τον θάνατο του Χριστού, αλλά αμφισβήτησαν πεισματικά την εικόνα του θανάτου στο σταυρό, αναφερόμενος στο νόμο ("καταραμένος είναι όποιος κρέμεται σε ένα δέντρο ").

Πρώτη περίοδος (30–313).

Θεμελίωση, επέκταση και εσωτερική ανάπτυξη της Εκκλησίας στον αγώνα με τον εβραϊκό και ελληνορωμαϊκό κόσμο.

Η πρώτη περίοδος από την αρχή της Εκκλησίας έως το διάταγμα των Μεδιολάνων του Μεγάλου Κωνσταντίνου, από το 29-30 της χριστιανικής εποχής έως το 313, είναι η εποχή της ίδρυσης της Εκκλησίας και της σταδιακής εξάπλωσης, πρώτα μόνο στους Εβραίους, και μετά ανάμεσα στους ειδωλολάτρες, όχι μόνο χωρίς καμία υποστήριξη από τις κοσμικές δυνάμεις, αλλά ακόμη και με την εχθρική τους στάση και τον ανοιχτό διωγμό τους - και κάτω από τέτοιες συνθήκες η Εκκλησία έχει κερδίσει ένα στέρεο έδαφος για τον εαυτό της στον κόσμο. Κατέκτησε τον εχθρικό κόσμο μέσω των εν μέρει απολογητών της, αλλά κυρίως μέσω εξομολογητών και μαρτύρων. Απειλούμενη από διάφορες αυταπάτες και διαιρέσεις - αιρέσεις και σχίσματα - η Εκκλησία διατήρησε την ενότητά της. από την ηθική διαφθορά και τις κακίες του σύγχρονου κόσμου, στον οποίο συμμετείχαν και τα μέλη του, κράτησε την αγιότητά του.

Παράλληλα, αποκάλυψε τη διδασκαλία της, εκμεταλλευόμενη όλα τα καλά και αποδεκτά στοιχεία του πολιτιστικού κόσμου, εξευγενίζοντάς τα. Στην ανάπτυξη της λατρείας, η Εκκλησία γειτνιάζει με τη συναγωγή, αλλά αποκηρύσσει την ιδιαιτερότητα και την εθνική απομόνωση. δανειζόμενη λίγες λειτουργικές δράσεις και τελετουργίες, εμπλούτισε τη λατρεία της προς όλες τις κατευθύνσεις, προσελκύοντας τις τέχνες στην υπηρεσία της - αρχιτεκτονική, γλυπτική, ζωγραφική, μουσική, τραγούδι. Ανυψώνει και εξευγενίζει τις κατώτερες τάξεις της κοινωνίας και κρατά τους πιστούς της στον κύκλο των καθηκόντων τους με υψηλή πειθαρχία και σοφία, σε συνδυασμό με πραότητα, αυστηρότητα... Η Εκκλησία αποδεικνύεται ως θεϊκός θεσμός που μπορεί να ανανεώσει έναν βαθιά πεσμένο κόσμο. προσελκύει το θαύμα και την αγάπη όλων των ευγενών καρδιών, στηριζόμενη σε θεόδοτη βάση, και ταυτόχρονα προοδεύει στην ανάπτυξή της από μέσα προς τα έξω.

Η αποστολή της Εκκλησίας στους τρεις πρώτους αιώνες.

Ιδρυτής της Χριστιανικής Εκκλησίας, ο Ιησούς Χριστός.

Πρόδρομος του Χριστού, ο Ιωάννης, γιος του Ζαχαρία και της Ελισάβετ, ο τελευταίος προφήτης της Παλαιάς Διαθήκης, ο πρώτος που αποκάλεσε τον Χριστό «Μεσσία»: «Ιδού ο Αμνός του Θεού που παίρνει τις αμαρτίες του κόσμου»(Ιωάννης 1:29) και έδειξε το βασίλειό Του που πλησιάζει, αλλά δεν μπήκε ο ίδιος. Γι' αυτό ο Ιησούς Χριστός είπε γι' αυτόν: «Ο μεγαλύτερος Ιωάννης ο Βαπτιστής δεν προήλθε από εκείνους που γεννήθηκαν από γυναίκες. αλλά ο μικρότερος στη βασιλεία των ουρανών είναι μεγαλύτερος από αυτόν».(Ματθαίος 11:11). Ο ρόλος του ήταν σύμφωνα με τον προφήτη Μαλαχία (3:1), άγγελος, αγγελιοφόρος του Μεσσία και προετοιμαστής του δρόμου προς το Βασίλειο Του. Το κήρυγμά του είχε αποκλειστικά θρησκευτικό και ηθικό χαρακτήρα, ως κάλεσμα σε μετάνοια, και ήταν ξένο σε οποιαδήποτε πολιτικά κίνητρα. Παρ' όλα αυτά, ο Ηρώδης μπορούσε να κρατήσει τον Ιωάννη στη φυλακή, και μετά να τον θανατώσει -νομίζω- δικαιολογώντας τον εαυτό του μόνο από την πολιτική φύση των δραστηριοτήτων του.

Όσοι νόμιζαν ότι σκοτώνοντας τον αθώο Ιωάννη θα έβαζε τέλος σε κηρύγματα αυτού του είδους θα έπρεπε να είχαν απογοητευτεί οικτρά... Όχι, ο ένας αντικαταστάθηκε από έναν άλλο, ασύγκριτα δυνατότερο από αυτόν - τον Ιησού Χριστό.

Ποιος ήταν ο Ιησούς?

Ι. Ωστόσο, πρέπει να θέσουμε νωρίτερα ένα άλλο ερώτημα, πιο ριζοσπαστικό: υπήρχε, υπήρχε ο Ιησούς; Δεν είναι μυθικό πρόσωπο;

Αυτή η ερώτηση δεν είναι αδρανής, δεν είναι τεχνητή. Στο τελευταίο τέταρτο του XIX αιώνα. Μαρξιστές - Ένγκελς και Κ. Κάουτσκι βγήκαν με τη δήλωση ότι ο Χριστός δεν υπήρχε, ο Χριστιανισμός εμφανίστηκε χωρίς τον Χριστό, αναπτύχθηκε από τα κινήματα του ρωμαϊκού προλεταριάτου. Με πρωτοβουλία των μαρξιστών, ορισμένοι επιστήμονες του τέλους του XIX και των αρχών του XX αιώνα. άρχισε επίσης να αμφισβητεί την ιστορική φύση του προσώπου του Ιησού Χριστού. Μεταξύ τους, ούτε καν θεολόγος στην εκπαίδευση, ο Άρθουρ Ντρους (Art. Drews. Die Christusmythe, 1910) και μετά οι Robertson, Kalthof και άλλοι, έγιναν διαβόητοι. Όμως η άποψη που αρνείται την ύπαρξη του Χριστού είναι ένα εξαιρετικό φαινόμενο, για το οποίο μέχρι τα τέλη του 19ου αι. δεν ήξερε τίποτα. Κατά τους 19 αιώνες, ο Ιησούς Χριστός θεωρούνταν, φυσικά, ιστορικό πρόσωπο.

II. Το όλο ερώτημα ήταν μόνο: Ήταν ο Ιησούς Χριστός ο Θεάνθρωπος ή απλώς ένας άνθρωπος; ΣΤΟ αρχαία εποχήτην υπερφυσική προέλευση του Ιησού Χριστού αρνήθηκαν ορισμένοι παγανιστές επιστήμονες, όπως ο Κέλσος, ο Πορφύριος και άλλοι. Στη συνέχεια, μετά τον 4ο αιώνα, όταν η χριστιανική θρησκεία έλαβε όχι μόνο το δικαίωμα ύπαρξης, αλλά έγινε και η κυρίαρχη θρησκεία, μέχρι τον 18ο αιώνα. Ο θεανθρώπινος χαρακτήρας του προσώπου του Ιησού Χριστού αναγνωρίστηκε από όλους. Με την έλευση του ορθολογισμού τον δέκατο όγδοο αιώνα το θαυματουργό στοιχείο στην ιστορία του Ευαγγελίου έχει δεχθεί επίθεση. κάποιος Ο Παύλος(1761-1851) σε μια δήθεν καλή πρόθεση, ακόμη και με απολογητικούς σκοπούς, προσπάθησε να σβήσει κάθε τι θαυματουργό από την ιστορία του Ευαγγελίου και να εξαλείψει οτιδήποτε υπερφυσικό μέσω νατουραλιστικής εξήγησης και τεχνητής ερμηνείας. Χωρίς να αρνούμαι την αυθεντικότητα των ευαγγελικών ιστοριών, Pavlyus αναγνώρισε τα ιστορικά θεμέλια του χριστιανισμού. Το καθήκον του ήταν να φέρει την ιστορία του Ευαγγελίου πιο κοντά σε μια ορθολογική, ιστορικο-ρεαλιστική κατανόηση.

Μόνο από τον καιρό Ντέιβιντ Στράους(1808-1874) άρχισε να υποπτεύεται τον ιστορικό χαρακτήρα των ευαγγελίων μας. «Η αρχαία ερμηνεία», λέει ο Στράους, προέκυψε από δύο υποθέσεις: πρώτον, ότι τα ευαγγέλια μας περιέχουν ιστορίαδεύτερον, ότι αυτή η ιστορία είναι υπερφυσική». Αλλά αυτό δεν είναι αλήθεια, σύμφωνα με τον ίδιο. «Είτε τα ευαγγέλια», λέει ο Στράους, «είναι πραγματικά ιστορικά έγγραφα, οπότε το θαύμα δεν μπορεί να αφαιρεθεί από τη ζωή του Ιησού, ή το θαύμα δεν είναι συμβατό με την ιστορία, οπότε τα ευαγγέλια δεν μπορούν να είναι ιστορικά ντοκουμέντα». Ο Στράους βλέπει όλη τη σωτηρία από τις αντιφάσεις στην κριτική των πηγών του Ευαγγελίου και στον μύθο, ως την ψυχή της ιστορίας του ευαγγελίου. Ο Στράους, φυσικά, έτεινε να λύσει το δίλημμα που τέθηκε με την τελευταία έννοια. «Από το γεγονός και μόνο ότι τα ευαγγέλια μιλούν για υπερφυσικά γεγονότα, είναι σαφές ότι δεν μπορούν να είναι ιστορικά ντοκουμέντα... θα αφήσουμε στα ευαγγέλια τα θαύματά τους, αλλά με την προϋπόθεση ότι θα θεωρηθούν απλοί μύθοι». Οι μύθοι δεν μπορούσαν να δημιουργηθούν από αυτόπτες μάρτυρες γεγονότων και τα ευαγγέλια δεν μπορούν να είναι έργα των μαθητών του Χριστού.

Ο Στράους είναι δυνατός και ανελέητος στην κριτική, αλλά του λείπει η δύναμη της δημιουργικότητας. ο «μυθικός» Ιησούς του δεν έβγαινε πραγματικό πρόσωπο, αλλά με κάποιο αφηρημένο σχέδιο... Ο Ernest Renan (1823-1892) ανέλαβε το μεγαλειώδες έργο της αναδημιουργίας της ζωντανής εικόνας του Ιησού από τα συντρίμμια, ακριβώς με ένα ορθολογιστικό πνεύμα. «Ταξίδεψα σε όλο το μήκος και το πλάτος της περιοχής του Ευαγγελίου», λέει ο Ρενάν για την προετοιμασία του για μια σύνθεση για τον Ιησού Χριστό... «Το 5ο Ευαγγέλιο εμφανίστηκε μπροστά στα μάτια μου, αποσπασματικό, αλλά ακόμα προσβάσιμο για ανάγνωση, και από τότε, μέχρι τις αφηγήσεις του Ματθαίου και του Μάρκου, δεν φανταζόμουν πια ένα αφηρημένο ον, για το οποίο μπορούμε να πούμε ότι αυτό δεν έχει συμβεί ποτέ στον κόσμο, αλλά μια θαυμάσια εικόνα ενός ανθρώπου που ζει, κινείται…»

Ο Ρενάν δεν έχει ούτε πίστη ούτε σοβαρή επιστήμη. Προσπαθεί να συμβιβάσει τη θλιβερή διχόνοια μεταξύ πίστης και επιστήμης στο μεγάλο ζήτημα της προσωπικότητας του Ιδρυτή της Εκκλησίας της Καινής Διαθήκης σε αισθητικούς, καλλιτεχνικούς λόγους - σε έναν τομέα ξένο προς την πίστη και όχι με την επιστήμη. Γι' αυτό ο Ρενάν μετέτρεψε τη Ζωή του Ιησού σε ένα όμορφο μυθιστόρημα.

Μια προσπάθεια να απεικονιστεί ο Ιησούς ως θρησκευτική φιγούρα, ως λυτρωτής και συμφιλιωτής A. Revilleστο δοκίμιό του Jesus de Nazareth. Ι-ΙΙ. Παρίσι 1897. Σύμφωνα με τον Reville, ο Ιησούς ήταν ένας «μεγάλος μύστης» που επέφερε «την αλληλοδιείσδυση της πιο έντονης θρησκείας και της υψηλότερης ηθικής…» Το πρόσωπο του Ιησού Χριστού έγινε αντικείμενο τέτοιας λατρείας που δεν άργησαν να δουν στο ο Υιός του Ανθρώπου ένα ον περισσότερο από έναν άνθρωπο. Η σταδιακή θέωσή του άρχισε! Έτσι, η άποψη του Reville για τον Ιησού Χριστό είναι τυπικά ορθολογιστική, επηρεασμένη έντονα από τη σχολή του Richlian.

Ακολουθεί μια σύντομη ιστορία ορθολογιστικών απόψεων για το πρόσωπο του Ιησού Χριστού. Ας περάσουμε στον ορισμό και την απεικόνιση του αληθινού Του Προσώπου.

ΠηγέςΟι ζωές του Ιησού Χριστού χωρίζονται σε βιβλικές και εξωβιβλικές.

Οι εξωβιβλικές πηγές είναι ασήμαντες σε ποσότητα και όγκο και θα μιλήσουμε πρώτα για αυτές.

Θεωρούμε στοιχεία Τάκιτος, ο οποίος γεννήθηκε το έτος 56 της χριστιανικής εποχής και έγραψε τα Χρονικά του το 115-117. Επομένως, ο Τάκιτος στα νιάτα του μπορούσε να περιστρέφεται μεταξύ της γενιάς των ανθρώπων που είδαν τον Ιησού Χριστό. Έτσι, στο XV βιβλίο. των Χρονικών του, στο κεφάλαιο XLIV, που περιγράφει τη δίωξη των Χριστιανών υπό τον Νέρωνα (54-68), σημειώνει συνοπτικά: «ductor nominis ejus (scilicet christiani) Christus Tiberio imperante per procuratorem Pontium Pilatum supplicio effectus erat» (Ο Χριστιανός του ) το όνομα είναι ο Χριστός υποβλήθηκε σε θανατική ποινή υπό την εξουσία του Τιβέριου, εισαγγελέα Πόντιο Πιλάτου). Ο Τάκιτος, από τη στιγμή της ζωής του, είχε κάθε ευκαιρία να εξακριβώσει την πραγματικότητα του προσώπου του Ιησού Χριστού, και Του βεβαιώνει θετικά.

Χρονολογικά, μια κάπως προγενέστερη αλλά λιγότερο σαφής αναφορά του Χριστού γίνεται από τον ιστορικό Σουετόνιο στο Vita Claudii, σελ. 25: «Judaeos impulsore Chresto assrdue tumultuantes Roma expulit», δηλ., ο αυτοκράτορας Κλαύδιος (41-54) «έδιωξε τους Εβραίους, που αγανακτούσαν ασταμάτητα με την υποκίνηση του Chrest, από τη Ρώμη». Αυτό το γεγονός χρονολογείται από τις αρχές της δεκαετίας του 1950. Αξιοσημείωτο είναι ότι αυτή η μαρτυρία του Σουετώνιου επιβεβαιώνεται από τον Λουκά, Έλληνα στην καταγωγή. Πράγματι, λέει ότι ο απόστολος Παύλος στην Κόρινθο «Έχοντας βρει έναν Εβραίο ονόματι Ακίλα, Ποντιακό στην καταγωγή, έφτασε πρόσφατα από την Ιταλία και η Πρισίλα η γυναίκα του, (επειδή Ο Κλαύδιος διέταξε όλους τους Εβραίους να φύγουν από τη Ρώμη)» (Πράξεις 18:2-3) σημαίνει ότι το γεγονός είναι αναμφισβήτητο: ο αυτοκράτορας Κλαύδιος έδιωξε τους Εβραίους από τη Ρώμη με ειδικό διάταγμα στις αρχές της δεκαετίας του '50 της χριστιανικής εποχής. Δύο ιστορικοί μιλούν για αυτό ανεξάρτητα ο ένας από τον άλλο - ο Λουκάς και ο Σουετόνιος. Ο τελευταίος εξηγεί επίσης τον λόγο για την έκδοση αυτού του διατάγματος - αυτή είναι η αναταραχή των Εβραίων λόγω του "επαναστατικού Chrest". Στις αρχές της δεκαετίας του '50 του 1ου αι. Αυτός ο ενθουσιασμός των Εβραίων είναι κατανοητός. Προκλήθηκε από την απόφαση της Συνόδου της Ιερουσαλήμ (49-50) για τη μη δεσμευτικότητα του Μωσαϊκού νόμου για τους ειδωλολάτρες που εισήλθαν στη Χριστιανική Εκκλησία, η οποία ένα ή δύο χρόνια αργότερα έφτασε στη Ρώμη, προκαλώντας ακόμη και εκεί, μεταξύ των Ιουδαίων Χριστιανοί, ιδιαίτερα θυελλώδεις δημόσιες διαμάχες. Η άγρυπνη Ρωμαϊκή αστυνομία, όσο μπορούσε, έπιασε το νόημα των διαφωνιών-αναταραχών εξαιτίας κάποιου μεταρρυθμιστή («του επαναστάτη του Χριστού») και ενημέρωσε τον αυτοκράτορα.

Αντιμετώπισε το θέμα στα σοβαρά και χρησιμοποίησε το συνηθισμένο ριζοσπαστικό φάρμακο στην ιστορία κατά των Εβραίων - εκδιώκοντάς τους από τη χώρα, χωρίς να κάνει διάκριση μεταξύ Εβραίων και Χριστιανών, γιατί μια τέτοια διάκριση δεν υπήρχε ακόμη.

Ας αναφέρουμε τώρα ένα άλλο κλασικό, πιο πολύτιμο έγγραφο για τον πρώιμο Χριστιανισμό - την περίφημη επιστολή (Χ, 97) του Πλίνιου του Νεότερου προς τον αυτοκράτορα Τραϊανό (98-117), όταν ήταν ανθύπατος της Βιθυνίας το 111-112. ιδιαίτερα σημαντικό για την ιστορία της χριστιανικής αποστολής, των διωγμών και της χριστιανικής λατρείας. Περιέχει τρεις φορές το όνομα «Χρήστος», ως ιστορικό πρόσωπο αναμφισβήτητο.

Ο Πλίνιος γράφει, μεταξύ άλλων, ότι όσοι αποκλίνουν από τον Χριστιανισμό είναι «mialedicrent Christo», ή άλλοτε «Christo maledixenmt» και μετά ότι οι αληθινοί Χριστιανοί συγκλίνουν πριν την αυγή για να ψάλλουν έναν ύμνο στον Χριστό ως Θεό (convenire carmenque Christo quasi deo) . - Υπάρχουν επίσης αναφορές στον Ιησού Χριστό από τον φιλόσοφο Κέλσο, από τον Λουκιανό, από τον ιστορικό Λαμπρίδιο.

Μεταξύ των εξωβιβλικών δεδομένων για το πρόσωπο του Ιησού Χριστού, φαίνεται ότι η πρώτη θέση πρέπει να ανήκει στα εβραϊκά μηνύματα - για παράδειγμα, τους σύγχρονους του Ιησού Χριστού - τον Φίλωνα και τον Ιώσηπο Φλάβιο. Ωστόσο, εδώ ο ιστορικός βρίσκεται σε πλήρη απογοήτευση. Ευγενής Αλεξανδρινός Εβραίος Philoεγκατέλειψε τελείως κάθε ενδιαφέρον για τα θρησκευτικά και λαϊκά κινήματα της Ιερουσαλήμ ή της Γαλιλαίας και επομένως αγνόησε εντελώς, ίσως εσκεμμένα, τον Ιησού Χριστό και τον Ιωάννη τον Βαπτιστή. Ιώσηπος Φλάβιος, ενώ συγκέντρωνε τα ιστορικά του γραπτά, κοίταξε δειλά πίσω τους Ρωμαίους. κατά συνέπεια, απέφυγε σκόπιμα να αναφέρει τις μεσσιανικές ιδέες και τα μεσσιανικά κινήματα του λαού του. Μόνο επιπόλαια, μια πρόταση, αγγίζει τον Ιωάννη τον Βαπτιστή (Antiquit. XVIII, 5). Φυσικά, δεν μπορεί κανείς να περιμένει πληροφορίες για τον Ιησού Χριστό από κάποιον που ο Κέλσος αποκάλεσε έναν απιστών τω Ιησού Χριστω και του οποίου η σιωπή για τον Χριστό τονίστηκε από τον Ωριγένη. Η γνωστή μαρτυρία του Χριστού που περιέχεται στην Αρχαιότητα. XVIII, 3, 3, βλ. XX, 9, 1, που ήδη προδίδει την ομολογία ενός οπαδού του Ιησού Χριστού, πιστού στην ανάσταση (δίνεται στον Eusebius C. I. I, 11), παρά την παρουσία του σε όλους τους γνωστούς καταλόγους, σε καμία περίπτωση δεν μπορεί να αναγνωριστεί ως αυθεντικό πλήρως? το χέρι του αρχαίου Χριστιανού παρεμβολέα είναι αντιληπτό εδώ ... Συμπατριώτης του Ιώσηπου Φλάβιου, Ιουστίνος της Τιβεριάδας, που στα τέλη του 1ου αι. έγραψε ένα χρονικό των Εβραίων πρίγκιπες πριν από τον Αγρίππα Β', δεν αναφέρει ούτε μια λέξη για τον Χριστό. Ο Φώτιος (Bibliotheca, σελ. XXXIII) το εξηγεί με την «αρρώστια του Ιουδαϊσμού». Από τα μέσα του 2ου αιώνα, αυτή η τρομακτική προκλητική σιωπή έδωσε τη θέση της σε απεχθή επιφωνήματα και βλασφημίες, προκειμένου, όπως ήδη κατάλαβαν ο Άγιος Ιουστίνος και ο Κέλσος, να εξευτελιστεί, να ντροπιαστεί η μνήμη του σταυρωμένου Ιησού.

Για να πάμε στις βιβλικές πηγές, πρέπει πρώτα να αναφέρουμε στα Απόκρυφα και Γνωστικά Ευαγγέλια. Δεν μπορούν να διεκδικήσουν την αυθεντία των ιστορικών πηγών για τη ζωή του Ιησού. Ακόμα και τα πιο παλιά και συγκριτικά καλύτερα από αυτά - ευαγγέλιο στους Εβραίουςαποκαλύπτει σημαντικές ελλείψεις στην, θα λέγαμε, πρωτότυπη πρωτοτυπία του σε σύγκριση με το ευαγγέλιό μας κατά Ματθαίο, που είναι άφθονα γεμάτο με μηνύματα εποικοδομητικής φύσης. Τα απόκρυφα ευαγγέλια είναι προϊόντα φαντασίας που προέκυψαν από τον 2ο έως τον 7ο αιώνα. σε αιρετικούς κύκλους, για να καλύψουν τα κενά στη ζωή του Ιησού, ιδιαίτερα την ιστορία της γέννησης, της παιδικής ηλικίας και των βασάνων. Σε αντίθεση με τα 4 κανονικά ευαγγέλια, χρησιμεύουν μόνο ως νέα απόδειξη της υψηλής αξιοπρέπειας των τελευταίων.

Βιβλικές πηγές.

Τα κανονικά μας ευαγγέλια, ως ιστορικές πηγές της ζωής του Ιησού Χριστού, έχουν αδιάσειστα στοιχεία για τον εαυτό τους.

1) ΑρχαιότηταΤα ευαγγέλια μαρτυρούνται ήδη από τα μνημεία του τέλους του 1ου και των αρχών του 2ου αιώνα, - το μήνυμα του Κλήμη Ρώμης, του Αγίου Ιγνατίου, «Η διδασκαλία των 12 Αποστόλων» και με ιδιαίτερη σαφήνεια στο τελευταίο τέταρτο. του 2ου αιώνα, δηλαδή από την εποχή του αγίου Ειρηναίου.

2) Αυθεντικότητα, αυθεντικότητα

Ιστορία
χριστιανική εκκλησία
Mikhail Emmanuilovich Posnov (1874-1931).

Μέρος Ι
Πρόλογος. Προκαταρκτικές πληροφορίες.
Πηγές Εκκλησιαστικής Ιστορίας. Εκδόσεις πηγών Απαιτήσεις από τον ιστορικό
αντικειμενικότητα και μη εξομολογητισμό. Η σχέση της εκκλησιαστικής ιστορίας με άλλες επιστήμες -
κοσμική και θεολογική. Τα όρια της ιστορίας της Χριστιανικής Εκκλησίας και η διαίρεση της σε
έμμηνα. Εκκλησιαστική ιστοριογραφία Περίοδος Ι-αγ. Περίοδος II.
εισαγωγικό κεφάλαιο
1. Προετοιμασία του ανθρώπινου γένους για την έλευση του Ιησού Χριστού. 2. Κατάσταση
ειδωλολατρικός και εβραϊκός κόσμος την εποχή της έλευσης του Ιησού Χριστού. θρησκευτικός
πεποιθήσεις του εβραϊκού λαού στην εποχή της Γέννησης του Χριστού.
Πρώτη περίοδος (30-313).
Θεμελίωση, διάδοση και εσωτερική ανάπτυξη της Εκκλησίας στον αγώνα κατά των Εβραίων και
ελληνορωμαϊκός κόσμος.
Κεφάλαιο Ι. Η αποστολή της Εκκλησίας στους τρεις πρώτους αιώνες.
Ιδρυτής της Χριστιανικής Εκκλησίας, ο Ιησούς Χριστός. Βιβλικές πηγές. Σχετικά με το πρόσωπο
Ο Ιησούς Χριστός σύμφωνα με τα κανονικά ευαγγέλια. Το έργο του Ιησού Χριστού. Γέννηση
Χριστιανική Εκκλησία στην Ιερουσαλήμ. Η δομή της ζωής στην πρώτη χριστιανική κοινότητα.
Ο πρώτος διωγμός της Εκκλησίας της Ιερουσαλήμ. Έναρξη χριστιανικής ιεραποστολής μεταξύ
ειδωλολάτρες. Απόστολος Παύλος. Αποστολική Σύνοδος Ιεροσολύμων (49). Δραστηριότητα
εφαρμογή. Παύλου μετά την Αποστολική Σύνοδο. Η άφιξή του στη Ρώμη. Απόστολος Πέτρος.
Ίδρυση της Ρωμαϊκής Εκκλησίας. Η μοίρα της πρώτης χριστιανικής κοινότητας και ο θάνατος
Ιερουσαλήμ. Δραστηριότητες του Αγίου Ιωάννη του Θεολόγου και άλλων Αποστόλων. Χριστιανός
αποστολή τον ΙΙ-ΙΙΙ αιώνα. Χώρες, πόλεις και μέρη όπου ο Χριστιανισμός εξαπλώθηκε στην αρχή
4ος αιώνας Η διάδοση του Χριστιανισμού σε διάφορα στρώματα της κοινωνίας
Κεφάλαιο II. Η Χριστιανική Εκκλησία και ο έξω κόσμος. σχέση μεταξύ της εκκλησίας και
κατάσταση
Διώξεις χριστιανών από ειδωλολάτρες.
Κεφάλαιο III. Η εσωτερική ζωή της Χριστιανικής Εκκλησίας στους Ι-ΙΙΙ αιώνες.
Οργάνωση της Εκκλησίας. Απόστολοι, προφήτες και δάσκαλοι. Μόνιμη ιεραρχική και
μη ιεραρχικές διακονίες στην Εκκλησία. Το λεγόμενο μοναρχικό επισκοπείο.
Μητροπολίτες στους τρεις πρώτους αιώνες του Χριστιανισμού. Ρωμαίοι επίσκοποι κατά τους τρεις πρώτους αιώνες:
Η σχέση μεταξύ των επιμέρους Χριστιανικών Εκκλησιών στους τρεις πρώτους αιώνες.
Ερώτηση για τους πεσόντες. Εκκλησιαστικά σχίσματα Felicissimus στην Καρχηδόνα, Novatian στη Ρώμη.
Κεφάλαιο 4. Εκκλησιαστικό δόγμα στους τρεις πρώτους αιώνες.
Ιουδαιοχριστιανικές αυταπάτες. Γνωστικισμός. Μοντανισμός. Μοναρχισμός.
Μανιχαϊσμός. Ο αγώνας της Εκκλησίας κατά των αιρέσεων του 2ου και 3ου αιώνα. θετική αποκάλυψη
χριστιανική διδασκαλία. 1. Διδασκαλία των 12 Αποστόλων. (?????????????????????????????????
????????? ???? ???????). Αγίου Ιουστίνου Μάρτυρος. Minucius Felix Octavius. αμφισβήτηση
με τους μονάρχες. Το δόγμα του Λόγου-Χριστού. Θεολογικές απόψεις του Τερτυλλιανού. Του
Ανάπτυξη συστήματος στην Εκκλησία της κερδοσκοπικής θεολογίας. Ωριγένης (182-215).
Κεφάλαιο V. Χριστιανική Λατρεία. I II
Ιερές μέρες και χρόνοι 1ου-3ου αι. Οι διακοπές είναι ετήσιες μετακομίσεις και νηστείες. Μέρη
λειτουργικές συνάξεις. Χριστιανική ζωγραφική.
Κεφάλαιο VI. Θρησκευτική και ηθική ζωή των χριστιανών.
Εκκλησιαστική πειθαρχία. Θρησκευτικό ηθικό πιστών. Αρχή
μοναχικός βίος.
Μέρος 2. Περίοδος οικουμενικών συνόδων.
Κεφάλαιο Ι. Η διάδοση του Χριστιανισμού.
Μεγάλη Μετανάστευση των Εθνών. Αρμενία και Ιβηρία (Γεωργία). Αραβίας και Αβησσυνίας.
Χριστιανική αποστολή στους σλαβικούς λαούς. Χριστιανισμός μεταξύ των Τσέχων.
Χριστιανισμός στην Πολωνία. Χριστιανισμός στη Ρωσία.
Κεφάλαιο II.
Η στάση της Χριστιανικής Εκκλησίας προς τον έξω κόσμο. Εκκλησία και Πολιτεία. αυτοκράτορας
Μέγας Κωνσταντίνος και διάταγμα των Μεδιολάνων. Σχέσεις Εκκλησίας και Κράτους στο
Ανατολή και Δύση. Υιοί του Μεγάλου Κωνσταντίνου - Κωνσταντίνος Β', Κωνσταντίας και
Κωνστάντιος. Αυτοκράτορες Ιουλιανός, Γραπιανός, Θεοδόσιος ο Μέγας και ο Νεότερος. Στάση
μεταξύ εκκλησίας και κρατικής εξουσίας στη Δύση. Η άνοδος του Πάπα
αυτοκράτορες. Τα προβλήματα της Εκκλησίας. Παγανιστική αντίδραση. Αυτοκράτορας Ιουλιανός ο Αποστάτης.
Διωγμοί Χριστιανών στην Περσία. Ειδωλολατρική διαμάχη και χριστιανική απολογητική με
4ος αιώνας. Ισλάμ.
Κεφάλαιο III. Εκκλησιαστική οργάνωση.
Ρωμαίος Πάπας. Πατριαρχείο Αλεξανδρείας. Πατριαρχείο Αντιοχείας. Ιερουσαλήμ
πατριαρχία. Η άνοδος του Επισκόπου Κωνσταντινουπόλεως «Νέας Ρώμης». Εδώ είναι η λίστα
Πατριάρχες Κωνσταντινουπόλεως μέχρι τον 9ο αιώνα: Επίσκοποι. Χορεπίσκοποι. Επισκοπικός
έλεγχος. Ειδικές εκκλησιαστικές θέσεις. Χαμηλότερα καθαρός.
Εκκλησιαστική Νομοθεσία.
Περί Τοπικών και Οικουμενικών Συνόδων. Κανονική (νομική) πλευρά μέσα
δραστηριότητες των Τοπικών και Οικουμενικών Συνόδων. Σχετικά με τις συλλογές κανόνων. Αποστολικός
κανόνων. Αποστολική διδασκαλία. Τα λεγόμενα Αποστολικά Συντάγματα.
Η διάσπαση των Δονατιστών. Μελετιανό σχίσμα.
Κεφάλαιο IV. Η αποκάλυψη του χριστιανικού δόγματος κατά την περίοδο της δράσης της Οικουμενικής
καθεδρικοί ναοί (IV-VIII αιώνας).
Η Α' Οικουμενική Σύνοδος συγκλήθηκε για την αίρεση του Αρείου στη Νίκαια το 325. Διδασκαλία
Αθανασίου Αλεξανδρείας. Οι παραστάσεις της Άριας. Α' Οικουμενική Σύνοδος στη Νίκαια
325ο έτος. Πολεμήστε για το Nicene Creed. «Νέοι Νικαίες», Καππαδόκες.
Θεοδόσιος Α' (379-395). Σύνοδος της Κωνσταντινούπολης του 381 (II
Οικουμενικός). Χριστολογικό ερώτημα. Η αρχή της χριστολογικής διαμάχης. Diodor
Ταρσός και Θεόδωρος Μοψουεστίας. Διδαχές Κυρίλλου Αλεξανδρείας.
Αντιπαλότητα Επισκόπων Αλεξανδρείας και Κωνσταντινουπόλεως. Νεστόριος, πώς
Αρχιεπίσκοπος Κωνσταντινουπόλεως. Γ' Οικουμενική Σύνοδος στην Έφεσο, 431
«Καθεδρικός Ναός» (Conciliabulum) του Ιωάννη της Αντιοχείας. Διαταγές του αυτοκράτορα
Θεοδόσιος. Συνέχιση των συνεδριάσεων. Η άρνηση του Νεστορίου από τον άμβωνα και
η μετέπειτα μοίρα του. Προσπάθειες του αυτοκράτορα Θεοδοσίου Β' να συμβιβάσει τη διαφωνία
κόμματα. Η τύχη της Εφεσιακής Συνόδου. Ένωση Αντιοχείας. Ένωση Αντιοχείας. Μοίρα
Νεστοριανισμός. Νεστοριανοί. Προέλευση του Μονοφυσιτισμού. Τα λεγόμενα
Σύνοδος «ληστών» Εφέσου 449 Σύνοδος Χαλκηδόνας 451 4η Οικουμενική
Ο καθεδρικός. Σημασία της Συνόδου της Χαλκηδόνας. Ιστορία των Μονοφυσιτών μετά τη Χαλκηδόνα
Καθεδρικός ναός. Το δόγμα των Μονοφυσιτών και η διαίρεση τους. Ο αυτοκράτορας Ιουστινιανός Α' (527-565).
Ε' Οικουμενική Σύνοδος του 553 στην Κωνσταντινούπολη. Διαμάχη για μονοθελίτες. VIth
Οικουμενική Σύνοδος 680-681 Εικονομαχική διαμάχη. Ερώτηση σχετικά με τη λατρεία των εικόνων μετά
7η Οικουμενική Σύνοδος. Εικονομαχία στη Δύση. Παυλικιανοί. Αποτελέσματα. Γενικός
η ανάπτυξη της δογματικής στην Ανατολή μέχρι τον Άγιο Ιωάννη τον Δαμασκηνό (συμπεριλαμβανομένου).
Κεφάλαιο V. Χριστιανική Λατρεία.
Καθημερινή, εβδομαδιαία και εβδομαδιαία λατρεία. Ετήσιος κύκλος διακοπών. Ενας κύκλος
Γιορτές Χριστουγέννων. Προσκύνηση μαρτύρων, αγίων, της Υπεραγίας Θεοτόκου και
αγγέλους. Λειψάνων προσκύνηση. Ταξίδι σε ιερούς τόπους. εικονίδια. Εκκλησία
άσμα από τον 4ο-11ο αιώνα. Δυτικοί τραγουδοποιοί. Εκκλησιαστικά Μυστήρια.
Ευχαριστιακή Λειτουργία. Λειτουργικό Διάταγμα. Χώροι χριστιανικής λατρείας.
Χριστιανική Τέχνη.
Κεφάλαιο VI. Ηθική ζωή.
Η κατάσταση του θρησκευτικού και ηθικού βίου γενικότερα από τον 4ο έως τον 11ο αιώνα. Μοναχικός βίος.
Η ιστορία του μοναχισμού. Ο μοναχισμός στη Δύση. Η ιστορική σημασία του μοναχισμού και
ρύθμιση της ζωής του από την Εκκλησία.
Μεγάλο Εκκλησιαστικό Σχίσμα.
«Διαίρεση των Εκκλησιών». Η τελευταία σύγκρουση του Βυζαντίου με τη Ρώμη στα μέσα του 11ου
αιώνας. Η λεγόμενη διαίρεση των Εκκλησιών.

Μέρος Ι

Πρόλογος.
Ο καθηγητής Mikhail Emmanuilovich Posnov (1874-1931) αποφοίτησε από το Πνευματικό του Κιέβου
Ακαδημία και στη συνέχεια διατήρησε σταθερούς δεσμούς με τα πανεπιστήμια της Δύσης. Αυτός
ήταν καθηγητής στο Κίεβο, αργότερα - στη Σόφια, όπου έδωσε διαλέξεις για τη δογματική και, στο
χαρακτηριστικά στην εκκλησιαστική ιστορία. Το βιβλίο που παρουσιάζεται εδώ είναι
γενικεύοντας έργο, το οποίο ο ίδιος σκόπευε να αναθεωρήσει και να δημοσιεύσει για άλλη μια φορά.
Ο θάνατος που τον συνέβη στη Σόφια το 1931 τον εμπόδισε να πραγματοποιήσει το τελευταίο
τελειώνοντας αυτό το έργο, το οποίο εμφανίστηκε σε συνοπτική έκδοση στη Σόφια το 1937.
Βαθιά αφοσιωμένος στην Εκκλησία του και τις παραδόσεις της, ο Καθ. Posnov την ίδια στιγμή
Τον διέκρινε μεγάλη αμεσότητα του νου, αναζητώντας διαρκώς την αλήθεια. Πραγματική δουλειά -
δημοσιεύθηκε αυτή τη φορά πλήρως, με τις προσπάθειες της κόρης του συγγραφέα, I. M. Posnova, -
αποκαλύπτει την ουσία των απόψεών του για το παρελθόν και για τη σχέση μεταξύ της Ανατολής και
Ο δυτικός χριστιανισμός κατά τους πρώτους έντεκα αιώνες.
Τις τελευταίες τρεισήμισι δεκαετίες θίχτηκαν πολλά ιστορικά γεγονότα
σε αυτές τις σελίδες έχουν επανεξεταστεί και μερικές από αυτές παρουσιάζονται τώρα
σε νέο φως. Αλλά η πρόοδος που θα μπορούσε να επιτύχει η τελευταία γνώση δεν είναι
αφαιρούν την αξία αυτού του βιβλίου. Αποτελείται κυρίως από επιστημονικά
η σκηνοθεσία αυτού του έργου, στην ειλικρίνεια και την αμεροληψία του συγγραφέα, και σε
μέθοδο, την οποία ενέπνεε συνεχώς. Σύμφωνα με τον καθ. Η βάση, έτσι δεν είναι
καθήκον του ιστορικού είναι να εδραιώσει τα γεγονότα στην πρωταρχική τους αλήθεια και να δώσει
ευκαιρία να κατανοήσουμε την ιστορική τους εξέλιξη; Κατά την εφαρμογή αυτής της μεθόδου σε γεγονότα
Εκκλησιαστική ιστορία, είδε μια ζωντανή πηγή γνήσιου ειρηνισμού, που, μέσω
που ο ίδιος ο σύγχρονος άνθρωπος συμφιλιώνεται με το παρελθόν, το οποίο του αποκαλύπτεται
το φως της αλήθειας.
Αυτό το βιβλίο εκδίδεται από τον ρωσικό θρησκευτικό εκδοτικό οίκο "Life with God" στις Βρυξέλλες,
έχει ήδη δημοσιεύσει μια σειρά από έργα που μπορούν να προωθήσουν την αμοιβαία κατανόηση μεταξύ των Καθολικών
και Ορθοδόξων, υπό την αιγίδα της Επιτροπής Πολιτιστικής Συνεργασίας υπό
Γραμματεία Ενότητας. Η έκδοσή του συλλαμβάνεται ως θέμα αδελφικής φιλίας.
Η ιστορία της Εκκλησίας των πρώτων έντεκα αιώνων θέτει στα χέρια των Ορθοδόξων ένα πολύτιμο έργο,
δημιουργήθηκε από έναν από τους καλύτερους ιστορικούς τους. θα επιτρέψει σε άλλους χριστιανούς
εξοικειωθείτε με μια τέτοια θεώρηση της ιστορίας, του παρελθόντος της Εκκλησίας σε μια εποχή που αυτή
ήταν ακόμα αδιαίρετο, μια ματιά που πασχίζει να είναι αντικειμενική και
αμερόληπτος.
Θεωρούμε ευχάριστο καθήκον να εκφράσουμε την ευγνωμοσύνη μας σε όλους όσους με οποιονδήποτε τρόπο
συνεργάστηκε στην προετοιμασία αυτού του βιβλίου για έκδοση. Συγκεκριμένα, εννοούμε εδώ
ορισμένοι καθηγητές του Πανεπιστημίου του Auven και μοναχοί των Βενεδικτίνων
μοναστήρι στο Shevton.
Η βιβλιογραφία αναθεωρήθηκε και συμπληρώθηκε σύμφωνα με τις τελευταίες πηγές.
Canon Edward Baudouin.

Προκαταρκτικές πληροφορίες
Η έννοια της επιστήμης. Η ιστορία της Χριστιανικής Εκκλησίας, ως κλάδου, είναι η μελέτη
παρελθόν στη ζωή της Εκκλησίας και παρουσιάζοντάς την με συστηματικό τρόπο, δηλ. σε
χρονολογική σειρά και πραγματιστική σύνδεση.
Το θέμα και η φύση της επιστήμης ορίζεται με μεγαλύτερη ακρίβεια και προκύπτει πιο καθαρά από το όνομα,
που της έδωσε ένας ιστορικός του 4ου αιώνα, επ. Ευσέβιος Καισαρείας
???????, δηλ. από τις λέξεις και????????. Εμφανίζεται η λέξη ???????, σαν ?????
από το ????, που είναι το αντίθετο του ???????? σημαίνει πραγματική γνώση
που λαμβάνονται με παρατήρηση. "??????? υπάρχει αμφισβήτηση, διαπίστωση από τον κόσμο σχετικά
κάτι που συνέβη, όταν για κάποιο λόγο δεν ήταν δυνατό να γίνει προσωπική μαρτυρία γι' αυτό
να είναι. Σε αυτή την περίπτωση, με μια ματιά, η σημασία της ελληνικής λέξης ??????? λες και
μεταδίδεται σωστά από το γερμανικό Geschichte, αλλά στην πραγματικότητα υπάρχει α
σημαντική διαφορά: Geschichte, από το geschehen, μπορεί να σημαίνει οτιδήποτε
συνέβη? ωστόσο, ο πρώτος Έλληνας ιστορικός, ο πατέρας της ιστορίας, ο Ηρόδοτος στο δικό του
η αφήγηση, για παράδειγμα, για τους Σκύθες αναφέρει μόνο, κατά τη γνώμη του, θαυμάσια,
χαρακτηριστικό, που αξίζει την προσοχή των συγχρόνων και των μεταγενέστερων. Τέτοιο νόημα
καθιερώθηκε στη γενική ανθρώπινη συνείδηση: το "ιστορικό" είναι κάτι σημαντικό,
σοβαρός, υπέροχος - για να θυμόμαστε "τις παλιές μέρες" και "να μαθαίνουμε από αυτές."
Κατά συνέπεια, ιστορία σημαίνει πλέον την ιστορία του αξιοσημείωτου
γεγονότα του παρελθόντος χρόνου, για τα οποία η ιστορία είναι ενδιαφέρον να ληφθεί από το στόμα
αυτόπτης μάρτυρας πάντως για λογαριασμό καλά πληροφορημένου, με μια λέξη, από πηγή
αρκετά αξιόπιστο. ??????? που προέρχονται από?????, ?????? - κλήση, κλήση
καλώ. Σύμφωνα με το νόμο του Αθηναίου νομοθέτη Σόλωνα, ???????? - Είναι επείγον
συγκέντρωση όλου του λαού για την επίλυση των πιο σημαντικών υποθέσεων του κράτους,
υπερβαίνοντας τις αρμοδιότητες μόνιμης διαχείρισης ή?????. Η ιδέα είναι πολύ σαφής και
πλούσιο σε περιεχόμενο. Σώζεται όμως μόνο μεταξύ εκείνων των λαών που
κράτησε αυτή τη λέξη. Για παράδειγμα, οι Ρωμαίοι μετέφεραν με ακρίβεια αυτή τη λέξη ξαναγράφοντάς την
με λατινικά γράμματα - eslesia, και από αυτά τα έθνη που έγιναν
Χριστιανός χάρη στη Ρωμαϊκή Εκκλησία, για παράδειγμα, τους Γάλλους - eglise, Ιταλούς -
chiesa, Ισπανοί - iglesia. Η σλαβική λέξη "εκκλησία" στερείται ήδη αυτή την ιδέα.
Από την αρχαία σλαβική λέξη «tsrky», εκκλησία, η γερμανική Kirche προέρχεται
Ελληνικά?? ?????????, που σημαίνει τη συνέλευση των πιστών που λαμβάνουν ζωντανά πράγματα,
ενεργή συμμετοχή στη ζωή και τα γεγονότα της Εκκλησίας. Στα ευαγγέλια η λέξη "???????"
συμβαίνει μόνο τρεις φορές, και αυτό είναι ακριβώς στο ευαγγέλιο του Ματθαίου (16:18): «Θα δημιουργήσω
η εκκλησία μου» και στο κεφ. (18:17): «Πες στην εκκλησία: και αν η εκκλησία δεν ακούει...»
οι ίδιες αποστολικές επιστολές, ιδιαίτερα ο Απόστολος Παύλος - ο λόγος;;;;;;;;; και σχετικές
σε αυτόν - ??????, ?????? - χρησιμοποιούνται πολύ συχνά. Φυσικά, ο Ιησούς Χριστός
κήρυξε στους συγχρόνους του στα αραμαϊκά και πιθανότατα εκμεταλλεύτηκε
το όνομα της εκκλησίας στα αραμαϊκά edma. Ωστόσο, οι απόστολοι και οι ακόλουθοι του Χριστού,
που φυσικά γνώριζε, μαζί με την ελληνική, την αραμαϊκή ή τη συροχαλδαϊκή γλώσσα, -
αναμφισβήτητοι μάρτυρες υπέρ του γεγονότος ότι αυτό που χρησιμοποίησαν ως μετάφραση
Ελληνική λέξη "???????" αντιστοιχεί ακριβώς στην αραμαϊκή λέξη in
στόμα του Ιησού Χριστού.
Η Εκκλησία (;
ιδρύθηκε και ηγήθηκε από τον Ιησού Χριστό, τον Υιό του Θεού, μια κοινότητα πιστών σε
Αυτόν, που αγιάστηκε από το Άγιο Πνεύμα στα μυστήρια με την ελπίδα καθαρισμού από αμαρτίες και
σωτηρία στην επόμενη ζωή. Η Εκκλησία δεν είναι μόνο ένας επίγειος θεσμός. αυτή στοιχειώνει
απόκοσμοι στόχοι: η πραγματοποίηση της Βασιλείας του Θεού μεταξύ των ανθρώπων, η προετοιμασία τους για
Βασίλειο των ουρανών (??? ????????? ??? ????, ??? ???????, ??? ??????? Στάση
μεταξύ της Εκκλησίας, της Βασιλείας του Θεού και της Βασιλείας των Ουρανών είναι ακατανόητη. ΣΤΟ
Η Εκκλησία έχει δύο στοιχεία ή παράγοντες - θείο και ανθρώπινο. Ίδρυση της Εκκλησίας
η καθοδήγησή του και όλες οι αγιαστικές ενέργειες είναι από τον Θεό. Αντικείμενο της ίδιας αποταμίευσης
επιρροές, περιβάλλον, υλικό είναι άνθρωποι. Ωστόσο, ένα άτομο δεν είναι στην Εκκλησία
ένα μηχανικό στοιχείο, οι άνθρωποι δεν είναι ένα παθητικό περιβάλλον. Κόντρα στο μηχανικό βλέμμα
στον λαό είναι το ίδιο το όνομα της Εκκλησίας;;;;;;;; όπως φαίνεται παραπάνω. ΣΤΟ
της Χριστιανικής Εκκλησίας, ο άνθρωπος συμμετέχει με την ελεύθερη βούλησή του στη δική του
σωτηρία και εγκαθίδρυση της Βασιλείας του Θεού στη γη. Χωρίς δωρεάν ενεργό συμμετοχή
άνθρωπε, ο Θεός δεν μπορεί να τον σώσει. - Η ουσιαστική μελέτη της εκκλησιαστικής ιστορίας και
υπόκειται στο ανθρώπινο στοιχείο, την ανάπτυξή του, τις αλλαγές του, υπό την επίδραση ή
επιρροή του θεϊκού παράγοντα. Ο ίδιος ο θεϊκός παράγοντας, όπως
αιώνιο, αμετάβλητο, δεν υπόκειται στην ιστορία, ξεφεύγει από τα όριά του.
Η ιστορία της Χριστιανικής Εκκλησίας είναι, αφενός, μια ιστορική επιστήμη. Αυτό
ορίζεται το θέμα γενικά και υποδεικνύεται η μέθοδος έρευνας: ως επιστήμη
ιστορική, εκκλησιαστική ιστορία ορίζει αλλαγές στην προηγούμενη ζωή της Εκκλησίας,
χρησιμοποιώντας την ιστορική ή την επαγωγική μέθοδο.
Από την άλλη πλευρά, η εκκλησιαστική ιστορία είναι μια θεολογική επιστήμη, μέρος της οικογένειας
θεολογικές επιστήμες και εδώ κατέχει την καθορισμένη θέση της.
εργασία και μέθοδος. Η απεικόνιση της εκκλησιαστικής ιστορίας υπόκειται σε όλα όσα εκφραζόταν
και εκφράζει τη ζωή της κοινότητας του Κυρίου, που ονομάζεται Εκκλησία, η οποία οργανώνει το αιώνιο
σώζοντας ανθρώπους. Το καθήκον της ιστορίας δεν είναι απλώς, ας πούμε, να περιγράψει την πραγματικότητα.
και να το αναγνωρίζουν χωρίς να επιδιώκουν δευτερεύοντες στόχους, ενώ παρατηρούν πλήρως
αντικειμενικότητα, αλλά για να γίνει σαφές ολόκληρη η ιστορική εξέλιξη, όλες οι αλλαγές και,
όσο το δυνατόν περισσότερο για να εξηγήσει την πορεία της ιστορίας. Η εκκλησιαστική ιστορία είναι ένα από
τμήματα, μέρη ή μέρη γενικής ανθρώπινης ανάπτυξης· ήδη εξαιτίας αυτού αυτή
δεν μπορεί να απομονωθεί από τη γενική ιστορία. Από την άλλη, υπάρχει και ένα μεγάλο
διαφορά μεταξύ τους. Αν η κοσμική, η πολιτική ιστορία έχει στο μυαλό της τα γήινα,
πολιτική, πολιτιστική και εκπαιδευτική ανάπτυξη των λαών (ανθρωπότητα), λοιπόν
Η εκκλησιαστική ιστορία απεικονίζει την επιθυμία των ανθρώπων για τον αιώνιο, ουράνιο στόχο - τη σωτηρία
το ντους τους.
Ειδικότερα, το καθήκον της εκκλησιαστικής ιστορίας είναι να
περιοχές: α) συλλογή γεγονότων, εξαγωγή δεδομένων από όλους τους σχετικούς τομείς,
που χαρακτηρίζει τη ζωή της Εκκλησίας, με μια λέξη, να προσκολληθεί στην αιτία όλα τα διαθέσιμα
ιστορικό υλικό, β) να το μελετήσει κριτικά, διαπιστώνοντας το αληθινό,
αυθεντικό, απορρίπτοντας το ψευδές, παραποιημένο και επισημαίνοντας το αμφίβολο και γ)
τέλος, να δηλώσει όλο το υλικό που εξάγεται και ελέγχεται κριτικά σε συμμόρφωση με
σωστούς κανόνες. Προφανώς, η παρουσίαση ιστορικών γεγονότων δεν μπορεί να είναι
μια απλή αναλογική αφήγηση γεγονότων, αλλά θα πρέπει να συντάσσεται σύμφωνα με
ιστορική μέθοδος. Τα γεγονότα πρέπει να ταξινομούνται με αυστηρή χρονολογική σειρά.
Μόνο μια τέτοια σειρά θα καταστήσει δυνατή την κατανόηση των γεγονότων στη φυσική τους,
τακτική, γενετική ανάπτυξη και θα βοηθήσει στη δημιουργία μιας ρεαλιστικής σύνδεσης
μεταξύ τους, όπως μεταξύ αιτιών και αποτελεσμάτων, αιτιών και αποτελεσμάτων.
Φυσικά, η ιστορική μέθοδος δεν εφαρμόζεται στο μέγιστο βαθμό στην εκκλησία
ιστορία, αφού περιλαμβάνει ένα θεϊκό στοιχείο που δεν υπόκειται σε λογιστική με
πλευρά της ανθρώπινης έρευνας. Χρησιμοποιώντας μια καθαρά ιστορική μέθοδο,
για παράδειγμα, δεν μπορούμε να μάθουμε ούτε την προέλευση του Χριστιανισμού - αφού αυτή
είναι ένα δώρο από τον ουρανό - όχι οι κύριες εποχές στην ανάπτυξή του, γιατί, για παράδειγμα, δεν ήταν δυνατό
ο παγανισμός - ούτε η εξωτερική πολιτική του κρατική εξουσία, ούτε η εσωτερική του -
φιλοσοφικό, ευφυές - να καταστρέψει τον Χριστιανισμό κατά τον ΙΙ και ΙΙΙ αιώνα. και
εμπόδισε τη νίκη του τον 4ο αι.

Πηγές Εκκλησιαστικής Ιστορίας.
Οτιδήποτε βοηθά με τον ένα ή τον άλλο τρόπο χρησιμεύει ως πηγή για την εκκλησιαστική ιστορία.
διαπιστώνοντας ιστορικά πραγματικά γεγονότα από την προηγούμενη ζωή της Εκκλησίας. Μεταξύ
Την πρώτη θέση στην ιστορία καταλαμβάνουν τα αρχαία μνημειακά μνημεία
και γραπτά έγγραφα. Οι αρχαίοι ιστορικοί της Εκκλησίας μπορούν επίσης να αναφερθούν ως
πηγές - άμεσες, αφού περιγράφουν άμεσα εκ πείρας το παρατηρούμενο
ζωή από αυτούς, και μέτρια, γιατί απεικονίζουν την πορεία των εκκλησιαστικών γεγονότων,
χρησιμοποιώντας γραπτά δεδομένα άλλων ανθρώπων ή προφορικές ιστορίες.
μνημειακές πηγές. Αυτά περιλαμβάνουν α) έργα χριστιανικής ζωγραφικής,
αρχιτεκτονική και γλυπτική. Δεν λένε τη ζωή της Χριστιανικής Εκκλησίας
στην ανθρώπινη γλώσσα, αλλά χρησιμεύουν ως έκφραση του πνεύματος και της ζωής των Χριστιανών, μια αντανάκλασή τους
πεποιθήσεις και συναισθήματα. Πρόκειται κυρίως για τις ρωμαϊκές κατακόμβες με τους
συμβολική ζωγραφική, χριστιανικοί βωμοί και τάφοι. Είναι αναλυτικά
περιγράφεται από τον καθ. De Rossi, Inscriptiones christianae urbis Romae septimo
saeculoantiquiores. βδ. I. Romae 1857. Bd. li. Tl. I. Rotae 1887. Christian
οι επιγραφές της Γαλατίας περιγράφονται από τον Le Blant, Ισπανό και Βρετανό - H?bner "om. - β) Κ
μνημειακά μνημεία ανήκουν επίσης σε διάφορες επιγραφές σε σφραγίδες,
νομίσματα και άλλα αντικείμενα. Πηγές αυτού του είδους πρέπει να τοποθετούνται πολύ
υψηλός. Δεν είναι τόσο εύκολο να γράφεις πάνω σε πέτρες, μαρμάρινα μνημεία, τοίχους. Αν κάποιος
έκανε τέτοιες επιγραφές, τότε είχε σοβαρά κίνητρα για αυτό. Από τα μνημεία
τα γένη είναι γνωστά, για παράδειγμα, που ανακαλύφθηκαν τον 16ο αιώνα. αγάλματα του Ιππόλυτου της Ρώμης και του Σαμπίνσκι
θεότητες Sema (Semo).
Γραπτά μνημεία: α) Σε αυτά περιλαμβάνονται τα ρωμαιοβυζαντινά νομικά
συνταγές που αφορούν τους χριστιανούς - διατάγματα, διατάγματα, μυθιστορήματα, συγκεντρωμένα στον Κώδικα
Theodosianus (επιμ. Th. Mommsen et R.M. Meyer, Verol. 1905), Corpus juris civilis
Justiniani (επιμ. Mommen, Verol. 1892-1895), σε μεταγενέστερη νομοθετική
μνημεία των βασιλιάδων Βασιλείου, Λέοντα και Κωνσταντίνου (στο Leuenclavius. Jus
graeco-romanum. 2 Vd., Frankof 1596). Πνευματικά και κοσμικά σχετικά
Χριστιανική Εκκλησία συγκεντρώνονται σε???????? Rhalli and Potti και δημοσιεύτηκε στην Αθήνα στο
1852-1859, σε έξι τόμους στον 8ο και αργότερα από τον Καρδινάλιο Πίτρα, Juris ecclesiasticae
graecorum historia et monumenta, β) διάφορες χριστιανικές πράξεις του αξιωματούχου,
νομικής φύσεως - ψηφίσματα τοπικών και οικουμενικών συνόδων, μηνύματα
επίσκοποι, μητροπολίτες, πατριάρχες σε διάφορες εκκλησίες, κοινωνίες και άτομα, γ)
τις αρχαιότερες λειτουργίες και συνταγές της λατρείας, σύμβολα και ετερογενείς ομολογίες,
ή δηλώσεις πίστεως, πράξεις μαρτυρίου, - δ) τα δημιουργήματα των Αγ. πατέρες και δάσκαλοι
Εκκλησίες και εκκλησιαστικοί συγγραφείς.

Εκδόσεις πηγών
Ήδη στους τελευταίους αιώνες του Μεσαίωνα, η ανάγκη ανόδου από
παραδοσιακή, εκκλησιαστική και σχολική θεολογία στις καθαρές πηγές του χριστιανικού
γνώση στις Αγίες Γραφές και τους Αγίους Πατέρες. Η μελέτη και έκδοση της αρχαίας πατερικής
μνημεία ξεκινά από την εποχή του ουμανισμού και ενισχύεται πολύ στον αιώνα
αναμόρφωση. Περί δημοσιεύσεων και πολεμικών κειμένων προτεσταντών
ακολούθησε η απάντηση της Καθολικής Εκκλησίας. Στις αρχές του XVII αιώνα. (1618) ιδρύθηκε
Η Εκκλησία των Βενεδικτίνων του Αγίου Μαύρου, μέσα από το εκδοτικό της έργο, απέκτησε
αθάνατη δόξα. Τέτοια, για παράδειγμα, είναι το «Asta santorum» του Βέλγου Τζον
Bolland (1665), Ryumnar's Asta martirum (1709); από τον 18ο αιώνα πρέπει να είναι
αναφέρεται: «Bibliotheca veterum patrium» του Andrew Hollandi και «Biblioteka
orientalis" Assemani. - Τον 19ο αιώνα, ο καρδινάλιος και διευθυντής έγινε διάσημος για τις εκδόσεις
Βιβλιοθήκη του Βατικανού Angelo Mai Pitra. - Έπαιξε τεράστιο πρακτικό ρόλο και
εξακολουθεί να παίζει χωρίς να διακρίνεται από ιδιαίτερη αξία σε επιστημονικούς όρους
edition of Abbot Ming (J.P. Mingae, 1875): Patrologiae cursus completus, - series
Latina - 221 Vol. (Paris 1844-1864), series graeca, 162 Vol. (1857-1866). Εν όψει του
κειμενικές ελλείψεις του Minh, Ακαδημία Επιστημών της Βιέννης από το 2ο μισό του 19ου αιώνα. (Με
1866) άρχισε να δημοσιεύει τους Λατίνους Πατέρες «corpus scriptorum ecclesiasticorum
latinorum" και από το 1891 η Πρωσική Ακαδημία Επιστημών έχει θέσει το καθήκον της να δημοσιεύει
Έλληνες συγγραφείς: «Die griechischen christlichen Schriftsteller der ersten
drei Juhrhunderte." Στη Γαλλία, συνεχίζοντας το έργο των Assemani, Grafin και F. Nau ξεκίνησε
δημοσίευση: "Patrologia orientalis." Μεταξύ των σλαβικών λαών μεταξύ των Ρώσων θεολόγων
εμφανίστηκαν πολλές μεταφράσεις και εκδόσεις πατερικής γραμματείας. Ναι άντρες
αποστολικά, συγγράμματα απολογητών και συγγράμματα του αγίου Ειρηναίου του Λυώνος
μετάφραση Αρχιερέα Preobrazhensky. Δυτικοί πατέρες και συγγραφείς - Τερτυλλιανός,
Ο Κυπριανός, ο Αυγουστίνος, ο Ιερώνυμος, ο Αρνόμπι μεταφέρθηκαν στη Θεολογική Ακαδημία του Κιέβου.
ανατολικοί πατέρες - στις Ακαδημίες της Αγίας Πετρούπολης και της Μόσχας.
Μια έκδοση των πράξεων των οικουμενικών συνόδων είναι διαθέσιμη από το Mansi (1798) sacrorum conciliorum
nova et amplisima συλλογή σε 31 τόμους (που τελειώνει με τη Σύνοδο της Φλωρεντίας 1439).
Το έργο του Mansi συνεχίστηκε στα τέλη του 19ου αιώνα. και στις αρχές του 20ου αιώνα. Αββά Μάρτιν και
Αρχιεπίσκοπος Louis Petit.
Εκδότης του συνεχιζόμενου Mansi ήταν κάποιος G. Welte (N. Welte). Πλήρης τίτλος
η νέα έκδοση είναι: "Sacrorum conciliorum nova amplisima collectio" (Mansi,
Martin et L. Petit). Hubert Welte, Editeur (de 1879 a 1914: Paris), depius 1914 a
Άρνεμ (Ολλανδία); υποτίθεται στο LIII T. (και στην πράξη, ενόψει του διπλασιασμού
τόμοι - a, b ή και c σε LVI). οι τελευταίοι 5 τόμοι (49-53) περιέχουν πράξεις
το Συμβούλιο του Βατικανού· από αυτούς τυπώθηκαν οι δύο πρώτοι τόμοι (49-50). Υπάρχει και ρωσικό
δημοσίευση πράξεων οικουμενικών συνόδων και μετάφραση της Θεολογικής Ακαδημίας Καζάν σε επτά
τόμους.
Η έκδοση των κανόνων της Ανατολικής και Δυτικής Εκκλησίας έγινε από τον N. Bruns,
Lauchert. Στη Ρωσία υπήρχε, εκτός από το «Βιβλίο των Κανόνων των Αγίων Αποστόλων»,
Πρωτεύουσα έκδοση της «Κοινωνίας των Εραστών του Πνευματικού Διαφωτισμού» στη Μόσχα:
«Κανόνες των Αγίων Αποστόλων, Ιερές Σύνοδοι – οικουμενικές και τοπικές και Ιερές
Πατέρες» με ερμηνείες, τ. 1-Σχ. Μόσχα. Τελευταία έκδοση 1884
Άρχισαν τα αγιογραφικά μνημεία - πράξεις μαρτύρων και βιογραφίες Αγίων
εκδίδεται από τους Φλαμανδούς Ιησουίτες, Μπολαντιστές με τον τίτλο «Acta sanctorum,
quot-quot toto in orbe coluntur," δηλ. "Οι Πράξεις των Αγίων, ανεξάρτητα από το πόσοι είναι σεβαστοί
στο σύμπαν." Το έργο τους, που διακόπηκε από τη Γαλλική Επανάσταση, συνεχίστηκε στο
19ος αιώνας Βέλγοι Ιησουίτες. Η δημοσίευση μεταφέρθηκε τώρα στον "Νοέμβριο"
μήνας. - Συνοπτική έκδοση ορισμένων πράξεων με κριτική κριτική
Ruinard, Knopf, Gebgart. - Οι Ρώσοι έχουν Chet'i Menaion Metr. Μακάριος από το XVI
γ., Τσέτι Μεναίων Μετρ. Δημητρίου Ροστόφ, μελέτη Σεργίου, Αρχιεπισκόπου
Vladimirsky «Μήνες της Ανατολής», καθηγητής Klyuchevsky «Βίοι των Αγίων, ως
ιστορική πηγή» και τον καθηγητή Golubinsky «Περί της αγιοποίησης των Αγίων στα ρωσικά
Εκκλησίες».

Απαιτήσεις από τον ιστορικό της αντικειμενικότητας και του μη ομολογιακού.
Κατά τη συλλογή πηγών, την έρευνα του υλικού και την επεξεργασία του, ο ιστορικός
πρέπει να είναι αντικειμενική, απαλλαγμένη από ψεύτικο πατριωτισμό (σωβινισμό) και εκκλησία
ιστορικός από ομολογιακές τάσεις. - Αρχαίος ρήτορας Κικέρων (Ogaiop. II,
9-15) λέει: «Ne quid falsi dicere audeat, ne quid veri non audeat» δηλ.
«Ο ιστορικός δεν πρέπει να λέει τίποτα ψεύτικο και να μην κρύβει τίποτα αληθινό».
Χριστιανός συγγραφέας του τέλους του 3ου και των αρχών του 4ου αιώνα. Ιερομάρτυρος, Επίσκοπος Λουκιανός
είπε: "???? ?????? ?? ???????, ?? ??? ???????? ?????? ????." "μόνο ένα
Η αλήθεια πρέπει να θυσιαστεί από αυτούς που σκοπεύουν να γράψουν ιστορία».

Η σχέση της εκκλησιαστικής ιστορίας με άλλες επιστήμες
κοσμική και θεολογική.

Α. Η εκκλησιαστική ιστορία έχει σχέση με την πολιτική ιστορία, όντας αδιαχώριστη
μέρος του. Ο ιστορικός της εκκλησίας χρειάζεται πολλή προσοχή, επιμέλεια, τέχνη και
εμπειρία προκειμένου να διακρίνει το εκκλησιαστικό-ιστορικό υλικό από το κοσμικό και, με
αποσαφήνιση πράξεων και γεγονότων τόσο θρησκευτικής όσο και πολιτικής σημασίας,
εισαγάγουν όσο περισσότερο από το πολιτικό στοιχείο είναι απαραίτητο
απαραίτητο για την ορθή κατανόηση και φωτισμό των εκκλησιαστικών δεδομένων. Πολιτικός
Η ιστορία είναι συχνά ένα φόντο, ένας καμβάς στον οποίο υφαίνονται εκκλησιαστικά γεγονότα. αυτή είναι
μπορεί να έχει ευεργετική επίδραση στην εξέλιξη των εκκλησιαστικών υποθέσεων, αλλά μπορεί να καθυστερήσει,
εμποδίζουν ή διακόπτουν άμεσα την πορεία τους. Όλα αυτά, φυσικά, πρέπει να σημειωθούν,
στην παρουσίαση της ζωής της Εκκλησίας για ορισμένες περιόδους. - Η εκκλησιαστική ιστορία έχει
βαθιά σύνδεση με την αρχαία ελληνική φιλοσοφία, ιδιαίτερα με τον πλατωνισμό,
Στωικισμός και Νεοπλατωνισμός. Ιστορικός της Εκκλησίας, χωρίς γνώση της ελληνικής φιλοσοφίας,
όχι μόνο δεν θα καταλάβει την προέλευση των αιρέσεων, αλλά και το θετικό
εκκλησιαστική θεολογική ανάπτυξη. Απολογητές, αιρεσιολόγοι, Αλεξανδρινοί δάσκαλοι -
Κλήμης και Ωριγένης, Πατέρες και Ιατροί της Εκκλησίας του 4ου και 5ου αιώνα. όλοι εκπαιδεύτηκαν στα Ελληνικά
επιστήμες, πρώτα απ' όλα, ήξεραν φιλοσοφία. Και αυτό προφανώς είχε ευεργετική επίδραση όχι
μόνο στο γενικό πολιτισμικό επίπεδο, αλλά και στη μελέτη τους για τις θεολογικές αλήθειες.
Αυτό το παρατήρησε καλά ο αυτοκράτορας Ιουλιανός, ο οποίος είχε προδώσει τον Χριστιανισμό και απαγόρευσε τους Χριστιανούς
επισκέπτονται ειδωλολατρικά σχολεία. - Η εκκλησιαστική ιστορία είναι στενά συνδεδεμένη με την ιστορία των θρησκειών,
εκ των οποίων ορισμένοι ήταν σοβαροί «αντίπαλοι του Χριστιανισμού», ως θρησκείας
Μίτρα, θεός του ήλιου. Χωρίς γνώση της ιστορίας των θρησκειών, δεν είναι πάντα σαφές
η εξάπλωση του χριστιανισμού και τα εμπόδια σε αυτόν στην προπαγάνδα του. Χωρίς ιστορία
οι θρησκείες δεν κατανοούν τον Γνωστικισμό και άλλες αιρέσεις του Χριστιανισμού, για παράδειγμα,
Μανιχαϊσμός.
Εκτός από αυτές που αναφέρονται, υπάρχουν και άλλες κοσμικές επιστήμες που είναι βοηθητικές στην ιστορία.
Η εξαγωγή υλικού από ιστορικές πηγές δεν είναι τόσο εύκολη όσο φαίνεται.
εκ πρώτης όψεως. Εδώ χρειάζεστε γνώση και ικανότητα για τον προσδιορισμό της προέλευσης
πηγή, την αυθεντικότητά του, διαβάστε το σωστά και κατανοήστε το σωστά. - υπάρχει ένα σύνολο
μια σειρά από επιστήμες που βοηθούν τον ιστορικό να χρησιμοποιήσει ενδελεχώς το προτεινόμενο
ιστορικό υλικό. Αυτά είναι:
1. Η διπλωματία (??????? - ένα έγγραφο διπλωμένο στη μέση) είναι μια επιστήμη που βοηθάει
προσδιορίστε τον τύπο του εγγράφου από την εμφάνισή του. Στην Ανατολή με τη μορφή διπλωμάτων
υπήρχαν χρυσόβουλα, βασιλικά γράμματα με χρυσή σφραγίδα. συνήθως βασιλεύς
(βασιλείς) υπογεγραμμένο με πορφυρό μελάνι;;;;;;;;;;, δηλ. δείκτης και μήνας.
2. Η σφραγιστική ή σιγιλογραφία - η επιστήμη των φώκιας - προέκυψε από τη διπλωματία.
Οι φώκιες ξεχώριζαν σε κερί. κερί σφράγισης - ισπανική εφεύρεση του 16ου αιώνα.
3. Επιγραφική - μια επιστήμη που ασχολείται με επιγραφές σε στερεό υλικό, ως μορφή της -
νομισματολογία.
4. Η παλαιογραφία ασχολείται με χειρόγραφα σε πάπυρο, περγαμηνή και χαρτί.
5. Φιλολογία. Η παλαιογραφία βοηθάει στη σωστή ανάγνωση του χειρογράφου και η φιλολογία δίνει
σημαίνει να κατανοείς τι γράφεται και τι διαβάζεται. Από αυτή την άποψη, για
η γνώση αρχαίων και κλασικών γλωσσών είναι ιδιαίτερα σημαντική για τον ιστορικό της αρχαίας Εκκλησίας -
Ελληνικά και Λατινικά.
6. Γεωγραφία και χρονολογία - καθιστούν δυνατό τον προσδιορισμό της πηγής στη θέση και
ο χρόνος προέλευσής του.
Β. Θεολογία (????????) - επιστημονική έρευνα και ερμηνεία δεδομένων
Χριστιανική θρησκεία - ξεκίνησε τον 2ο αιώνα, όταν η υπηρεσία του νέου
Η θρησκεία ονομαζόταν το μέσο της ελληνικής παιδείας. Στην περιοχή του
θεολογία, η εξειδίκευση εκφράστηκε με τη διαίρεση σε τμήματα θεολογικών επιστημών και
την απαίτηση μεθοδικής ανάπτυξης των αντίστοιχων σε ειδικές εργασίες τους.
Η θεολογία συνήθως χωρίζεται σε 4 ενότητες: 1. Εκτελεστική θεολογία, 2.
ιστορική, 3. συστηματική και 4. πρακτική θεολογία. Κατεβαίνουν στο
τρεις και μάλιστα δύο - ιστορική και συστηματική θεολογία. Μια εργασία
ιστορική θεολογία - απεικόνιση της ιστορίας του μηνύματος της αποκάλυψης στην ανθρωπότητα
και την ανθρώπινη αποδοχή. Αυτό περιλαμβάνει ιστορίες - βιβλικές και εκκλησιαστικές.
Η ιστορία της Χριστιανικής Εκκλησίας προσπαθεί να απεικονίσει ως πλήρως και
ολοκληρωμένη ζωή της Εκκλησίας στη συνεπή ανάπτυξή της. Ειδική ανάπτυξη
επιμέρους πτυχές της εκκλησιαστικής ζωής είχαν ως αποτέλεσμα την εμφάνιση μιας ολόκληρης σειράς από
θεολογικές επιστήμες ιστορικού χαρακτήρα, - ιστορία των δογμάτων, συμβολισμός,
περιπολία, ιστορία της χριστιανικής λογοτεχνίας, εκκλησιαστική αρχαιολογία, ιστορία
λατρεία και ιστορία της χριστιανικής τέχνης. Γενική εκκλησιαστική ιστορία
τη σημασία του συνδετικού κέντρου και της κύριας επιστήμης στο περιβάλλον όλων αυτών των ειδικών κλάδων.
- Όντας η μητέρα επιστήμη για πολλούς ιστορικούς κλάδους, την εκκλησιαστική ιστορία
συνδέεται με την εκτελεστική θεολογία, η οποία χρησιμεύει ως πηγή για την εκκλησία
θεολογία. Η εκκλησιαστική ιστορία, με τη σειρά της, βοηθά την εκλογική
θεολογία, ακολουθώντας την ιστορία του κανόνα.

Όρια της Ιστορίας της Χριστιανικής Εκκλησίας
και χωρίζοντάς το σε περιόδους.
Αν με τον όρο Χριστιανική Εκκλησία εννοούμε την κοινότητα των πιστών στον Ιησού Χριστό, πώς
Σωτήρα της, τότε η ιστορία της Εκκλησίας θα πρέπει να ξεκινήσει ακριβώς με τον Ιησού Χριστό, όπως
κήρυκας του ευαγγελίου και λυτρωτής, και οι πρώτοι ακόλουθοί του, ως κοινωνία,
ο οποίος έλαβε από τον Ιησού Χριστό την αφετηρία της ζωής και της εξέλιξής του.
Επομένως, η αφετηρία της εκκλησιαστικής ιστορίας είναι η δραστηριότητα του Ιησού Χριστού και
Οι μαθητές του. Ο Ιησούς Χριστός κήρυξε το ευαγγέλιο. Αυτό είναι το κήρυγμα
σχηματίζει από μόνη της ??????, από το οποίο πηγάζει το σύμπλεγμα των φαινομένων,
που συνιστούν τον Χριστιανισμό. Αυτό σημαίνει ότι το σημείο εκκίνησης του χριστιανικού κηρύγματος δεν είναι
μόνο το Ευαγγέλιο του Ιησού ως Θεός εμφανίστηκε στη σάρκα, αλλά και το Ευαγγέλιο του Ιησού ως
αυτός που μέσω του θανάτου πέρασε στη ζωή και μέσω αυτού κατέστη δυνατό
περαιτέρω ανάπτυξη της επιχείρησής τους και ταυτόχρονα ιστορία.
Όμως ο λόγος του Ιησού με το κήρυγμα ενός γνωστού δόγματος και την επιτυχία του κηρύγματος
προϋποθέτουν την ετοιμότητα του ανθρώπινου κόσμου για το κήρυγμα του Χριστού. "Εστειλα
να θερίσεις ό,τι δεν έχεις κόψει. άλλοι κοπίασαν, αλλά εσύ μπήκες στον κόπο τους».
(Ιωάννης 4:36-38) - Ο Ιησούς Χριστός είπε κάποτε στους μαθητές του. Επομένως, είναι απαραίτητο
απεικονίζουν πρώτα τη διαδικασία προετοιμασίας της ανθρώπινης φυλής για την έλευση
Ο Χριστός ο Λυτρωτής, τόσο στον παγανιστικό όσο και στον ιουδαϊκό κόσμο, και μετά
παρουσιάζουν μια εικόνα της κατάστασης του παγανιστικού και εβραϊκού λαού κατά τη διάρκεια
ερχομός του Ιησού Χριστού. - Αλλά η προετοιμασία της ανθρωπότητας και η κατάστασή της στην εποχή
της Γέννησης του Χριστού είναι εισαγωγικά θέματα, προπαιδευτικά σε σχέση με
το κύριο καθήκον μας είναι η ζωή της Χριστιανικής Εκκλησίας. Επομένως, δεν περιλαμβάνονται
ιστορία της Εκκλησίας, αλλά αποτελούν ένα εισαγωγικό κεφάλαιο σε αυτήν.
Το 1ο κεφάλαιο της ιστορίας της Χριστιανικής Εκκλησίας θα πρέπει να αφορά τον Ιησού Χριστό, δηλ. αυτήν
Ιδρυτής. Αυτό είναι το τέρμα της επιστήμης μας. Και δεν είναι αναμφισβήτητος. Μερικοί επιστήμονες
για παράδειγμα, οι καθηγητές Lebedev, Bolotov, Diamonds και άλλοι απελευθερώνονται από
εκκλησιαστική ιστορία προγράμματα δραστηριότητες του Ιησού Χριστού και των μαθητών Του, δηλ. ΟΛΟΚΛΗΡΟ
αποστολική ηλικία με βάση την εξής βάση: «Αποστολική εποχή», λέει για παράδειγμα
Καθηγητής Μπολότοφ (Εισαγωγή τ. 1, 227), «Δεν το θεωρώ ότι σχετίζεται με την εκκλησία
ιστορίες. Μητροπολίτης Ο Φιλάρετος απέδωσε αυτή την περίοδο στη βιβλική ιστορία, και αυτό
αλήθεια για πολλούς λόγους. Η βιβλική ιστορία έχει την πηγή της
εμπνευσμένα βιβλία στο περιεχόμενο των οποίων πιστεύουμε. με αποτέλεσμα εμείς
χάνουμε το δικαίωμα να κάνουμε μια κριτική μελέτη των πηγών της βιβλικής ιστορίας με
την ίδια ελευθερία με τη μελέτη των πηγών της μεταγενέστερης ιστορίας... Γι' αυτό,
όταν παρουσιάζουμε την εκκλησιαστική ιστορία, θεωρούμε καθήκον μας να παρουσιάζουμε μόνο τέτοια
γεγονότα που δεν έχουν θέση στη Βίβλο." - Άλλοι προσθέτουν σε αυτό:
Η Χριστιανική Εκκλησία, ως γνωστός κανονικός θεσμός, προέκυψε μόνο στο
2ος αιώνας: Ο 1ος αιώνας ήταν η εποχή του χαρίσματος, των εξαιρετικών χαρισμάτων. Ωστόσο, πώς μπορεί
μελετήστε την ιστορία της Χριστιανικής Εκκλησίας χωρίς πρώτα να πείτε τίποτα για τον Ιησού
Ο Χριστός, ως Ιδρυτής του, - για τους αποστόλους, ως συνεχιστές του έργου του Χριστού, - και
σχετικά με τη γέννηση της Εκκλησίας την ημέρα της Πεντηκοστής και την ανάπτυξη σε όλη την αποστολική
αιώνας? Αυτό θα ήταν μια πιο σοβαρή παράλειψη, σαν να μελετούσε ένα σημαντικό
δοκίμιο, αγνοώντας το πρώτο θεμελιώδες κεφάλαιο του.
Ασύγκριτα περισσότερη διαμάχη εγείρεται από ένα άλλο ερώτημα: ποια όρια πρέπει να αναφέρονται,
κατά τη διαίρεση του εκτενούς εκκλησιαστικού-ιστορικού υλικού, που περιλαμβάνει 19 αιώνες, -
για ξεχωριστές περιόδους. Οι περισσότεροι ιστορικοί ακολουθούν το παράδειγμά τους σε αυτή την περίπτωση.
γενική ιστορία, δηλ. διαιρέστε την εκκλησιαστική ιστορία σε αρχαία, μέση και νέα. Στο
Σε αυτό το σημείο, το σημείο διαίρεσης μεταξύ του μεσαίου και του νέου είναι αδιαμφισβήτητο: πρόκειται για αναμόρφωση, δηλ. Αρχή
XVI αιώνας, για τη Δύση, και για την Ανατολή - η άλωση της Κωνσταντινούπολης (1453). Αλλά εδώ μέσα
υπάρχουν μεγάλες διαφωνίες για τα όρια μεταξύ αρχαίας και μέσης ιστορίας.
Κάποιοι βλέπουν την άκρη στα τέλη του 6ου αιώνα. - ο θάνατος του Πάπα Γρηγορίου (το 604), άλλοι - στο
στα τέλη του 7ου αιώνα, - η κατάληξη των μονοφυσιτικών διαφορών στην V1 Οικουμενική Σύνοδο και
εξορθολογισμός της εκκλησιαστικής ζωής στον καθεδρικό ναό Trulla, στενά συνδεδεμένος με το V1
οικουμενική σύνοδος. Ο καθηγητής Bolotov, από την άποψη της ιστορικής εξέλιξης,
έτεινε να χαράξει τα σύνορα ακριβώς στα τέλη του 7ου αιώνα, όταν, μετά τον 6ο οικουμενικό
καθεδρικός ναός, υπήρξε επίσημη πτώση από την Εκκλησία των Μονοφυσιτικών κοινοτήτων (π.
Εισαγωγή, 217-220). - Μας φαίνεται, από εκκλησιαστική-ιστορική άποψη,
Ο 11ος αιώνας πρέπει να αναγνωριστεί ως το τέλος της αρχαίας περιόδου, δηλ. χρόνο (1054 g).
διαίρεση των Εκκλησιών, αν και, πρέπει να γίνει δεκτό, για συγχρόνους και άμεσους απογόνους
αυτό το γεγονός δεν ήταν καθόλου τόσο σημαντικό όσο έγινε αργότερα. - Αλλά
αυτή η μακρά περίοδος χωρίζεται κυρίως σε δύο μέρη από την εποχή του Κωνσταντίνου
Μεγάλο, ακριβέστερα, το διάταγμα των Μεδιολάνων που εξέδωσε το 313· τότε έχει και άλλα
επιλέξιμα τμήματα. Πρόκειται για: α) το μισό του 5ου αι. ή Καθεδρικός Ναός της Χαλκηδόνας είναι
τέλος, κατάληξη της ελληνικής κλασικής περιόδου στην ιστορία της Εκκλησίας και
η μετάβαση στο βυζαντινό είναι ένα γεγονός μεγάλης σημασίας όχι μόνο στην εκκλησία, αλλά και στην
πολιτειακή ζωή, β) θεωρούμε ότι η δεύτερη διαίρεση είναι ο 8ος αιώνας, η εποχή
το τέλος των οικουμενικών συνόδων. Από τότε, οι σχέσεις μεταξύ της ανατολής και
η Δυτική Εκκλησία αλλάζει δραματικά. Υπό την επίδραση διαφόρων περιστάσεων,
Ο Πατριάρχης Κωνσταντινουπόλεως, νιώθοντας τη δύναμη, άρχισε να μάχεται με τους πάπες για
την αναγνώρισή του από τον τελευταίο ως «Βυζαντινού Πάπα» στην Ανατολή, συμπεριλαμβανομένων
που σημαίνει ότι οι πάπες δεν θα έπρεπε πλέον να ανακατεύονται στις υποθέσεις της Ανατολικής Εκκλησίας, αφήνοντάς την
υπό τη δικαιοδοσία του Πατριάρχη Κωνσταντινουπόλεως. Οι Πάπες δεν μπορούσαν να συμφωνήσουν με αυτό. Επειτα
Ο Πατριάρχης Κωνσταντινουπόλεως προτίμησε μια ρήξη με τους πάπες, και έτσι, με
ρήξη με τη Δυτική Εκκλησία, έλαβε ό,τι δεν μπορούσε να επιτύχει με ειρηνικό τρόπο
διαπραγματεύσεις. Η κρίση κράτησε μέχρι τα μέσα του 11ου αιώνα. πριν από το 1054
1. Η αρχαία περίοδος της αδιαίρετης Εκκλησίας εκτείνεται μέχρι τα μέσα του 11ου αιώνα. (1054).
2. Ο μεσαιωνικός χώρος αγκαλιάζει τον χρόνο από τα μισά του 11ου αιώνα. πριν την πτώση
Κωνσταντινούπολη το 1453, και στη Δύση πριν από την ομιλία του Λούθηρου (1516).
3. Η νέα περίοδος αρχίζει με τα υποδεικνυόμενα σημεία - στην Ανατολή από το 1453, και σε
Δυτικά από το 1517 και συνεχίζεται μέχρι σήμερα.

Εκκλησιαστική ιστοριογραφία
Το όνομα της ιστοριογραφίας αναφέρεται στα πειράματα μιας περισσότερο ή λιγότερο συνεκτικής έκθεσης
ζωή της Εκκλησίας σύμφωνα με ιστορικές πηγές και δικές του παρατηρήσεις. Εμφάνιση
τέτοιες εμπειρίες μαρτυρούν ότι η Εκκλησία έχει ήδη γίνει μια ιστορική δύναμη, και
τέτοια θέση της στον κόσμο αρχίζει να αναγνωρίζεται ξεκάθαρα.
Το πρώτο ιστοριογραφικό μνημείο είναι το βιβλίο των Πράξεων των Αποστόλων,
που ανήκει στον Άγιο Λουκά, που απεικονίζει τη γέννηση της Εκκλησίας του Χριστού στον κόσμο και
τις πρώτες δεκαετίες της ύπαρξής του. Τότε θα πρέπει να αναφέρετε ""????????????
(Αξιοθέατα) του Ηγησίππου, έργο που εμφανίστηκε γύρω στο 170, διακρίθηκε
όμως περισσότερο πολεμικός παρά ιστορικός χαρακτήρας. - Στο πρώτο ημίχρονο
3ος αιώνας Ο Ιούλιος Αφρικανός ήταν ο πρώτος που ανέφερε στο χρονικό του τις σημαντικότερες ημερομηνίες του χριστιανού
εκκλησιαστική ιστορία και το θέτει σε σχέση με τα γεγονότα της κοσμικής ιστορίας. Σε αυτό
Το χρονικό του Ιππόλυτου επίσης χρονολογείται περίπου στην εποχή.
Η εκκλησιαστική ιστορία συνήθως χωρίζεται σε δύο περιόδους: την πρώτη από την αρχή μέχρι την εμφάνιση
Λουθηρανισμός, ο δεύτερος από τον Λουθηρανισμό μέχρι σήμερα. Πρώτη περίοδος γενικά
μιλώντας, ο χρόνος συλλογής εκκλησιαστικού-ιστορικού υλικού, και ο δεύτερος - επεξεργασία
του.

Περίοδος Ι.
Ο Ευσέβιος, επίσκοπος Καισαρείας της Παλαιστίνης (338), θεωρείται ο πατέρας της εκκλησιαστικής ιστορίας.
Συνέταξε τέσσερα ιστορικά έργα ποικίλης αξίας και σημασίας:
1. Χρονικό (????????? ???????), σε δύο βιβλία, μια σύντομη ιστορία του κόσμου από την αρχή και
πριν από την εποχή του, με κύρια προσοχή στη χρονολογία,
2. Εκκλησιαστική ιστορία σε δέκα βιβλία, που αγκαλιάζει τον χρόνο από την αρχή
Χριστιανισμός μέχρι το 324. Η σύνθεση είναι πολύ σημαντική, αν και όχι απαλλαγμένη από ελλείψεις
όσον αφορά την κριτική των πηγών, την ερμηνεία τους, την ελλιπή (σχεδόν απούσα
Δυτική) και μη συστηματική παρουσίαση.
3. Βίος του Μεγάλου Κωνσταντίνου σε 4 βιβλία, κατ’ εξοχήν σύνθεση
πανηγυρικό, αλλά όχι χωρίς ιδιαίτερη ιστορική σημασία
λόγω του ότι περιέχει πολλά επίσημα έγγραφα
4. «Συλλογή αρχαίων μαρτυρίων» (Ιστορία της Εκκλησίας IV, 15), από την οποία
σώζεται μόνο, ίσως, ένα ξεχωριστό κεφάλαιο ή παράρτημα μόνο για
«Παλαιστίνιοι μάρτυρες». Το κύριο πλεονέκτημα του Ευσέβιου είναι η προσεκτική μελέτη
εκκλησιαστικές παραδόσεις και πλούσιος, κατά λέξη δανεισμός από αρχαία γραπτά -
πηγές που δεν έχουν διασωθεί σε εμάς. Δεύτερη Εκκλησιαστική Ιστορία της Καππαδοκίας,
Ο Ευνομιανός Φιλοστόργιος, που εκτείνεται από το 318-423, σώζεται μόνο στο
αποσπάσματα από τον Φώτιο. Ο Φιλοστόργιος έγραψε για τα συμφέροντα του Αρειανισμού.
Οι διάδοχοι του Ευσεβίου τον 5ο αιώνα ήταν - ο Σωκράτης, Κωνσταντινουπολίτης δικηγόρος
(Σχολαστικό): έγραψε μια εκκλησιαστική ιστορία στα Βιβλία VII (305-439). Ermiy Sozomen,
επίσης δικηγόρος? η εκκλησιαστική του ιστορία σε εννέα βιβλία (324-423) είναι σε
ισχυρή εξάρτηση από τον Σωκράτη. Ο επίσκοπος Θεοδώρητος του Κύρου έγραψε μια εκκλησία
ιστορία σε πέντε βιβλία (320-428). Τον 6ο αιώνα ο Θεόδωρος ο Αναγνώστης, που πρώτος έκανε
εξάγοντας από τις αναφερόμενες πηγές (1ο βιβλίο), και στη συνέχεια συνεχίζοντας τον Σωκράτη
μέχρι το 527 δηλ. έτος θανάτου Ιουστινιανού Α' (2ο βιβλίο). Αντιοχική σχολαστική
Ο Ευάγριος άφησε ένα ιστορικό έργο σε έξι βιβλία, αγκαλιάζοντας τον χρόνο από
431 έως 594
Κατά τον Μεσαίωνα, παρατηρείται παρακμή στην εκκλησιαστική ιστοριογραφία. ειδικές εργασίες
δεν εμφανίζεται και η εκκλησιαστική ιστορία προσχωρεί στην καθολική. Τέτοιο είναι το χρονικό
Θεοφάνης, από το 285 έως τις 11 Ιουνίου 813 με πολυάριθμους διαδόχους - χρονικό
George Sinkell, George Amartol, Πατριάρχης Νικηφόρος, Λέων ο Διάκονος (Χ αιώνας),
Άννα Κομνην, Ζωναρά, Κέδριν και πολλοί άλλοι (τον 11ο-12ο αι.). Από τα επόμενα
εποχή, τα πιο κατατοπιστικά είναι τα χρονικά του Νικήτα Χωνιάτη (XIII αιώνας),
Νικηφόρος Γρηγόριος (XIV αιώνας), Ιωάννης Καντακουζηνός και Νικηφόρος Κάλλιστος. Από τελευταία
(Τ στο 1ο μισό του XIV αιώνα) έχουμε μια εκκλησιαστική ιστορία σε δεκαοκτώ βιβλία,
από τη γέννηση του Χριστού έως το 610
Από τις συριακές πηγές αξίζει ιδιαίτερης αναφοράς ο ιστορικός του 6ου αιώνα π.Χ. Ιωάννης Εφέσου·
από την ανατολή γενικά - Πατριάρχης Αλεξανδρείας Ευτύχιος († 940), που έγραψε στο
Αραβικός.
Στη Δύση, η επιχείρηση ξεκίνησε με μεταφράσεις και συλλογές ανατολίτικων ιστοριογραφικών
συνθέσεις.
Ο μακαριστός Ιερώνυμος μετέφρασε το χρονικό του Ευσεβίου και το συνέχισε μέχρι το 378. Πρεσβύτερος
Ο Ρουφίνος μετέφρασε την εκκλησιαστική ιστορία του Ευσεβίου και τη συνέχισε μέχρι το 395. Στη συνέχεια ακολουθεί
αναφέρουν το Historia sacra (αρχές 5ου αιώνα). Sulpicius Severus, χρονικό του Paul Orosius,
μαθητής του μακαριστού Αυγουστίνου. Κασσιόδωρος (που πέθανε στο 2ο μισό του 5ου αιώνα).
χρησιμοποίησε ελληνικά μεταφρασμένα στα λατινικά από τον σχολαστικό Επιφάνιο
οι ιστορικοί Σωκράτης, Σωζόμεν και Θεοδώρητος και συνέταξαν μια συντομευμένη εκκλησία
ιστορία, το λεγόμενο Historia tripartia - το κύριο εγχειρίδιο για τον Μεσαίωνα.
Από τον ένατο αιώνα γνωστός ηγούμενος Αναστάσιος, ο οποίος συνέταξε την εκκλησιαστική ιστορία.

Περίοδος II.
Αν στην πρώτη περίοδο, όπως ήδη σημειώθηκε, υπήρχε στην πραγματικότητα μόνο μια συλλογή γεγονότων,
συσσώρευση εκκλησιαστικού-ιστορικού υλικού και μόνο τα περισσότερα
ατελή πειράματα στην επεξεργασία του, στη συνέχεια στη 2η περίοδο μια ολοκληρωμένη,
κριτική μελέτη του έτοιμου υλικού και της συστηματικής κατασκευής του παρελθόντος
τη ζωή της Εκκλησίας. Ο κύριος λόγος της επιστημονικής έξαρσης ήταν η Μεταρρύθμιση, ο πόθος
να δικαιολογήσει και να υπερασπιστεί ένα τεράστιο θρησκευτικό κίνημα. Ταυτόχρονα, είναι φυσικό
υπήρξαν τάσεις που τόσο έβλαψαν τον επιστημονικό χαρακτήρα της εργασίας. Πρώτα
εκκλησιαστικό-ιστορικό έργο σε προτεσταντικό έδαφος ήταν το «Μαγδεμβούργο
αιώνες» (1559-1574), συλλογικό έργο, υπό την ηγεσία του Matei Flocius,
αγκαλιάζοντας 13 αιώνες και με στόχο να αποδείξει την όλη αναγκαιότητα της υπόθεσης του Λούθηρου,
η αντιστοιχία του με τους πρώτους χριστιανικούς αιώνες και το αντίστροφο - αποφασιστική
διαφυγή του καθολικισμού. Η Καθολική Εκκλησία απάντησε με όχι λιγότερο σεβασμό
εργασίας "Annals" του Caesar Baronius σε 12 τόμους (Kotai, 1588-1607), που μεταφέρθηκαν στο
1198, με συνημμένα πολλά σημαντικά έγγραφα. Τον 17ο αιώνα ξυπνά ένα ιδιαίτερο
ενδιαφέρον για την ιστοριογραφία στην Καθολική Εκκλησία στη Γαλλία.
Ο Σ. Τίλμοντ, με γνώμονα τον Γιανσενικό, πλούσια προικισμένο, συνέθεσε το «Memoires pour
servir a l "historie ecclesiastique des six premiers siecles", σε 16 τόμους
(Παρίσι 1693-1712). Αυτό το έργο είναι ένα εξαιρετικά επιδέξιο μωσαϊκό του
πηγές, και δίνει μονογραφίες για άτομα, αιρέσεις και συμβούλια. Ο Κλαύδιος
Ο Fleury έγραψε σε 20 τόμους μια λεπτομερή εκκλησιαστική ιστορία «Histoire
ecclesiastique» μέχρι το 1414, Παρίσι 1691-1720. Δογματική-πολεμική κατεύθυνση
εκατόνταρτες μέχρι τα τέλη του 17ου αιώνα. παραμερισμένο από το πρακτικό-θρησκευτικό. ευσεβισμός, σε
πρόσωπο του μυστικιστή Γκότφριντ Άρνολντ († 1714), ο οποίος επιτέθηκε ταυτόχρονα στον Καθολικό
εκκλησία και η προτεσταντική ορθοδοξία, βοήθησαν την εκκλησιαστική ιστορία να απελευθερωθεί από
δογματική κυριαρχία. Στο δοκίμιό του «Unparteische Kirchen und
Ketzergeschichte "(πριν από το 1688. V. 1-2. Z?rich, 1699) Ο Arnold παίρνει το μέρος
αιρετικοί καταπιεσμένοι και διωκόμενοι από επίσημους εκπροσώπους της Εκκλησίας. σε αυτά αυτός
βλέπει το φως, αντίθετα, στην επίσημη Εκκλησία - μόνο πνευματικό θάνατο. στο ΠΡΟΣΩΠΟ
Ο John Mosheim (Mosheim, † 1755) είναι εκπρόσωπος της ήδη νέας εκκλησίας
ιστορία, απελευθερώνει την εκκλησιαστική ιστορία από στοιχεία ασυνήθιστα για αυτήν και
ανοίγει το δρόμο για μια πραγματιστική κατανόηση της εκκλησιαστικής ιστορίας. μαθητής του
ήταν ο Schrekk († 11812), που άφησε πολύτιμα εκκλησιαστικά-ιστορικά έργα. 18ος αιώνας ήταν
η αρχή του ορθολογισμού στη θεολογία, ο πρώτος ένοχος του οποίου θεωρείται Εβραίος
Solomon Zemleder († 11791). Το υπερφυσικό στοιχείο ήταν από τους οπαδούς του
εξόριστοι και προσπάθησαν να εξηγήσουν τα πάντα στην εκκλησιαστική ιστορία από τον απλό άνθρωπο
κίνητρα και πράξεις. Με την έννοια αυτού του υποκειμενικού πραγματιστικού φωτισμού
έγραψε ο Α.Τ. Schlittler ("Grundriss der Geschichte der dmstiichen Kirche."
Gottingen, 1782) και Genk. Ο Jacob Planck (11832), επίσης θεωρήθηκε
κατεύθυνση, πιο εμπεριστατωμένη από αυτές και λιγότερο υποκειμενική.
Ο 19ος αιώνας έφερε πολλά νέα ευεργετικά πράγματα στην απελευθερωμένη πλέον περιοχή μας
ομολογιακά συμφέροντα και υποκειμενικότητα και μπήκε στον δρόμο του αντικειμενικού
έρευνα για την προηγούμενη ζωή της Εκκλησίας. Η νέα ιστοριογραφία είναι επιστημονική και
εμποτισμένος με την ιδέα της οργανικής ανάπτυξης, ο 19ος αιώνας σημαδεύτηκε από
η εμφάνιση τριών εκκλησιαστικών-ιστορικών σχολών - Νεάντερ, Νέα Τύμπιγκεν και
Ρίχλιαν. Η σχολή Schleiermacher-Neander αναγνωρίζει τον θεϊκό χαρακτήρα για
προσωπικότητα του Ιησού Χριστού, διακρίνεται από ορθόδοξη κατεύθυνση στην κατασκευή
εκκλησιαστική ιστορία, μόνο στην εκκλησιαστική οργάνωση και λατρεία, και κυρίως βλέπει
μια πρόσμιξη του ανθρώπινου στοιχείου στην «κάστα του πρεσβυτέρου». «Η ανθρωπότητα δεν είναι ακόμα
θα μπορούσε να εδραιωθεί στο απόγειο μιας καθαρά πνευματικής θρησκείας. η εβραϊκή άποψη ήταν
πιο κοντά στην κατανόηση του χριστιανισμού για τις μορφωμένες μάζες, που μόλις έχουν μείνει πίσω
από τον παγανισμό» (Aug. Neander. Allgemeine Geschichte. V-I. S. 297-298).
το σχολείο ανήκει στους Biedemann, Guericke, Kurtz, Schenkel, Hagenbach, Ulman, Gaza (11891
ΣΟΛ). και Von Schaff (1819-1893).
Η σχολή Baur, ή New Tübingen, βλέπει τον αγώνα στην ιστορία της αρχικής Εκκλησίας
μεταξύ του ιουδαιοχριστιανισμού και του γλωσσικού χριστιανισμού, που έληξε στο II
αιώνα με αμοιβαίες παραχωρήσεις και συμφιλίωση. Ο Zeller ανήκει στη σχολή Baur,
Schwegler, Strauss, Kestlin, Gilgenfeld, O. Pfleiderer και άλλοι.
Η σχολή Richlian είναι απλώς ένας κλάδος της σχολής του Tübingen, αλλά αρνείται τον αγώνα μεταξύ
αποστόλους και δεν αποδίδει κανένα ρόλο στον ιουδαιοχριστιανισμό στην εκπαίδευση
πρωτότυπη Εκκλησία. Ωστόσο, αυτό το σχολείο αναγνωρίζει και την αλλαγή των αποστόλων στη διδασκαλία
Ο Ιησούς Χριστός και η επικοινωνία προς αυτόν με παγκόσμιο χαρακτήρα. Tübingen και
Οι σχολές Richlian δεν αναγνωρίζουν τον Ιησού Χριστό ως τον Υιό του Θεού με τη σωστή έννοια.
Ο πιο εξέχων εκπρόσωπος της σχολής των Ρίχλιων είναι ο Χάρνακ, ο οποίος
ανήκει, μεταξύ άλλων, σε εξαιρετικά έργα όπως το «Geschichte der
a "ltchristlichen Literatur bis Eusebius," V. I-III, "Lehrbuch der
Dogmengeschichte», B. I-III, «Das Wesen des Christentums» και πολλά άλλα.

Από άλλα γραπτά Γερμανών Προτεσταντών συγγραφέων αναφέρουμε:
D.W. Moeller-Kaweran, H. v. Schubert, Lehrbuch der Kirchengeschichte. T?bitigen
και Λειψία, 1902.
Δ.Κ. Mutter, Kirchengeschichte. Ι-ΙΙ. Μπρεσλάου, 1902.
Ριπή. Kröger, Kirchengeschichte. 1909.
Sammlung von G. Kruger, Handbuch der Kirchengeschichte...

Από το Καθολικό:
Φ.Κ. Funk, Lehrbuch der Kirchengeschichte. V. Aufl., 1907.
Joseph Kardinal Hergenrother, Handbuch der allgemeinen Kirchengeschichte,
neubearbeitet von Joh. Peter Kirch, VI. AufL, Φράιμπουργκ, 1924.
L. Dwhesne, Histoire ancienne de 1 "Eglise, I-III. Paris, 1908· Origins du culte
chretien. 4η έκδ. Παρίσι, 1908. Eglises separees, 1896.
Pierre Bafiffol, L "Eglise naissante et le Catholicisme. Παρίσι, 1909. La Paix
Constantinienne et "le Catholicisme. Παρίσι, 1914.
J Tixeront, Histoire des dogmes. Παρίσι, 1909.

Θεολογικές εγκυκλοπαίδειες:
1. Wetzer und Weltes, Kirchenlexikon ή Enziklop? die der katholischen
Theologie und ihrer Hilfswissenschaften. Aufl., begonnen von J. Kard.
Hergenröther, fortgesetzt von Fr. Kaulen. 12. Bd. Freiburg, 1882-1901;
Registerband, 1905.
2. Kirchliches Handlexikon, herausgeg. von M. Buchberger, 1. Bd. Μόναχο, 1907-
II Bd. Δεκαετία 1907.
3. Realenziklop?die f?r protestantische Theologie und Kirche, begr?ndet von J.J.
Herzog, στο Aufl. Herausgeg. von A. Hauck. 21 Bd. Λειψία, 1896-1908. βδ. XXII
(Μητρώο), 1909.
4. Dictionnaire de th?ologie catholique pu "blie par Vacant, συνέχεια παρ.
Mangenot. Παρίσι, 1899 σσ.
5. Dicdonnaire d "histoire et de g? Graphic ecclesiastiques, publi? sous la
σκηνοθεσία των A. Baudrillart, A. Vogt et U. Rourles. Παρίσι, 1909.
6. A. d "Ales, Diceionnaire apologetique de la foi catholique. Παρίσι, 1908 σσ.
7. Υπάρχουν πολλές περκοβο-ιστορικές πραγματείες στην Καθολική Εγκυκλοπαίδεια. Νέος
York, 1907 σσ.
8. For Church History of the First Centuries Smith and Wace, Dictionary of Christian
Βιογραφία, λογοτεχνία, αιρέσεις και δόγματα κατά τους πρώτους οκτώ αιώνες. τέσσερις
Τομ. Λονδίνο, 1877-1887.

εισαγωγικό κεφάλαιο
Το εισαγωγικό κεφάλαιο της ιστορίας της Χριστιανικής Εκκλησίας περιέχει την απάντηση σε δύο
Ερώτηση: Ποια ήταν η προετοιμασία του ανθρώπινου γένους για τον ερχομό του Ιησού;
Χριστός? Και ποια ήταν η κατάσταση του εθνικού και του εβραϊκού κόσμου εκείνη την εποχή
ερχομός του Ιησού Χριστού;

1. Προετοιμασία του ανθρώπινου γένους για την έλευση του Ιησού Χριστού.
Η υπόσχεση της σωτηρίας δόθηκε στους αμαρτωλούς προπάτορες πολύ σύντομα, κατά τη διάρκεια
εκφωνώντας την κρίση τους (Γένεση, κεφ. 3). Ωστόσο, πέρασαν χιλιάδες χρόνια πριν
αυτή η σωτηρία εμφανίστηκε στον Χριστό τον Σωτήρα. Σύμφωνα με τον απόστολο (Γαλ.4.4), ο Υιός του Θεού
ενσαρκώθηκε μόνο όταν εκπληρώθηκε η «πληρότητα των καιρών», ??????? ??? ??????;
γιατί χρειάστηκε πολύς χρόνος για να χωρίσει την πτώση από τη σωτηρία;
Η σωτηρία δεν μπορούσε να επιβληθεί στους ανθρώπους. Ήταν αδύνατο να σωθεί ένας άνθρωπος χωρίς
συνείδηση ​​της ανάγκης για σωτηρία, χωρίς την επιθυμία για αυτή τη σωτηρία, χωρίς ενεργό
συμμετοχή στη σωτηρία της ελεύθερης βούλησής του.
Σε όλη την ιστορία της Παλαιάς Διαθήκης, την προετοιμασία του ανθρώπινου γένους
στον Χριστό: στον Ιουδαϊσμό, η σωτηρία προετοιμάστηκε για τον Ιουδαϊσμό, και στον παγανισμό -
σωτηρία για την ανθρωπότητα. Ο εβραϊκός λαός προετοιμάστηκε με θετικό τρόπο,
μέσω της άμεσης καθοδήγησης του Θεού. Τα ειδωλολατρικά έθνη δόθηκαν
οι ίδιοι (Παράβαλε Πράξεις 14:16-17), παρέμειναν έξω από το άμεσο
του Θεού. Αυτοί, «πήγαν στους δρόμους τους». Ωστόσο, δεν στερήθηκαν εντελώς το έλεος.
Θεός. «Διότι ό,τι μπορεί να γίνει γνωστό για τον Θεό είναι σαφές σε αυτούς, επειδή ο Θεός τους έδειξε» (Ρωμ.
1.19-20). «Δείχνουν ότι το έργο του νόμου είναι γραμμένο στις καρδιές τους, για το οποίο
η συνείδησή τους και οι σκέψεις τους μαρτυρούν…» (Ρωμ. 2:14-15).
Η Αγία Γραφή αποκαλεί τα ειδωλολατρικά είδωλα δαίμονες. αλλά ότι στον παγανισμό τα πάντα
υπήρχε μόνο το δαιμονικό - δεν το λέει αυτό. Αν πολλοί εκκλησιαστικοί συγγραφείς
(Τερτυλλιανός, Λακτάνπιος, Αρνόβιος) τόνιζε το δαιμονικό, αποκρουστικό
πλευρά στην ειδωλολατρία, μετά άλλοι (Αγ. Ιουστίνος, Θεόφιλος, Ωριγένης, Κλήμης
Αλεξανδρείας, Βασίλειος ο Μέγας, Ιωάννης ο Χρυσόστομος) βρήκε μέσα του ένα βαθύ
μια παρουσίαση της θεότητας, του θείου Λόγου, που σκόρπισε το σπόρο, τις ακτίνες της αλήθειας.
Ο εβραϊκός λαός προετοιμαζόταν μέσω των υποσχέσεων και του νόμου (Παράβαλε Ρωμ. 9:4). υποσχέσεις
δόθηκαν στον Αβραάμ και στο σπέρμα του για τη σωτηρία όλων των ανθρώπων μέσω αυτού. Ο νόμος ήταν
εισήχθη μετά την υπόσχεση μετά από 430 χρόνια (Γαλ. 3-17) και σε καμία περίπτωση δεν καταργήθηκε
υπόσχεση, αλλά έπαιξε ρόλο υπηρεσίας με αυτό. Είχε παιδαγωγικό
????????????, (πρβλ. Γαλ. 3:24) που σημαίνει, διεγείρω σε ένα άτομο δίψα για σωτηρία και
να τον φέρεις στη σωτηρία. Αυτό το πέτυχε ανακαλύπτοντας, αποδεικνύοντας σε έναν άνθρωπο
βαθιά παραμόρφωση της φύσης από την αμαρτία, όταν κάποιος δεν έκανε το καλό που
ήθελε, αλλά έκανε το κακό που μισούσε (πρβλ. Ρωμ. 7:15, 23). Μέσω αυτού του νόμου
θα αύξανε τον αριθμό των ανθρώπινων αμαρτιών. «Ο νόμος ήρθε μετά, και έτσι
η παράβαση πολλαπλασιάστηκε» (Ρωμ. 5:20).
εγκλήματα» (Γαλ. 3,19). Ως αποτέλεσμα, ένα άτομο ήρθε στη συνείδησή του
η ανικανότητα, η ανικανότητά του και όσο πιο έντονη η δίψα για σωτηρία ξυπνούσε μέσα του.
«Ο άθλιος άνθρωπος είμαι, που θα με ελευθερώσει από αυτό το σώμα του θανάτου» (Ρωμ. 7:24). πίστη
υπόσχεται και πρόσφερε αυτή την ελπίδα σωτηρίας. Θετικό (και πραγματικό)
τα αποτελέσματα της προετοιμασίας του εβραϊκού λαού εκφράστηκαν στη δημιουργία μιας ευνοϊκής
χώμα για την εμφάνιση του Σωτήρος, στη γέννηση μεταξύ του εβραϊκού λαού της Θεοτόκου και
κατά την άποψη των πρώτων οπαδών των διδασκαλιών του Χριστού.
Ο κόσμος των Εθνών είναι μια άγρια ​​αναπτυσσόμενη ελιά (πρβλ. Ρωμ. 9:17) - έπρεπε να εξαντληθεί
τις φυσικές τους δυνάμεις και δείχνουν τι μπορεί να κάνει ένας άντρας στέκοντας έξω
άμεσο περιβάλλον θείας αποκάλυψης. Μέχρι τον ερχομό του Ιησού
Χριστέ, τα ειδωλολατρικά έθνη ενώθηκαν κάτω από τα φτερά του ρωμαϊκού αετού όχι μόνο
πολιτική δύναμη, αλλά και πνευματική δύναμη με τη μορφή του ελληνισμού. ιδέα του δυνατού
και υψηλές, όπως φάνηκε ιδιαίτερα από τους ανατολικούς λαούς - η ιδέα είναι αισθητικά
όμορφη, όπως την εξέφρασαν οι Έλληνες, η ιδέα του δημόσιου αγαθού, σωστή και
η δικαιοσύνη, όπως αναπτύχθηκε από τους Ρωμαίους, είναι όλα θετικά αποτελέσματα
την προετοιμασία των Εθνών για τον Χριστό, όλα αυτά έπρεπε να βρουν τον αγιασμό τους
αληθινά Άγιος, που μπορούσε να αγιάσει τους πάντες και να εξυψώσει τα πάντα πάνω από τα γήινα.

2. Η κατάσταση του εθνικού και του εβραϊκού κόσμου
μέχρι την έλευση του Ιησού Χριστού.
Την εποχή της έλευσης του Ιησού Χριστού, ολόκληρος ο μεσογειακός κόσμος ήταν κάτω
η δύναμη της Ρώμης.

Πολιτική αναθεώρηση.
Στην εποχή της Γέννησης του Χριστού, το ρωμαϊκό βασίλειο επεκτάθηκε από τον Ευφράτη έως
Ατλαντικός Ωκεανός, από την αφρικανική έρημο μέχρι τον Ρήνο. Αγκάλιασε 600 τόνους μίλια
με πληθυσμό άνω των 120 εκατομμυρίων. Κοντά στο ρωμαϊκό βασίλειο είχε ήδη τότε
την αξία του παρθικού βασιλείου που γειτνιάζει με αυτό στα ανατολικά. Ήρθε για το III
αιώνα πριν από τη γέννηση του Χριστού (από το 256). και κάλυψε την περιοχή από τον Ευφράτη μέχρι τον Ινδό και
από την Κασπία Θάλασσα μέχρι τον Περσικό Κόλπο και τον Ινδικό Ωκεανό. Αυτό το βασίλειο
έβαλε τέλος στον ιδρυτή του νέου περσικού βασιλείου της δυναστείας των Σασσανιδών
Αρταξέρξης Α' (IV), το 226 μετά Χριστόν, και ίδρυσε τη μέση
το περσικό βασίλειο, που έγινε ανήσυχος γείτονας του ρωμαϊκού βασιλείου. Προς την
βορειοδυτικά του βασιλείου των Πάρθων ήταν η Έδεσσα ή Όσρομ
(?srh?-nisches) κατάσταση. Διήρκεσε μέχρι το 216 και στη συνέχεια έγινε μέρος του
Ρωμαϊκή αυτοκρατορία. Στα βόρεια του βασιλείου των Πάρθων βρισκόταν η Αρμενία: η μικρή Αρμενία
πριν ακόμη η γέννηση του Χριστού γίνει ιδιοκτησία της Ρωμαϊκής Αυτοκρατορίας, και η μεγάλη
Η Αρμενία ήταν υπό την κυριαρχία της Ρώμης υπό τον Τραϊανό, από το 259-286 ήταν Περσική
επαρχία, άλλες φορές είχε τους δικούς της πρίγκιπες. Νότια της Ρωμαϊκής και
το παρθικό βασίλειο βρισκόταν στην Αραβία, στα δυτικά - την Αφρική. Στην Ευρώπη ζούσε στα ανατολικά του
Ρήνος και βόρεια του Δούναβη Γερμανοί. Σταδιακά συγχωνεύτηκαν με άλλους
Γερμανικοί λαοί - Φράγκοι, Σάξονες, Αλεμάνοι, Γότθοι και άλλοι, και
απείλησε τη Ρώμη. Από τα μέσα του 3ου αιώνα, οι Γότθοι άρχισαν να πιέζουν νικηφόρα
βόρεια όρια του ρωμαϊκού βασιλείου, έτσι ώστε οι Ρωμαίοι έπρεπε να υποχωρήσουν σε αυτά
Η Δακία, που κατακτήθηκε στις αρχές του 2ου αιώνα από τον Τραϊανό, από την οποία ο αυτοκράτορας Αυρηλιανός
(271 g). Έπρεπε να αποσύρω τις λεγεώνες μου.
Αυτό που προσπαθούσε ο Μέγας Αλέξανδρος το πέτυχαν μόνο οι Ρωμαίοι,
εκείνοι. εγκαθίδρυσε μια παγκόσμια μοναρχία. Αλλά οι συνεχείς πόλεμοι με τους οποίους αυτό
ο στόχος επετεύχθη, μετέτρεψε τις ακμάζουσες χώρες σε ερήμους, αποδυνάμωσε το εμπόριο και
βιομηχανία και παντού δημιούργησε μια αφόρητη κατάσταση αβεβαιότητας. Ανθρωποι
μόνο σταδιακά κατέκτησε και συνήθισε στη νέα τάξη πραγμάτων. Ήρθε η Ανατολή
μάλλον στο κανονικό κράτος παρά στη Δύση. Ρωμαϊκό πρίγκιπα, που ήταν για
ο ρωμαϊκός λαός είναι αφόρητος και για πολιτικούς και θρησκευτικούς λόγους, δεν υπάρχει
συνάντησε αντιπολίτευση. εκεί, αντίθετα, δέχτηκαν με ένα αίσθημα ευγνωμοσύνης
τα οφέλη της νέας διοίκησης. Οι χριστιανοί αργότερα είδαν στη ρωμαϊκή μοναρχία ένα ιδιαίτερο
δράση της Πρόνοιας. Ένα είναι σίγουρο: στις συνθήκες και στα όρια του παλιού Ρωμαίου
βασίλειο, το κήρυγμα μιας παγκόσμιας θρησκείας ήταν αδιανόητο. τελική νίκη
Ο Ελληνισμός βοήθησε τη μοναρχία στη Δύση. γενικά έγινε ο βασικός πυλώνας του κόσμου
ενότητα. Έδωσε πολιτισμό στο ρωμαϊκό κράτος και το προίκισε με μια παγκόσμια γλώσσα, στις
ομιλείται από μορφωμένους ανθρώπους όλων των εθνών, ή τουλάχιστον κατανοητή από όλους
του. Υπέταξε την περήφανη, νικηφόρα-συντριπτική διάθεση της Ρώμης στο συναίσθημα
υπομονή σε σχέση με την ετερόκλητη ποικιλία των λαών του κόσμου. κατάσταση
η διοίκηση αγκάλιασε πλήρως αυτό το νέο φαινόμενο της ζωής με τη μορφή του ελληνισμού.
Χάρη σε αυτό, το εμπόριο και οι διάφορες σχέσεις αναπτύχθηκαν γρήγορα. Ανετος
Οι αυτοκινητόδρομοι δικτύωναν τη χώρα και εξυπηρετούσαν τόσο διοικητικούς σκοπούς όσο και
εμπορικές συναλλαγές. Οι ερειπωμένες πόλεις στο μεγαλύτερο μέρος τους ξαναχτίστηκαν. Αμοιβαία επικοινωνία
στη χώρα, εκτός από εξυπηρετήσιμους δρόμους, εξυπηρετούνταν και θαλάσσιες πτήσεις. Χάρη σε όλα αυτά
η επικοινωνία μεταξύ των κατοίκων του κράτους διατηρούνταν με σωστή ταχυδρομική αποστολή
συγγένειες. Κυρίως όμως η ένωση των εθνοτήτων επιτεύχθηκε χάρη σε
Ελληνικά: ήταν η γλώσσα του εμπορίου, της συνεχούς επικοινωνίας και των συναλλαγών. Φυσικά,
αυτή η γλώσσα ήταν ήδη πολύ διαφορετική από την κλασική ελληνική.
Ωστόσο, σε αυτή την όμορφη εικόνα της ζωής που ήρθε στους ρωμαϊκούς λαούς από
η βάση της παγκόσμιας μοναρχίας, ήταν οι σκιές. Δίπλα στη συσσώρευση πλούτου σε
μεγάλες, εμπορικές πόλεις, με αύξηση κεφαλαίου και συγκέντρωσή τους σε
λίγα χέρια, παράλληλα πήγε η φρικτή φτώχεια, ο πολλαπλασιασμός του προλεταριάτου.
Η εντατική παγκόσμια επικοινωνία στις αρχές των ρωμαϊκών κατακτήσεων οδήγησε στην καταστροφή
ελεύθερη αγροτιά στην Ιταλία. Οι ευγενείς φιλοδοξίες των αδελφών Gracchi
στέφθηκαν με επιτυχία. Όσο πιο εύκολο γινόταν η εισαγωγή ξένων σιτηρών, τόσο πιο γρήγορα και
η πτώση των τιμών ακολούθησε πιο φυσικά και τόσο πιο δύσκολο γινόταν για τους αγρότες
αγώνα για ύπαρξη. Αυτό είχε ως αποτέλεσμα τη σταδιακή εξαφάνιση
αγροτιάς, και οι φάρμες τους άρχισαν να περνούν στα χέρια πλούσιων ιππέων και αυτοί
μετατρέπονται σε τεράστια κτήματα (latifundia) και υποβάλλονται σε επεξεργασία με τη βοήθεια ενός δούλου
φθηνό εργατικό δυναμικό. Η αυτοκρατορική ώρα συνοδεύτηκε από μια απροσδόκητη πτώση στον κόσμο
το εμπόριο, που ήταν φυσικά άρρηκτα συνδεδεμένο με τη βιομηχανία και
συνέβαλε στην ευημερία του. Ως αποτέλεσμα, μικρό
τεχνίτες στις πόλεις. Σε κάθε περίπτωση, ανεξάρτητος, ανεξάρτητος
η ύπαρξή τους έγινε σχεδόν αδύνατη. Η κατάσταση έγινε ακόμη χειρότερη
μέσω του γεγονότος ότι το κράτος απέτυχε να εφαρμόσει ένα σωστό φορολογικό σύστημα και
κατανομή των φόρων στον πληθυσμό. Αφού οι Ρωμαίοι πολίτες δεν έφεραν κανένα
στρατιωτική θητεία, και επίσης απαλλάσσονταν από τους άμεσους φόρους, τότε όλο το βάρος
οι φόροι μεταφέρθηκαν στην επαρχία. Η είσπραξη των φόρων εκεί παραδόθηκε
οι φορολογικοί αγρότες και η αυθαιρεσία ανώτατων και κατώτερων αξιωματούχων δεν είχε όρια. Μπορώ
φανταστείτε την κοινωνική κατάσταση και τις εμπειρίες των κατώτερων τάξεων, εντελώς
συντριβή από την οικονομική εργασία. Φυσικά κοίταξαν για τουλάχιστον ένα λεπτό
ξεχνώντας τις κακουχίες της ζωής στα όνειρα της απόκοσμης ευδαιμονίας, μιας καλύτερης ζωής
ένας άλλος κόσμος.
Από τις σοβαρές, ακόμη και καταστροφικές συνέπειες μιας τέτοιας εξέλιξης των πραγμάτων στο πολιτικό και
Η οικονομική ζωή προσπάθησε να κρυφτεί μέσα από την ίδρυση διαφόρων συμμαχιών, φιλιών,
συνεργασίες. Και εκείνη η εποχή ήταν η κλασική εποχή των συνδικάτων. Μαζί με
βιοτεχνικά σωματεία (καταστήματα σιδηρουργών, αργυροχόων), σωματεία για το κοινό
θέση (ιερείς, έμποροι, μουσικοί) - υπήρχαν σωματεία που είχαν το καθήκον τους
αναπτύξτε μια απλή αίσθηση συντροφικότητας (για παράδειγμα, μηνιαίες συναντήσεις και
γιορτές με έξοδα του γενικού ταμείου). υπήρξαν και άλλοι που επιδίωκαν καθαρά
κοινωνικούς σκοπούς, όπως τα κεφάλαια για τους αρρώστους και τους ετοιμοθάνατους, όπως είναι το Collegia tenuiorum και
Collegia funeratica; από αυτά, τα τελευταία ήταν ιδιαίτερα ανακουφιστικά
οι φτωχοί. Θρησκευτικά σωματεία, που είχαν
καθήκον του είναι να στείλει, να εκτελέσει μια λατρεία σε μια ή την άλλη θεότητα σύμφωνα με τα έθιμα
τις χώρες τους (??????, ??????). Όλοι είχαν κάποια σχέση με τη θρησκευτική ζωή.
οργανώσεις, έστω κι αν εξυπηρετούσαν κοσμικούς σκοπούς, και επομένως ο ιερέας προτάθηκε για
την πρώτη θέση. Ήταν πολύ σημαντικό να φροντίζει κανείς να τιμάει την τοπική θεότητα
όχι μόνο οργανωμένα συνδικάτα, αλλά στην πορεία έλαβαν δικαιώματα ιθαγένειας
Ξένες λατρείες του ρωμαϊκού βασιλείου (Ίσιδα, Σέραπις και συριακές θεότητες). Συχνά
αναγνώρισε (Weingarten, Heinrici, Goetsch και άλλους) την εξάρτηση των χριστιανικών κοινοτήτων
από τις οργανώσεις αυτών των θρησκευτικών ενώσεων δεν μπορούσε να αποδειχθεί. Αλλά τί
η εμφάνιση χριστιανικών κοινοτήτων διευκολύνθηκε μέσω της παρουσίας τέτοιων ενώσεων - αυτό
ΧΩΡΙΣ ΑΜΦΙΒΟΛΙΑ. Δεδομένου ότι τα συνδικάτα συχνά με αθώα ονόματα ασχολούνταν με την πολιτική, και
Λόγω της έλλειψης ελέγχου πάνω τους, οι δραστηριότητές τους ήταν ακόμη πιο επικίνδυνες. αυτοκράτορας
Ο Τραϊανός απαγόρευσε όλα τα μυστικά σωματεία και δεν επέτρεπε την οργάνωση ούτε καν τέτοιων οργανώσεων.
που μπορούσε να επιδιώξει τα πιο επιθυμητά καθήκοντα, καθώς δεν το επέτρεψε
πυροσβεστική στη Βιθυνία.

Πολιτική κατάσταση της Ιουδαίας.
Το κίνημα του Μεγάλου Αλεξάνδρου προς την Ανατολή επηρέασε τον εβραϊκό λαό, αν και
οι πολιτικές συνέπειες αυτού ήταν ασήμαντες: οι Εβραίοι έγιναν πλέον εξαρτημένοι από
από τους Μακεδόνες, όπως πριν από τους Πέρσες. Διαμάχη για τη διαδοχή του Μεγάλου Αλεξάνδρου
έκανε την Παλαιστίνη μήλο της έριδος έως ότου η χώρα έπεσε κάτω από μια μακρά περίοδο
Η κυριαρχία των Σελευκιδών. Φυσικά τώρα αρχίζουν οι ελληνιστικές επιρροές,
όπως παλαιότερα βαβυλωνιακά και περσικά. Η ελληνιστική επιρροή διείσδυσε στη ζωή
Εβραίοι τόσο βαθιά που οδήγησαν στη δημιουργία κομμάτων στον Ιουδαϊσμό. -
Το παπικό κτήμα πήρε το μέρος των ελληνιστών. ήταν αντίθετοι
chasidim «ευσεβείς», κρατώντας σταθερά την εθνική απομόνωση και
θρησκευτικές απαιτήσεις του νόμου, πίσω από αυτές στέκονταν οι μάζες. Απόπειρα Αντίοχου Δ'
Επιφάνης (175-164). ελληνοποιήστε δια της βίας ολόκληρο τον λαό, περιορίζοντας τον
θρησκεία, απέτυχε. Η απάντηση στις βάναυσες πολιτικές του ήταν μια ισχυρή άνοδος
θρησκευτικός ενθουσιασμός. Αυτό οδήγησε σε μια εξέγερση με επικεφαλής τον
Μακκαβαίοι. Οι Σύροι αναγκάστηκαν να υποχωρήσουν: περιορίζονταν στη συλλογή φόρου, αυτοί
παραχώρησε τη χώρα στους φιλικούς Έλληνες της ανώτερης τάξης και στους Ασμοναίους με τους
οπαδοί. Ο αγώνας για την εξουσία επί του λαού που ξεκίνησε μέσα στη χώρα οδήγησε σε
η συγκρότηση θρησκευτικών και πολιτικών κομμάτων: οι Χασιδίμ μετατράπηκαν σε Φαρισαίους και
το ανώτατο πρεσβυτέριο - στα Saddikit ή Sadducee. Οι Asmoneans πήραν πλευρά
το τελευταίο. Η διαρκής πάλη μεταξύ του αριστοκρατικού κόμματος και
δημοκρατικοί Φαρισαίοι, που είχαν αμετάβλητη επιρροή στο Σανχεντρίν, και ιδιαίτερα
μεταξύ των τελευταίων και των Ασμοναίων - οδήγησε στην επέμβαση των Ρωμαίων, οι οποίοι
έβαλε τέλος στην κυριαρχία των Σελευκιδών. Δηλαδή ο Πτολεμαίος το φθινόπωρο του 63 π.Χ.
κατέκτησε την Ιερουσαλήμ και ανάγκασε τους Εβραίους να πληρώσουν φόρο στη Ρώμη. Από τότε, πολιτικό
οι αλλαγές στη Ρώμη είχαν επιπτώσεις και στην Παλαιστίνη. Οι Asmoneans κατάφεραν να μπουν μέσα
Ρώμη κάποια πολιτική εξουσία πάνω στην Ιουδαία. Πότε ήταν το τελευταίο Asmonean
που εκτελέστηκε, ο Εδωμίτης Ηρώδης (37 π.Χ. - 4 μ.Χ.) έγινε διάδοχός του.
Παρά τη δύναμη του χαρακτήρα του και την ανοιχτά εκφρασμένη αφοσίωση στη θρησκεία, δεν είναι
κατάφερε να κερδίσει τον εβραϊκό λαό. Η δυσαρέσκεια με τη διοίκηση έχει αυξηθεί
ακόμη περισσότερο όταν μετά τον θάνατό του οι γιοι του ξεκίνησαν εμφύλια διαμάχη. Δυσαρεστημένος
οι Ρωμαίοι παρέδωσαν τώρα τη διοίκηση της Ιουδαίας στον αυτοκρατορικό εισαγγελέα (6 μ.Χ.
R.Kh). Μέσω αυτού τέθηκαν τα θεμέλια για τη διαίρεση μεταξύ Ρώμης και Εβραίων
εθνικό κόμμα, που οδήγησε στην καταστροφή του 70ου έτους.

Ο Ηρώδης ο Μέγας και οι γιοι του. Ο Ηρώδης γεννήθηκε το 37 π.Χ.
Ο Ιδουμαίος πολιτάρχης Αντίπατρος και η σύζυγός του αραβικής καταγωγής και πώς
Ο Εβραίος, ήταν πάντα καχύποπτος με τον εβραϊκό λαό. Ήταν ενεργητικός, έξυπνος, αλλά
εξαιρετικά φιλόδοξος, έδωσε λάμψη στο όνομά του μέσα από πολυτελή κτίρια
(ναοί, θέατρα, κάστρο, υδραγωγεία). Τα τελευταία χρόνια της ζωής του ήταν στενοχωρημένος
εμφύλια διαμάχη μεταξύ των γιων του από τη Μαριάμνη - Αλέξανδρος και Αριστόβουλος - και
Ιδουμαίοι συγγενείς από την αδελφή Σαλώμη. Ο Ηρώδης προσπάθησε να αποτρέψει
κίνδυνος μέσω του φόνου. Από τους 9 γιους του, ο Αλέξανδρος και ο Αριστόβουλος σκοτώθηκαν
7ο έτος πριν τη γέννηση του Χριστού. Ο γέροντας Αντίπατρος έπεσε θύμα της υποψίας του
πατέρα λίγες μέρες πριν τον θάνατό του. Σύμφωνα με τη διαθήκη του, ο Αρχέλαος (4ος-6ος
R.Kh). έλαβε τον έλεγχο της Ιουδαίας, της Σαμάρειας και της Ιδουμαίας με τον τίτλο του εθνάρχη. Αντύπας
(4-39 g). τοποθετήθηκε πάνω από τη Γαλιλαία και την Περαία με τον βαθμό του τετράρχη. Φίλιππος (4-34
ΣΟΛ). με τον τίτλο του τετράρχη κατέλαβε και τα Βατανέα, την Τραχωνίτικη περιοχή και
Αβρανίτης. Ο Αντύπας ήταν ο βασιλιάς της χώρας όπου ζούσε ο Ιησούς. Μοιράστηκε με τον πατέρα του
πάθος για πολυτελή κτίρια, γιορτές, γυναίκες και βασιλική αίγλη. ΣΤΟ
τα τελευταία χρόνια έπεσε κάτω από την επιρροή της Ηρωδιάδας, εγγονής του Ηρώδη του Μεγάλου, η οποία στο
Ο πρώτος γάμος ήταν παντρεμένος με τον ετεροθαλή αδερφό του. έστειλε τη γυναίκα του στον πατέρα της
Αρεφέ. Ο Αντύπας έπεσε θύμα της ίντριγκας του κουνιάδου του Αγρίππα Ι. Φίλιππου -
ο μόνος από τους γιους του Ηρώδη, του οποίου οι απόγονοι διατήρησαν καλή μνήμη (Ιωσήφ
Φλάβιος. Αρχαιότητες XVIII, 6-4). Για ένα μικρό διάστημα το βασίλειο ήταν ενωμένο στα χέρια
ήδη αναφέρθηκε ο Αγρίππας Α', γιος του Αριστόβουλου (41-44). Έκανε συμμαχία με
Φαρισαίοι και διωγμένοι Χριστιανοί για να τους ευχαριστήσουν (Παράβαλε Πράξεις 12). Μετά από αυτό
αιφνίδιος θάνατος (Πράξεις 12.23), ο αυτοκράτορας Κλαύδιος υπέταξε την Ιουδαία στη Ρώμη.

Η Ιουδαία υπό Ρωμαϊκή κυριαρχία.
Ο Αύγουστος εισήγαγε στην Ιουδαία την ίδια μορφή διακυβέρνησης που είχε εφαρμοστεί στην Αίγυπτο.
Επικεφαλής ήταν ο εισαγγελέας (?????????, ??????), ο οποίος, όντας ανεξάρτητος σε
Η περιφέρειά του, ωστόσο, ήταν υποταγμένη στον πολιτειάρχη στη Συρία. Πρώτος Stadtholder
ήταν οι Κοπόνιους (Κοπόνιους, 6-9) ..., Πόντιος Πιλάτος (26-36), Άντονι Φέλιξ (52-60),
Portia Festus (60-62), Albinus (62-64), - ο τελευταίος Hessius Florus (64-66).
Η οριστική υποταγή της Ιουδαίας στη Ρώμη από τον αυτοκράτορα Κλαύδιο προκάλεσε στους Εβραίους
μεγάλη ενόχληση. Ανήσυχη κατάσταση, διατηρείται σθεναρά
εθνικιστές σοβινιστές - ζηλωτές (παρακλάδι των Φαρισαίων), ενισχυμένοι
αδυναμία ή κακία μεμονωμένων εισαγγελέων - οδήγησε σε μια αιματηρή
ειρηνεύω τον απείθαρχο. Ο εκνευρισμός αυξήθηκε όταν ο Καλιγούλας διέταξε να βάλει το δικό του
αγάλματα στην Ιερουσαλήμ, στο Ναό ... Μαζί με τους Ζηλωτές, υπήρχαν και sicarii, πράκτορες
κρυφές πολιτικές δολοφονίες. Οι ψευδοπροφήτες μίλησαν και σηκώθηκαν (για παράδειγμα -
Thevda); διαβεβαίωσαν τον λαό για το επικείμενο τέλος της κυριαρχίας των Ρωμαίων (Έξοδος των Αιγυπτίων
προφήτης στο Όρος των Ελαιών). Η σκληρότητα και η απληστία των δύο τελευταίων
οι εισαγγελείς έκαναν τον πόλεμο αναπόφευκτο. Αυτός ο πόλεμος με τους Εβραίους έγινε από τους Ρωμαίους
ο διοικητής Βεσπασιανός και όταν εκείνος το 69 εξελέγη Καίσαρας, τότε ο γιος του Τίτος
τελείωσε τη δουλειά κατακτώντας τελικά την Ιερουσαλήμ το 70ο έτος.

Η κοσμοθεωρία του αρχαίου κόσμου στην εποχή της Γεννήσεως του Χριστού.
Πνευματική, ή μορφωτική-ηθική-θρησκευτική κατάσταση του αρχαίου κόσμου στον αιώνα
Η Γέννηση του Χριστού χαρακτηρίζεται από ανάπτυξη και ευρεία διανομή (δηλ.
κυριαρχία) του ελληνισμού.
Όταν ο μεγάλος Μακεδόνας κατακτητής Αλέξανδρος, γιος του Φιλίππου, μαθητής
Ο Αριστοτέλης βάδισε νικηφόρα στο περσικό βασίλειο, οπλισμένος όχι μόνο
χαλύβδινο σπαθί, αλλά και ελληνικό διαφωτισμό, μετά η Ανατολή, αν και ήδη ξεφτιλισμένη, όλα
αλλά βρήκε μέσα του αρκετή δύναμη να μην υποταχθεί στο ελληνικό πνεύμα, αλλά, με
αμοιβαία επιρροή, ενωθείτε μαζί του στον ελληνισμό. Με αυτό το όνομα από την εποχή
Dreizen ονομάζεται αυτή η νέα πολιτιστική τάση, που σχηματίστηκε από ένα μείγμα
Ελληνικά εκπαιδευτικά στοιχεία με ανατολίτικα. Αδύνατον να προσδιοριστεί
πόσο μπήκαν στον λεγόμενο ελληνισμό και πώς ενώθηκαν αφενός,
κληρονομιά του ελληνικού πολιτισμού, και από την άλλη - η παραδοσιακή κληρονομιά
Ανατολή. Εδώ μπορούμε να μιλήσουμε μόνο για γενικά χαρακτηριστικά και κατά προσέγγιση. Αναμφίβολα
Από τη φύση της, η κληρονομιά της Ανατολής είναι ένα φαινόμενο κυρίως θρησκευτικού χαρακτήρα
χαρακτήρας; η φιλοσοφική κατεύθυνση ήταν χαρακτηριστικό γνώρισμα του Έλληνα
πνεύμα. Ο Ελληνισμός είναι μια πολύ περίπλοκη εκδήλωση της δύσης του ηλίου του αρχαίου κόσμου. αυτός
έγινε γνωστή στον τομέα της πολιτικής και του δικαίου, της θρησκείας και της επιστήμης, της γλώσσας και
λογοτεχνία, στη δημόσια ζωή και στην ιδιωτική ζωή.
Γενική, αλλά και ακριβή περιγραφή του ελληνισμού βρίσκουμε στο περίφημο Harnack.
Ο ελληνισμός, σύμφωνα με τον ίδιο, χαρακτηρίζεται από τα ακόλουθα φαινόμενα, διαθέσεις και έννοιες:

1. Η διείσδυση της ανατολικής - συριακής και περσικής θρησκείας στην αυτοκρατορία ιδιαίτερα
από την εποχή του Πίου, θρησκείες που είχαν κάποια κοινά χαρακτηριστικά με τον Χριστιανισμό.
Ξυπνούσαν νέες ανάγκες στις ψυχές των ανθρώπων, που μόνο ικανοποιούνταν
Χριστιανισμός.
2. Η πτώση που επήλθε από τον εκδημοκρατισμό της κοινωνίας και άλλους λόγους
ακριβής επιστήμη και αυξημένο σεβασμό για τη μυστικιστική θρησκευτική φιλοσοφία, αναζητώντας
αποκαλύψεις και λαχτάρα για θαύματα.
3. Αιχμηρός διαχωρισμός ψυχής (πνεύματος) και σώματος, λίγο πολύ αποκλειστικός
η προτίμηση του πνεύματος και η ιδέα ότι προήλθε από έναν άλλο ανώτερο κόσμο και φοράει
αιώνια ζωή, ή τουλάχιστον ικανή για αυτήν. επιβεβαίωση μέσω αυτού
ατομικισμός.
4. Μια έντονη διαίρεση μεταξύ Θεού και κόσμου και καταστροφή αφελών ιδεών για
τη σύνδεση και την ενότητά τους.
5. Ως αποτέλεσμα διαιρέσεων: αποσαφήνιση των εννοιών για τη Θεότητα - via negarionis et
eminentiae (μονοπάτι άρνησης και ανύψωσης). μόνο τώρα γίνεται
ακατανόητο, απερίγραπτο, αλλά και σπουδαίο και καλό.
6. Περαιτέρω, ως συνέπεια της προτίμησης του πνεύματος, της ταπείνωσης του κόσμου και της συνείδησης ότι
πνευματικό μπουντρούμι.
7. Η πεποίθηση ότι η σύνδεση με τη σάρκα για το πνεύμα είναι ταπεινωτική και βεβηλωτική.
8. Η αναζήτηση της σωτηρίας, ως σωτηρία από τον κόσμο και τη σάρκα.
9. Η πεποίθηση ότι όλη η σωτηρία είναι διατήρηση για την αιώνια ζωή, ότι αυτή
συνδέονται με τη συνείδηση ​​και την κάθαρση.
10. Εμπιστοσύνη ότι η σωτηρία της ψυχής, ως επιστροφή στον Θεό, ολοκληρώνεται
σταδιακά.
11. Σχεδόν βεβαιότητα ότι η σωτηρία, που σημαίνει ο Σωτήρας, υπάρχει ήδη.
12. Η πεποίθηση ότι όλα τα απελευθερωτικά μέσα πρέπει να συμμετέχουν στη γνώση, αλλά
δεν εξαντλούνται από αυτό? άλλωστε πρέπει να φέρουν και να ενημερώσουν
πραγματική θεϊκή δύναμη.

Εν ολίγοις, τα χαρακτηριστικά γνωρίσματα της ελληνιστικής κοσμοθεωρίας είναι:

«α) η εξάλειψη των ορίων μεταξύ Ελλήνων και βαρβάρων, χάρη στη γνωριμία με
βαρβαρικό πολιτισμό (συριακό, βαβυλωνιακό και περσικό) και ως αποτέλεσμα αυτού
ο κοσμοπολιτισμός, που είδε τη σωτηρία στην εγκαθίδρυση μιας παγκόσμιας μοναρχίας αντί για
εθνικά κράτη·
«β) ατομικισμός: στη θέση της παρεχόμενης γενικής ευημερίας
κράτος, έγινε άτομο - το ιδανικό ενός σοφού που κατέχει την ευτυχία του
βρίσκει στον εαυτό του (κυνικοί).
«γ) ρεαλισμός - η φιλοσοφία μετατρέπεται σε δάσκαλο της εγκόσμιας ευημερίας.
«δ) θρησκευτικός συγκρητισμός λόγω γνωριμίας με ανατολικές θρησκείες,
έλκονται προς τον εαυτό τους από έναν ενθουσιώδη ή αγενή αισθησιακό χαρακτήρα, καθώς και
δεισιδαιμονικές και μαγικές τελετουργίες (χρησμοί, αστρολογικές ερμηνείες,
μυστηριώδεις ενέργειες) ... Ως αποτέλεσμα τέτοιου συγκρητισμού, το ισχυρότερο
ερέθισμα στον μονοθεϊσμό, στον οποίο η πλούσια γνώση των εξωγήινων λατρειών έφερε τη δική του
η ενωτική έκφραση και το σημείο ενότητάς της ... Οι φορείς αυτού του πολιτισμού ήταν σχεδόν
παντού οι Έλληνες, ανάμεσα στους βαρβάρους ήταν μόνο λούστρος.

Δημιουργήθηκαν οι διαθέσεις και οι φιλοδοξίες της ελληνιστικής περιόδου που μόλις αναφέρθηκαν,
κυρίως λόγω ειδικών φιλοσοφικών κατευθύνσεων και
φιλοσοφικά και ηθικά ρεύματα, καθώς και τις θρησκευτικές πεποιθήσεις της υπό μελέτη εποχής.
Αυτό θα πούμε.
Έχοντας φτάσει στη φιλοσοφία του Πλάτωνα και του Αριστοτέλη, σαν να λέγαμε, η απόλυτη
την τελειότητα και, σαν να είχε εξαντλήσει τις δυνάμεις του, ο Έλληνας ιδιοφυΐος άρχισε να γρήγορα
υποκλιθείτε μέχρι το τέλος σας. Αυτό που συνέπεσε και καθορίστηκε σε μεγάλο βαθμό
Η απώλεια της πολιτικής ελευθερίας της Ελλάδας. Ελληνική σκέψη, κουρασμένη
θεωρητική αναλυτική εργασία, προσπαθεί πάντα να οικοδομήσει ένα σύνολο
φιλοσοφική κοσμοθεωρία, αντί για ανάλυση και έρευνα, που αναφέρεται στο σύστημα και
δόγμα. Μια τέτοια κοσμοθεωρία είναι ανάγκη του χρόνου και ανανεωμένη
Πολιτισμός. Η ελληνική μυθική θρησκεία έχει χάσει τη δύναμή της και για το ευρύ
μορφωμένους κύκλους, τη θέση της πήρε η φιλοσοφία, η οποία επομένως έπρεπε
δίνουν ένα σύστημα πληροφοριών με θρησκευτική χροιά. Η ανάπτυξη της πολιτικής, αστικής
και η δημόσια ζωή σταμάτησε και ο ελληνικός λαός βυθίστηκε στην καθημερινότητα
ιδιωτική ζωή; ο ορίζοντας της προσωπικότητας στένεψε και άρχισε να περιορίζεται
μικρός οικιακός κύκλος. Μετά τα πολιτικά και δημόσια συμφέροντα
είχαν αποτραβηχτεί από τη ζωή, έπρεπε να στραφώ στον εαυτό μου, στο εσωτερικό μου
ζωή, και η ορθολογική οργάνωση της προσωπικής ύπαρξης έχει γίνει το κύριο καθήκον
ύπαρξη. Όπως ήταν φυσικό, υπό αυτές τις συνθήκες ζωής, έπρεπε να προχωρήσουν
ζωτικά πρακτικά ενδιαφέροντα. Εν τω μεταξύ, η φιλοσοφική σκέψη, όπως σημειώνεται,
Κουρασμένη να επιλύει θεωρητικά ζητήματα, ασχολήθηκε με ηθικά προβλήματα.
Τρεις νέες φιλοσοφικές σχολές αντιστοιχούσαν ακριβώς σε αυτή την κατεύθυνση της ζωής,
μιλώντας από τον ΙΙΙ αιώνα - στωικός, επικούρειος και σκεπτικιστής. Δεν είναι
που ασχολείται ανεξάρτητα με μεταφυσικά ερωτήματα και, σε αυτήν την περίπτωση, γειτονικά με
προηγούμενα φιλοσοφικά συστήματα επικεντρώνονταν σε
ηθικά ζητήματα και έλυσε το πρόβλημα της ανθρώπινης ευτυχίας. Στωική απάθεια,
η αυταρέσκεια των Επικούρειων και των σκεπτικιστών είχε στο μυαλό της να δημιουργήσει ακριβώς την ευδαιμονία
προσωπική ζωή.

Στωικότητα. Ιδρυτής της στωικής σχολής ήταν ο Ζήνων († 264), και οι περισσότεροι
ένας ταλαντούχος διάδοχος είναι ο Chrysiple (281-208). Το έργο της φιλοσοφίας
η άποψη των Στωικών, είναι επιστημονικά θεμελιωμένη, επιστημονική και ηθική
ανθρώπινη δραστηριότητα. Μαζί με τους Κυνικούς, οι Στωικοί έβλεπαν στην ανθρώπινη γνώση
μόνο ένα μέσο για την ενάρετη συμπεριφορά και την επίτευξη του καλού, και το πιο σημαντικό
ο σκοπός της φιλοσοφίας υποτίθεται ότι ήταν ένας οδηγός προς την αρετή, προς τα δεξιά
δράσεις μέσω της άσκησης σε αυτά. Έτσι όρισαν τη φιλοσοφία ως
άσκηση στην αρετή πώς;;;;;;; ??????, δηλ. άσκηση σε λογική
δραστηριότητες. Αλλά η ορθολογική δραστηριότητα είναι αδύνατη χωρίς αληθινή, αντικειμενική
γνώση, γιατί η λογική συμπεριφορά πρέπει να αντιστοιχεί στη φύση του ανθρώπου και όλων
πράγματα, και για αυτό χρειάζεται να γνωρίζετε τους νόμους του σύμπαντος και του ανθρώπου. Επομένως, η φιλοσοφία
ορίζεται ως «άσκηση στην αρετή», είναι ταυτόχρονα «συνείδηση
θεϊκό και ανθρώπινο." Εδώ οι Στωικοί ακολουθούν προφανώς τον Σωκράτη,
αποδεικνύοντας την αναγκαιότητα της γνώσης για την αρετή και εξαρτώντας την τελευταία
από την πρώτη. Από αυτόν τον ορισμό της φιλοσοφίας προκύπτει η ανάγκη για δύο επιστήμες
- φυσική και ηθική.
Η τρίτη επιστήμη του στωικού συστήματος - η λογική - έχει μια μεθοδολογική σημασία,
τεχνική και γνωσιολογική. Στο στωικό σύστημα είναι απαραίτητο να βάλουμε την ηθική
κέντρο των επιστημών ή στην κορυφή, η διαδρομή στην οποία οδηγεί από τη λογική μέσω της φυσικής. Στωικοί
δεν υπέθεσε καμία ουσιαστική διαφορά μεταξύ του Θεού και του κόσμου: σύμφωνα με αυτούς, μεταξύ
δεν υπάρχει πραγματική διαφορά μεταξύ θεότητας και αρχέγονης ύλης. Στωικό σύστημα
είναι αυστηρά πανθεϊστική (αλλά όχι υλιστική, γιατί η έννοια της δύναμης είναι
δυναμισμός - το βάζουν πάνω από την ύλη). Ο παγκόσμιος νους ως κοσμοδιαμορφωτής
δύναμη, φέρει όνομα????? ???????????? Κάθε ον, κάθε αντικείμενο είναι προγενέστερο από το δικό του
οι εμφανίσεις στον κόσμο είχαν συλληφθεί στον παγκόσμιο νου ως έννοιες και επιθυμητές ως
ορισμένους στόχους της ανάπτυξης της θεότητας (????? ?????????????). Το δόγμα του ανθρώπου
οι Στωικοί αναπτύσσονται με ιδιαίτερο ενδιαφέρον και πλήρη συνέπεια. Είναι ξεκάθαρο εδώ
ξεχωρίζουν οι κύριες διατάξεις του στωικού συστήματος: ο υλισμός - στην ανθρωπολογία,
πανθεϊσμός - στην κατασκευή όλων των ανθρώπινων ενεργειών σε μια θεότητα και μονισμός στην κατανόηση
πνευματική ζωή. Η ψυχή, όπως κάθε τι αληθινό στον κόσμο, είναι υλικό. αυτή είναι άρρηκτα
συνδέεται με το σύνολο και δεν μπορεί να ξεφύγει από τη μοίρα του. Πρέπει επίσης στο τέλος
η παγκόσμια διαδικασία να μετατραπεί στην αρχέγονη ύλη, η οποία είναι επίσης - η επιστροφή στη θεότητα,
όπως όλα τα άλλα στον κόσμο. Έτσι, οι Στωικοί, εξετάζοντας την πιθανή ζωή της ψυχής μετά το θάνατο του σώματος,
επέτρεψε με μια ορισμένη έννοια την απόκοσμη συνέχιση της ζωής της ψυχής. Στο
από πρακτική άποψη μπορεί να φαίνεται ότι διδάσκουν για την αθανασία. Και έτσι έγινε
για παράδειγμα μεταξύ των οπαδών των Ρωμαίων Στωικών. Επηρεασμένος από την ατμόσφαιρα
καιρό, αυτή η ιδέα της απόκοσμης αθανασίας της ψυχής αναπτύχθηκε ιδιαίτερα από τον Ρωμαίο Στωικό
Σενέκας (Α.Χ. 3-65). Η στωική ηθική βλέπει το υψηλότερο καλό και τον υψηλότερο στόχο ή
θεότητα σε μια ζωή σύμφωνη με τη φύση. Αυτή είναι η έξυπνη ζωή, είναι επίσης
ενάρετος; η ορθολογική ζωή, ως αρετή, είναι το ύψιστο αγαθό. Ανευ όρων
το τίμημα της αρετής ως αγαθού βλάπτεται αν κάτι έξω από
ένα άτομο ως ευλογία ή σκοπός της ζωής του. Ο οποίος, για παράδειγμα, μαζί με τον Επίκουρο
ενθρονίζει την ηδονή, που η αρετή κάνει δούλο. η αρετή δεν είναι
δεν χρειάζεται ξένες προσθήκες, αλλά από μόνο του φέρει όλες τις προϋποθέσεις
ευτυχία.
Δεν υπάρχει θέση για την πολιτική στο στωικό σύστημα· τη θέση του παίρνει ο κοσμοπολιτισμός. Αυτός
δεν είναι κάτι επιφανειακό στο σύστημα του στωικισμού, αλλά συνδέεται στενά με αυτό. Σε όλους τους ανθρώπους
Το ίδιο μυαλό είναι εγγενές. όλα τα μέλη ενός σώματος, ή, πόσο υπέροχο είναι, μέσα
θρησκευτική μορφή, εξέφρασε Επίκτητος (περίπου 120 μ.Χ.): όλοι αδελφοί, γιατί όλοι
έχουν εξίσου τον Θεό Πατέρα. Χαρακτηριστικό γνώρισμα του στωικού συστήματος
είναι η μοιρολατρία. Η υποταγή στη μοίρα είναι αγαπημένο θέμα πολλών στωικών συγγραφέων...
Αλλά η μοίρα μπορεί να βάλει έναν άνθρωπο (σοφό) σε μια θέση που είναι
αφόρητη για αυτόν. Σε αυτή την περίπτωση, επιτράπηκε να απαλλαγούμε από τη ζωή
αυτοκτονία. Πολλά, πολύ σημαντικά στην ανάπτυξη της στωικής σχολής - Ζήνων, Κλεάνθη,
Ο Ερατοσθένης, ο Αντίπατρος και πολλοί άλλοι αυτοκτόνησαν. Ο στωικισμός δεν είναι μόνο
φιλοσοφικό, αλλά και θρησκευτικό σύστημα. Λόγω της σχέσης του με τον Πλατωνισμό, αυτός
αντικαταστάθηκε για εκείνους που μορφώθηκαν σε ένα βαθμό τη θρησκεία και την υποστήριξη της ηθικής
ΖΩΗ. Λαμπρός εκπρόσωπος του μεταγενέστερου στωικισμού είναι ο Ποσειδώνιος από
Απαμείες στη Συρία (περίπου 50 π.Χ.).
Οι Ρωμαίοι αντιμετώπισαν τον Στωικισμό με μεγάλη προσοχή, ήταν ιδιαίτερα στο πνεύμα.
Ο ιδρυτής του ρωμαϊκού στωικισμού είναι ο Πανέτιος και ο κύριος εκπρόσωπος ήταν
Ο Annaeus Seneca, πολύ επιδραστικός στην προσωπική του θέση (Παιδαγωγός του Νέρωνα)
και γνωστός για τον λεπτό ουμανισμό (αρχικά από την Κόρδοβα, στην Ισπανία). Η άποψή του για
θάνατος, ως γενέθλια στην αιώνια ζωή, και συλλογισμός για την ευδαιμονία του κόσμου
ο άλλος κόσμος, μαζί με τα θρησκευτικά θεμέλια των διδασκαλιών του, προκάλεσε
μύθος ότι ασπάστηκε τον Χριστιανισμό από τον Απόστολο Παύλο. Αυτοκράτορας Μάρκος
Ο Αυρήλιος βρήκε μεγάλη παρηγοριά στις διδασκαλίες του και στο κουτσό σκλάβο «είδε το δικό του
δάσκαλος και μοντέλο.
Επικούρεια. Οι διδασκαλίες του Επίκουρου (341-270). τόσο λίγο πρωτότυπο όσο
στωική, και γειτνιάζει στενά με το τελευταίο. Η κύρια αρχή του στωικισμού
είναι ο υλιστικός μονισμός και ο Επικούρειος βασίζεται σε
υλιστικός ατομισμός. Αν ο υλιστικός πανθεϊσμός των Στωικών προέκυψε από
φιλοσοφία του Ηράκλειτου, ο μηχανικός ατομισμός των Επικούρειων έχει την πηγή του
φιλοσοφία του Δημόκριτου, αν και ο ίδιος ο Επίκουρος είπε στους μαθητές του ότι δεν είχε
δασκάλους και βιβλία, από όπου θα δανειζόταν τις διδασκαλίες του. Ως εκ τούτου, οι μαθητές έμαθαν
απομνημόνευσαν τα λόγια του και αντιμετώπισαν τον δάσκαλό τους απλά με ευλάβεια,
του δημιούργησαν κάτι σαν λατρεία και μετά τον θάνατό του τον ανέβασαν κατευθείαν σε ήρωες.
Αναμφίβολα, η στενή φιλία συνέδεσε τον Επίκουρο με τους μαθητές του.
Στόχος της φιλοσοφίας είναι η ευτυχία του ανθρώπου και η φιλοσοφία δεν είναι τίποτα άλλο.
ως δραστηριότητα που μας βοηθά να πετύχουμε την ευτυχία μέσω της σκέψης και
λέξη. Εάν η επιστημονική δραστηριότητα δεν εξυπηρετεί αυτόν τον σκοπό, τότε είναι περιττή και
χωρίς νόημα. Ανάμεσα στις διάφορες γνώσεις, ο Επίκουρος έδωσε μεγαλύτερη σημασία από άλλους
το δόγμα της φύσης (φυσική), γιατί αυτό είναι το μόνο μέσο απελευθέρωσης της ψυχής
από τη φρίκη της δεισιδαιμονίας. Αν η σκέψη των θεών και ο θάνατος δεν μας επιβάρυνε, τότε δεν θα μας επιβάρυνε
δεν θα χρειαζόταν μελέτη της φύσης. Σημασία έδινε και ο Επίκουρος
έρευνα για τις επιθυμίες μας, γιατί αυτές (η έρευνα) θα μπορούσαν να επηρεάσουν
περιορισμός και μέτρο.
Γενικά, όπως και οι Στωικοί, οι Επικούρειοι αναγνώρισαν τρεις επιστήμες - τη λογική (κανονικές),
φυσική και ηθική. Το μόνο άνευ όρων αγαθό, σύμφωνα με τον Επίκουρο, είναι
ευχαρίστηση, και το μόνο άνευ όρων κακό είναι η λύπη, η θλίψη. Αυτή η θέση δεν είναι
χρειάζεται απόδειξη: είναι προφανές και είναι η κλίμακα μας
δραστηριότητες. Όλα τα έμβια όντα από τη γέννησή τους προσπαθούν για ευχαρίστηση και
αποφύγετε την ατυχία. Το ουσιαστικό και άμεσο θεμέλιο της ευτυχίας βρίσκεται στο
ηρεμία του μυαλού, ή αταραξία? θετική ευχαρίστηση είναι μόνο
μεσολαβητική προϋπόθεση της ψυχικής ηρεμίας, στο βαθμό που απαλλάσσει από
δυσαρέσκεια ανικανοποίητες ανάγκες... αν σκεφτούμε, λογική
Επίκουρε, η ηδονή είναι το ύψιστο αγαθό, τότε δεν εννοούμε τις απολαύσεις της αποχαύνωσης,
όχι η αισθησιακή απόλαυση γενικά, αλλά το σώμα να είναι απαλλαγμένο από θλίψη και
ψυχή από το άγχος. Για όχι γλέντια ή ποτό πάρτι, όχι απολαύσεις από αγόρια και
οι γυναίκες, όχι οι επιτραπέζιες φίλες κάνουν τη ζωή ευχάριστη, αλλά ένα νηφάλιο μυαλό που
εξερευνά τα θεμέλια κάθε δράσης και διώχνει τις προκαταλήψεις, τους πιο τρομερούς εχθρούς
την ευημερία μας. Η ρίζα των πάντων και του μεγαλύτερου καλού είναι η σύνεση, μόνο αυτή
μας κάνει ελεύθερους. Οι απαραίτητες ανάγκες μας είναι εξαιρετικά απλές και είναι εύκολες
ικανοποιεί, η ίδια η φύση φροντίζει για την ευτυχία μας. Ποιος ζει σύμφωνα με
από τη φύση του, δεν είναι ποτέ φτωχός. Οι σοφοί δεν θα γκρινιάζουν εναντίον του Δία, έχοντας ψωμί και
νερό. Οι εξωτερικές κακοτυχίες δεν έχουν εξουσία πάνω του και η σωματική θλίψη δεν μπορεί
διαταράξει τη γαλήνη του σοφού. Ο σοφός μπορεί να είναι ευτυχισμένος στα ίδια τα βασανιστήρια. Αλλά
το επικούρειο σύστημα δεν αρνείται ότι η σωματική ευχαρίστηση είναι η αρχική,
και μάλιστα η τελευταία πηγή κάθε ευχαρίστησης. Ωστόσο, πρέπει να εισαχθεί
εντός των κατάλληλων ορίων. (Ο Επίκουρος υπέταξε τις σωματικές απολαύσεις στις πνευματικές). Ολα
οι κανόνες της ζωής κατευθύνονται προς ένα πράγμα - να οδηγήσουν ένα άτομο στην ευτυχία μέσω
μέτρο των επιθυμιών και αποχή από τα πάθη. Όχι αύξηση του πλούτου, αλλά
ο περιορισμός των επιθυμιών μας κάνει πλούσιους. Η ανθρώπινη ψυχή διαφέρει μόνο από το σώμα
η ποιότητα των ατόμων, που αποτελείται από τα πιο λεπτά, αιθέρια. Αν η σύνδεση μεταξύ της ψυχής και
το σώμα σταματά εντελώς, τότε τα άτομα του διασπείρονται εύκολα, και το σώμα
υφίσταται φθορά.
Η στάση απέναντι στη θρησκεία και στα δύο συστήματα - στωική και επικούρεια -
ασυνεπής. Μη έχοντας ανάγκη με τους δικούς του, δηλ. καθαρά υλιστικό σημείο
άποψη να μιλήσουμε για πίστη στους θεούς, στωικισμό και επικούρειο, ωστόσο, πολύ
συζητήστε το θέμα λεπτομερώς, αναγνωρίστε τους θεούς και μην αρνηθείτε καν εντελώς
λαϊκή θρησκεία. Σύμφωνα με τον Επίκουρο, η έννοια των θεών και των δαιμόνων προέκυψε από
άγνοια και φόβος? Η πίστη στην Πρόνοια είναι ένα παραμύθι (μύθος). Σύμφωνα με τον Λουκρήτιο,
timor fecit primes deos. Αλλά από την άλλη, η καθολικότητα της πίστης στους θεούς και την επιθυμία
το να δει το ιδανικό του να υλοποιείται σε αυτά ώθησε τον Επίκουρο να αναγνωρίσει τους θεούς. Του
οι θεοί είναι αναμφισβήτητα ανθρωποειδείς, αν και αιώνιοι και ευλογημένοι. Κατέχοντας ένα σφαιρικό
σώμα, δεν μπορούν να ζήσουν στους κόσμους μας, αλλά τοποθετούνται στα διαστήματα μεταξύ των κόσμων,
όπου, όπως λέει ο Λουκρήτιος, δεν τους ενοχλεί καμία κακοκαιρία, αλλά ζουν κάτω
πάντα καθαρός ουρανός. Δεν μπορεί με κανέναν τρόπο να ανατεθεί η φροντίδα στους θεούς
κόσμο και για τις συνθήκες της ζωής ενός ατόμου, γιατί η επίπονη φροντίδα θα του στερούσε
ευδαιμονία. Είναι εντελώς απαλλαγμένοι από κόπους και ανησυχίες, απολαμβάνουν αγνούς
ευτυχία στη συνείδηση ​​της ανωτερότητάς τους. Η κοινωνία των θεών είναι ιδανική
Εταιρεία Επικούρειας Φιλοσόφων. Όλοι έχουν ό,τι μόνο οι τελευταίοι μπορούν
ευχηθείτε για τον εαυτό σας - αιώνια ζωή, απουσία ανησυχιών και συνεχείς ευκαιρίες για ευχάριστες
συνομιλίες.
Το τρίτο πολύ σημαντικό και σημαντικό ρεύμα της φιλοσοφικής σκέψης της ελληνιστικής
Η περίοδος είναι σκεπτικισμός - αλλά δεν μοιάζει καθόλου με τον μεταγενέστερο σκεπτικισμό,
εκείνοι. βαθειά αμφιβολία για την αλήθεια, φτασμένη στα άκρα. αρχαίος σκεπτικισμός
ήταν μια αντανάκλαση της εποχής του. επισήμανε μαζί με τους Στωικούς και Επικούρειους
φιλοσοφία, το πρακτικό έργο και η αξιοπρέπεια της θεωρητικής έρευνας, μετρημένα
την επιρροή τους στη ζωή ενός ατόμου και τη σημασία για την ευτυχία του. επίσης την άποψή του
γιατί η ζωή διακρινόταν από ηθικό χαρακτήρα και το ύψιστο αγαθό οφειλόταν στην αποχή
από κρίσεις (?????), ένα είδος απάθειας ή αταραξίας.
Πρώτος σκεπτικιστής είναι ο Πύρρος της Ήλιδας (360-270). Δεν έφυγε μετά
αυτοδοκίμια? η διδασκαλία του πρέπει να κριθεί από τα έργα ενός από τα έργα του
μαθητές - Timon from Fliunt (320-230). Όσα λίγα είναι γνωστά για τη φιλοσοφία
Ο Πύρρος μπορεί να εκφραστεί σε τρεις θέσεις: α) δεν γνωρίζουμε τίποτα για τις ιδιότητες των αντικειμένων
γνωρίζουμε, β) η σωστή στάση απέναντί ​​τους συνίσταται στην αποχή από οποιαδήποτε κρίση,
και γ) το αποτέλεσμα όλων αυτών είναι η πολυπόθητη αταραξία. Τίμον σε αυτό
προσθέτει ότι για την ανθρώπινη ευτυχία είναι απαραίτητο να απαντήσουμε το εξής
ερωτήσεις: 1) πώς δημιουργούνται τα πράγματα, 2) πώς πρέπει να τα αντιμετωπίζουμε και 3) τι είναι
μπορεί να υπάρξουν συνέπειες για εμάς από μια τέτοια στάση.
Ο σκεπτικισμός οδήγησε στον εκλεκτικισμό, δηλ. άκριτη, υποκειμενική σύνδεση
διάφορα στοιχεία γνώσης. Γεγονός είναι ότι ο σκεπτικισμός ισοφάρισε όλα τα φιλοσοφικά
ρεύματα, που αρνούνται την αλήθεια σε καθένα από αυτά? και ο εκλεκτικισμός έκανε την εξίσωση του ίδιου
συστήματα από μια άλλη άποψη, αναγνωρίζοντας το μερίδιο της αλήθειας πίσω από καθένα από αυτά. Σκεπτικισμός
έκανε επίσης ότι οι προτάσεις όχι ενός σχολείου, αλλά όλων
λίγο λίγο. Με την εμφάνιση και την ανάπτυξη του εκλεκτικισμού, συμπίπτει ή, ακριβέστερα, είναι μέσα
συνδέσεις σταδιακή κατάκτηση του ελληνιστικού κόσμου από τους Ρωμαίους. Οι Ρωμαίοι ήταν
Η νηφάλια, η κοσμική σύνεση και η ισχυρή θέληση είναι χαρακτηριστικά, ως διακριτικά
γνωρίσματα του χαρακτήρα. Από αυτή την άποψη εκτιμούσαν και τη φιλοσοφία, μετρώντας τη
πλεονεκτήματα όσον αφορά την πρακτική καταλληλότητά του· φιλοσοφία που δεν είχε καμία επιρροή
πρακτική ζωή, δεν αναγνώρισαν. Είδαν το έργο και το όφελος της φιλοσοφίας
ενίσχυση των ηθικών φιλοσοφιών και προετοιμασία ομιλητών και
κυβερνητικούς ανθρώπους. Ενόψει αυτού, οι Έλληνες φιλόσοφοι που δίδαξαν τις επιστήμες στους
Οι Ρωμαίοι μαθητές, έπρεπε να προσαρμοστούν στην κατανόησή τους, να έχουν υπόψη τους
διάθεση και ανάγκες. Αυτό είναι ήδη αντιληπτό σε τέτοιους εξαιρετικούς φιλοσόφους τους
χρόνο, όπως ο Πανάτιος και ο Αντίοχος. Οι εκπρόσωποι του εκλεκτικισμού είναι ο Φίλων από
ο Θεσσαλονικιός Λάρισας και ο Αντίοχος ο Ασκάλωνας, που έζησαν τον περασμένο αιώνα π.Χ.
Ο Κικέρων ήταν μαθητής του Φίλωνα. Εκτός από αυτούς, ο Βαρρό, ο Στωικός Ντιντίμ, ο Παραμόν και
άλλα. Ο τελευταίος περιέγραψε τέλεια το έργο των δραστηριοτήτων του
προκατόχους, μαζί με τους δικούς τους - τη σύνταξη ενός αληθινού συστήματος των
διδασκαλίες όλων των φιλοσοφικών σχολών, αποκαλώντας τη σχολή του εκλεκτική.
Ο εκλεκτικισμός είχε μεγάλη επιτυχία στον τομέα των θρησκευτικών και φιλοσοφικών, μέχρι που αντικαταστάθηκε
εδώ ο θρησκευτικός συγκρητισμός.
Όταν ο ελληνικός πολιτισμός συγκρούστηκε με τον ανατολικό, ανακαλύφθηκε η επίδραση της ανατολής
ιδιαίτερα αρχαίες λαϊκές δοξασίες και θρησκευτικές πρακτικές, πρακτικές που είναι τώρα
απέκτησε σημασία στην ελληνική ζωή. Αυτές οι αρχαιοελληνικές δοξασίες ήταν
σχετίζονται με τα ανατολικά και τώρα με αμοιβαία σύγκρουση έχουν ενταθεί.
Η θρησκευτική διάθεση μεταξύ των λαών του ρωμαϊκού κράτους ανέβηκε στα ύψη
βαθμός. Όμως οι μάζες δεν ήταν ικανοποιημένες με την επικούρεια συνείδηση ​​και την πίστη στον παράδεισο
επίγεια ζωή και με πυρετώδη ζήλο όρμησε στην αναζήτηση του υψηλότερου
τη μυστηριώδη ικανοποίηση που έβρισκε στις φανταστικές λατρείες της Ανατολής.
Η φιλοσοφική «σοφία», που πίστευε το νόημα της ζωής στην αρετή, έχει χάσει τη δική της
πίστωση και αντικαταστάθηκε από μια τεταμένη προσδοκία μιας ανώτερης δύναμης και απελευθέρωσης από τον κόσμο.
Κάτω από την πίεση τέτοιων συναισθημάτων, η ελληνιστική φιλοσοφία έπρεπε να κάνει χώρο
νέα βλαστάρια θρησκευτικού μυστικισμού. Ο ιδιαίτερος χαρακτήρας τους είναι
αγωνιζόμενος μέσω της αποκάλυψης της θεότητας να λάβει γνώση και ευδαιμονία.
Ταυτόχρονα, και σε σχέση με αυτό, αναπτύσσεται η άποψη της θεότητας ως όντος.
υψώνεται απείρως πάνω από τον κόσμο και στέκεται μακριά από αυτόν. Είναι ήδη από μόνο του
δεν μπορεί να έρθει σε επαφή με τον αισθησιακό αμαρτωλό κόσμο. Απαιτούνται μια σειρά από εκδηλώσεις
θεϊκοί μεσολαβητές μεταξύ θεότητας και ανθρώπου. έτσι συνήθως
δαίμονες και η ψυχή του κόσμου θεωρήθηκαν. Να συνάψει κοινωνία με τη θεότητα μέσω αυτών
μεσάζοντες, τα άτομα πρέπει να γίνουν στην υπηρεσία της θεότητας και μέσω διαφόρων
εξαγνιστές, και ιδιαίτερα τα μυστήρια, για να γίνει κανείς ικανός να κοινωνήσει
θεότητα και άξια σεβασμού μεταξύ των ανθρώπων. Η αποκάλυψη λοιπόν
ανακηρύσσεται η πηγή της φιλοσοφίας και όλων των γνώσεων γενικότερα. Με μια λέξη, «όταν
έχασαν την εμπιστοσύνη τους στη γνώση και μετά ρίχτηκαν στην αγκαλιά της πίστης».
Τα κύρια θρησκευτικά και φιλοσοφικά ρεύματα αυτής της φύσης είναι
Νέος Πυθαγορισμός και Πλατωνισμός. Κυρίως το κέντρο της κίνησης
Αλεξανδρεία.
Ο νέος Πυθαγορισμός, που εμφανίστηκε τον περασμένο αιώνα π.Χ., ισχυριζόταν ότι
στενή σχέση με τον αρχαίο Πυθαγορισμό. Αλλά δεν είχε δικαίωμα
εκτός από τυχόν συνδυασμούς με αριθμούς. Η Πυθαγόρεια σχολή φεύγει από τις σελίδες
ιστορία μόλις τον 4ο αιώνα. Από τους οπαδούς του νεοπυθαγορισμού, μπορεί κανείς να αναφέρει -
Nigidia Figula, φίλη του Κικέρωνα, P. Vatinius, Art. Δίδυμα και Ευδώρα. αργότερα
εκπρόσωποι του νεοπυθαγορισμού είναι ο Moderatus και ο Apollonius of Tyana. Εχουν
υπήρχε κάποιο είδος μονιστικής-δυϊστικής ιδέας για την προέλευση του κόσμου από
ενότητα και αόριστη δυαδικότητα, άρα γεωμετρική
κατασκευές από την ενότητα γραμμών, επιφανειών και σωμάτων. Σχεδόν νεοπυθαγορισμός
κατέφυγε στο θέμα της σωτηρίας στον ασκητισμό, τη θεουργία και τη μαγεία.
Ο πλατωνισμός σχετίζεται πολύ με τον νεοπυθαγορισμό. Χρωστάει και τα δικά του
η προέλευση του θρησκευτικού και εκλεκτικού ρεύματος του χρόνου και γειτνιάζει στενά
στη φιλοσοφία του Αντιόχου, που προσπάθησε να καλέσει (σαν) από τη λήθη την αρχαία διδασκαλία
Πλάτων. Ένας τυπικός Νεοπυθαγόρειος πλατωνιστής είναι ο Πλούταρχος της Χαιρώνειας.
Η φιλοσοφία, κατά τη γνώμη του, πρέπει να προάγει την ηθική ζωή. Του
Η φιλοσοφία επιτυγχάνει τον εξωτερικό της στόχο με την ευσέβεια και τη γνώση του Θεού.
Θρησκευτικός συγκρητισμός. Ένα εκλεκτικό θρησκευτικο-φιλοσοφικό κίνημα αγκαλιάστηκε
μόνο τα ανώτερα στρώματα της κοινωνίας. Οι μάζες του λαού άρχισαν να παρασύρονται με το ανατολίτικο
λατρείες? δανείστηκαν ευρέως και συνδυάστηκαν με τις προηγούμενες πεποιθήσεις τους.
Αν ο εκλεκτικισμός είναι ένας περισσότερο ή λιγότερο συστηματικός συνδυασμός προτάσεων από
διαφορετικές φιλοσοφικές σχολές, τότε για θρησκευτικούς λόγους ο συγκρητισμός είναι, λες,
μηχανική χορδή, συσσώρευση, συλλογή, για κάποιο λόγο ευχάριστες πεποιθήσεις. ΣΤΟ
τέλη 1ου αιώνα, όπως το θέτει ο Juvenal στην μεταφορική του γλώσσα, Orontes, Nile και
Το Γάλλιο ξεχύθηκε, προς μεγάλη απογοήτευση των αρχαίων Ρωμαίων, στον Τίβερη. Η Ίσις και ο Σέραπις
Η Κυβέλη και ο Άττις (Συριακός Μπάαλ), ο Σαβάκιος και ο Μίτρα - ήταν σεβαστοί στα άκρα
στα δυτικά σύνορα, στη Γερμανία και στη Βρετάνη.
Από τις ιστορικές στιγμές, η προσχώρηση των Σελευκιδών
βασίλειο στους Ρωμαίους, ως το σημείο όπου οι Χαλδαίοι όρμησαν μαζικά προς τα δυτικά και
διαδίδουν τις διδασκαλίες τους εδώ. Ο λόγος για την ευρεία χρήση του oriental
οι λατρείες στη Δύση ήταν οι ιδιαίτερες ιδιότητες των ανατολικών θρησκειών - ο κοσμοπολιτισμός τους (και
ατομικισμός) και μυστικισμός. Μεταξύ των ανατολικών λατρειών, η πιο δημοφιλής ήταν η λατρεία
Ο Μίθρας, ο οποίος θριάμβευσε στη Ρώμη, τελικά πάνω από όλους τους παγανιστές
θρησκείες.
Αναμφίβολα, ο κύριος λόγος για αυτό έγκειται στη συγκριτική φύση της λατρείας του Μίθρα.
Δεν είναι γνωστό ακριβώς πού, αφού προήλθε, η λατρεία του Μίθρα γύρισε όλες τις ανατολικές χώρες,
απορροφώντας ιδιαίτερα στοιχεία από όλες τις ανατολικές θρησκείες και ειδικότερα από
μυστικισμός. Ως αποτέλεσμα, η λατρεία του Μίθρα έγινε, σαν να λέγαμε, διεθνής.
μια λατρεία που ένωσε όλες τις λατρείες της αρχαιότητας. Και αυτή η ένωση δεν ήταν
απλά εξωτερικό, μηχανικό, αλλά προφανώς αρκετά βαθύ, οργανικό.
Όντας η ολοκλήρωση του παγανισμού με θρησκευτικούς όρους (όπως ο νεοπλατωνισμός - σε
θρησκευτικό-φιλοσοφικό) - «η λατρεία του Μίθρα», λέει ο Grousset, «καταλαμβάνει
ενδιάμεση θέση μεταξύ παγανισμού και χριστιανισμού»· όμως παλεύει με
τελευταία, αλλά ταυτόχρονα τον προετοιμάζει, - αυτό εξηγεί το γρήγορο του
διανομής, καθώς και η σύντομη ύπαρξή του.
Να βάλει τέλος σε όλες τις μεγάλες εκδηλώσεις της αρχαίας σκέψης την εποχή των Χριστουγέννων
Χριστός, που με τον ένα ή τον άλλο τρόπο επηρέασε την ανάπτυξη της χριστιανικής επιστήμης, και πριν
δημιούργησε την ατμόσφαιρα και το έδαφος, με την εμφάνιση και τη διάδοση του χριστιανισμού –εμείς
μένει να ειπωθεί για τον νεοπλατωνισμό, αν και κάπως πιο μπροστά από το χρονολογικό
ανάπτυξη των γεγονότων.
Ο νεοπλατωνισμός είναι η τελευταία μορφή της ελληνικής φιλοσοφίας στην οποία το αρχαίο πνεύμα,
χρησιμοποιώντας στοιχεία πολλών προηγούμενων διδασκαλιών, ανέβηκε σε υψηλό επίπεδο
στα ύψη, εν μέρει μυστικιστική εικασία. Μια εξεταστική σκέψη κατευθύνεται μέσα του
ειδικά για τη θεότητα και για τη σχέση του κόσμου και του ανθρώπου μαζί του, αλλά δεν παραμελεί
φυσική, ηθική και λογική. Σε αντίθεση με τα πρώιμα κοσμοκεντρικά και
συγκριτικά όψιμη ανθρωποκεντρική άποψη της ελληνικής φιλοσοφίας,
εμφανίζεται σε αυτή την τελευταία φάση θεοκεντρική, δηλ. κυριαρχούσε στο κέντρο
θρησκευτικό στοιχείο. Παρά τη σύνδεση με την πρώιμη, ο Νεοπλατωνισμός είναι όλο
η φιλοσοφική γνώση οδήγησε σε ένα νέο φιλοσοφικό σύστημα.
Ο νεοπλατωνισμός προέκυψε στην Αλεξάνδρεια, όπου στη δίνη των λαών συναντήθηκαν
επίσης τότε σημαντικά φιλοσοφικά και θρησκευτικά ρεύματα και συχνά συγχωνεύονταν.
Ιδρυτής του ήταν ο Αμμώνιος Σάκκος (175-242 μ.Χ.), μεγάλωσε το
Χριστιανική θρησκεία, αλλά αργότερα επέστρεψε στον Ελληνισμό. Δεν έφυγε
γραπτή παρουσίαση του δόγματός του. Αυτό έγινε από τον μαθητή του Πλωτίνο (204-268),
αλλά διακηρύχθηκε, που δημοσιεύτηκε μόνο από τον μαθητή του τελευταίου, Πορφύρι (†304). Εκτός
Φράγμα από τους μαθητές του Αμ. Σακκά ήταν ο Νεοπλατωνικός Ωριγένης και ο Χριστιανός Ωριγένης, επίσης
Longin, φιλόλογος. Από αυτή την αλεξανδρορωμαϊκή σχολή διακρίνεται η συριακή,
με επικεφαλής τον Ιάμβλιχο, τον φανταστικό θεουργό, και τον Αθηναίο, που πάλι
έτεινε περισσότερο σε θεωρητικές εικασίες και στον Πρόκλο τη βρήκε ένδοξη
εκπρόσωπος.
Κάτω από τη νεοπλατωνική διδασκαλία, μάλιστα, εννοούν τη διδασκαλία του Πλωτίνου.
Αυτό που ουσιαστικά διακρίνει τον Πλωτίνο από τον Πλάτωνα, καθώς και τον άμεσο του
προκατόχους-η αναγνώριση μιας ενιαίας αρχής στέκεται παραπάνω;;;;. ???? Για
δεν ήταν τέλεια ενότητα, αφού, ταυτόχρονα, είναι υποκείμενο
και το αντικείμενο της γνώσης και το ?????????, επομένως, πρέπει να χωριστεί στα δύο. Υπάρχει
την ανάγκη να αναζητήσουμε κάτι ανώτερο, που υψώνεται πάνω από τη δυαδικότητα. είναι
απόλυτη ενότητα, ένα - ?? ??, το υψηλότερο που μπορεί να είναι
νοητός. Αυτό δεν είναι λόγος, αλλά και όχι-παράλογο, αλλά υπερ-λογικό (??????????????? ???
?????). Ένα ή μια θεότητα είναι πιο κοντά, πιο συγκεκριμένα ορίζεται, αντιπροσωπεύει θετικά
Το φράγμα δεν πέτυχε, γιατί. είναι υψηλότερο από τη σκέψη, υψηλότερο από το είναι. Πολλά προέρχονται από
ενωμένη από την εκπόρευση, την ακτινοβολία (??????????), όπως ακριβώς από τον ήλιο
το φως που το περιβάλλει. Τίποτα δεν είναι σε ένα, αλλά όλα είναι από αυτό. Τι από
αμέσως προκύπτει ένα μόνο - αυτό είναι ????. Συλλαμβάνεται ως έργο και
αντανάκλαση του ενός. Από ένα single λαμβάνει τη δημιουργική δύναμη που περιέχει;;;;;
??????, ως ένας αληθινός νοητός κόσμος, που υψώνεται πάνω από τον φανταστικό κόσμο. Από ????"
η ψυχή προχωρά, η τρίτη αρχή του Πλωτίνου. Είναι ο μεσολαβητής μεταξύ του νοητού και
φανταστικός κόσμος. Η ύλη αντιπροσωπεύεται από τον Πλωτίνο ως εκπόρευση από την ψυχή.
Η ύλη στον Πλωτίνο, όπως στον Πλάτωνα, είναι χωρίς ποιότητα, άμορφη;;;;;;;
(απεριόριστο), που λαμβάνει τις μορφές του μόνο μέσω;;;;; (πάνω από). ΣΤΟ?????
ενσαρκώνονται;;;;;, δηλ. ιδέες του ανώτερου κόσμου. Αυτά τα????? Φράγμα παρόμοιο?????
???????????? Στωικοί, μόνο χωρίς τις ιδιότητες της υλικότητάς τους. Θεοδικία
το πιο αναλυτικό για τα αρχαία χρόνια, δίνει ο Πλωτίνος στα βιβλία του;;;; ???????
(Παρ. III, 2 και 3). Εδώ αποδεικνύεται ότι αυτός ο κόσμος είναι ο καλύτερος και
το πιο εξαιρετικό.
Εξετάσαμε σε γενικές γραμμές τις θρησκευτικές, ηθικές και φιλοσοφικές απόψεις
στην εποχή της Γέννησης του Χριστού και να καταλήξουν στο συμπέρασμα ότι αφενός ο αρχαίος κόσμος
την εν λόγω στιγμή ήταν ένα βαθιά θλιβερό θέαμα της πτώσης
αρχαία ιδιοφυΐα, και από την άλλη άνοιγε φωτεινά σημεία στα οποία μπορούσε να μπολιάσει
νέα ζωή. Η παρακμή άγγιξε την ίδια τη φιλοσοφία - όσον αφορά το ηθικό
Από την άλλη, από μια θεωρητική έννοια, στην ηθική, υπήρχε κάποιου είδους ποδοπάτημα
ένα μέρος, μια επανάληψη με κάποιες παραλλαγές των σωκρατικών απόψεων για
η αρετή, ως φαινόμενο ταυτόσημο με τη γνώση, και ως στόχος της ζωής. μη βλέποντας
διέξοδος από τέτοιες απόψεις, οι άνθρωποι αβοήθητοι πετιούνται στη ζωή, περνώντας από
Η στωική αυστηρότητα και ο νεοπυθαγόρειος ασκητισμός στον πρακτικό Επικούρειο.
Οι Στωικοί έβλεπαν την αυτοκτονία ως το καλύτερο αποτέλεσμα της ανθρώπινης ζωής. πρακτικός
οι Επικούρειοι πίστευαν όλο το νόημα στον εκλεπτυσμένο ηδονισμό, και οι άνθρωποι κατώτερης ανάπτυξης -
γενικά στη χονδροειδή ψυχαγωγία.
Η θετική πλευρά της ανάπτυξης του αρχαίου κόσμου αντικατοπτρίστηκε στην υπεκφυγή του ανθρώπου από
εξωτερικό κόσμο και στη στροφή προς τον εαυτό του, προς το εσωτερικό του
θρησκευτική και ηθική ζωή. Σε αυτό το μονοπάτι, οι άνθρωποι έφτασαν στα σοβαρά
ηθικά και θρησκευτικά προβλήματα και στη συνείδηση ​​της ενότητας της ανθρωπότητας και
αδελφότητα. Ένα από τα πιο χαρακτηριστικά γνωρίσματα της περιόδου που εξετάζουμε είναι η αναζήτηση
σωτηρία και αγώνας για την κάθαρση της ψυχής σε διάφορα μυστήρια. Η διάσωση
παραδίδεται σε εξάρτηση από την επικοινωνία μέσω της αποκάλυψης γνωστών αληθειών, από
γνώση του Θεού, του κόσμου και του ανθρώπου. Έτσι, η ευσέβεια περνά στη γνώση.

Θρησκευτικές πεποιθήσεις του εβραϊκού λαού στην εποχή της Γεννήσεως του Χριστού.
Δύο βασικά καθήκοντα τέθηκαν στη βάση της εκπαίδευσης του εβραϊκού λαού: τι
Ο Γιαχβέ, ο ένας αληθινός Θεός όλου του κόσμου, κάλεσε τον εβραϊκό λαό σε μια διαθήκη με τον εαυτό του και
ότι ο Γιαχβέ συνήψε μια διαθήκη με αυτόν τον λαό όχι για τον εγωιστή υπήκοό του
σκοπούς, αλλά για τη σωτηρία όλου του κόσμου. Χρειάστηκε όλος ο χρόνος για να ενισχυθεί στην πρώτη αλήθεια
μέχρι τη Βαβυλωνιακή αιχμαλωσία. Μόνο μετά την αιχμαλωσία ο λαός δεν παρέκκλινε από τον Γιαχβέ και
καταγγέλθηκε από τους προφήτες για ειδωλολατρία (πρβλ. Νεεμίας 9.
6,7) .
Το δεύτερο καθήκον της εκπαίδευσης του εβραϊκού λαού είναι να υπηρετήσει τη σωτηρία όλων των ανθρώπων,
λόγω διαφόρων δυσμενών συνθηκών, δεν έχει επιτευχθεί ή
ολοκληρώθηκε το. Οι Εβραίοι, στην απαράμιλλη πλειοψηφία τους, ήταν πεπεισμένοι ότι
καλούνται μόνο για το δικό τους όφελος της σωτηρίας και της κληρονομιάς στο μεσσιανικό βασίλειο.
άλλα έθνη θα εισέλθουν σε αυτό το βασίλειο παρά μόνο ως λάφυρα του εκλεκτού
άνθρωποι, δηλ. κατακτήθηκε, οι δούλοι του. Αυτή η περήφανη ασεβής συνείδηση
ήταν η αιτία της απόρριψης του λαού και της πλήρους καταστροφής του το 70-135 μ.Χ.
Πριν την αιχμαλωσία της Βαβυλώνας (και λίγο μετά την αιχμαλωσία, μέσω των ανηλίκων προφητών)
στον εβραϊκό λαό δόθηκε μια θεία αποκάλυψη. Αφού άρχισε η αιχμαλωσία
η μελέτη της αναφερόμενης αποκάλυψης του λαού. Χρειάστηκαν πάνω από 10 αιώνες για να ολοκληρωθεί αυτό
την εποχή του Έσδρα (τέλη 5ου αι.). πριν από την ολοκλήρωση των Ταλμούδων - Ιερουσαλήμ (IV-V αιώνες σύμφωνα με
R.Kh). και Βαβυλωνιακή (VI αι.). Από αντικειμενική πολιτιστική άποψη, η μετα-αιχμαλωσία
εποχή είναι μια πολύ σημαντική περίοδος στην ιστορία της ανάπτυξης της εθνικής
αυτοσυνείδηση ​​του ισραηλινού λαού: αυτοί είναι αιώνες ιδιαίτερου ενθουσιασμού της εσωτερικής ζωής,
εποχές σπουδαίας δουλειάς. Αρκεί να επισημάνουμε ότι εκείνη την εποχή το
Ταλμούδ, που κατέστησε δυνατή την αιωνόβια ύπαρξη των ανθρώπων χωρίς
κράτη, εδάφη, χωρίς ναό, βασιλιά και αρχιερέα.
Ο χρόνος μετά την αιχμαλωσία χαρακτηρίζεται ως «κράτος δικαίου», νομοκρατία. Αρχή
αυτή η κυριαρχία - στην πραγματικότητα μεταξύ των Εβραίων της Ιερουσαλήμ έβαλε ο Έσδρας,
ίδρυσε το ινστιτούτο των γραφέων. Ισχυρός εχθρός της ανάπτυξης του νομισμού και του εβραϊκού
ο εθνικισμός εμφανίστηκε από το 2ο μισό του 4ου αι. Ελληνισμός. Μέχρι αυτή τη στιγμή οι Εβραίοι
Η Αλεξανδρινή, και εν μέρει η Παλαιστινιακή, έχουν ήδη υποκύψει σε μεγάλο βαθμό
ελληνιστική επιρροή. Ωστόσο, η βίαιη πίεση του ελληνισμού, που εκπροσωπήθηκε από τον Αντίοχο
Ο Επιφάνης, γέννησε την εξέγερση των Μακκαβαίων σε ολόκληρο τον λαό. Από εδώ και πέρα ​​όμως
ωστόσο, η ανάπτυξη της ζωής υπό τη σκιά του νόμου διαταράχθηκε. Πολιτικός
η ανεξαρτησία που επιτυγχάνεται από τους ανθρώπους γίνεται η αφετηρία της
Εβραϊκό, μεταπροφητικό αποκαλυπτικό και χρησιμεύει σε μια ισχυρή αναβίωση
μεσσιανικές επιδιώξεις.
Πάνω από τέσσερις αιώνες π.Χ., με τελευταίο προφήτη Μαλαχία, τον
προφητεία στην ιστορία του εβραϊκού λαού και γενικά οποιοδήποτε μήνυμα
θεία αποκάλυψη. Ήταν μια περίοδος ανεξάρτητης αφομοίωσης από τον εβραϊκό λαό
έλαβε αποκάλυψη, την οποία ανοίγει η εποχή των γραφέων.
Στις αρχές του 2ου μισού του 5ου αιώνα, ο ιερέας Έσδρας, που βρισκόταν στη Βαβυλώνα, άκουσε για
μεγάλες αναταραχές μεταξύ των Εβραίων που επέστρεψαν από την αιχμαλωσία στην Παλαιστίνη, με
άδεια του βασιλιά, πήγε στην Ιερουσαλήμ για να αποκαταστήσει την κανονική τάξη
ζωή στην Ιουδαία. Στο βιβλίο. Νεεμίας (8:1-8) έτσι λέγεται η αρχή της δραστηριότητας
Ο Έσδρας ανάμεσα στους ανθρώπους:

«Και ο ιερέας Έσδρας έφερε τον νόμο ενώπιον της συνέλευσης των ανδρών και των γυναικών... και διάβασε από αυτόν
στην πλατεία ... Και τα αυτιά όλου του λαού προσκυνήθηκαν στο βιβλίο του νόμου ... Και διάβασαν
(Λευίτες) από το βιβλίο, από το νόμο του Θεού, ευδιάκριτη και προστιθέμενη ερμηνεία, και οι άνθρωποι
κατάλαβαν τι διάβασαν... Ο κόσμος συγκινήθηκε και έκλαψε, ακούγοντας τον λόγο του νόμου. Καθόλη τη διάρκεια
σε αυτό (δηλ. εκφράζεται νομικά) δεσμευόμαστε σταθερά και υπογράφουμε "
(πρβλ. - 9:9, 38, 10).

Αυτό αναφέρεται στο 445 π.Χ. Κατά τη διάρκεια αυτής της περιόδου, ο νόμος του Θεού έχει μελετηθεί τόσο πολύ που
ίσως μέχρι τα μέσα του 2ου αιώνα, δηλ. μέχρι την εποχή των Μακκαβαίων, αναπτύχθηκαν
οι κύριες διατάξεις που στα μέσα του 2ου αιώνα μ.Χ. εισήλθαν στο Mishnah,
του οποίου η κωδικοποίηση αποδίδεται στον Jude St. (Gakodesh, τέλη 2ου αι.). τρέξιμο
λίγο μπροστά, ας πούμε τώρα ότι το Mishnah αποτελεί τη βάση του Ταλμούδ. Στο Μισνά
νόμος - έγινε ερμηνεία - η Gemara? το Ταλμούδ αποτελείται από το Mishnah και το Gemara
Η Ιερουσαλήμ, που συντάχθηκε τον 4ο-5ο αιώνα, και η Βαβυλωνιακή - τον 6ο αιώνα.
Η πλήρης κυριαρχία του νόμου έχει οδηγήσει στην ανάγκη περιορισμού του, ή καλύτερα, -
αναπλήρωση.
Από την εποχή των Μακκαβαίων ξεκινά η μελέτη των προφητών. Άνθρωποι που ζητούσαν από τους προφήτες
μόνο μια απάντηση στο ερώτημα, ποια ανταμοιβή τους περιμένει για την εκπλήρωση του νόμου, -
έκανε πολύ πενιχρά, ακόμη και άθλια αποσπάσματα από αυτά, χωρίς να καταλαβαίνετε καθόλου το σύνολο
το βάθος του περιεχομένου τους. Οι άνθρωποι είναι βαθιά θρησκευόμενοι και κάπως μυστικιστικοί
νου δημιούργησε με βάση τους προφήτες μια υπέροχη εικόνα του μέλλοντος, αν και
φέροντας ίσως ίχνη υπερβολικής φαντασίας και απείθαρχης σκέψης.
Υπό την επίδραση της μελέτης των προφητών δημιουργείται το αποκαλυπτικό. Το ίδιο το όνομα;;;;;;;;
στηρίζεται σε μια γενική βιβλική ή θρησκευτική έννοια της αποκάλυψης γενικά. κατά το πολύ
Το όνομα του αποκαλυπτικού δείχνει ότι γειτνιάζει στενά με την προφητεία.
Οι αποκαλυπτικοί απασχολούνται με το ζήτημα της μοίρας των εκλεκτών ανθρώπων: έρχεται σε αντίθεση;
έννοια ενός παντοδύναμου Θεού και του λαού Του, όλα όσα συμβαίνουν με αυτόν τον λαό
στον κόσμο, υπό την κυριαρχία ειδωλολατρικών λαών. Το Apocalyptic είναι απασχολημένο με ερωτήσεις
εσχατολογικές και τις λύνει στα πλαίσια της οικουμενικής ιστορίας. Άμεση μετάβαση
από την προφητεία μέχρι την αποκάλυψη το βιβλίο του προφήτη Δανιήλ εξυπηρετεί, όντας το ίδιο το πρώτο
αποκάλυψη και πρότυπο για τους επόμενους. Οι πιο σημαντικές αποκαλύψεις είναι
το βιβλίο του Ενώχ (εμφανίστηκε περ. 162-161 π.Χ.), στη συνέχεια οι αποκαλύψεις του Βαρούχ και του Έσδρα, μετά
πιο πιθανή υπόθεση που εμφανίστηκε μετά την καταστροφή της Ιερουσαλήμ, δηλ. σε
τέλος του 1ου αιώνα. Υπάρχει ακόμα μια αποκάλυψη, αλλά ήδη μια απομίμηση του όχι
Εβραϊκή προφητεία, αλλά τυλιγμένη με τα ρούχα ενός παγανιστικού χρησμού. Καταλαβαίνουμε
τα βιβλία της Σίβυλλας (oracula Sibyllina) - μια λογοτεχνική συλλογή του
προέλευση του Αλεξανδρινού Ιουδαϊσμού. Ο πλούτος του μεσσιανικού και
Το εσχατολογικό υλικό διαφέρει από το 3ο βιβλίο της Σίβυλλας, και είναι ακριβώς οι στίχοι 97-807,
που αφορούν το 140 π.Χ. Άγνωστος συγγραφέας όταν περιγράφει παγκόσμια γεγονότα και
πραξικοπήματα, που απεικονίζουν τις καταστροφές που προκάλεσαν την έξοδο της Αιγύπτου από την Ασία
«ένας δυνατός βασιλιάς, ένας δυνατός αετός», συνεχίζει: «τότε (όταν οι συμφορές είναι καταστροφικές
ο πόλεμος θα φτάσει σε ακραία όρια) από την ανατολή (απ. από τον ήλιο) ο Θεός θα στείλει έναν βασιλιά,
που θα ηρεμήσει τη γη από τον καταστροφικό πόλεμο, σκοτώνοντας μερικούς και εκπληρώνοντας σταθερά
υποσχέσεις σε άλλους».
Μαζί με αυτή την αποκαλυπτική τάση, που σε καμία περίπτωση δεν διείσδυσε βαθιά
λαός, έζησε την κατεύθυνση των αρχαιότερων, εθνικοπολιτικών ή
ορθολογιστικός. Για τους οπαδούς του ο νόμος ήταν και παραμένει το βασικό στήριγμα
ζωή και, κατά μία έννοια, η μόνη πηγή σωτηρίας. Από αυτή την άποψη
οι νόμοι εξέταζαν τόσο τη θρησκεία όσο και τη μελλοντική απελευθέρωση. θρησκεία αντί για
η πρώην ένωση, ως οικεία σχέση μεταξύ Θεού και ανθρώπων, έλαβε τον χαρακτήρα
επιχειρηματικό, πρακτικό συμβόλαιο ζωής. Ο λαός είναι υποχρεωμένος να εκπληρώσει ολόκληρο το νόμο, και
Ο Θεός πρέπει να του δώσει τη σωτηρία για αυτό. Ο Μεσσίας τους ήταν αγαπητός όχι σαν
αποκάλυψη του ζώντος Θεού, αλλά ως φορέας ευλογιών για τον λαό του. Μην το κάνετε λοιπόν
είναι εκπληκτικό το γεγονός ότι ο Μεσσίας μερικές φορές ξεχνιέται πίσω από τα δέντρα των μελλοντικών ευλογιών (όπως,
για παράδειγμα, στο βιβλίο των Ιωβηλαίων, η Ανάληψη του Μωυσή κ.λπ.). Η πρώτη λογοτεχνική
ένα μνημείο όπου η ορθολογιστική τάση κάνει αισθητή είναι το βιβλίο
Sirach. Ακριβώς σε αυτό η ιδέα του νόμου ως κύρια πηγή
σωτηρία, και δεν υπάρχει καμία αναφορά για τον Μεσσία. Γίνεται έντονα γνωστός
ορθολογική-πολιτική κατεύθυνση στα βιβλία των Baruch και Tobit. Στο Βιβλίο των Ιωβηλαίων
ή Μικρή Γένεση, η γραφή της οποίας μπορεί να αποδοθεί μόνο με πιθανότητα στον 1ο
αιώνα π.Χ., δεν αναφέρεται καθόλου ο μεσσιανικός βασιλιάς, αλλά η εικόνα του μέλλοντος
μεσσιανικοί εσχατολογικοί χρόνοι σε αυτό το βιβλίο παραχωρείται αρκετός χώρος
(ειδικά κεφάλαια 1 και 23). Το αποκαλυπτικό βιβλίο «Ψαλμοί του Σολομώντα» είναι το πιο εντυπωσιακό
έκφραση της εθνικοπολιτικής κατεύθυνσης.
Όσο για τις απόψεις για τον Μεσσία των μαζών, είναι εμποτισμένες, σύμφωνα με
τα ευαγγέλια μας, εθνικοπολιτικός χαρακτήρας. από αυτό το βλέμμα δεν ήταν
Οι καλύτεροι Ισραηλίτες είναι επίσης ελεύθεροι, για παράδειγμα, ο Ζαχαρίας, οι μαθητές του Χριστού και άλλοι. Αυτοί είναι
απλώς δεν επέμειναν, δεν επέμειναν στις απόψεις τους, αλλά τελικά,
ταπεινά υποταχθεί στο θέλημα του Θεού. Η ιδέα της χριστιανικής μεσολάβησης
γείτονας, ειδικά η αδελφότητα με όλους τους λαούς ήταν ξένη στη συνείδηση ​​του Εβραίου. Αυτό είναι τι
η εγωιστική επιθυμία του για το βασίλειο του Μεσσία για τον εαυτό του ήταν η αχίλλειος πτέρνα για
τον κατά την πρώτη έλευση του Ιησού Χριστού.

Σημείωση. Σύμφωνα με τη γενική γνώμη των ερευνητών, οι Εβραίοι δεν είχαν το δόγμα του Βάσανα
Μεσσίες μέχρι τον 3ο αι. σύμφωνα με τον R.H. Στα απόκρυφα βιβλία, ιδιαίτερα στα αποκαλυπτικά,
δεν υπάρχει τέτοια διδασκαλία. - Από τη «Συνομιλία με τον Τρύφωνα τον Εβραίο» (κεφ. LVIII)
Αγ. Ο Ιουστίνος ακολουθεί ότι τον 2ο αιώνα κάποιοι από τους Εβραίους άρχισαν να αναγνωρίζουν
την αναγκαιότητα της ταλαιπωρίας και του θανάτου του Χριστού, αλλά αμφισβητούσε επίμονα την εικόνα του θανάτου
σταυρός, αναφερόμενος στο νόμο («Καταραμένοι όλοι, κρεμάστε σε δέντρο»).

Πρώτη περίοδος
(30-313).

Ίδρυση, επέκταση και εσωτερική ανάπτυξη της Εκκλησίας
στον αγώνα με τον εβραϊκό και ελληνορωμαϊκό κόσμο.
Η πρώτη περίοδος από την αρχή της Εκκλησίας έως το Διάταγμα των Μεδιολάνων του Μεγάλου Κωνσταντίνου, από
29-30 της χριστιανικής εποχής μέχρι το 313 - υπάρχει χρόνος ίδρυσης της Εκκλησίας και σταδιακή
κατανομή στην αρχή μόνο στους Ιουδαίους και μετά στους Εθνικούς
μόνο χωρίς καμία υποστήριξη από εγκόσμιες δυνάμεις, αλλά ακόμη και με μια εχθρική
στάση από αυτούς και ανοιχτός διωγμός - και υπό τέτοιες συνθήκες η Εκκλησία
κέρδισε σταθερή βάση στον κόσμο. Κατέκτησε τον εχθρικό απέναντί ​​της κόσμο μέσω αυτής
εν μέρει από απολογητές, αλλά κυρίως μέσω εξομολογητών και μαρτύρων.
Απειλούμενοι από διάφορες αυταπάτες και διαιρέσεις - αιρέσεις και σχίσματα,
Η Εκκλησία έχει διατηρήσει την ενότητά της. από την ηθική διαφθορά και τις κακίες του σύγχρονου
κόσμο, στον οποίο συμμετείχαν και τα μέλη της, κράτησε την αγιότητά της.
Παράλληλα, αποκάλυψε τη διδασκαλία της, εκμεταλλευόμενη όλα τα καλά και αποδεκτά
στοιχεία του πολιτιστικού κόσμου, εξευγενίζοντάς τα. Στην ανάπτυξη της λατρείας η Εκκλησία
γειτνιάζει με τη συναγωγή, αλλά αποκηρύσσει την ιδιαιτερότητα και την εθνική
απομόνωση; έχοντας δανειστεί μερικές λειτουργικές ενέργειες και τελετουργίες, αυτή
εμπλούτισε τη λατρεία της από όλες τις πλευρές, προσελκύοντας την τέχνη στην υπηρεσία της -
αρχιτεκτονική, γλυπτική, ζωγραφική, μουσική, τραγούδι. Ανυψώνει και εξευγενίζει
κατώτερες τάξεις της κοινωνίας και κρατά τους πιστούς της στον κύκλο των καθηκόντων τους μέσω
υψηλή πειθαρχία και μέσα από σοφία, σε συνδυασμό με πραότητα, αυστηρότητα... Η Εκκλησία
αποδεικνύεται ως θεϊκός θεσμός που μπορεί να ανανεώσει τους βαθιά πεσμένους
ειρήνη, προσελκύστε το θαύμα και την αγάπη όλων των ευγενών καρδιών, που στηρίζονται σε αυτό
Βασισμένο στο Θεό, και ταυτόχρονα προοδεύει στην ανάπτυξή του από μέσα προς τα έξω.

Κεφάλαιο Ι
Η αποστολή της Εκκλησίας στους τρεις πρώτους αιώνες.

Ιδρυτής της Χριστιανικής Εκκλησίας, ο Ιησούς Χριστός.
Πρόδρομος του Χριστού, Ιωάννης, γιος του Ζαχαρία και της Ελισάβετ, τελευταίος προφήτης της Παλαιάς
Διαθήκη, η πρώτη που ονομάστηκε Χριστός «Μεσσίας»: «Ιδού ο Αμνός του Θεού που παίρνει επάνω του
αμαρτίες του κόσμου» (Ιωάννης 1:29) και έδειξε τη βασιλεία Του που πλησιάζει, αλλά ο ίδιος δεν μπήκε σε
αυτόν. Επομένως, ο Ιησούς Χριστός είπε γι' αυτόν: «Δεν αναστήθηκε από τους γεννημένους από γυναίκες
μεγαλύτερος από τον Ιωάννη τον Βαπτιστή. αλλά ο μικρότερος στη βασιλεία των ουρανών είναι μεγαλύτερος από αυτόν» (Ματθ.
11:11). Ο ρόλος του ήταν σύμφωνα με τον προφήτη Μαλαχία (3:1), άγγελος, αγγελιοφόρος του Μεσσία και
προπαρασκευαστής του δρόμου προς τη βασιλεία Του. Το κήρυγμά του ήταν αποκλειστικά
θρησκευτική και ηθική φύση, ως κάλεσμα σε μετάνοια, και είναι ξένο σε κάθε
πολιτικά κίνητρα. Ωστόσο, ο Ηρώδης μπορούσε να κρατήσει τον Ιωάννη στη φυλακή και μετά
τον σκότωσε -νομίζω- δικαιολογώντας τον εαυτό του μόνο από την πολιτική φύση του
δραστηριότητες.
Πικρα πρέπει να απογοητεύτηκαν όσοι νόμιζαν ότι ο φόνος του αθώου Ιωάννη
βάλε ένα τέλος σε αυτό το είδος κηρύγματος... Όχι, το ένα αντικαταστάθηκε από ένα άλλο,
ασύγκριτα δυνατότερος από αυτόν είναι ο Ιησούς Χριστός.

Ποιος ήταν ο Ιησούς;
Ι. Ωστόσο, πρέπει να θέσουμε νωρίτερα ένα άλλο ερώτημα, πιο ριζοσπαστικό: ήταν εκεί,
υπήρχε ο Ιησούς; Δεν είναι μυθικό πρόσωπο;
Αυτή η ερώτηση δεν είναι αδρανής, δεν είναι τεχνητή. Στο τελευταίο τέταρτο του XIX αιώνα. μαρξιστές
- Ο Ένγκελς και ο Κ. Κάουτσκι έκαναν τη δήλωση ότι ο Χριστός δεν υπήρχε,
Ο Χριστιανισμός εμφανίστηκε χωρίς τον Χριστό, αναπτύχθηκε από τα κινήματα του ρωμαϊκού προλεταριάτου.
Με πρωτοβουλία των μαρξιστών, ορισμένοι επιστήμονες του τέλους του XIX και των αρχών του XX αιώνα. επίσης χάλυβας
αμφισβητούν τον ιστορικό χαρακτήρα του προσώπου του Ιησού Χριστού. μεταξύ τους αποκτήθηκαν
διαβόητος ούτε καν θεολόγος εκπαιδεύοντας τον Άρθουρ Ντρους (Art. Drews.
Die Christusmythe, 1910), και μετά οι Robertson, Kalthoff και άλλοι. Αλλά η θέα
η άρνηση της ύπαρξης του Χριστού, είναι ένα εξαιρετικό φαινόμενο, για το οποίο μέχρι τα τέλη του 19ου αιώνα.
δεν ήξερε τίποτα. Κατά τους 19 αιώνες, ο Ιησούς Χριστός θεωρούνταν, φυσικά,
ιστορική προσωπικότητα.
II. Το όλο ερώτημα ήταν μόνο αν ο Ιησούς Χριστός ήταν ο Θεάνθρωπος ή
απλά ένας άντρας; Στην αρχαιότητα, η υπερφυσική προέλευση του Ιησού Χριστού
αρνούνται ορισμένοι παγανιστές επιστήμονες, όπως ο Κέλσος, ο Πορφύριος και άλλοι. Μετά μετά
IV αιώνα, όταν η χριστιανική θρησκεία έλαβε όχι μόνο το δικαίωμα ύπαρξης,
αλλά έγινε και η κυρίαρχη θρησκεία - μέχρι τον 18ο αιώνα. θεανθρώπινο
ο χαρακτήρας του προσώπου του Ιησού Χριστού αναγνωρίστηκε παγκοσμίως. Με την έλευση του ορθολογισμού στο
18ος αιώνας το θαυματουργό στοιχείο στην ιστορία του Ευαγγελίου έχει δεχθεί επίθεση. κάποιος
Ο Pavlyus (1761-1851) σε δήθεν καλή πρόθεση, έστω και με απολογητικούς σκοπούς,
προσπάθησε να σβήσει κάθε τι θαυματουργό από την ιστορία του Ευαγγελίου και να εξαλείψει τα πάντα
υπερφυσικό μέσω νατουραλιστικής εξήγησης και τεχνητό
εξήγηση. Χωρίς να αρνείται την αυθεντικότητα των ευαγγελικών αφηγήσεων, ο Παύλος παραδέχτηκε
ιστορικά θεμέλια του χριστιανισμού. Το καθήκον του ήταν να φέρει το ευαγγέλιο
ιστορία σε μια ορθολογική, ιστορικο-ρεαλιστική κατανόηση.
Μόλις την εποχή του Ντέιβιντ Στράους (1808-1874) η ιστορική
χαρακτήρα των ευαγγελίων μας. «Η αρχαία ερμηνεία, λέει ο Στράους, προήλθε από δύο
υποθέσεις: πρώτον, ότι τα ευαγγέλια μας περιέχουν ιστορία, δεύτερον, ότι
αυτή η ιστορία είναι υπερφυσική." Αλλά αυτό δεν είναι αλήθεια, σύμφωνα με τον ίδιο. "Ή τα ευαγγέλια"
λέει ο Στράους, «πραγματικά ιστορικά έγγραφα, και τότε ένα θαύμα δεν μπορεί
να αφαιρεθεί από τη ζωή του Ιησού, ή το θαύμα είναι ασυμβίβαστο με την ιστορία, και μετά
τα ευαγγέλια δεν μπορούν να είναι ιστορικά ντοκουμέντα.» Όλη η σωτηρία από τις αντιφάσεις
Ο Στράους βλέπει στην κριτική των ευαγγελικών πηγών και στο μύθο ως την ψυχή του ευαγγελίου
ιστορίες. Ο Στράους, φυσικά, έτεινε να λύσει το δίλημμα που τέθηκε στο τελευταίο
έννοια. «Από το γεγονός και μόνο ότι τα ευαγγέλια μιλούν για υπερφυσικό
γεγονότα, είναι σαφές ότι δεν μπορούν να είναι ιστορικά ντοκουμέντα ... θα φύγουμε
ευαγγέλια των θαυμάτων τους, αλλά με την προϋπόθεση ότι θα θεωρηθούν απλοί μύθοι." Μύθοι
οι αυτόπτες μάρτυρες των γεγονότων δεν μπορούσαν να δημιουργήσουν, και τα ευαγγέλια δεν μπορούν να είναι έργα
μαθητές του Χριστού.
Ο Στράους είναι δυνατός και ανελέητος στην κριτική, αλλά του λείπει η δύναμη της δημιουργικότητας. το «μυθικό» του
Ο Ιησούς δεν βγήκε ως πραγματικό πρόσωπο, αλλά ως ένα είδος αφηρημένου σχεδίου ... Ένας μεγαλειώδης
το έργο της αναδημιουργίας της ζωντανής εικόνας του Ιησού από τα συντρίμμια, ακριβώς σε μια ορθολογιστική
πνεύμα, ανέλαβε τον Ernest Renan (1823-1892). «Ταξίδεψα στην περιοχή του Ευαγγελίου
πάνω κάτω», λέει ο Ρενάν για την προετοιμασία του για ένα δοκίμιο για τον Ιησού
Χριστός ... «Το 5ο Ευαγγέλιο εμφανίστηκε μπροστά στα μάτια μου, αποσπασματικό, αλλά ακόμα
διαθέσιμο για ανάγνωση και έκτοτε, μέσα από τις αφηγήσεις του Ματθαίου και του Μάρκου, ο Ι
παρουσιάστηκε ως ένα ον που δεν είναι πλέον ένα αφηρημένο ον, για το οποίο μπορεί να ειπωθεί ότι τέτοιο
δεν υπήρξε ποτέ στον κόσμο, αλλά η υπέροχη εικόνα ενός ανθρώπου που ζει, συγκινεί...»
Ο Ρενάν δεν έχει ούτε πίστη ούτε σοβαρή επιστήμη. Η θλιβερή διχόνοια μεταξύ πίστης και επιστήμης
στο μεγάλο ερώτημα της προσωπικότητας του Ιδρυτή της Εκκλησίας της Καινής Διαθήκης προσπαθεί
συμφιλιώνω με βάση την αισθητική, την καλλιτεχνική, - σε μια περιοχή ξένη προς την πίστη και μη
συγγενική επιστήμη. Γι' αυτό ο Ρενάν μετέτρεψε τη «Ζωή του Ιησού» σε ένα όμορφο μυθιστόρημα.
Μια προσπάθεια να απεικονιστεί ο Ιησούς ως θρησκευτική προσωπικότητα, ως λυτρωτής και
ο συμφιλιωτής γίνεται από τον A. Reville στο δοκίμιό του «Jesus de Nazareth». Ι-ΙΙ. Παρίσι
1897. Σύμφωνα με τον Reville, ο Ιησούς ήταν «ένας μεγάλος μυστικιστής», ο οποίος συνειδητοποίησε
«Η αμοιβαία διείσδυση της πιο έντονης θρησκείας και της υψηλότερης ηθικής...»
Το πρόσωπο του Ιησού Χριστού έγινε αντικείμενο τέτοιας ευλάβειας που δεν δίστασαν
να δούμε στον Υιό του Ανθρώπου ένα ον μεγαλύτερο από τον άνθρωπο. Η σταδιακή του
άρχισε η θέωση! Έτσι η άποψη του Ρέβιλ για τον Ιησού Χριστό
τυπικά ορθολογιστική, επηρεασμένη έντονα από τη σχολή του Ρίχλιου.
Ακολουθεί μια σύντομη ιστορία ορθολογιστικών απόψεων για το πρόσωπο του Ιησού Χριστού. ας προχωρήσουμε
στον ορισμό και την εικόνα του αληθινού Του Προσώπου.
Οι πηγές της ζωής του Ιησού Χριστού χωρίζονται σε βιβλικές και εξωβιβλικές.
Οι εξωβιβλικές πηγές είναι ασήμαντες σε αριθμό και όγκο και θα μιλήσουμε για αυτές
πρωτίστως.
Σημαντικότερη θεωρούμε τη μαρτυρία του Τάκιτου, που γεννήθηκε το έτος 56 της χριστιανικής εποχής.
και γράφοντας τα Χρονικά του το 115-117. Επομένως, ο Τάκιτος στα νιάτα του μπορούσε
περιστρέφονται γύρω από μια γενιά ανθρώπων που έχουν δει τον Ιησού Χριστό. Έτσι, στο XV βιβλίο. δικα τους
Annals, στο κεφάλαιο XLIV, που περιγράφει τον διωγμό των χριστιανών υπό τον Νέρωνα (54-68), εν συντομία
παρατηρήσεις: «ductor nominis ejus (scilicet christiani) Christus Tiberio imperante
per procuratorem Pontium Pilatum supplicio effectus erat" (Ο δημιουργός αυτού του ονόματος
(Χριστιανός) Ο Χριστός θανατώθηκε υπό την κυριαρχία του Τιβέριου,
Εισαγγελέας Πόντιος Πιλάτος). Ο Τάκιτος, σύμφωνα με την εποχή της ζωής του, είχε μια πλήρη
ευκαιρία να εξακριβωθεί η πραγματικότητα της ταυτότητας του Ιησού Χριστού, και αυτός
τον επιβεβαιώνει θετικά.
Χρονολογικά, μια κάπως προγενέστερη αλλά λιγότερο σαφής αναφορά του Χριστού
κάνει ο ιστορικός Σουετόνιος στο «Vita Claudii», σελ. 25: Judaeos impulsore Chresto
assrdue tumultuantes Roma expulit, «δηλαδή ο αυτοκράτορας Κλαύδιος (41-54)» των Εβραίων,
μονίμως αγανακτισμένος με την υποκίνηση του Chrest, έδιωξε από τη Ρώμη."
Η εκδήλωση χρονολογείται από τις αρχές της δεκαετίας του 1950. Υπέροχα, αυτή είναι η μαρτυρία του Σουετόνιου
επιβεβαιώνει ο Λουκάς, Έλληνας στην καταγωγή. Πράγματι, λέει ότι ο απόστολος Παύλος
στην Κόρινθο «Έχοντας βρει πρόσφατα έναν Εβραίο, με το όνομα Akilu, έναν Pontyanin, εκ γενετής,
που ήρθε από την Ιταλία και η Πρίσκιλλα η γυναίκα του (γιατί ο Κλαύδιος διέταξε όλους
οι Εβραίοι να φύγουν από τη Ρώμη)» (Πράξεις 18:2-3) - που σημαίνει ότι το γεγονός είναι αναμφισβήτητο: ο αυτοκράτορας
Ο Κλαύδιος με ειδικό διάταγμα στις αρχές της δεκαετίας του '50 της χριστιανικής εποχής έδιωξε τους Εβραίους από
Ρώμη. Δύο ιστορικοί μιλούν για αυτό ανεξάρτητα ο ένας από τον άλλο - ο Λουκάς και ο Σουετόνιος.
Ο τελευταίος εξηγεί επίσης τον λόγο για την έκδοση αυτού του διατάγματος - αυτή είναι η αναταραχή των Εβραίων λόγω
«ο επαναστάτης Χρεστ». Στις αρχές της δεκαετίας του '50 του 1ου αι. Αυτός ο ενθουσιασμός των Εβραίων είναι κατανοητός. Το
προκλήθηκε από την απόφαση της Συνόδου της Ιερουσαλήμ (49-50). περίπου προαιρετικό
Μωσαϊκό Νόμο για Εθνικούς που εισήλθαν στη Χριστιανική Εκκλησία, η οποία μέσω
ένα ή δύο χρόνια έφτασαν στη Ρώμη, προκαλώντας ακόμη και εκεί, μεταξύ των Ιουδαιοχριστιανών, ιδιαίτερα
βίαιη δημόσια διαμάχη. Η άγρυπνη Ρωμαϊκή αστυνομία, όσο μπορούσε, έπιασε
η έννοια των διαφορών-αναταραχών λόγω κάποιου μεταρρυθμιστή («Χριστός επαναστάτης») και
μεταφέρθηκε στον αυτοκράτορα.
Πήρε το θέμα στα σοβαρά και εφάρμοσε τη συνηθισμένη ριζοσπαστική θεραπεία στην ιστορία.
κατά των Εβραίων - εκδίωξή τους από τη χώρα, χωρίς διάκριση μεταξύ Εβραίων και Χριστιανών, για
δεν έχει γίνει ακόμη τέτοια διάκριση.
Τώρα ας αναφέρουμε ένα άλλο κλασικό, το πιο πολύτιμο για τον πρώιμο Χριστιανισμό
έγγραφο - η πιο διάσημη επιστολή (Χ, 97) του Πλίνιου του νεότερου προς τον αυτοκράτορα Τραϊανό
(98-117), ενώ ήταν ανθύπατος της Βιθυνίας το 111-112. Το έγγραφο αυτό είναι σημαντικό
ειδικά για την ιστορία της χριστιανικής ιεραποστολής, των διωγμών και της χριστιανικής λατρείας.
Περιέχει τρεις φορές το όνομα «Χρήστος», ως ιστορικό πρόσωπο, όχι
υπόκειται σε αμφιβολίες.
Ο Πλίνιος, μεταξύ άλλων, γράφει ότι όσοι αποκλίνουν από τον Χριστιανισμό είναι «mialedicrent
Χρήστο» ή άλλη φορά «Χρίστο μαλεδίξενμτ» και μετά ότι αληθινοί χριστιανοί
ελάτε μαζί πριν την αυγή για να ψάλλουμε έναν ύμνο στον Χριστό ως στον Θεό (convenire carmenque
Christo quasi deo). - Αναφορές στον Ιησού Χριστό υπάρχουν και στον φιλόσοφο Κέλσο, στο
Λουκιανός, από τον ιστορικό Λαμπρίδιο.
Μεταξύ των εξωβιβλικών δεδομένων για το πρόσωπο του Ιησού Χριστού, φαίνεται ότι η πρώτη θέση
πρέπει να ανήκει σε εβραϊκές αναφορές - για παράδειγμα, σύγχρονους του Ιησού Χριστού
- Φίλων και Ιώσηπος Φλάβιος. Ωστόσο, εδώ ο ιστορικός βρίσκεται σε πλήρη απογοήτευση.
Ο ευγενής Αλεξανδρινός Εβραίος Φίλων εγκατέλειψε κάθε ενδιαφέρον
Ιερουσαλήμ ή Γαλιλαϊκά θρησκευτικά και λαϊκά κινήματα και ως εκ τούτου
εντελώς, ίσως εσκεμμένα αγνόησε τον Ιησού Χριστό και τον Ιωάννη τον Βαπτιστή.
Ο Φλάβιος Ιωσήφος, όταν συνέταξε τα ιστορικά του γραπτά, κοίταξε δειλά τριγύρω
για τους Ρωμαίους? κατά συνέπεια, απέφυγε σκόπιμα να αναφέρει μεσσιανικές ιδέες και
μεσσιανικά κινήματα του λαού του. Μόνο επιπόλαια, μια πρόταση, αγγίζει τον Γιάννη
Βαπτιστής (Antiquit. XVIII, 5). Φυσικά, δεν μπορείτε να περιμένετε πληροφορίες για τον Ιησού.
Ο Χριστός εκείνου που ο Κέλσος αποκάλεσε έναν;;;;;; ?? ????? ?????? και σιωπή
που τόνισε ο Ωριγένης για τον Χριστό. Γνωστές μαρτυρίες του Χριστού,
που περιέχονται στο Antiquit. XVIII, 3.3, βλ. ΧΧ,9,1, που ήδη εκδίδεται κατ' ομολογία
οπαδός του Ιησού Χριστού που πιστεύει στην ανάσταση (δίνεται στον Ευσέβιο Τσ.Ι.
Ι,11), παρά την παρουσία του σε όλους τους γνωστούς καταλόγους - στο αρ
η υπόθεση δεν μπορεί να αναγνωριστεί πλήρως ως γνήσια· το χέρι είναι ορατό εδώ
αρχαιοχριστιανικός παρεμβολέας... Συμπατριώτης Ιώσηπος Φλάβιος, Ιουστίνος από
Τιβεριάδας, που στα τέλη του 1ου αι. έγραψε ένα χρονικό των Εβραίων πρίγκιπες πριν από τον Αγρίππα Β΄,
δεν αναφέρει ούτε μια λέξη για τον Χριστό. Φώτιος, (Bibliotheca, S. XXXIII)
το εξηγεί με την «αρρώστια του Ιουδαϊσμού». Από τα μέσα του 2ου αιώνα, αυτό το δειλό
Η προκλητική σιωπή δίνει τη θέση της σε επιφωνήματα μίσους και βλασφημία,
προκειμένου -όπως ήδη κατάλαβαν ο Άγιος Ιουστίνος και ο Κέλσος, να δυσφημήσουν, να ατιμάσουν τη μνήμη του
σταύρωσε τον Ιησού.
Για να προχωρήσουμε στις βιβλικές πηγές, πρέπει πρώτα να αναφέρουμε τα απόκρυφα
και Γνωστικά ευαγγέλια. Δεν μπορούν να διεκδικήσουν την αυθεντία του ιστορικού
οι πηγές της ζωής του Ιησού. Ακόμα και τα πιο παλιά και συγκριτικά καλύτερα από αυτά -
Το ευαγγέλιο προς τους Εβραίους αποκαλύπτει σημαντικές ελλείψεις στο, ας πούμε,
πρωτότυπη πρωτοτυπία σε σύγκριση με το ευαγγέλιό μας κατά Ματθαίο, είναι
πλούσια γεμάτη με εποικοδομητικά μηνύματα. Απόκρυφα ευαγγέλια
είναι προϊόντα φαντασίας που προέκυψαν από τον 2ο έως τον 7ο αιώνα. σε αιρετικούς κύκλους
συμπληρώνοντας τα κενά στη ζωή του Ιησού, ιδιαίτερα την ιστορία της Γέννησης, την παιδική ηλικία και
ταλαιπωρία. Σε αντίθεση με τα 4 κανονικά ευαγγέλια, εξυπηρετούν μόνο
νέα απόδειξη της υψηλής αξιοπρέπειας του τελευταίου.

Βιβλικές πηγές.
Τα κανονικά μας ευαγγέλια, ως ιστορικές πηγές της ζωής του Ιησού Χριστού,
έχουν αδιάψευστα στοιχεία.
1) Η αρχαιότητα των ευαγγελίων μαρτυρείται από τα μνημεία του τέλους του I και των αρχών του II.
γ., - το μήνυμα του Κλήμη Ρώμης, του Αγίου Ιγνατίου, «Η Διδασκαλία των 12 Αποστόλων» και με
με ιδιαίτερη σαφήνεια στο τελευταίο τέταρτο του 2ου αιώνα, δηλαδή από την εποχή του αγίου Ειρηναίου.
2) Αυθεντικότητα, αυθεντικότητα των ευαγγελίων, δηλ. που ανήκουν στο δικό μας
Ευαγγελιστές - Ο Ματθαίος, ο Μάρκος, ο Λουκάς και ο Ιωάννης είναι σίγουροι για τα δύο πρώτα και τον 4ο
το ευαγγέλιο του Ιωάννη, από τον αποστολικό σύζυγο Πάπιο Ιεροπόλεως (από τον Ευσέβιο Τσ.Ι. Γ',
39) στο πρώτο μισό του 2ου αι. και με απόλυτη βεβαιότητα και για τους τέσσερις σε αυτό
ή άγιος Ειρηναίος. Καταπληκτική επιχείρηση! Ευαγγέλιο 4ο, ως ευαγγέλιο «πνευματικό» κατά
σχέση με το «σωματικό», που έχει ιδιαίτερη σημασία για την εικόνα του θείου
πρόσωπο του Ιησού Χριστού και ως εκ τούτου υποβλήθηκε στις πιο σκληρές επιθέσεις από
πλευρά των ορθολογιστών, έχει τα πιο πειστικά στοιχεία του
αυθεντικότητα - και ακριβώς, σε μια ζωντανή παράδοση από τον Άγιο Ιωάννη μέσω του μαθητή του
Πολύκαρπος Σμύρνης, με τη σειρά του ο δάσκαλος του Αγίου Ειρηναίου Λυώνος, πανηγυρικά
μαρτυρώντας: «Ο Ιωάννης, ο μαθητής του Κυρίου, ξαπλωμένος στο στήθος Του, εξέδωσε
Ευαγγέλιο, κατά την παραμονή του στην Έφεσο της Ασίας "(Against Heresies, III,
Ι,1· βλ. III, XI, 9).
3) Τέλος, η αυθεντικότητα των ευαγγελικών ιστοριών δεν μπορεί να αμφισβητηθεί, γιατί
οι μαθητές του Ιησού Χριστού και οι σύντροφοί τους είχαν την ευκαιρία να παρατηρήσουν τη ζωή του Ιησού
Χριστέ και ακούστε απευθείας ή με το σωστό μέσο (για Μάρκο - απ.
Πέτρου, για τον Λουκά - απ. Παύλος) Η αληθινή του διδασκαλία.

Στο πρόσωπο του Ιησού Χριστού σύμφωνα με τα κανονικά ευαγγέλια.
Η επίγεια ζωή του Ιησού Χριστού, σύμφωνα με τα ευαγγέλια, είναι η πραγματική ανθρώπινη ζωή.
Έχει την αρχή, την ανάπτυξη, το ζενίθ και το τέλος του στο θάνατο. Τίποτα
ο άνθρωπος δεν είναι ξένος στον Ιησού. Είναι χαρούμενος, όπως και εμείς. Χρειάζεται ξεκούραση και
αγωνίζεται για την ειρήνη. Κλαίει όπως όλοι. Δουλεύει και παλεύει όπως εμείς.
Έζησε και υπέφερε, όπως όλοι μας. Αλλά από την άλλη, τη νύχτα της γέννησης του Ιησού
Ένας άγγελος Κυρίου εμφανίστηκε στους ποιμένες της Βηθλεέμ και είπε: «Σήμερα γεννηθήκατε στην
η πόλη του Δαβίδ του Σωτήρος, που είναι ο Χριστός ο Κύριος» (Λουκάς 2:11).
Ο 12χρονος Παιδί Ιησούς αποκαλεί τον Ναό της Ιερουσαλήμ ιδιοκτησία του Πατέρα Του (Λκ.
2.49) ή «το σπίτι του Πατέρα μου» (Ιωάννης 2.16). Μιλώντας στον κόσμο, ο Ιησούς είπε:
«Ελάτε σε μένα, όλοι εσείς που είστε κουρασμένοι και φορτωμένοι, και θα σας αναπαύσω...θα βρείτε
αναπαύσου τις ψυχές σου» (Ματθ. 11:28-29). Ή «Όλα μου παραδόθηκαν από τον Πατέρα μου» (εδ. 27).
Η μεταφυσική γιος του Θεού δεν συζητείται εδώ, και, ωστόσο, αυτά τα λόγια στο στόμα
ένα άτομο σαν εμάς θα ήταν απλά ανυπόφορο. Κανένας προφήτης, κανένας άλλος δεν έκανε
μια τέτοια έκκληση στους ανθρώπους και τέτοιες δηλώσεις για τη δύναμή τους. Όλο το μεγαλείο αυτών
λόγια έγκειται στο γεγονός ότι οι άνθρωποι μπορούν να έχουν σε Αυτόν, στον Χριστό, ό,τι μπορούν
δώστε μόνο έναν Θεό... Ο Ιησούς συγχωρεί αμαρτίες σε άλλες περιπτώσεις, που είναι
μόνο στον Θεό. Οικειοποιείται στον εαυτό Του τα έργα του Πατέρα και επιθυμεί για τον εαυτό Του την ίδια λατρεία με
Πατέρας. Εξισώνει τελικά τον εαυτό Του με τον Πατέρα στην ουσία, γι' αυτό κατηγόρησαν οι Εβραίοι
Αυτόν στη βλασφημία (πρβλ. Ιω. 5:18).
Ο Ιησούς Χριστός γνώριζε εκ των προτέρων για τα βάσανα και τον θάνατό Του και τους απέδωσε
λυτρωτική αξία για τους ανθρώπους. Ποιος ήταν ο Ιησούς; Κάποτε ο Ιησούς Χριστός
Ρώτησε τον τυφλό που θεράπευσε: «Πιστεύεις στον Υιό του Θεού;» Αυτός
απάντησε, ρωτώντας: «Ποιος είναι, Κύριε, για να πιστέψουμε σε Αυτόν;» είπε ο Ιησούς
τον: «Τον είδες να σου μιλάει - είναι». Αναφώνησε: «Πιστεύω
Κύριε, και Τον προσκύνησε».
Εδώ με λίγα λόγια είναι η ουσία της διδασκαλίας του Ευαγγελίου για τον Ιησού Χριστό, πώς
τον ενσαρκωμένο Υιό του Θεού, ή τον Θεάνθρωπο, ως Σωτήρα των ανθρώπων.

Το έργο του Ιησού Χριστού.
«Σε δόξασα πάνω στη γη, ολοκλήρωσα το έργο που μου έδωσες εντολή να κάνω»
(Ιωάννης 17:4). «Έτσι δεν έπρεπε να υποφέρει ο Χριστός;». (Λουκάς 24:26). «Και δώσε την ψυχή σου
Το δικό του λύτρο για πολλούς» (Ματθαίος 20:28).

Ο Ιησούς Χριστός δεν ήταν πολιτικό ή κοινωνικό πρόσωπο. «Ξεπλήρωσε το Καίσαρα
Καίσαρας, αλλά οι θεοί του Θεού», «Η βασιλεία μου δεν είναι αυτού του κόσμου», δίδαξε ο Χριστός.
αντιμετώπισε εντελώς αδιάφορα την κρατική δομή που επικρατούσε και
απέρριψε τις πολιτικές επιθυμίες του λαού και των μαθητών Του.
Ούτε ο Πιλάτος ούτε ο Ηρώδης Τον βρήκαν ένοχο για αντικρατικό και
αντικοινωνική δραστηριότητα, για την οποία οι Εβραίοι προσπάθησαν να Τον κατηγορήσουν! Αυτός
αποκλειστικά θρησκευτική και ηθική προσωπικότητα. Ο ίδιος δεν υποβάλλεται σε συστηματική
σχολείο (πρβλ. Ιω. 7:15), που δεν έδινε ένα συγκεκριμένο σύστημα θεωρητικών και
πρακτικό δόγμα, ο οποίος δεν ίδρυσε μια περίπλοκη οργάνωση για την κοινωνία Του,
Δεν ταίριαζε στον συνήθη τύπο νομοθέτη και διοργανωτή. ωστόσο έβαλε
η αρχή της χριστιανικής κοινωνίας και η εξωτερική της οργάνωση, καθώς και εγγεγραμμένη
βασικά χαρακτηριστικά του δόγματος της πίστης και της ηθικής.
Η ιδέα των ορθολογιστών θεολόγων για τις διδασκαλίες του Χριστού, ως για κάτι
αόριστος (Zemler), εξαγνισμένος Ιουδαϊσμός (Genke και άλλοι), ή
ηθικό μόνο, και όχι για τη δογματική διδασκαλία μαζί (Richl και άλλοι) - λανθασμένα.
Η πραγματικότητα είναι αυτή. Ο Ιησούς Χριστός δεν διακόπτει τους δεσμούς με τον Ιουδαϊσμό και υψηλά
βάζει η Παλαιά Διαθήκη: «Μη νομίζετε ότι ήρθα να καταστρέψω τον νόμο» (Ματθ. 5:17). Αυτός
τηρεί τελετουργίες, εβραϊκές γιορτές, επισκέπτεται τον Ναό στην Ιερουσαλήμ. Ωστόσο, αυτός
υψώνεται πάνω από την ιεροτελεστία και δίνει ελεύθερη ερμηνεία στην Παλαιά Διαθήκη. σαραβαλιασμένος
Η διαθήκη, σύμφωνα με Αυτόν, έληξε στη Νέα, επομένως, δεν έχει αυτάρκεια
νοήματα, αλλά μόνο προπαιδευτικά, σαν κουβούκλιο, ως προετοιμασία για το μεσσιανικό
Βασίλειο. Προλέγει την καταστροφή του Ναού της Ιερουσαλήμ, εκείνου του κέντρου
Εβραϊκά τελετουργικά, και διδάσκει ότι μπορείτε να υπηρετήσετε τον Θεό παντού, έστω και μόνο αυτή η υπηρεσία
ήταν πνεύμα και αλήθεια. Δίνει στην ιεροτελεστία μόνο έναν υπό όρους, συμβολικό χαρακτήρα,
τοποθετώντας πάνω από αυτήν την πνευματική ουσία της θρησκείας και τις απαιτήσεις της ηθικής (Λουκάς 6:1-10· 14:10).
Ο Υιός του Ανθρώπου, διδάσκει, είναι ο Κύριος του Σαββάτου. Εμβαθύνει στην ερμηνεία
ατομικές εντολές και αγαπά όχι την εξωτερική τους εκπλήρωση, αλλά ένα εσωτερικό συναίσθημα,
που χρησιμεύει ως ερέθισμα για εξωτερική δράση και έτσι ηθικοποιεί
εντολή. Ο νόμος λέει: Δεν θα σκοτώσεις. αλλά λέω: μη θυμώνεις, δηλ. εξαλείψει αυτό
ένα εσωτερικό συναίσθημα που οδηγεί σε μια εξωτερική πράξη δολοφονίας. Ο νόμος μιλάει για
αγάπη για τον πλησίον, και η ερμηνεία των Εβραίων γραμματέων κατανοούσε τον πλησίον ως
πρόσωπο του ίδιου έθνους. Ο Χριστός διευρύνει την έννοια του πλησίον σε εχθρό και δίνει,
Έτσι, η έννοια της αγάπης έχει τον ευρύτερο χαρακτήρα: την αγάπη όλων, όχι αποκλεισμού
εχθρούς (Ματθαίος 5:20-27). Ταυτόχρονα ο Χριστός κατήγγειλε δριμύτατα την εξωτερική ευσέβεια.
Φαρισαίοι, ξένοι στην εσωτερική ευσέβεια και πολύ πιο ξεχωρισμένοι ηθικοί
πλευρά του κηρύγματος του. Ταυτόχρονα, ο Χριστός δεν είναι ξένος στο δόγμα. Κύριος του
οι διατάξεις, σύμφωνα με τα ευαγγέλια, συνοψίζονται στα εξής: Ο Θεός είναι ένας, δημιούργησε τον κόσμο και
νοιάζεται για τους ανθρώπους. Είναι τέλειος. Είναι ένας στοργικός Πατέρας, που λάμπει εξίσου
φως στους δίκαιους και στους άδικους. που κάποτε έκανε μια διαθήκη με τον εβραϊκό λαό,
Τώρα κάνει μια νέα διαθήκη μέσω του Υιού Του. Ο Ιησούς Χριστός είναι ο Υιός του Θεού,
σώζοντας το ανθρώπινο γένος μέσω του πόνου και του θανάτου Του. Αυτή είναι η κεντρική ιδέα
Καινή Διαθήκη. Είναι ο Μεσσίας, αλλά όχι ο Μεσσίας - ο Βασιλιάς, αλλά ο Υιός του Θεού, ο Αμνός του Θεού. Έτσι
Έτσι, στο μυαλό των Χριστιανών, Αυτός δεν είναι μόνο το υποκείμενο (Harnack), αλλά και το αντικείμενο της πίστης.

Μιχαήλ Εμμανουήλοβιτς Ποσνόφ

Ιστορία της Χριστιανικής Εκκλησίας

Μέρος Ι

Πρόλογος. Προκαταρκτικές πληροφορίες.

Πηγές Εκκλησιαστικής Ιστορίας. Εκδόσεις πηγών. Απαιτήσεις από τον ιστορικό της αντικειμενικότητας και του μη ομολογιακού. Η σχέση της εκκλησιαστικής ιστορίας με άλλες επιστήμες - κοσμικές και θεολογικές. Τα όρια της ιστορίας της Χριστιανικής Εκκλησίας και η διαίρεση της σε περιόδους. Εκκλησιαστική ιστοριογραφία Περίοδος Ι-αγ. Περίοδος II.

εισαγωγικό κεφάλαιο

1. Προετοιμασία του ανθρώπινου γένους για την έλευση του Ιησού Χριστού. 2. Η κατάσταση του παγανιστικού και εβραϊκού κόσμου την εποχή της έλευσης του Ιησού Χριστού. Θρησκευτικές πεποιθήσεις του εβραϊκού λαού στην εποχή της Γεννήσεως του Χριστού.

Πρώτη περίοδος (30–313).

Θεμελίωση, επέκταση και εσωτερική ανάπτυξη της Εκκλησίας στον αγώνα με τον εβραϊκό και ελληνορωμαϊκό κόσμο.

Κεφάλαιο Ι. Η αποστολή της Εκκλησίας στους τρεις πρώτους αιώνες.

Ιδρυτής της Χριστιανικής Εκκλησίας, ο Ιησούς Χριστός. Βιβλικές πηγές. Στο πρόσωπο του Ιησού Χριστού σύμφωνα με τα κανονικά ευαγγέλια. Το έργο του Ιησού Χριστού. Γέννηση της Χριστιανικής Εκκλησίας στην Ιερουσαλήμ. Η δομή της ζωής στην πρώτη χριστιανική κοινότητα. Ο πρώτος διωγμός της Εκκλησίας της Ιερουσαλήμ. Η αρχή της χριστιανικής αποστολής μεταξύ των ειδωλολατρών. Απόστολος Παύλος. Αποστολική Σύνοδος Ιεροσολύμων (49). Δραστηριότητα εφαρμογών. Παύλου μετά την Αποστολική Σύνοδο. Η άφιξή του στη Ρώμη. Απόστολος Πέτρος. Ίδρυση της Ρωμαϊκής Εκκλησίας. Η τύχη της πρώτης χριστιανικής κοινότητας και ο θάνατος της Ιερουσαλήμ. Δραστηριότητες του Αγίου Ιωάννη του Θεολόγου και άλλων Αποστόλων. Χριστιανική αποστολή τον ΙΙ-ΙΙΙ αιώνα. Χώρες, πόλεις και τόποι εξάπλωσης του Χριστιανισμού έως τις αρχές του 4ου αι. Η διάδοση του Χριστιανισμού μεταξύ των διαφόρων τμημάτων της κοινωνίας

Κεφάλαιο II. Η Χριστιανική Εκκλησία και ο έξω κόσμος. Σχέση εκκλησίας και κράτους

Διώξεις χριστιανών από ειδωλολάτρες.

Κεφάλαιο III. Η εσωτερική ζωή της Χριστιανικής Εκκλησίας στους Ι-ΙΙΙ αιώνες.

Οργάνωση της Εκκλησίας. Απόστολοι, προφήτες και δάσκαλοι. Μόνιμες ιεραρχικές και μη διακονίες στην Εκκλησία. Το λεγόμενο μοναρχικό επισκοπείο. Μητροπολίτες στους τρεις πρώτους αιώνες του Χριστιανισμού. Ρωμαίοι επίσκοποι στους τρεις πρώτους αιώνες: Η σχέση μεταξύ των μεμονωμένων χριστιανικών εκκλησιών στους τρεις πρώτους αιώνες. Ερώτηση για τους πεσόντες. Εκκλησιαστικά σχίσματα Felicissimus στην Καρχηδόνα, Novatian στη Ρώμη.

Κεφάλαιο IV. Το Εκκλησιαστικό Δόγμα στους τρεις πρώτους αιώνες.

Ιουδαιοχριστιανικές αυταπάτες. Γνωστικισμός. Μοντανισμός. Μοναρχισμός. Μανιχαϊσμός. Ο αγώνας της Εκκλησίας κατά των αιρέσεων του 2ου και 3ου αιώνα. Μια θετική αποκάλυψη του χριστιανικού δόγματος. 1. Διδασκαλία των 12 Αποστόλων. (Διδάχη Κυρίου δια των δωδεκα αποστολων τοις εθνεσιν). Αγίου Ιουστίνου Μάρτυρος. Minucius Felix Octavius. Διαμάχη με Μοναρχικούς. Το δόγμα του Λόγου-Χριστού. Θεολογικές απόψεις του Τερτυλλιανού. Το σύστημα του Ανάπτυξη στην Εκκλησία της κερδοσκοπικής θεολογίας. Ωριγένης (182-215).

Ιερές μέρες και χρόνοι 1ου-3ου αι. Οι διακοπές είναι ετήσιες μετακομίσεις και νηστείες. Χώροι λατρευτικών συναντήσεων. Χριστιανική ζωγραφική.

Κεφάλαιο VI. Θρησκευτική και ηθική ζωή των χριστιανών.

Εκκλησιαστική πειθαρχία. Θρησκευτικό ηθικό πιστών. Έναρξη μοναχισμού.

Μέρος 2. Περίοδος οικουμενικών συνόδων.

Κεφάλαιο Ι. Η διάδοση του Χριστιανισμού.

Μεγάλη Μετανάστευση των Εθνών. Αρμενία και Ιβηρία (Γεωργία). Αραβίας και Αβησσυνίας. Χριστιανική αποστολή στους σλαβικούς λαούς. Χριστιανισμός μεταξύ των Τσέχων. Χριστιανισμός στην Πολωνία. Χριστιανισμός στη Ρωσία.

Κεφάλαιο II.

Η στάση της Χριστιανικής Εκκλησίας προς τον έξω κόσμο. Εκκλησία και Πολιτεία. Ο αυτοκράτορας Κωνσταντίνος ο Μέγας και το Διάταγμα των Μεδιολάνων. Σχέσεις Εκκλησίας και Κράτους σε Ανατολή και Δύση. Οι γιοι του Μεγάλου Κωνσταντίνου - Κωνσταντίνος Β', Κώνστας και Κωνστάντιος. Αυτοκράτορες Ιουλιανός, Γραπιανός, Θεοδόσιος ο Μέγας και ο Νεότερος. Η σχέση εκκλησίας και κρατικής εξουσίας στη Δύση. Η άνοδος του Πάπα πάνω από τους Αυτοκράτορες. Τα προβλήματα της Εκκλησίας. Παγανιστική αντίδραση. Αυτοκράτορας Ιουλιανός ο Αποστάτης. Διωγμοί Χριστιανών στην Περσία. Ειδωλολατρική διαμάχη και χριστιανική απολογητική από τον 4ο αιώνα. Ισλάμ.

Κεφάλαιο III. Εκκλησιαστική οργάνωση.

Ρωμαίος Πάπας. Πατριαρχείο Αλεξανδρείας. Πατριαρχείο Αντιοχείας. Πατριαρχείο Ιεροσολύμων. Ύψωση Επισκόπου Κωνσταντινουπόλεως «Νέας Ρώμης». Κατάλογος Πατριαρχών Κωνσταντινουπόλεως μέχρι τον 9ο αιώνα. Επίσκοποι. Χορεπίσκοποι. Επισκοπική διοίκηση. Ειδικές εκκλησιαστικές θέσεις. Χαμηλότερα καθαρός.

Εκκλησιαστική Νομοθεσία.

Περί Τοπικών και Οικουμενικών Συνόδων. Η κανονική (νομική) πλευρά στις δραστηριότητες των Τοπικών και Οικουμενικών Συνόδων. Σχετικά με τις συλλογές κανόνων. Αποστολικοί κανόνες. Αποστολική διδασκαλία. Τα λεγόμενα Αποστολικά Συντάγματα. Η διάσπαση των Δονατιστών. Μελετιανό σχίσμα.

Κεφάλαιο IV. Αποκάλυψη του χριστιανικού δόγματος κατά τη δράση των Οικουμενικών Συνόδων (IV-VIII αι.).

Η πρώτη Οικουμενική Σύνοδος συγκλήθηκε για την αίρεση του Αρείου στη Νίκαια το 325. Διδαχές Αθανασίου Αλεξανδρείας. Οι παραστάσεις της Άριας. Πρώτη Οικουμενική Σύνοδος στη Νίκαια το 325. Πολεμήστε για το Nicene Creed. «Νέοι Νικαίες», Καππαδόκες. Θεοδόσιος Α' (379-395). Σύνοδος Κωνσταντινουπόλεως του 381 (Β' Οικουμενική). Χριστολογικό ερώτημα. Η αρχή της χριστολογικής διαμάχης. Διόδωρος Ταρσού και Θεόδωρος Μοψουεστίας. Διδαχές Κυρίλλου Αλεξανδρείας. Αντιπαλότητα Επισκόπων Αλεξανδρείας και Κωνσταντινουπόλεως. Νεστόριος ως Αρχιεπίσκοπος Κωνσταντινουπόλεως. Η Γ' Οικουμενική Σύνοδος στην Έφεσο, το 431 «Σύνοδος» (Conciliabulum) του Ιωάννη της Αντιοχείας. Διαταγές του αυτοκράτορα Θεοδοσίου. Συνέχιση των συνεδριάσεων. Η άρνηση του Νεστορίου από τον άμβωνα και η μετέπειτα μοίρα του. Προσπάθειες του αυτοκράτορα Θεοδόσιου Β' να συμφιλιώσει τις διαφωνίες. Η τύχη της Εφεσιακής Συνόδου. Ένωση Αντιοχείας. Ένωση Αντιοχείας. Η μοίρα του Νεστοριανισμού. Νεστοριανοί. Προέλευση του Μονοφυσιτισμού. Η λεγόμενη «ληστική» Σύνοδος της Εφέσου 449 Σύνοδος της Χαλκηδόνας 451 4η Οικουμενική Σύνοδος. Σημασία της Συνόδου της Χαλκηδόνας. Ιστορία των Μονοφυσιτών μετά τη Σύνοδο της Χαλκηδόνας. Το δόγμα των Μονοφυσιτών και η διαίρεση τους. Ο αυτοκράτορας Ιουστινιανός Α' (527-565). Ε' Οικουμενική Σύνοδος του 553 στην Κωνσταντινούπολη. Διαμάχη για μονοθελίτες. ΣΤ' Οικουμενική Σύνοδος 680-681 Εικονομαχική διαμάχη. Το ζήτημα της προσκύνησης των εικόνων μετά την 7η Οικουμενική Σύνοδο. Εικονομαχία στη Δύση. Παυλικιανοί. Αποτελέσματα. Η γενική εξέλιξη της δογματικής στην Ανατολή μέχρι τον Άγιο Ιωάννη τον Δαμασκηνό (συμπεριλαμβανομένου).

Κεφάλαιο V. Χριστιανική Λατρεία.

Καθημερινή, εβδομαδιαία και εβδομαδιαία λατρεία. Ετήσιος κύκλος διακοπών. Κύκλος των εορτών των Χριστουγέννων. Προσκύνηση μαρτύρων, αγίων, Υπεραγίας Θεοτόκου και αγγέλων. Λειψάνων προσκύνηση. Ταξίδι σε ιερούς τόπους. εικονίδια. Εκκλησιαστικοί ύμνοι του 4ου-11ου αιώνα. Δυτικοί τραγουδοποιοί. Εκκλησιαστικά Μυστήρια. Ευχαριστιακή Λειτουργία. Λειτουργικό Διάταγμα. Χώροι χριστιανικής λατρείας. Χριστιανική Τέχνη.

Κεφάλαιο VI. Ηθική ζωή.

Η κατάσταση του θρησκευτικού και ηθικού βίου γενικότερα από τον 4ο έως τον 11ο αιώνα. Μοναχικός βίος. Η ιστορία του μοναχισμού. Ο μοναχισμός στη Δύση. Η ιστορική σημασία του μοναχισμού και η ρύθμιση της ζωής του από την Εκκλησία.

Μεγάλο Εκκλησιαστικό Σχίσμα.

«Η διαίρεση των Εκκλησιών». Η τελευταία σύγκρουση Βυζαντίου και Ρώμης στα μέσα του 11ου αιώνα. Η λεγόμενη διαίρεση των Εκκλησιών.

Πρόλογος.

Ο καθηγητής Mikhail Emmanuilovich Posnov (1874-1931) αποφοίτησε από τη Θεολογική Ακαδημία του Κιέβου και στη συνέχεια διατήρησε συνεχείς επαφές με τα δυτικά πανεπιστήμια. Ήταν καθηγητής στο Κίεβο, αργότερα - στη Σόφια, όπου έδωσε διαλέξεις για τη δογματική και, ειδικότερα, την εκκλησιαστική ιστορία. Το βιβλίο που προσφέρεται εδώ είναι ένα γενικευτικό έργο, το οποίο ο ίδιος σκόπευε να αναθεωρήσει και να εκδώσει για άλλη μια φορά. Ο θάνατός του, που τον συνέβη στη Σόφια το 1931, τον εμπόδισε να ολοκληρώσει την τελική ολοκλήρωση αυτού του έργου, το οποίο εμφανίστηκε σε συνοπτική έκδοση στη Σόφια το 1937.

Βαθιά αφοσιωμένος στην Εκκλησία του και τις παραδόσεις της, ο Καθ. Ο Πόσνοφ, ταυτόχρονα, διακρινόταν από μεγάλη αμεσότητα του νου, αναζητώντας συνεχώς την αλήθεια. Αυτό το έργο - που δημοσιεύτηκε ολόκληρο αυτή τη φορά, με τις προσπάθειες της κόρης του συγγραφέα, I. M. Posnova - αποκαλύπτει την ουσία των απόψεών του για το παρελθόν και για τη σχέση μεταξύ ανατολικού και δυτικού χριστιανισμού κατά τους πρώτους έντεκα αιώνες.

Τις τελευταίες τρεισήμισι δεκαετίες, πολλά από τα ιστορικά γεγονότα που θίγονται σε αυτές τις σελίδες έχουν επανεξεταστεί και μερικά από αυτά παρουσιάζονται τώρα με νέο πρίσμα. Αλλά οι πρόοδοι που μπορεί να έχουν κάνει οι τελευταίες γνώσεις δεν μειώνουν την αξία αυτού του βιβλίου. Βρίσκεται κυρίως στον επιστημονικό προσανατολισμό αυτού του έργου, στην ειλικρίνεια και την αμεροληψία του συγγραφέα και στη μέθοδο με την οποία εμπνεόταν συνεχώς. Σύμφωνα με τον καθ. Βασικά, καθήκον του ιστορικού δεν είναι να εδραιώσει τα γεγονότα στην πρωταρχική τους αλήθεια και να καταστήσει δυνατή την κατανόηση της ιστορικής τους εξέλιξης; Εφαρμόζοντας αυτή τη μέθοδο στα γεγονότα της εκκλησιαστικής ιστορίας, είδε μια ζωντανή πηγή γνήσιου ειρηνισμού, με την οποία ο ίδιος ο σύγχρονος άνθρωπος συμφιλιώνεται με το παρελθόν, το οποίο του αποκαλύπτεται υπό το φως της αλήθειας.

Posnov Mikhail Emmanuilovich - Ρώσος βιβλιολόγος, ιστορικός της Χριστιανικής Εκκλησίας. Γεννήθηκε στην επαρχία Ryazan.

Σπούδασε στη Θεολογική Ακαδημία του Κιέβου, μετά την αποφοίτησή του δίδαξε εκεί βιβλική ιστορία. Το 1908 έγινε επίκουρος καθηγητής στο Πανεπιστήμιο του Κιέβου στο Τμήμα Εκκλησιαστικής Ιστορίας. Από το 1910 δίδαξε στη Θεολογική Ακαδημία του Κιέβου τις Ιερές Γραφές της Καινής Διαθήκης. Το 1913 έγινε καθηγητής στο Τμήμα Ιστορίας της Αρχαίας Εκκλησίας της Ακαδημίας του Κιέβου. Μετά την Οκτωβριανή Επανάσταση, μετανάστευσε, από το 1919 μέχρι το θάνατό του ήταν καθηγητής δόγματος και εκκλησιαστικής ιστορίας στη Θεολογική Ακαδημία της Σόφιας, καθώς και καθηγητής Εκκλησιαστικής Ιστορίας στο Πανεπιστήμιο της Σόφιας.

Εκοιμήθη το 1931 στη Σόφια.

Συνθέσεις

• Posnov, M. E. Η ιδέα της Διαθήκης του Θεού με τον Ισραηλινό λαό στην Παλαιά Διαθήκη: Μια εμπειρία θεολογικής και φιλοσοφικής ανασκόπησης της ιστορίας του ισραηλινού λαού (διπλωματική εργασία, 1898).
• Posnov, M.E. Αλληλεπίδραση δύο παραγόντων στην ιστορία του ισραηλινού λαού - θεϊκού και ανθρώπινου (1903).
• Posnov, M.E. Judaism (σχετικά με τα χαρακτηριστικά της εσωτερικής ζωής του εβραϊκού λαού στη μετα-αιχμαλωσία περίοδο) (1906).
• Posnov, M.E. Στο ζήτημα των πηγών του χριστιανικού δόγματος και των καθηκόντων του (1906).
• Posnov, M. E. Για τη μοίρα του βιβλικού Ισραήλ (1907).
• Posnov, M. E. The First Christian Community and Communism (1909).
• Posnov, M. E. Νέοι τύποι κατασκευής της αρχαίας ιστορίας της Εκκλησίας (1909).
• Posnov, M.E. Για την προσωπικότητα του ιδρυτή της χριστιανικής εκκλησίας (1910).
• Posnov, M. E. Το Ευαγγέλιο του Ιησού Χριστού και το Ευαγγέλιο των Αποστόλων για τον Χριστό (1911).
• Posnov, M. E. Ο Γνωστικισμός του 2ου αιώνα και η νίκη της Χριστιανικής Εκκλησίας εναντίον του (διδακτορική διατριβή, 1917).
• Posnov, M.E. Σαμαρείτες μάγοι - Χριστιανοί αιρετικοί (1917).
• Posnov, M. E. Μητροπολίτης Αντώνιος ως Ορθόδοξος θεολόγος-δογματικός (1929).
• Posnov, M. E. History of the Christian Church (πριν από τη διαίρεση των εκκλησιών - 1054).

History of the Church Before the Division - Ενότητα BibleQuote

Ιστορία της Εκκλησίας πριν από τη διαίρεση

Η ενότητα περιλαμβάνει τα καλύτερα βιβλία για την ιστορία της χριστιανικής εκκλησίας πριν από τη διαίρεση:

Bolotov V.V. Διαλέξεις για την Ιστορία της Αρχαίας Εκκλησίας

Posnov M.E. Ιστορία της Χριστιανικής Εκκλησίας

Kazakov M.M. Εκχριστιανισμός της Ρωμαϊκής Αυτοκρατορίας τον 4ο αιώνα

Kazakov M.M. Επίσκοπος και Αυτοκρατορία: Αμβρόσιος του Μιλάνου και η Ρωμαϊκή Αυτοκρατορία τον 4ο αιώνα

Chitty D. Grad Desert

Sokolov P. Agaps ή δείπνο αγάπης

Harnak A. Ιεραποστολικό κήρυγμα και διάδοση του Χριστιανισμού

Julicher A. Η θρησκεία του Ιησού και οι απαρχές του χριστιανισμού πριν από τη σύνοδο της Νίκαιας

Dobschutz E. Οι παλαιότερες χριστιανικές κοινότητες

Kartashev A. V. Οικουμενικές Σύνοδοι

Anton Vladimirovich Kartashev (23 Ιουνίου (11), 1875, Kyshtym, επαρχία Perm - 10 Σεπτεμβρίου 1960, Menton) - ο τελευταίος γενικός εισαγγελέας της Ιεράς Συνόδου. Υπουργός Ομολογιών της Προσωρινής Κυβέρνησης, φιλελεύθερος θεολόγος, ιστορικός της ρωσικής εκκλησίας, εκκλησιαστικός και δημόσιο πρόσωπο. Ως τελευταίος γενικός εισαγγελέας, προετοίμασε την αυτοεκκαθάριση του θεσμού της κύριας εισαγγελίας και τη μεταφορά της πληρότητας της εκκλησιαστικής εξουσίας στο Τοπικό Συμβούλιο της Ρωσικής Ορθόδοξης Εκκλησίας το 1917-1918.

Οι «Οικουμενικές Σύνοδοι» είναι ένα θεμελιώδες ιστορικό έργο που βγήκε από την πένα αυτού του υπέροχου και λεπτού στοχαστή. Η ιστορία των περίφημων οικουμενικών συνόδων παρουσιάζεται στο πλαίσιο της κοινωνικοπολιτικής και πολιτιστικής ζωής της μοναδικής εποχής της μετάβασης από την ύστερη αρχαιότητα στον πρώιμο Μεσαίωνα, όταν τέθηκαν τα οικονομικά, κοινωνικά, πολιτικά και πνευματικά θεμέλια του ευρωπαϊκού πολιτισμού. .

Αυτή η δημοσίευση ενδιαφέρει αναμφίβολα όλους όσους μελετούν την ιστορία της θρησκείας και της εκκλησίας. εισάγει τις πιο σημαντικές σελίδες στην ιστορία της Χριστιανικής Εκκλησίας - την περίοδο διαμόρφωσης των κανονικών της κανόνων και τη διαμόρφωση του Χριστιανισμού ως παγκόσμιας θρησκείας.

Διαλέξεις από τον καθηγητή V.V. Ο Μπολότοφ (1853-1900) εκδόθηκαν μόνο μετά το θάνατό του.
Για πρώτη φορά, το έργο εκδόθηκε σε 4 τόμους, ο τελευταίος από τους οποίους είχε ήδη εξαντληθεί το 1918. Οι διαλέξεις καλύπτουν τις πιο σημαντικές περιόδους στη διαμόρφωση του Χριστιανισμού: την ενδυνάμωσή του στη Ρωμαϊκή Αυτοκρατορία, την ανάπτυξη των Γνωστικών συστημάτων και τη διάδοση σε όλη την Ευρώπη.

Το έργο περιγράφει λεπτομερώς τους τρεις πρώτους αιώνες της ιστορίας του Χριστιανισμού.

Τόμος Β' Εισαγωγή στην Ιστορία της Εκκλησίας
Ι. Προκαταρκτικά
II. Βοηθητικές Επιστήμες για την Εκκλησιαστική Ιστορία
III. Πηγές Εκκλησιαστικής Ιστορίας
IV. Η διαίρεση της εκκλησιαστικής ιστορίας σε περιόδους.
Τόμος Γ' Ιστορία της Εκκλησίας την περίοδο πριν από τον Μέγα Κωνσταντίνο
Ενότητα ένα. Χριστιανισμός και παγανιστικός κόσμος: η πάλη του χριστιανισμού με τον παγανισμό στη ζωή και τη σκέψη
Ι. Η Μετα-Αποστολική Εκκλησία και η Ρωμαϊκή Αυτοκρατορία
II. Συγγνώμη για τον Χριστιανισμό και την παγανιστική διαμάχη
III. Η πάλη του χριστιανισμού με την ειδωλολατρική σκέψη με τη μορφή της γνώσης
IV. Διάδοση του Χριστιανισμού
Ενότητα δύο. Η εσωτερική ζωή της εκκλησίας: η διαλεύκανση της δογματικής διδασκαλίας και οι αρχές της εκκλησιαστικής πειθαρχίας και τελετουργίας.
Ι. Αποκάλυψη του δόγματος του Θεανθρώπου
II. Εμπειρία του συστήματος χριστιανικής γνώσης του Ωριγένη
III. Μοντανισμός
IV. Διαφωνίες για πειθαρχία και σχίσματα στην αρχαία Εκκλησία
V. Διαφωνίες για τον χρόνο εορτασμού του Πάσχα
VI. Η δομή της εκκλησίας στους τρεις πρώτους αιώνες του Χριστιανισμού
Τόμος Δ' Ιστορία της Εκκλησίας κατά την περίοδο των Οικουμενικών Συνόδων
Γενικός χαρακτήρας αυτής της περιόδου
Ενότητα ένα. Εκκλησία και Πολιτεία
Ι. Εκχριστιανισμός από τον Μέγα Κωνσταντίνο
II. Η σημασία των εθνικών χαρακτηριστικών των Ελλήνων και των Ρωμαίων και των παραδόσεων του ρωμαϊκού κράτους και της χριστιανικής εκκλησίας στη δημιουργία σχέσεων μεταξύ εκκλησίας και κράτους
III. Η ιστορία των σχέσεων μεταξύ εκκλησίας και κράτους από την εποχή του Μεγάλου Κωνσταντίνου.
IV. Η πάλη του χριστιανισμού με τον παγανισμό στη ζωή και τη σκέψη
V. Δικαιώματα και προνόμια της Εκκλησίας σε ένα χριστιανικό κράτος
Ενότητα δύο. Εκκλησιαστικό κτίριο.
Ι. Καθαρή και Ιεραρχία.
II. Μορφές εκκλησιαστικής ένωσης

"Διαλέξεις για την ιστορία της αρχαίας Εκκλησίας" - αυτό είναι το πρώτο δημοσιευμένο μάθημα διαλέξεων του A. I. Brilliantov, που διαβάζει ο ίδιος για φοιτητές της Θεολογικής Ακαδημίας της Αγίας Πετρούπολης εδώ και πολλά χρόνια. Η κύρια εστίαση των διαλέξεων είναι η ιστορία των τριαδολογικών και χριστολογικών διαφορών στην πρώτη Εκκλησία κατά τις έξι πρώτες Οικουμενικές Συνόδους, η διαμόρφωση του χριστιανικού δόγματος και η διάψευση πολυάριθμων αιρέσεων της εποχής εκείνης.

Παρά την πολυπλοκότητα των θεμάτων που συζητούνται σε αυτό το βιβλίο, οι "Διαλέξεις..." διαβάζονται εύκολα και με αδιάφορο ενδιαφέρον, το οποίο εξαρτάται σε μεγάλο βαθμό από το ύφος του A. I. Brilliantov - αυστηρά συνεπές, λογικά επαληθευμένο, διαφανές σε στοιχεία και όχι χωρίς υψηλή λογοτεχνική αξία .

Εισαγωγή στη Γενική Ιστορία της Εκκλησίας
ιστορία της εκκλησιαστικής ιστορίας
Ο Γενικός Χαρακτήρας της Εποχής των Οικουμενικών Συνόδων
Ιστορία της διαμάχης του Αρειανού
Αρειανισμός
Ιστορία του Αρειανισμού ενώπιον της Συνόδου της Νίκαιας
Οικουμενική Σύνοδος Νίκαιας
Αγώνας κατά του Αρειανισμού μετά τη Σύνοδο της Νίκαιας (325–381)
Ο θρίαμβος των Αρειανών στη βάση της ένωσής τους με τους ανατολικούς επισκόπους (325-361)
Εκπρόσωποι του Ωριγενισμού
Ιστορία της Αρειανής διαμάχης μετά τη Σύνοδο της Νίκαιας. Περίοδος II (361–381
Η ιστορία της εγκαθίδρυσης της Ορθοδοξίας στην Ανατολή
Β' Οικουμενική Σύνοδος
Ιστορία Χριστολογικών Αντιπαραθέσεων στην Αρχαία Εκκλησία
Απολλιναρισμός
Η ιστορία των διαφωνιών για την ένωση δύο φύσεων στο μοναδικό πρόσωπο του Θεανθρώπου
Χριστολογικές απόψεις εκπροσώπων διαφόρων κατευθύνσεων στην εποχή των Νεστοριανών και Ευτυχιακών διαφωνιών
Ι. Η Αντιοχική Σχολή και ο Νεστοριανισμός
II. Αλεξανδρινή κατεύθυνση στη Χριστολογία
Σύμμαχοι του Αγ. Κύριλλος Αλεξανδρείας
Προέλευση του Μονοφυσιτισμού
III. Δυτική Χριστολογία
Νεστοριανή διαμάχη
Διαμάχη για τον Νεστόριο (428-435). Η αρχή της διαμάχης
Καθεδρικός Ναός Εφέσου 431
Ευτυχιακή διαμάχη
Οικουμενική Σύνοδος Χαλκηδόνας
Ιστορία της μονοφυσιτικής διαμάχης μετά τη Σύνοδο της Χαλκηδόνας
Ο μονοφυσιτισμός και η διαίρεση του σε αιρέσεις
Στάση απέναντι στη Σύνοδο της Χαλκηδόνας και στον μονοφυσιτισμό της κρατικής εξουσίας ενώπιον του Ιουστινιανού
Η βασιλεία του Ιουστινιανού και η Ε' Οικουμενική Σύνοδος
Ε' Οικουμενική Σύνοδος
Μονοθελητική διαμάχη και ΣΤ' Οικουμενική Σύνοδος

Posnov M.E. Ιστορία της Χριστιανικής Εκκλησίας (πριν από τη διαίρεση των Εκκλησιών - 1054). Brussels: Life with God, 1964 και φωτότυπος. νέα έκδοση 1988 και Κίεβο, 1991 (αναλυτική ρωσική και ξένη βιβλιογραφία). Πρώτη, συνοπτική έκδοση: Σόφια, 1937.

Ο καθηγητής Mikhail Emmanuilovich Posnov (1874-1931) αποφοίτησε από τη Θεολογική Ακαδημία του Κιέβου και στη συνέχεια διατήρησε συνεχείς επαφές με τα δυτικά πανεπιστήμια. Ήταν καθηγητής στο Κίεβο, αργότερα - στη Σόφια, όπου έδωσε διαλέξεις για τη δογματική και, ειδικότερα, την εκκλησιαστική ιστορία.

Το βιβλίο που προσφέρεται εδώ είναι ένα γενικευτικό έργο, το οποίο ο ίδιος σκόπευε να αναθεωρήσει και να εκδώσει για άλλη μια φορά. Ο θάνατός του, που τον συνέβη στη Σόφια το 1931, τον εμπόδισε να ολοκληρώσει την τελική ολοκλήρωση αυτού του έργου, το οποίο εμφανίστηκε σε συνοπτική έκδοση στη Σόφια το 1937.

Βαθιά αφοσιωμένος στην Εκκλησία του και τις παραδόσεις της, ο Καθ. Ο Πόσνοφ, ταυτόχρονα, διακρινόταν από μεγάλη αμεσότητα του νου, αναζητώντας συνεχώς την αλήθεια. Αυτό το έργο - που δημοσιεύτηκε ολόκληρο αυτή τη φορά, με τις προσπάθειες της κόρης του συγγραφέα, I. M. Posnova - αποκαλύπτει την ουσία των απόψεών του για το παρελθόν και για τη σχέση μεταξύ ανατολικού και δυτικού χριστιανισμού κατά τους πρώτους έντεκα αιώνες.

Τις τελευταίες τρεισήμισι δεκαετίες, πολλά από τα ιστορικά γεγονότα που θίγονται σε αυτές τις σελίδες έχουν επανεξεταστεί και μερικά από αυτά παρουσιάζονται τώρα με νέο πρίσμα. Αλλά οι πρόοδοι που μπορεί να έχουν κάνει οι τελευταίες γνώσεις δεν μειώνουν την αξία αυτού του βιβλίου. Βρίσκεται κυρίως στον επιστημονικό προσανατολισμό αυτού του έργου, στην ειλικρίνεια και την αμεροληψία του συγγραφέα και στη μέθοδο με την οποία εμπνεόταν συνεχώς.

Σύμφωνα με τον καθ. Βασικά, καθήκον του ιστορικού δεν είναι να εδραιώσει τα γεγονότα στην πρωταρχική τους αλήθεια και να καταστήσει δυνατή την κατανόηση της ιστορικής τους εξέλιξης; Εφαρμόζοντας αυτή τη μέθοδο στα γεγονότα της εκκλησιαστικής ιστορίας, είδε μια ζωντανή πηγή γνήσιου ειρηνισμού, με την οποία ο ίδιος ο σύγχρονος άνθρωπος συμφιλιώνεται με το παρελθόν, το οποίο του αποκαλύπτεται υπό το φως της αλήθειας.

Smolensk: "Universum", 2002. - 464 p.

Αυτή η μονογραφία είναι αφιερωμένη στο πρόβλημα του εκχριστιανισμού της Ρωμαϊκής Αυτοκρατορίας, το οποίο είναι ενδιαφέρον και ανεπαρκώς ανεπτυγμένο στη ρωσική λογοτεχνία. Με βάση ένα ευρύ φάσμα πηγών και μια βαθιά μελέτη εκτενούς βιβλιογραφίας, ο συγγραφέας αναλύει τους λόγους μετατροπής της Ρωμαϊκής Αυτοκρατορίας στον Χριστιανισμό στις αρχές του 4ου αιώνα. και θεωρεί τις δραστηριότητες του αυτοκράτορα Κωνσταντίνου και των οπαδών του υπέρ του Χριστιανισμού.

Το βιβλίο δείχνει ότι ο εκχριστιανισμός δεν ήταν μια ομαλή και απλή διαδικασία και ότι τον 4ο αι. επιτρέπονταν σημαντικές αποκλίσεις στη θρησκευτική πολιτική. Οι διαδικασίες που ξεκίνησε ο Κωνσταντίνος έλαβαν τη λογική τους κατάληξη υπό τον αυτοκράτορα Θεοδόσιο, του οποίου η θρησκευτική πολιτική δίνεται ιδιαίτερη προσοχή στο βιβλίο. Στο πλαίσιο του εκχριστιανισμού εξετάζεται το πρόβλημα του εσωτερικού εκκλησιαστικού αγώνα και σχεδιάζονται πορτρέτα των ηγετών της εκκλησίας εκείνης της εποχής.

Ένα ξεχωριστό κεφάλαιο είναι αφιερωμένο στο θέμα της εδαφικής διάδοσης του χριστιανισμού και της διείσδυσης αυτής της θρησκείας σε διάφορα κοινωνικά στρώματα της ρωμαϊκής κοινωνίας. Το βιβλίο απευθύνεται σε φοιτητές, μεταπτυχιακούς φοιτητές και οποιονδήποτε ενδιαφέρεται για την ιστορία της ύστερης αρχαιότητας και του αρχαίου χριστιανισμού.

Εισαγωγή Κεφάλαιο Ι Πηγές και
Κεφάλαιο Β' Προϋποθέσεις εκχριστιανισμού
Κεφάλαιο III "Επανάσταση του Κωνσταντίνου"
Κεφάλαιο IV Πρόοδος εκχριστιανισμού από
Κεφάλαιο V «Επανάσταση» Θεοδόσιος
Κεφάλαιο VI Εκχριστιανισμός και Εσωτερικός Εκκλησιαστικός Αγώνας
Κεφάλαιο VII Η διάδοση του Χριστιανισμού προς τα τέλη του 4ου αι.
1. Εδαφική διάδοση του Χριστιανισμού 2. Εκχριστιανισμός διαφόρων στρωμάτων της ρωμαϊκής κοινωνίας

Σμολένσκ, 1995

Το βιβλίο του υποψηφίου ιστορικών επιστημών M. M. Kazakov καλύπτει μια από τις πιο ενδιαφέρουσες και δραματικές εποχές στην ιστορία του παγκόσμιου πολιτισμού - τον εκχριστιανισμό της Ρωμαϊκής Αυτοκρατορίας τον 4ο αιώνα. Ο συγγραφέας εστιάζει στην προσωπικότητα του πατέρα της εκκλησίας, ενός εξαίρετου πολιτικού, επισκόπου και συγγραφέα Αμβρόσιο του Μιλάνου, ενός από τα βασικά πρόσωπα σχεδόν σε όλα τα ταραχώδη πολιτικά γεγονότα που έλαβαν χώρα στη Δύση το τελευταίο τέταρτο του 4ου αιώνα.

Το βιβλίο περιλαμβάνει πολλά αποσπάσματα από τα έργα του Αμβροσίου και άλλων συγγραφέων της ύστερης αρχαιότητας, σημαντικό μέρος των οποίων δημοσιεύεται για πρώτη φορά στα ρωσικά.

Το βιβλίο απευθύνεται σε ειδικούς ιστορικούς, φοιτητές, μεταπτυχιακούς φοιτητές και προορίζεται επίσης για ένα ευρύ φάσμα αναγνωστών που ενδιαφέρονται για την αρχαιότητα και την ιστορία των θρησκειών.

Κεφάλαιο 1
Κεφάλαιο 2. "Ο Αμβρόσιος είναι επίσκοπος!"
κεφάλαιο 3
Κεφάλαιο 4
Κεφάλαιο 5
Κεφάλαιο 7
Κεφάλαιο 8
Κεφάλαιο 9
Κεφάλαιο 10
Κεφάλαιο 11
Κεφάλαιο 12
Κεφάλαιο 13
Κεφάλαιο 14
Κεφάλαιο 15
Κεφάλαιο 16
Κεφάλαιο 17
Κεφάλαιο 18
Κεφάλαιο 19

Επίλογος Kuzishchin V.I. Αμβρόσιος Μεδιολάνου - Άνθρωπος, Πολιτικός, Επίσκοπος

Το προτεινόμενο έργο του διάσημου, προικισμένου Γάλλου συγγραφέα της ρωμαϊκής ιστορίας Amedeus Thierry, αντιπροσωπεύοντας από μόνο του ένα ανεξάρτητο και εντελώς ολοκληρωμένο σύνολο, αποτελεί ταυτόχρονα τον τελευταίο τελικό κρίκο μιας ολόκληρης σειράς έργων που έγραψε για τη ρωμαϊκή ιστορία.

Υψηλή λογοτεχνική αξία, μια ασυνήθιστα σαφής αναπαραγωγή των κινήσεων της κοινωνικής ζωής των περασμένων εποχών, αριστοτεχνικές, τολμηρά προεξέχουσες εικόνες των κύριων χαρακτήρων της εποχής, η ικανότητα να αντιλαμβάνονται τα χαρακτηριστικά και ενδιαφέροντα χαρακτηριστικά της εποχής και να οδηγούν το νήμα της ιστορίας χωρίς να εξασθενίσει διατηρώντας ένα ζωηρό ενδιαφέρον για αυτό, τέλος, ελαφρύς, κομψός και εκφραστικός λόγος - όλες αυτές οι γενικά αναγνωρισμένες αρετές εμφανίζονται σε πλήρη ισχύ σε αυτό το τελευταίο έργο του, που δημοσιεύτηκε το 1878, ήδη μετά το θάνατο του συγγραφέα, από τους γιους του.

Το βιβλίο «Desert City» γράφτηκε από έναν διδάκτορα θεολογίας, έναν Αγγλικανό ιερέα, τον πατέρα Dervas James Chitty.

Αυτό το αξιόλογο έργο, που δημοσιεύτηκε το 1966, είναι ένα κάπως αναθεωρημένο μάθημα διάλεξης που δόθηκε από τον συγγραφέα το 1959-60. στο Birkbeck College, και, σύμφωνα με τα λόγια του συγγραφέα, δεν είναι τίποτα άλλο παρά ένα εισαγωγικό δοκίμιο για την ιστορία των πρώτων τριών αιώνων του αιγυπτιακού και παλαιστινιακού μοναχισμού (παραπέμποντας τον αναγνώστη σε πιο σοβαρές μελέτες και πρωτότυπα έργα που αναφέρονται στις σημειώσεις), που θα μπορούσε να είναι για τους μελλοντικούς ερευνητές του είδους του αφετηρία ή ορόσημο.

Αυτό το έργο για την ιστορία του αρχαίου χριστιανικού μοναχισμού, που έχει γίνει από καιρό κλασικό, στο οποίο ο πλούτος του υλικού και η σοβαρότητα της παρουσίασής του συνδυάζονται με μια ασυνήθιστη ζωντάνια παρουσίασης, δεν έχει χάσει τη σημασία του μέχρι σήμερα.

Μια ενδιαφέρουσα μελέτη από έναν ορθόδοξο ιστορικό για την προέλευση της Αγάπης (γιορτή αγάπης), την πορεία, την ακύρωσή της και τις υπόλοιπες ηχώ στην Ορθόδοξη λατρεία.

Η αρχαία εμπειρία της Αγάπης συγκεντρώθηκε προσεκτικά στο βιβλίο του Pyotr Sokolov. Ο Sokolov δείχνει ότι τα δείπνα αγάπης (αγάπες), τα οποία διακρίνονταν από έναν περισσότερο ή λιγότερο λειτουργικό χαρακτήρα, ήταν μια από τις σημαντικές εκδηλώσεις της κοινωνικής οργάνωσης της αρχαίας Χριστιανικής Εκκλησίας. Ολόκληρη η ιστορία των Αγάπης ως προς την καταγωγή, την ανάπτυξή τους και τη σταδιακή παρακμή τους μπορεί να χωριστεί σε τρεις διαφορετικές χρονικές περιόδους: 1) Αγάπες της αρχέγονης Εκκλησίας με κατεξοχήν θρησκευτικό-μυστικό χαρακτήρα και, φυσικά, σε σχέση με την Ευχαριστία, 2. ) Αγάπες με κυρίως φιλανθρωπικό χαρακτήρα - όπως άσχετο, τόσο μερικές φορές σε σχέση με την Ευχαριστία. 3) Αγάπες μετά την κανονική ακύρωση - η περίοδος της αγωνίας τους με προσπάθεια αναβίωσης και σταδιακό θάνατο. Αυτό το άμεσο κανάλι της ιστορίας της Αγάπης έχει το δικό του ελάχιστα αισθητό μανίκι, που περιέχει την ιστορία των αναμνηστικών γευμάτων.

Η υψηλότερη έκφραση των δύο χαρακτηριστικών της ζωής της Εκκλησίας της Καινής Διαθήκης - η εσχατολογία και η αδελφότητα - ήταν οι αγάπες, που περιλαμβάνουν, ως κορύφωσή τους, την Ευχαριστία. «Και συνέχιζαν συνεχώς στη διδασκαλία των Αποστόλων, στην κοινωνία, και στο σπάσιμο του άρτου και στην προσευχή» (Πράξεις 2:42). Λόγω αυτής της σχέσης με την προσευχή και την κοινωνία, τα γεύματα αυτά είχαν ειδικά λειτουργικό χαρακτήρα και οι εθελοντικές προσφορές -καθώς αποτελούσαν την ανακάλυψη της κοινωνίας- οι προσφορές των απαιτούμενων προμηθειών είχαν και λειτουργικό χαρακτήρα.

Οι Αγάπες ήταν η φυσική έκφραση της κοινωνίας. Οι άγαπες της πρώτης Εκκλησίας ήταν η ύψιστη χαρμόσυνη έκφραση της στενής διασύνδεσης των μελών της Εκκλησίας, η έκφραση της στενότερης κοινωνίας αγάπης, εκείνης της κοινωνίας, που ήταν το συναίσθημα μιας ζωντανής επαφής με τη βασιλεία του Θεού, τη συνείδηση. να ανήκει σε αυτό με πλήρη και καθολική ισότητα μέσω του Χριστού, τόσο σύντομα αναμένεται και πάλι.

Αυτά ήταν γεύματα, όχι μεμονωμένων, όχι μεμονωμένων οικογενειών, αλλά ολόκληρης της Χριστιανικής κοινότητας, ως μια πιο στενά συνδεδεμένη οικογένεια. Εδώ οι Χριστιανοί ενώθηκαν ακόμη περισσότερο και, τελικά, η ενότητά τους μέσω του μυστηρίου της Θείας Ευχαριστίας έκλεισε με την ενότητα με τον Χριστό και εν Χριστώ. Η Θεία Ευχαριστία ανέβασε την αγάπη σε ένα επίπεδο μεγαλύτερο από ένα απλό γεύμα για κορεσμό και βάθυνε το νόημά της. Μια τέτοια ηθική διάθεση και εσχατολογικός χαρακτήρας των αγάπων τους έδινε ιδιαίτερη επισημότητα, τους έδωσε έναν θρησκευτικό και μυστικιστικό χρωματισμό: οι αγάπες φορούσαν τη φωτεινή εμφάνιση του ερχόμενου Χριστού. Οι Αγαπάδες, σε συνδυασμό με την Ευχαριστία, ήταν μια ακριβής αναπαραγωγή του Μυστικού Δείπνου.

Τα Δείπνα Αγάπης, ή Αγάπες, είναι, σύμφωνα με τη λαϊκή δοξασία, τα ειδικά γεύματα των χριστιανών των πρώτων αιώνων, χωρισμένα από την Ευχαριστία (ή χωρισμένα από αυτήν με την πάροδο του χρόνου) και τελούνται σύμφωνα με ειδική τάξη. Στη βιβλιογραφία, μερικές φορές οποιαδήποτε αναφορά στο μη ευχαριστιακό εσπερινό των πρώτων χριστιανών (για παράδειγμα, η περιγραφή του «κοινοτικού δείπνου» στην Αποστολική Παράδοση του 3ου αιώνα) ταυτίζεται με την Αγάπα. Ωστόσο, όπως δείχνει η ανάλυση των πηγών, όλη η ποικιλία των τύπων των κοινόχρηστων γευμάτων μεταξύ των πρώτων Χριστιανών δεν μπορεί να περιοριστεί στην αντίθεση της Αγάπας και της Ευχαριστίας. εξάλλου ο ίδιος ο όρος «αγάπα» στην πλ. συγγραφείς είναι απλώς συνώνυμο της Θείας Ευχαριστίας ή χρησιμοποιείται με αόριστη έννοια.

Ο μόνος πρώιμος συγγραφέας που περιγράφει απερίφραστα το μη ευχαριστιακό εσπερινό των χριστιανών και ταυτόχρονα το ονομάζει άγαπη είναι ο Τερτυλλιανός (Απολ. 39). Επομένως, δεν μπορεί παρά να ισχυριστεί κανείς ότι το κέντρο της εκκλησιαστικής ζωής των πρώτων χριστιανών (όπως και σε όλες τις επόμενες εποχές) ήταν πάντα μόνο η Ευχαριστία, ενώ σε ορισμένες κοινότητες υπήρχαν και διάφορες μορφέςκοινοτικά γεύματα, τα οποία δεν ονομάζονταν απαραίτητα «Βραδιές Αγάπης» και δεν είχαν μια ενιαία παράδοση στην πραγματοποίησή τους (βλ.: McGowan A. Naming the Feast: The Agape and the Diversity of Early Christian Meals // StPatr. 1997. Vol. 30 σελ. 314-318).

Το βιβλίο εξετάζει προσεκτικά και εξετάζει προσεκτικά όλες σχεδόν τις πτυχές της πρώιμης χριστιανικής ζωής, τόσο από την εξωτερική της οργάνωση και την καθημερινή πλευρά, όσο και από τις εσωτερικές συνθήκες για την εμφάνιση και τη διάδοση της αποκαλυμμένης θρησκείας στην ειδωλολατρική κοινωνία.

Εξωτερικές και εσωτερικές συνθήκες του ιεραποστολικού κηρύγματος του Χριστιανισμού στους τρεις πρώτους αιώνες Ιουδαϊσμός και η σημασία του για την προώθηση του Χριστιανισμού.

II Εξωτερικές συνθήκες για τη γενική εξάπλωση του Χριστιανισμού
III Εσωτερικές συνθήκες για τη γενική εξάπλωση του Χριστιανισμού
Θρησκευτικά θεμέλια του ιεραποστολικού κηρύγματος του χριστιανισμού στους τρεις πρώτους αιώνες
Ευαγγέλιο του Θεραπευτή και Θεραπεία
Ο αγώνας κατά των δαιμόνων στην αρχαία Εκκλησία και η σημασία του για την αποστολή
Ο Χριστιανισμός ως το ευαγγέλιο της αγάπης και της καλοσύνης
Ο Χριστιανισμός ως θρησκεία πνεύματος και δύναμης, ηθικής αυστηρότητας και αγιότητας, εξουσίας και λογικής
Ο Χριστιανισμός ως το ευαγγέλιο του «νέου λαού» και του «τρίτου είδους» (ιστορική και πολιτική συνείδηση ​​του χριστιανισμού)
Ο Χριστιανισμός ως Θρησκεία του Βιβλίου και Εκπληρωμένη Ιστορία
Ιεραπόστολοι που δραστηριοποιήθηκαν στους τρεις πρώτους αιώνες του Χριστιανισμού (Απόστολοι, ευαγγελιστές, προφήτες, δάσκαλοι, απλοί ιεραπόστολοι)
Μέθοδοι ιεραποστολικού κηρύγματος του Χριστιανισμού στους τρεις πρώτους αιώνες
Ι. Ονόματα πιστών στο Χριστό στους τρεις πρώτους αιώνες του Χριστιανισμού
II Φίλοι
III. Κατάλληλα ονόματαΧριστιανός
Η κοινοτική δομή των πρώτων χριστιανών και η σημασία της για την αποστολή
Εμπόδια που συναντήθηκαν στον δρόμο της διάδοσης του χριστιανισμού στους τρεις πρώτους αιώνες της ιστορίας του
Κρίσεις της παγανιστικής φιλοσοφίας για τον Χριστιανισμό
Η διάδοση του Χριστιανισμού μεταξύ των διαφόρων τάξεων της κοινωνίας τους τρεις πρώτους αιώνες της ιστορίας του
Η Εξάπλωση του Χριστιανισμού στους Αυλικούς Κύκλους κατά τους Πρώτους Αιώνες
Η διάδοση του Χριστιανισμού μεταξύ των στρατιωτικών
Η διάδοση του Χριστιανισμού στις γυναίκες

Η ανάδυση της νομικής ανάπτυξης της εκκλησίας
II. Η σχέση της εκκλησίας τον πρώτο αιώνα (30-130) με το κράτος και τον πολιτισμό
ΙΙΙ. Η στάση της εκκλησίας τον δεύτερο αιώνα (περίπου 130-230) προς το κράτος και τον πολιτισμό
IV. Η στάση της εκκλησίας τον τρίτο αιώνα (περίπου 230-311) προς το κράτος και τον πολιτισμό
V. Ανάπτυξη του κράτους προς την προσέγγιση με την εκκλησία
VI. Τελική ανασκόπηση: από τον Κωνσταντίνο στον Γρατιανό και τον Θεοδόσιο (306-395)

Julicher A. Η θρησκεία του Ιησού και οι απαρχές του χριστιανισμού πριν από τη σύνοδο της Νίκαιας

Dobshyuts E. Οι αρχαιότερες χριστιανικές κοινότητες. Πολιτιστικοί και ιστορικοί πίνακες ζωγραφικής

ΚΕΦΑΛΑΙΟ Ι. Οι Κοινότητες του Παύλου
Κορινθιακή κοινότητα
Μακεδονικές κοινότητες: Θεσσαλονικείς και Φιλιππιακές
Μικρασιατικές κοινότητες: Γαλατική και Φρυγική
Χριστιανοί της Ρώμης
ΚΕΦΑΛΑΙΟ II. Εβραίοι Χριστιανοί
πρωτότυπη κοινότητα
Περαιτέρω ανάπτυξη
Εβραϊκή προπαγάνδα
Αργότερα εβραϊκή-χριστιανική κοινότητα
ΚΕΦΑΛΑΙΟ III. Μεταγενέστερες ειδωλολατρικές-χριστιανικές κοινότητες
Κοινότητες ακόμα υπό την επιρροή του Παύλου
John's Circle of Influence
Τα βασικά στοιχεία της γνώσης
Κοινότητες της μεταβατικής καταλυτικής εποχής
Ρωμαϊκή κοινότητα της εποχής του Ερμά

02/13/11 - Ενότητα με αυτά τα βιβλία σε κωδικοποίηση ANSI για BibleQuote 5 και 6, Android.

Ευχαριστούμε για τα υλικά που περιλαμβάνονται στην ενότητα:
Ενότητες Klangtao - Kartashev, Posnov, Sokolov
Κείμενο βιβλίου Paul - Chitty
DikBSD - κείμενα βιβλίων Brilliantov, Harnack