Εισαγωγή

Ο παγανισμός είναι μια από τις πρώτες μορφές αντίληψης του κόσμου, χαρακτηριστικό του πρωτόγονου κοινοτικού συστήματος. Ο αρχαίος άνθρωπος, που θεωρούσε τον εαυτό του μέρος της φύσης, δεν μπορούσε πάντα να εξηγήσει πολλά από τα φαινόμενα της. Αν είναι δυνατόν να ονομάσουμε το πρωτόγονο κοινοτικό σύστημα παιδική ηλικία της ανθρωπότητας στο σύνολό της, τι μπορούμε να πούμε ότι ο αρχαίος άνθρωπος διέθετε τη συγκεκριμένη-αισθησιακή σκέψη ενός παιδιού. Αυτό οδήγησε στο γεγονός ότι όλα τα φαινόμενα του γύρω κόσμου έγιναν αντιληπτά από αυτόν σε υλικές εικόνες, προσωποποιημένες, δηλαδή προικισμένες με ανθρώπινα χαρακτηριστικά. Έτσι εμφανίστηκαν οι θεοί, ο καθένας με τη δική του λειτουργία, έτσι γεννήθηκαν οι μύθοι και οι θρύλοι. Οι παγανιστικές πεποιθήσεις επηρέασαν τη ζωή του αρχαίου ανθρώπου περισσότερο από οποιαδήποτε θρησκεία επηρεάζει τη ζωή του σύγχρονου ανθρώπου. Αυτό οφείλεται στο γεγονός ότι οι αρχαίοι ειδωλολάτρες ένιωθαν αρμονία με τη φύση, η οποία έχει χαθεί σήμερα, και συνειδητοποίησαν την εξάρτησή τους από αυτήν. Μπορούμε να πούμε ότι η ειδωλολατρία είναι, σύμφωνα με τα λόγια του Afanasiev, «η ποιητοποίηση της φύσης».

Η μελέτη του παγανισμού ως θρησκευτικού και πολιτιστικού φαινομένου στην ιστορία της χώρας μας παρεμποδίζεται, πρώτα απ' όλα, από την έλλειψη πηγών και τη χρονική απόσταση που μας χωρίζει από αυτήν την εποχή. Οι κύριες πηγές για τη μελέτη των θρησκευτικών πεποιθήσεων των προγόνων μας είναι αρχαία γραπτά μνημεία, αρχαιολογικές ανασκαφές, λαογραφία: τραγούδια, παραμύθια, θρύλοι, προφορικά μεταδιδόμενα από γενιά σε γενιά.

Ο παγανισμός των αρχαίων Σλάβων είναι ένα ασυνήθιστα περίπλοκο και πολύπλευρο θέμα, επομένως, αυτό το έργο θα καλύψει μόνο μερικές από τις πτυχές του: τελετουργίες κηδείας, χαρακτηριστικά λατρείας του φυτικού και ζωικού κόσμου, το πάνθεον των σλαβικών ειδωλολατρικών θεών και χαρακτήρες των κατώτερων μυθολογία, το πρόβλημα της ύπαρξης του παγανισμού μετά την υιοθέτηση του Χριστιανισμού στη Ρωσία.

Τελετουργίες κηδείας

Μέχρι τη στιγμή του σχηματισμού Ρωσία του ΚιέβουΟ ανατολικοσλαβικός παγανισμός έχει περάσει από μια μακρά ιστορική διαδρομή, μετρημένη σε χιλιετίες. Η κοινωνία άλλαζε, και η οργάνωσή της, για κάποιες φυλές άλλαζε ο βιότοπος, άλλαζαν οι νότιοι γείτονες του σλαβικού κόσμου: Έλληνες και νομάδες. Οι αρχαίες παραδόσεις διατηρήθηκαν με διαφορετικούς τρόπους, η περαιτέρω ανάπτυξη του σλαβικού κόσμου προχώρησε με διαφορετικούς ρυθμούς και σε διαφορετικά επίπεδα. Όλα αυτά αναπόφευκτα έπρεπε να φέρουν ποικιλομορφία στις κοσμοθεωρίες και τις θρησκευτικές ιδέες των αρχαίων Σλάβων. Ο φυσικός κόσμος παρέμεινε αμετάβλητος, αλλά με την πάροδο των αιώνων ο βαθμός της γνώσης και της κατανόησής του άλλαξε. φυσικά φαινόμενα, και σε σχέση με αυτό, η αντανάκλαση της εικόνας του πραγματικού κόσμου στο μυαλό των ανθρώπων άλλαξε.

Τα στάδια ανάπτυξης της παγανιστικής κοσμοθεωρίας των αρχαίων Σλάβων ανιχνεύονται ξεκάθαρα στην ανάλυση των αλλαγών που συντελέστηκαν στις ταφικές τελετουργίες. Η εξέλιξη των τελετουργιών κηδείας και οι διαφορετικές, μερικές φορές ευδιάκριτες μεταξύ τους, μορφές της κηδείας σηματοδοτούν σημαντικές αλλαγές στην κατανόηση του κόσμου, στην εικόνα του κόσμου που ο αρχαίος άνθρωπος δημιούργησε για τον εαυτό του.

Μια απότομη αλλαγή στις προοπτικές αρχαίος Σλάβοςσυνέβη στην πρωτοσλαβική εποχή, όταν η ταφή των σκυμμένων πτωμάτων στο έδαφος άρχισε να αντικαθίσταται από το κάψιμο των νεκρών και την ταφή της στάχτης σε τεφροδόχους. Οι σκυμμένες ταφές μιμούνταν τη θέση του εμβρύου στη μήτρα της μητέρας. το σκύψιμο επιτεύχθηκε με τεχνητό δέσιμο του πτώματος. Οι συγγενείς προετοίμασαν τον νεκρό για μια δεύτερη γέννηση στη γη, τη μετενσάρκωσή του σε ένα από τα ζωντανά όντα. Το σκύψιμο των πτωμάτων ως μαζικό φαινόμενο επιμένει μέχρι την αλλαγή της Εποχής του Χαλκού και του Σιδήρου. Ωστόσο, μια νέα μορφή ταφής έρχεται να αντικαταστήσει το σκύψιμο: οι νεκροί θάβονται σε εκτεταμένη θέση, ο νεκρός «κοιμάται», παραμένοντας άτομο και δεν προετοιμάζεται για δεύτερη γέννηση, μετενσάρκωση σε άλλο ον. Αλλά η πιο εντυπωσιακή αλλαγή στην τελετή της κηδείας συνδέεται με την εμφάνιση της καύσης, την πλήρη καύση των πτωμάτων. Η ιδέα της καύσης συνδέεται επίσης με την ιδέα της ζωτικής δύναμης, της άφθαρτης και αιωνιότητάς της, αλλά τώρα βρίσκουν έναν νέο τόπο διαμονής για αυτήν - τον ουρανό, όπου οι ψυχές των νεκρών πέφτουν μαζί με τον καπνό η νεκρική πυρά. Η ιδέα του εποικισμού του ουρανού με τις ψυχές των προγόνων τους εμφανίζεται στην εποχή της ενίσχυσης του γαιοκτημιακού τομέα της οικονομίας και, προφανώς, συνδέεται με τον αυξημένο ρόλο του ουρανού, την ουράνια υγρασία, που είναι χαρακτηριστικό των ολόκληρη την περίοδο γαιοκτησίας.

Στις αλλαγές στις τελετουργίες ταφής των Πρωτοσλάβων, μπορεί κανείς να δει την απόρριψη της ιδέας της μετενσάρκωσης (μετενσάρκωση). Κατά τη διάρκεια της καύσης, εμφανίζονται ξεκάθαρα νέες ιδέες για τις ψυχές των προγόνων, οι οποίες, όντας στον ουρανό, συμβάλλουν σε όλες τις ουράνιες επιχειρήσεις (ομίχλη, χιόνι, βροχή) προς όφελος των απογόνων που παραμένουν στη γη. Η αποτέφρωση δεν είναι μόνο πιο επίσημη από τη συνηθισμένη ταφή ως ιεροτελεστία, αλλά και πολύ πιο πλούσια ως προς το άθροισμα των ιδεών που επενδύονται σε αυτήν. Έχοντας κάνει το κάψιμο και στέλνοντας την ψυχή του νεκρού σε πλήθος άλλων προγόνων, ο αρχαίος Σλάβος επανέλαβε στη συνέχεια αυτό που έκανε για χιλιάδες χρόνια: έθαψε τις στάχτες του νεκρού στην πατρίδα του και έτσι προμήθευσε τον εαυτό του με όλα τα μαγικά πλεονεκτήματα που είναι χαρακτηριστικά της συνηθισμένης ταφής: προστασία της γης της φυλής, προώθηση της γενέθλιας δύναμης γης.

Μυθολογικές ιδέες των Σλάβων για τα ζώα και τα φυτά

Οι αρχαίοι άνθρωποι, όντας άρρηκτα συνδεδεμένοι με τον φυσικό κόσμο, κατανοούσαν αυτή τη σύνδεση ως συγγενή του αίματος. Ταυτόχρονα, κάποιο ζώο ή φυτό θεωρούνταν πρόγονος μιας φυλής ή φυλής, δηλαδή λειτουργούσε ως τοτέμ. Τις περισσότερες φορές, τα ζώα ήταν τοτέμ, καθώς οι αρχαίοι άνθρωποι εξαρτώνταν περισσότερο από την πανίδα παρά από άλλες περιοχές της φύσης. Θεωρώντας οποιοδήποτε ζώο ως τοτέμ τους, οι άνθρωποι πίστευαν ότι, πρώτον, είναι υπό την προστασία του και ζητούν τη βοήθειά του, και δεύτερον, οι άνθρωποι θα μπορούν να έχουν τις ίδιες ιδιότητες με τα τοτέμ τους: δύναμη, επιδεξιότητα, ταχύτητα κ.λπ.

Μεταξύ των αρχαίων Σλάβων, η αρκούδα περιβαλλόταν από εξαιρετική ευλάβεια. Η λατρεία της αρκούδας μεταξύ των αρχαίων Σλάβων αποδεικνύεται από πολλά αρχαιολογικά ευρήματα στους σλαβικούς ταφικούς τύμβους της περιοχής του Άνω Βόλγα και της οδός: τελετουργικές ταφές αρκούδων, φυλαχτά από νύχια αρκούδας, υπολείμματα ποδιών αρκούδας και πήλινα μοντέλα τους.

Οι πρωτόγονοι άνθρωποι είχαν ένα ταμπού στο κυνήγι και ένα ζώο τοτέμ. Το κυνήγι της αρκούδας ήταν επίσης απαγορευμένο μεταξύ των Σλάβων. Εξ ου και οι απαγορεύσεις για την κατανάλωση κρέατος αρκούδας, φορώντας ρούχα από δέρματα αρκούδας, που ήταν τόσο σταθερά εδραιωμένες στο μυαλό των προγόνων μας που ακόμη και μια αλλαγή στα θρησκευτικά συστήματα είχε μικρή επίδραση σε αυτά τα πρωτόγονα ταμπού. Ωστόσο, όπως συμβαίνει με κάθε τοτεμικό ζώο, οι πρόγονοί μας κανόνιζαν περιοδικά ένα τελετουργικό κυνήγι για μια αρκούδα και στη συνέχεια έτρωγαν τελετουργικά το κρέας και το αίμα της από ολόκληρη την κοινότητα, μετά την οποία τα υπολείμματα του γεύματος θάφτηκαν. Οι αρχαίοι κυνηγοί πίστευαν ότι τρώγοντας ένα κομμάτι κρέας αρκούδας θα αποκτούσαν τις ιδιότητες του τοτέμ τους.

Άλλα ζώα ήταν επίσης περικυκλωμένα από ευλάβεια: αγριογούρουνα, λαγοί, άλκες, λύγκες. Ενδιαφέρουσα είναι και η αρχαία λατρεία του λύκου. Η συνοχή των λύκων σε μια αγέλη, η κατανομή των λειτουργιών μέσα στην αγέλη θύμιζε στους αρχαίους ανθρώπους τη δική τους ομάδα. Η ιδιαίτερη ευλάβεια των λύκων μεταξύ των Σλάβων υποδηλώνεται από το γεγονός ότι στα παραμύθια των σλαβικών λαών, από όλα τα άγρια ​​ζώα, ο λύκος είναι ο πιο συχνός χαρακτήρας. Γενικά, στη σλαβική μυθολογία, ο λύκος είναι ένα πλάσμα προικισμένο με το χάρισμα της παντογνωσίας. Επιπλέον, σύμφωνα με τις σλαβικές πεποιθήσεις, οι άνθρωποι με το χάρισμα της υπερφυσικής γνώσης μπορούσαν να μετατραπούν σε λύκους. Το θέμα της λυκαθρωπίας, δηλαδή της μετατροπής των ανθρώπων σε λύκους και πλάτη, είναι πολύ διαδεδομένο στον σλαβικό κόσμο. Θρύλοι για λυκάνθρωπους υπάρχουν σε όλους τους σλαβικούς λαούς και έχουν βαθιές ρίζες. Ίσως να πηγαίνουν πίσω στην εποχή που ο λύκος ήταν το τοτέμ ζώο κάποιων φυλών.

Όχι λιγότερο από τα ζώα, οι Σλάβοι τιμούσαν τα φυτά. Από τα δέντρα, η βελανιδιά και η σημύδα ήταν τα πιο δημοφιλή. Η βελανιδιά θεωρείται από καιρό σεβαστή ως δέντρο που σχετίζεται με καταιγίδες. Μέχρι τώρα, ο κόσμος θεωρεί επικίνδυνο να βρίσκεται κάτω από μια βελανιδιά κατά τη διάρκεια μιας καταιγίδας, καθώς προσελκύει κεραυνούς. Στην παγανιστική μυθολογία των Σλάβων, η βελανιδιά είναι το δέντρο του Perun, του θεού της βροντής. Η λατρεία των σημύδων συνδέεται με τη λατρεία της γονιμότητας, με τις ανοιξιάτικες διακοπές της ανάστασης των ανοιξιάτικων δυνάμεων της φύσης. Επιπλέον, η λατρεία των σημύδων σχετιζόταν με τον ερωτικό συμβολισμό των προγόνων μας, ο οποίος μιλά και πάλι για την αντίληψη από τους Σλάβους της σημύδας ως την προσωποποίηση της αφυπνιστικής ανοιξιάτικης γόνιμης δύναμης της φύσης.

Πολύ ενδιαφέρουσες είναι και οι μυθολογικές παραστάσεις των Σλάβων που σχετίζονται με το λεύκωμα, οι οποίες ήταν διφορούμενες. Από τη μία πλευρά, αυτό το δέντρο θεωρήθηκε ακάθαρτο, συνδεόμενο με κακές δυνάμεις. Η αρνητική στάση απέναντι στο λεύκη μπορεί να οφείλεται στα ακόλουθα σημεία: το τρέμουλο των φύλλων ακόμη και σε ήρεμο καιρό, την κοκκινωπή γυαλάδα του ξύλου της λεύκας και την ακαταλληλότητά του για οικονομικούς σκοπούς. Το τρέμουλο των φύλλων, σύμφωνα με τις λαϊκές πεποιθήσεις, προκαλείται από δαίμονες που περπατούν κάτω από τις ρίζες της λεύκας. το κοκκινωπό ξύλο συνδέθηκε με το αίμα. Το Aspen θεωρούνταν από καιρό στραγγαλισμένο δέντρο· το Aspen χρησιμοποιήθηκε για σκοπούς μαγείας από τις μάγισσες. Ωστόσο, παρά το γεγονός αυτό, σύμφωνα με τις ιδέες των αρχαίων Σλάβων, το aspen ήταν ένας σίγουρος τρόπος για την καταπολέμηση των καλικάντζων, χρησίμευσε ως μαγικό μέσο προστασίας των καλλιεργειών από τις κακές δυνάμεις.

Η λατρεία των φυτών και των ζώων ήταν η αρχαιότερη μεταξύ των προγόνων μας. Αρχικά, οι αρχαίοι άνθρωποι είχαν συνείδηση ​​της συγγένειάς τους με ένα συγκεκριμένο ζώο ή φυτό. Αργότερα, αυτή η συνείδηση ​​χάθηκε, αλλά τα ίχνη της λατρείας των ζώων και των φυτών παρέμειναν στις αγροτικές τελετουργίες που ήταν οι κύριες μεταξύ των Σλάβων γαιοκτημόνων.

Η υψηλότερη μυθολογία των Σλάβων

Παραδοσιακά, η σλαβική παγανιστική μυθολογία χωρίζεται σε ανώτερη και κατώτερη. Σύμφωνα με την ανώτερη μυθολογία, οι μύθοι για τους θεούς και τους ήρωες συνήθως κατανοούνται, κάτω από τις κατώτερες - μυθολογικές ιδέες για διάφορα πνεύματα της φύσης, μυθολογικά πλάσματα που δεν έχουν το καθεστώς της θεότητας.

Ως σημάδια της διαφοράς μεταξύ ανώτερης και κατώτερης μυθολογίας, η συνειδητή δημιουργία μύθων στην ανώτερη μυθολογία και η αυθόρμητη δημιουργία στην κατώτερη μυθολογία μερικές φορές ξεχωρίζουν. Η ανώτερη μυθολογία προκύπτει πολύ αργότερα από την κατώτερη, στην εποχή της μετάβασης σε κοινωνίες που βασίζονται στην κοινωνική ανισότητα. Ωστόσο, κατά τη μελέτη της ειδωλολατρικής μυθολογίας των Σλάβων, λόγω της σπανιότητας και μερικές φορές της ασυνέπειας των πηγών, οι ερευνητές αντιμετωπίζουν το γεγονός ότι είναι δύσκολο να προσδιοριστεί εάν ένας δεδομένος χαρακτήρας ήταν θεότητα ή όχι. Ως εκ τούτου, μόνο εκείνες οι θεότητες που οι περισσότεροι χρονικογράφοι περιλαμβάνουν στο παγανιστικό πάνθεον των Σλάβων ταξινομούνται ως ανώτερη μυθολογία. Η κατώτερη μυθολογία περιλαμβάνει παραδοσιακά διάφορα πνεύματα: μπράουνις, δάσος, νερό, χωράφι και άλλα.

«Θεός όλων των θεών» Ροντ

Η ανατολική σλαβική θεότητα Rod είναι ένας από τους πιο μυστηριώδεις χαρακτήρες της σλαβικής μυθολογίας. Οι απόψεις των ερευνητών για τις λειτουργίες αυτής της θεότητας διίστανται. ΕΝΑ. Ο Βεσελόφσκι πίστευε ότι ο Ροντ αρχικά ενήργησε ως «παραγωγός, ένα σύνολο αρσενικών μελών της φυλής, που κατείχαν από κοινού γυναίκες που εργάζονταν». Σύμφωνα με τον V.A. Komarovich, Rod είναι μια προσωποποίηση του συνόλου των προγόνων μιας δεδομένης οικογένειας. Υπάρχει επίσης μια άποψη ότι ο Rod είναι ένα μπράουνι ή ένας δαίμονας της ανδρικής μοίρας. Ο Β.Α. διαφωνεί με τέτοιους περιορισμούς στις λειτουργίες του αρχαίου ειδωλολατρικού θεού. Ριμπάκοφ. Θεωρεί τον Ροντ την πιο σημαντική θεότητα Ανατολικοί Σλάβοιπριν από την έγκριση της ακολουθίας λατρείας του Perun, του θεού ολόκληρου του σύμπαντος. Με βάση τη μελέτη των μεσαιωνικών διδασκαλιών ενάντια στον παγανισμό και τη σημασιολογία των παλαιών ρωσικών λέξεων που έχουν ρίζα - φύλο - Β.Α. Ο Rybakov καταλήγει στο συμπέρασμα ότι ο Rod είναι ο δημιουργός του Σύμπαντος, ο θεός του ουρανού και της γης. φυσά τη ζωή στους ανθρώπους, συνδέεται με το νερό και τη φωτιά. έχει σύνδεση με υπόγεια κόλαση, κόκκινο και ακόμη και κεραυνό μπάλας. Τα είδωλα που απεικονίζουν τον θεό Rod, κατά κανόνα, είχαν φαλλικό σχήμα, το οποίο τονίζει τις αναπαραγωγικές λειτουργίες που αποδίδονται στον Rod και βάφτηκαν κόκκινο.

Επιπλέον, στη σύγχρονη επιστήμη υπάρχει η υπόθεση ότι ο Ροντ είναι ένα από τα πολλά ονόματα του θεού δημιουργού του Σύμπαντος (τα άλλα ονόματά του είναι Stribog, Svyatovit). Η κατάσταση όταν μια θεότητα έχει διαφορετικά ονόματα είναι αρκετά κοινή για διάφορα μυθολογικά συστήματα. Το όνομα εκφράζει κάποια λειτουργία του μυθολογικού χαρακτήρα. Το όνομα Rod υποδηλώνει τη γενετική (γενετική) λειτουργία αυτής της θεότητας. Ωστόσο, μια άλλη συλλογιστική είναι επίσης δυνατή. Το γένος στα έγγραφα που είναι γνωστά στην επιστήμη αναφέρεται συνεχώς μαζί με δύο γυναίκες που γεννούν - γυναικείες θεότητες της γονιμότητας. Η λατρεία της γυναίκας στον τοκετό χρονολογείται από την εποχή της μητριαρχίας, δηλ. από τη στιγμή που μια τέτοια παγκόσμια θεότητα όπως ο B.A. Ο Ροντ εμφανίζεται στον Ριμπάκοφ, δεν το σκέφτηκε. Τα πνεύματα και οι θεοί αντιπροσώπευαν ορισμένες διαδικασίες, φαινόμενα, στοιχεία. Η διαδικασία της γέννησης (ίσως η πιο σημαντική για έναν αρχαίο άνθρωπο) προσωποποιήθηκε από θηλυκές και αρσενικές θεότητες με έντονα όργανα τεκνοποίησης και σίτισης. Οι ειδωλολατρικοί θεοί της παραγωγής νέας ζωής ήταν σεβαστοί όχι μόνο περισσότερο, αλλά και περισσότερο.

Αλλά ο περιορισμός του πεδίου εφαρμογής της Ταξινόμησης μόνο εντός του πλαισίου της φυλής θα ήταν επίσης λάθος. Αυτός ο θεός είναι ο γονέας όλων των ζωντανών πραγμάτων. Θα μπορούσε κάλλιστα να είναι μια ουράνια θεότητα που γονιμοποιεί τη γη. Το γεγονός ότι σε ένα ορισμένο στάδιο η λατρεία της Οικογένειας αντικαθίσταται από τη λατρεία του Perun καθορίζεται από την αλλαγή στις κοινωνικές σχέσεις μεταξύ των Ανατολικών Σλάβων, δηλαδή τη διαμόρφωση του κράτους. Είναι πολύ σημαντικό να σημειωθεί ότι η λατρεία της Ρόδου δεν αντικαταστάθηκε από τη λατρεία κάποιου χριστιανού αγίου. Η λατρεία της Οικογένειας και των γυναικών στη γέννα παρέμεινε καθαρά ειδωλολατρική και ως εκ τούτου διωκόταν με κάθε δυνατό τρόπο από τη χριστιανική εκκλησία. Αυτή η κατάσταση εξηγείται από το γεγονός ότι ο Ροντ και οι γυναίκες που γεννούν είναι οι θεότητες της αναπαραγωγής, της γονιμότητας. δεν ανταποκρίνονται σε καμία περίπτωση στο ασκητικό πνεύμα του χριστιανισμού. Ο Χριστιανισμός διακήρυξε την αμαρτωλότητα αυτού του κόσμου και ο Ροντ με τις γυναίκες στη γέννα πολλαπλασίασε αυτόν τον κόσμο, πολλαπλασιάζοντας τα πάντα σε αυτόν, που σημαίνει, από τη σκοπιά του Χριστιανισμού, πολλαπλασίασαν την αμαρτία και το κακό. Ωστόσο, μεταξύ των απλών ανθρώπων, των γαιοκτημόνων και των κτηνοτρόφων, ο Ροντ και οι εργάτες συνέχισαν να τιμούνται ακόμη και όταν η ειδωλολατρική μεταρρύθμιση αντικαταστάθηκε από τη χριστιανική.

Perun - θεός της βροντής, της βροντής και της αστραπής

Ξεχωριστή θέση στο πάνθεον των ειδωλολατρικών θεών κατέχει ο Περούν, μια κοσμική θεότητα, ο θεός της βροντής, του κεραυνού, τον τιμούσαν ως θεόδότη του ζωογόνου νερού. Τα γλωσσικά δεδομένα μας επιτρέπουν να ισχυριστούμε ότι η λατρεία του Περούν χρονολογείται από την κοινή ινδοευρωπαϊκή εποχή. Μπορεί να ειπωθεί ότι ο Περούν, ως θεός της βροντής, της αστραπής και της βροντής, τιμούνταν με παρόμοια ονόματα σε σημαντικό μέρος των ινδοευρωπαϊκών φυλών, αλλά είναι δύσκολο να προσδιοριστεί αν θεωρούνταν παντού ως η υπέρτατη θεότητα. Το πρωτάθλημα του Περούν στο Κίεβο διαμορφώθηκε πολύ αργά, σχεδόν ταυτόχρονα με τη γέννηση του κράτους του Κιέβου.

Η προσοχή των πριγκιπικών κύκλων του Κιέβου στη λατρεία του Περούν είναι αναμφισβήτητη. E.V. Ο Anichkov στο έργο του "Paganism and Ancient Russia" γράφει ότι ο Vladimir στέλνει την Dobrynya να ιδρύσει τη λατρεία του Perun στο Novgorod. Σύμφωνα με τον ερευνητή, αυτό χρησιμεύει ως απόδειξη ότι ο Περούν δεν ήταν γνωστός στο Νόβγκοροντ και η λατρεία του υποτίθεται ότι ένωνε τον βορρά και τον νότο. Είναι ενδιαφέρον ότι μετά την υιοθέτηση του Χριστιανισμού, ο Βλαντιμίρ έδωσε στον Περούν μια ιδιαίτερη τιμή: το είδωλο του Περούν πάρθηκε από το βουνό του Κιέβου και, με συνοδεία 12 μαχητών, οδηγήθηκε κατά μήκος του Δνείπερου στα ορμητικά νερά, στο νησί, πιθανολογείται ότι η Χορτίτσα. Σε αυτό το νησί, οι πρόγονοί μας, ίσως, έκαναν τις τελετές λατρείας του Περούν, όπως μαρτυρούν τα αρχαιολογικά ευρήματα που έγιναν στο κανάλι του Δνείπερου και στη Ντέσνα. Το 1975, οι αρχαιολόγοι ανακάλυψαν μια αρχαία βαλανιδιά, στον κορμό της οποίας είχαν τοποθετηθεί δέκα σιαγόνες κάπρου με τη σωστή σειρά. Πιστεύεται ότι αυτή η βελανιδιά είναι ένα ιερό δέντρο που χρησίμευε για τελετουργικές τελετές. Χαρακτηριστικό γνώρισμα της τελετουργίας που σχετίζεται με το Perun είναι η συσχέτισή τους με βελανιδιές και βελανιδιές και λόφους, στους οποίους τοποθετούνταν τα είδωλα του Perun και το ιερό του στην αρχαιότητα.

Svarog και Dazhbog.

Μια άλλη θεότητα του ουράνιου πάνθεου των Σλάβων ήταν ο Svarog. Λειτουργικά, το Svarog συνδέεται με τη φωτιά και την ουράνια σφαίρα. Στην αρχαιότητα, οι άνθρωποι πίστευαν ότι η γήινη φωτιά παράγεται από την ουράνια φωτιά. Ο Θεός, ή το πνεύμα της φωτιάς, ήταν σεβαστός από όλους τους Σλάβους. Στη σλαβική μυθολογία, ο Svarog είναι ο θεός της ουράνιας φωτιάς και ο δωρητής των πολιτιστικών αγαθών. Σύμφωνα με τις πεποιθήσεις των Σλάβων, ο Svarog ήταν ο πρώτος που σφυρηλάτησε το σίδερο και το δίδαξε στους ανθρώπους αυτό. καθιέρωσε τους νόμους μιας μονογαμικής οικογένειας. έφτιαξε το πρώτο άροτρο και δίδαξε στους ανθρώπους πώς να οργώνουν. νίκησε το φίδι? έχτισε ισχυρές οχυρώσεις.

Σύμφωνα με τον αρχαίο μύθο, ο Svarog επιδίδεται στην ειρήνη, δίνοντας τον έλεγχο στα παιδιά του Svarozhich και Dazhbog. Στο αρχαίο ρωσικό πάνθεον, ιδιαίτερα στενοί δεσμοί συνέδεαν τον Svarog και τον Dazhbog, ο οποίος θεωρούνταν ο θεός του ήλιου.

Με την πάροδο του χρόνου, επεκτείνεται η έννοια του ονόματος Dazhbog - η θεότητα του ήλιου, η οποία άρχισε να γίνεται κατανοητή ως το όνομα του Θεού - ο δότης όλων των ευλογιών. Ανάμεσα στα είδωλα διάφορων θεών που έστησε ο Βλαντιμίρ στο Κίεβο, δεν υπήρχε ο Svarog και ο Svarozhich, αλλά υπήρχε ένα είδωλο του Dazhbog. Αυτό επιβεβαιώνει την ιδέα ότι η λατρεία του Svarog αντικαταστάθηκε αργότερα από τη λατρεία του Dazhbog.

Yarilo - ο θεός της αναγέννησης

Η λατρεία του Yarila ήταν γνωστή όχι μόνο στους Ανατολικούς Σλάβους, αλλά λατρευόταν από τους Δυτικούς και τους Νότιους Σλάβους. Το Yarilo (Yarila), η θεότητα της ανοιξιάτικης γονιμότητας, είναι κοντά στις αρχαίες λατρείες του ετοιμοθάνατου και αναγεννόμενου θεού της γονιμότητας όπως ο Διόνυσος. Το Yarilo προσωποποιεί την άνοιξη, τη φύση που ξυπνά από τη χειμερία νάρκη. Ορισμένες σλαβικές φυλές γιόρτασαν την ημέρα της Yarila στις αρχές της άνοιξης, άλλες - στο τέλος. Οι Σλάβοι τον αντιπροσώπευαν ως έναν όμορφο νεαρό που περνούσε στα χωράφια και στα χωριά πάνω σε ένα άσπρο άλογο με λευκή ρόμπα. Πιστεύεται ότι όπου θα περνούσε το Yarilo, θα αναπτυσσόταν μια πλούσια σοδειά. Εάν οι διακοπές γιορτάζονταν στο τέλος της άνοιξης, τότε ο Yarilo απεικονιζόταν ως ένας εξαθλιωμένος γέρος, που συμβολίζει μια ηλικιωμένη εξερχόμενη άνοιξη.

Μερικοί από τους ερευνητές αρνούνται την προέλευση μιας τέτοιας θεότητας όπως ο Yarilo, πίστευαν ότι οι πρόγονοί μας είχαν μια ιεροτελεστία με τη συμμετοχή του μυθολογικού χαρακτήρα Yarila. Γενικά, στη μυθολογία, ένα από τα πιο περίπλοκα και αμφιλεγόμενα είναι το ζήτημα της σχέσης μεταξύ μύθου και τελετουργίας. Είναι γνωστό ότι πολλοί μύθοι χρησιμεύουν ως εξήγηση ορισμένων τελετουργιών. Τίθεται το ερώτημα: η ιεροτελεστία δημιουργήθηκε με βάση έναν μύθο ή ο μύθος επινοήθηκε για να δικαιολογήσει την ιεροτελεστία; Όσο για τη Γιαρίλα, τα δεδομένα της εθνογραφίας και των τοπωνυμίων μαρτυρούν μάλλον υπέρ της ύπαρξης του μύθου της Γιαρίλα ως θεότητας της γονιμότητας μεταξύ των Σλάβων.

Λόγω του γεγονότος ότι αυτή η λατρεία έχει τις ρίζες της στο ρωσικό χωριό, το όνομα της Yarila έχει διατηρηθεί σε πολλά γεωγραφικά ονόματα: χωριό Yarilovichi, πεδίο Yarilovo, κοιλάδα Yarilov. Η μάλλον ευρεία κατανομή αυτού του ονόματος μεταξύ των Ανατολικών Σλάβων, που αντικατοπτρίζεται, μεταξύ άλλων, στην τοπωνυμία, είναι ένα επιπλέον επιχείρημα υπέρ της ύπαρξης του θεού Yarila στο παγανιστικό πάνθεον των αρχαίων Σλάβων.

Θηλυκές θεότητες Lada και Lel

Τα ονόματα της Lada και της Lely, γυναικείες θεότητες που συνδέονται με τη γονιμότητα, βρίσκονται σε αρχαία γραπτά μνημεία και είναι πολύ γνωστά στη σλαβική λαογραφία. Η Lada ήταν σεβαστός ως η προστάτιδα των γάμων. Ήταν ως η θεά του έρωτα και της ομορφιάς, που απεικονίζεται ως μια νεαρή όμορφη γυναίκα με ένα ροζ στεφάνι, που η Lada θεωρήθηκε από τους συγγραφείς των αρχαιότερων έργων για την παγανιστική μυθολογία των Σλάβων. Ωστόσο, πρώτα από όλα, η Lada ήταν μια γυναίκα σε λοχεία. Αυτή, όπως και ο Yarilo, προσωποποίησε τις ανοιξιάτικες φυτικές δυνάμεις. Η Lada και η Yarila μπορούν να θεωρηθούν δύο υποστάσεις των δυνάμεων των φυτών της άνοιξης: αρσενικό και θηλυκό. Τραγούδια προς τιμήν της Lada παίζονταν κυρίως την άνοιξη και τις αρχές του καλοκαιριού. Ήταν η Lada που ζητήθηκε η άδεια να προσκαλέσει, να "καλέσει" την άνοιξη. Σε περισσότερα καθυστερημένες ημερομηνίεςΤο Lada προσεγγίζεται με προσευχές για βροχή, με αιτήματα για διατήρηση, προστασία των πρώτων ανατολής. Μετά τις γιορτές Kupala, τα τραγούδια προς τιμήν της Lada σιωπούν μέχρι την επόμενη άνοιξη, αποκλείοντας την παρθενική μαντεία της Πρωτοχρονιάς για τον γάμο και μερικές στιγμές γαμήλιων τελετών, όπου ήταν αδύνατο να γίνει χωρίς τη θεά του γάμου, τη Lada.

Ο Lel, σε σύγκριση με τη Lada, κατέλαβε μια πιο μέτρια θέση στην παγανιστική μυθολογία των Σλάβων. Ο Λελ θεωρείται συχνά ως αρσενική θεότητα. Παρόλα αυτά, εθνογραφικά δεδομένα μας δίνουν λόγο να θεωρούμε τη Λελ γυναικεία θεότητα. Τα τραγούδια αφιερωμένα στη Lelya εκτελούνταν συχνότερα κατά τη διάρκεια της ρωσικής εβδομάδας που ήταν αφιερωμένη στο να ευχαριστήσω τα πνεύματα της βλάστησης. Έτσι, η Lelya μπορεί να θεωρηθεί ως η θεά του νεαρού πράσινου. Η Λελ ήταν γυναικεία θεότητα, κόρη της Λάντα, η προσωποποίηση της άνοιξης, των ανοιξιάτικων φυτικών δυνάμεων, των νεαρών βλαστών και της νεότητας γενικότερα. Ως προστάτιδα της νεολαίας και των νεαρών κοριτσιών, περιλαμβανόταν σε τελετουργίες αγάπης και, μαζί με τη Lada, ήταν συχνός χαρακτήρας στα γαμήλια τραγούδια.

Η Lada και ο Lel στη σλαβική μυθολογία αρχικά έδρασαν ως θεές της γονιμότητας, των φυτικών δυνάμεων και υπήρχε μια μυθική συγγένεια μεταξύ τους. Σε μεταγενέστερο στάδιο της ανάπτυξης των μυθολογικών ιδεών των προγόνων μας, η Λάντα και η Λελ, η προστάτιδα θεά της αναπαραγωγής, έγιναν οι κύριοι χαρακτήρες στις τελετές αγάπης και γάμου.

Κατώτερη μυθολογία

Οι πεποιθήσεις των προγόνων μας στον πανταχού παρόντα πληθυσμό της φύσης από διάφορα πνεύματα οδήγησαν στο γεγονός ότι στην καθημερινή ζωή ένα άτομο εξαρτιόταν περισσότερο από αυτούς παρά από τους θεούς της ανώτερης μυθολογίας. Η σύνδεση των χαρακτήρων της κατώτερης μυθολογίας με την καθημερινή μαγεία συνέβαλε στη διατήρηση των ιδεών για αυτούς, μετά την υιοθέτηση του Χριστιανισμού, πέρασαν στην κατηγορία των δεισιδαιμονιών. Επιπλέον, έγιναν οι πιο σημαντικοί χαρακτήρες στα παραμύθια, η bylichka, που αποτελούσε τον «οικοδεσπότη των κακών πνευμάτων».

Μπερεγίνι και πιρούνια-γοργόνες

Η λατρεία της ακτογραμμής έχει τις ρίζες της στη μητριαρχική-φυλετική λατρεία των πνευμάτων προστάτη. Beregini - πνεύματα που προστατεύουν τους ανθρώπους από τις κακές δυνάμεις, τους καλικάντζαρους. Οι αρχαίοι Σλάβοι γαιοκτήμονες κατανοούσαν την ακτή ως προστάτες της ζωογόνου υγρασίας των ποταμών και των πηγών, των βροχών. Θεωρείται ότι με την πάροδο του χρόνου, οι λειτουργίες της ακτογραμμής μεταφέρθηκαν σε γοργόνες πιρούνι. Τα πιρούνια στη σλαβική λαογραφία είναι γυναικείες θεότητες κατώτερης τάξης, η προστάτιδα της υγρασίας, που παρέχει ζωή. Ως μυθικά πλάσματα, προστάτες της ζωής, τα πιρούνια αναφέρονται συχνά μαζί με τις γυναίκες που γεννούν. Συνήθως τα πιρούνια είναι πολύ φιλικά με τους ανθρώπους, προστατεύουν τους προσβεβλημένους και τα ορφανά. Παλιά γίνονταν ιδιαίτερες γιορτές αφιερωμένες στις γοργόνες διχάλες - γοργόνες. Συνδέθηκαν στενά με προσευχές για βροχή και έπεφταν κυρίως στα μέσα της άνοιξης - αρχές καλοκαιριού.

Σε μεταγενέστερους χρόνους, υπό την επίδραση του Χριστιανισμού, η μυθική εικόνα των γοργόνων μεταξύ των Ανατολικών Σλάβων μεταμορφώθηκε και πέρασε στην κατηγορία των κακών πνευμάτων. Σύμφωνα με τις λαϊκές δοξασίες, όλα τα θηλυκά μωρά που γεννήθηκαν νεκρά ή πέθαναν πριν από τη βάπτιση, καθώς και οι ενήλικες πνιγμένες γυναίκες, έγιναν γοργόνες. Έχουν βλέμματα όμορφα κορίτσιακαι τον ίδιο χαρακτήρα, γούστα και συνήθειες που είχε ο νεκρός.Την εβδομάδα της γοργόνας, βγαίνουν στη στεριά στα άλση, κουνούνται στα κλαδιά και τραγουδούν τόσο μαγευτικά που κάποιος που ακούει το τραγούδι τους υπακούει πλήρως στη θέλησή τους. Οι γοργόνες που τις πλησιάζουν μπορεί να γαργαληθούν μέχρι θανάτου. Ως εκ τούτου, είναι επικίνδυνο να κολυμπήσετε και ακόμη και να περπατήσετε κατά μήκος των όχθεων των ποταμών κατά τη διάρκεια της ρωσικής εβδομάδας.

Έτσι, στις ιδέες των Ανατολικών Σλάβων, οι γοργόνες έχουν διττό χαρακτήρα: αφενός, είναι οι δότες της ζωογόνου υγρασίας και πατρονάρουν τη γονιμότητα, και από την άλλη, είναι κακόβουλα δαιμονικά πλάσματα.

Τελώνιο

Η πίστη στον καλικάντζαρο διαδόθηκε κυρίως στους κατοίκους της δασικής ζώνης. Ο Γκόμπλιν είναι ο ιδιοκτήτης του δάσους και των ζώων. Ορισμένοι ερευνητές τονίζουν ότι ο καλικάντζαρος είναι ένα κακό πνεύμα, η ενσάρκωση του δάσους ως εχθρικού για τον άνθρωπο χώρου. Είναι προικισμένος με αρνητικά χαρακτηριστικά. Ένας απρόσεκτος ταξιδιώτης που έχει μπει σε ένα πυκνό δάσος, ένας μεθυσμένος, ο καλικάντζαρος θα τον βγάλει από το δρόμο, θα τον κάνει να κάνει κύκλους σε ένα μέρος. Υπάρχουν πεποιθήσεις ότι ο καλικάντζαρος μπορεί να οδηγήσει ένα παιδί στο δάσος, ειδικά εκείνα που καταράζονται από τους γονείς τους. Ένα παιδί στο δάσος είτε πεθαίνει είτε, επιστρέφοντας, χάνει το μυαλό του. Ο καλικάντζαρος φυλάει το δάσος, ζώα, πουλιά, δεν του επιτρέπει να κόψει τα αγαπημένα του δέντρα.

Πολλοί παρατηρητές παρατήρησαν ότι με τη μείωση της έκτασης των δασών με την πάροδο του χρόνου, η εικόνα του καλικάντζαρους χάνει τα ιδιαίτερα χαρακτηριστικά της, αποκτώντας κοινά σημάδιακακά πνεύματα: αυτός είναι ένας κερασφόρος διάβολος με οπλές, που σχεδόν δεν σχετίζεται με το δάσος.

Νάβι και καλικάντζαροι

Navi (από το παλιό ρωσικό nav - η ενσάρκωση του θανάτου) - τα εχθρικά πνεύματα των νεκρών, αρχικά ξένοι, ξένοι, αργότερα - οι ψυχές των Εθνών. Η κακία του ναυτικού ήταν καθολική. Προκάλεσαν διάφορες ασθένειες ανθρώπων και ζώων, τον θάνατο τους, φυσικές καταστροφές. Ορισμένες σλαβικές φυλές αντιπροσώπευαν τους Navi με τη μορφή ψυχών νεκρών που μοιάζουν με πουλιά, που πετούσαν τη νύχτα και προοιωνίζονταν τον θάνατο με μια κραυγή. Ρουφούν αίμα από παιδιά και εγκύους, από ζώα - γάλα. Πιστευόταν ότι Ο καλύτερος τρόποςπροστατεύστε τον εαυτό σας από το navi - μην φύγετε από το σπίτι. Διάφορα συνωμοσιολογικά αντικείμενα, εικόνες αλόγων και πετεινών, ηλιακά και κεραυνούς, φυλαχτά εκδιώχθηκαν μακριά από το σπίτι των ναυτών.

Πολύ συχνά στην ανατολικοσλαβική λαογραφία, οι Navi ταυτίζονταν με τους καλικάντζαρους, επίσης κακά, επιβλαβή πνεύματα. Ωστόσο, σύμφωνα με τους επιστήμονες, αυτή η ταύτιση συνέβη αργότερα, λόγω της λειτουργικής ομοιότητας των ghouls και της Navia. Οι ιδέες για τους καλικάντζαρους είναι πιο αρχαϊκές. Στον «Λόγο των Ειδώλων», ένα μεσαιωνικό χρονικό, λέγεται ότι οι Σλάβοι, μη γνωρίζοντας ακόμη τους θεούς, τιμούσαν τους καλικάντζαρους και τις ακτές. Η αντίθεση των καλκάνικων και της ακτογραμμής αντανακλούσε τη διπλή ιδέα των αρχαίων ανθρώπων για τον κόσμο. Ορισμένοι ερευνητές βλέπουν εδώ τη δυαδική αντίθεση καλού-κακού: beregini (καλά πνεύματα) - ghouls (κακά πνεύματα). Ο αρχαίος άνθρωπος χώριζε τον κόσμο σύμφωνα με την αρχή της σχέσης αυτού του κόσμου με τον εαυτό του: το κακό είναι το ένα μέρος του κόσμου, η σφαίρα κάποιου άλλου και το καλό είναι το άλλο, η σφαίρα της δικής του. Η δυαδική αντίθεση φίλου και εχθρού εκδηλώνεται πιο ξεκάθαρα στη λατρεία των προγόνων που προέκυψε αργότερα στο στάδιο της πατριαρχίας, η οποία έρχεται σε αντίθεση με τα κακά πνεύματα των νεκρών άλλων ανθρώπων - navi.

Κατά την άποψη των Σλάβων, οι καλικάντζαροι είναι κακά πνεύματα (αργότερα "ζωντανά νεκρά"), αιμοπότεςσε ανθρώπους και ζώα. Σύμφωνα με τον Β.Α. Ο Rybakov, ένας βαμπίρ μπορεί να γίνει κατανοητός ως ο ορισμός του "εξωγήινου, διαφορετικής δύναμης". Αργότερα, ο καλικάντζαρος άρχισε να νοείται ως ένα ειδικό είδος νεκρού που ζωντανεύει τη νύχτα και σκοτώνει ανθρώπους και ζώα. Το θύμα ενός καλικάντζαρου μπορεί επίσης να γίνει καλικάντζαρος. Αλλά συνήθως οι «υποθηκευμένοι νεκροί» έγιναν βρικόλακες - άνθρωποι που πέθαναν με αφύσικο, βίαιο θάνατο σε νεαρή ηλικία, μάγοι, άνθρωποι που γεννήθηκαν από κακά πνεύματα. Τέτοιοι νεκροί δεν θάβονταν στο νεκροταφείο, αφού πίστευαν ότι η γη δεν δέχεται ένα ακάθαρτο σώμα, αλλά το επιστρέφει σε ζωντανούς ανθρώπους, όσες φορές κι αν θαφτεί. Για να αποφευχθεί η εμφάνιση των «ζωντανών νεκρών», δεν τους έθαβαν στο έδαφος, αλλά τους άφησαν κάπου σε ένα έρημο μέρος, φυτεμένες με κλαδιά - εξ ου και η ονομασία «υποθηκευμένοι νεκροί». Για να «ξεκουραστεί» τελικά ο καλικάντζαρος, χρειάστηκε να τον τρυπήσουμε με έναν πάσσαλο ασπέν.

Μύθοι και ιστορίες για βρικόλακες βρικόλακες υπήρχαν σε όλους τους σλαβικούς λαούς. Από τους Σλάβους, ιστορίες για βρικόλακες εξαπλώθηκαν σε όλη την Ευρώπη και μπήκαν στη μυθοπλασία.

Η μοίρα του παγανισμού μετά το βάπτισμα της Ρωσίας

Η υιοθέτηση του Χριστιανισμού στη Ρωσία είναι το πιο σημαντικό στάδιο στην πνευματική ιστορία των Ανατολικών Σλάβων, με αποτέλεσμα οι πρώην παγανιστικές πεποιθήσεις να δώσουν τη θέση τους στη νέα θρησκεία. Από ιστορικές πηγές είναι γνωστό ότι ο Χριστιανισμός διείσδυσε στη Ρωσία ακόμη και πριν από το επίσημο βάπτισμα της Ρωσίας του Κιέβου από τον πρίγκιπα Βλαντιμίρ. Η γιαγιά του, η πριγκίπισσα Όλγα, και πολλοί μαχητές ήταν χριστιανοί. Ο εκχριστιανισμός του πληθυσμού της Ρωσίας του Κιέβου έγινε σταδιακά. Ο εκχριστιανισμός της παγανιστικής Ρωσίας δεν γινόταν πάντα ειρηνικά. Αυτό μπορούμε να το μάθουμε από τα χρονικά, τα οποία, αν και σπάνια, αναφέρουν την αντίσταση του ειδωλολατρικού πληθυσμού. Η βάπτιση του Κιέβου Ρως απεικονίζεται πολύ παραστατικά και μεταφορικά από τον Δ.Σ. Likhachev: «Εφόσον ο ανώτερος παγανισμός κατακερματίστηκε, καταστράφηκε από τον Βλαντιμίρ με έναν μάλλον ειρηνικό τρόπο. Έσπρωξαν αυτά τα είδωλα που στέκονταν στο Κίεβο στο νερό. Έκλαψαν για αυτούς και τους ξέχασαν. Και σημειώστε - δεν κόπηκαν, δεν κάηκαν. Τους συνόδευσαν με τιμές: έτσι θα τοποθετηθεί μια ερειπωμένη εικόνα πάνω στο νερό, εμπιστεύοντάς την στο ποτάμι. Και αυτό είναι όλο. Οι παλιοί θεοί έχουν φύγει».

Κι όμως, το βάπτισμα δεν μπορούσε να διαγράψει την προηγούμενη παράδοση του παγανισμού, που είχε επικρατήσει για χιλιετίες. Το φαινόμενο της συγχώνευσης του Χριστιανισμού και των παγανιστικών πεποιθήσεων έχει λάβει το όνομα της διπλής πίστης στις θρησκευτικές σπουδές, το οποίο χρησιμοποιείται για να δηλώσει μια κοσμοθεωρία που συνδυάζει στοιχεία του χριστιανικού δόγματος και της παγανιστικής μυθολογίας.

Στην εξέλιξη της διπλής πίστης στη Ρωσία, μπορούν να διακριθούν τρία στάδια:

Ξεχωριστή ύπαρξη παγανισμού και χριστιανισμού (X-XIII αι.). Ο χριστιανισμός κυριάρχησε στις πόλεις - πριγκιπικά κέντρα, στα περίχωρα του κράτους, διατηρήθηκε η λατρεία των παλαιών θεών. Ωστόσο, η διαδικασία συγκρισιμότητας του Χριστιανισμού και του παγανισμού ξεκίνησε ήδη σε αυτήν την περίοδο: στοιχεία ειδωλολατρικού πολιτισμού χύθηκαν σε χριστιανικές τελετουργίες, ο Χριστιανισμός προσαρμόστηκε στις τοπικές παραδόσεις.

Ο Χριστιανισμός στη Ρωσία κατέχει παντού κυρίαρχη θέση, αλλά αν χρειαστεί, οι αγρότες εξακολουθούν να στρέφονται στους παλιούς θεούς, χωρίς να παύουν να θεωρούν τους εαυτούς τους Χριστιανούς (XIII-XV αιώνες). Οι ειδωλολατρικές τελετουργίες διεισδύουν στη χριστιανική λατρεία, σχηματίζουν ένα συγκεκριμένο ρωσικό εκκλησιαστικό τελετουργικό, κυρίως στο κομμάτι που συνδέεται με τις ημερολογιακές αργίες.

Η πίστη στους παλιούς θεούς ξεχνιέται με τα ονόματά τους. Ο παγανισμός διαλύεται στον Χριστιανισμό. Η λαϊκή τελετουργία είναι μια συγκριτική ενότητα ορθόδοξης και παγανιστικής τελετουργίας. Υπάρχει μια μετατόπιση των χαρακτήρων της παγανιστικής μυθολογίας στην κατηγορία των διαβολικών, των κακών πνευμάτων. Ίχνη ειδωλολατρικής λατρείας εκδηλώνονται στη λατρεία των αγίων.

Ορισμένοι χριστιανοί άγιοι έχουν αντικαταστήσει τις παγανιστικές θεότητες στη λαϊκή συνείδηση. Έτσι ο Περούν έδωσε τη θέση του στον προφήτη της Παλαιάς Διαθήκης Ηλία, ο οποίος είχε την ικανότητα, στρέφοντας προς τον Θεό, να προκαλέσει ουράνια φωτιά και βροχή. Οι χριστιανοί βουλευτές του θεού Σβάρογκ είναι οι άγιοι άνεργοι Κοσμάς και Δαμιανός. Οι Άγιοι Boris και Gleb έγιναν προστάτες της γεωργίας, ο Zosima και ο Savvaty του Solovetsky ήταν υπεύθυνοι για τη μελισσοκομία, ο Άγιος Γεώργιος φύλαγε επίσης τα βοοειδή, ο Flor και ο Laurus - άλογα, ο Άγιος Anisim - πρόβατα και ο Sergius of Radonezh προστάτευε πουλερικά.

Η λατρεία της Μητέρας του Θεού ήταν ευρέως διαδεδομένη στη Ρωσία, γεγονός που εξηγείται από την επιβολή της λατρείας των γυναικείων θεοτήτων της γονιμότητας σε αυτήν. Στη Ρωσία, ήταν ο Θεός που ήταν σεβαστός συγγενείς, Θεός- μητέρα, δηλαδή τόνιζαν τη γεννητική, μητρική αρχή της Μαρίας, ενώ η Καθολική Ευρώπη, προσκυνώντας την Παναγία, εστιάζει στην παρθενία της. Απόηχοι της λατρείας της γυναίκας στον τοκετό ακούγονται στις ιεροτελεστίες των γιορτών της Θεοτόκου.

Ως αποτέλεσμα της συγχώνευσης των προχριστιανικών σλαβικών τελετουργιών με την ορθόδοξη τελετουργία στις λαϊκές γιορτές, προέκυψε ένα ιδιόμορφο πολιτιστικό φαινόμενο, το οποίο κατανοείται από τους ομιλητές του ως Χριστιανισμός, αλλά δεν αναγνωρίζεται ως τέτοιο από την εκκλησία, παραπέμποντας πολλά από τα στοιχεία του σε την κατηγορία της δεισιδαιμονίας. Έτσι, στις χειμερινές διακοπές των Χριστουγέννων, τα κάλαντα δόξαζαν στα τραγούδια τους και τον Χριστό και τον Κολιάδα. Για τα Χριστούγεννα, την Πρωτοχρονιά και τα Θεοφάνεια συνηθιζόταν να μαντεύει κανείς, και παρόλο που η εκκλησία απαγορεύει κατηγορηματικά κάθε είδους μαντεία, το έθιμο της εικασίας την περίοδο των Χριστουγέννων έχει υιοθετηθεί μέχρι σήμερα. Η Ημέρα της Αγίας Τριάδας πέφτει την περίοδο των εορτών αφιερωμένων στους παγανιστικούς θεούς της γονιμότητας Lada, Leli, Yarila, Kostroma, Kupala και άλλους χαρακτήρες που σχετίζονται με τη βλάστηση. Την «πράσινη εποχή των Χριστουγέννων» οι άνθρωποι μετέφεραν κέικ και ομελέτα σε άλση και πηγές, κάτι που τόσο καταγγέλθηκε από τις μεσαιωνικές διδασκαλίες. Στη γιορτή της Γεννήσεως της Υπεραγίας Θεοτόκου, μετά την εκκλησιαστική λειτουργία, οι αγρότες έκαναν άφθονα γλέντια, όπου γύριζαν κύπελλα (τελετουργικά γούρια) με μέλι, μπύρα, κρασί και δεν τραγουδούσαν καθόλου τραγούδια προς τιμήν του Παρθένα.

Η διπλή πίστη είναι ένα πολύ περίπλοκο και πολύπλευρο φαινόμενο στην ιστορία του πολιτισμού μας. Ο συνδυασμός χριστιανικών και παγανιστικών πεποιθήσεων και τελετουργιών οδήγησε σε ένα είδος λαϊκής μυθολογίας, όπου οι χριστιανικοί μύθοι συγχωνεύονται με τους αρχαίους θρύλους των Σλάβων, οι χριστιανοί άγιοι αποκτούν χαρακτηριστικά αρχαίων θεοτήτων και οι χαρακτήρες της κατώτερης μυθολογίας αποτελούν μια πολυάριθμη κατηγορία κακά πνεύματα, που δεν έχουν λιγότερη πραγματικότητα για τους αγρότες από τους ιερούς θαυματουργούς.

μυθολογικός σλαβικός παγανισμός

συμπέρασμα

Οι θρησκευτικές πεποιθήσεις των αρχαίων Σλάβων καθόρισαν την κοσμοθεωρία τους. Η παγανιστική κοσμοθεωρία προϋποθέτει την πραγματοποίηση μιας άρρηκτης σύνδεσης με τη φύση (αργότερα, με την υιοθέτηση του Χριστιανισμού, ένα άτομο άρχισε να σκέφτεται τον εαυτό του έξω ΦΥΣΙΚΟΣ ΚΟΣΜΟΣ), μια σαφής διαίρεση του κόσμου σε σφαίρες δικές του και άλλων, καλών και κακών. Επιπλέον, οι παγανιστικές πεποιθήσεις με πολλούς τρόπους ενίσχυσαν τη σύνδεση μεταξύ των γενεών: τα πνεύματα των προγόνων έπαιξαν σημαντικό ρόλο στην ευημερία και την ευημερία της φυλής.

Ωστόσο, ο αρχαίος άνθρωπος, που θεωρούσε τον εαυτό του μέρος της φύσης, ένιωθε μερικές φορές την εχθρότητά της. Όπως γνωρίζετε, το προσδόκιμο ζωής ήταν τότε μικρό και το πρωταρχικό καθήκον ενός ατόμου ήταν να επιβιώσει και να αφήσει πίσω του απογόνους. Αυτό επιβεβαιώνει την ευρεία εξάπλωση στην ειδωλολατρική Ρωσία της λατρείας του θεού Rod και των γυναικών στη γέννα, η οποία έλαβε τη συνέχισή της στη λατρεία της Παναγίας. Για τους ίδιους λόγους, οι Σλάβοι σεβάστηκαν ιδιαίτερα τις θεότητες της γονιμότητας και όλους τους μυθολογικούς χαρακτήρες που σχετίζονται με την αναγεννητική δύναμη της φύσης, τη φυτική της αρχή. Ένα ενδιαφέρον γεγονός είναι ότι με τη διαδικασία διαίρεσης της κοινωνίας σε τάξεις, οι αρχαίοι θεοί της γονιμότητας έδωσαν τη θέση τους σε θεότητες που προστάτευαν τους πολεμιστές (στο παγανιστικό πάνθεον του πρίγκιπα Βλαντιμίρ, τη θέση του υπέρτατου θεού Rod πήρε ο Perun).

Ο παγανισμός συνέβαλε στη δημιουργία μιας ολόκληρης κουλτούρας διαφόρων μαγικών τελετουργιών και τελετουργικών εορτών. εμφάνιση θρύλων, μύθων, παραμυθιών. Οι ιδέες των προγόνων μας αντικατοπτρίστηκαν ιδιαίτερα έντονα στην προφορική λαϊκή τέχνη: έπη, μπύλικες, τραγούδια, παραμύθια. Πολλοί μυθολογικοί χαρακτήρες απαθανατίζονται στη μυθοπλασία (όπως, για παράδειγμα, οι βρικόλακες).

Παρά την υιοθέτηση του Χριστιανισμού, ο παγανισμός υπήρχε για πολύ καιρό. Ίσως η Ρωσική Ορθοδοξία είναι η μόνη θρησκεία που μπορεί να ονομαστεί μοναδική συμβίωση των χριστιανικών πεποιθήσεων και των παγανιστικών παραδόσεων. Οι απόηχοι του παγανισμού εξακολουθούν να παραμένουν στις ιεροτελεστίες των χριστιανικών εορτών του ημερολογίου και θεωρούνται από εμάς ως κάτι δεδομένο.

Βιβλιογραφία

1.Rybakov B.A. Ο παγανισμός των αρχαίων Σλάβων. - Μ., 1981.

2.Nikolsky N.M. Ιστορία της Ρωσικής Εκκλησίας. - Μινσκ, 1990.

.Potebnya A.A. Σε ορισμένα σύμβολα στη σλαβική λαϊκή ποίηση. // Λέξη και μύθος. - Μ., 1989.

.Rybakov B.A. Ιστορία του πολιτισμού της αρχαίας Ρωσίας. Τ.1. - Μ., Λ., 1949.

.Ivanov V.V., Toporov V.N. Συστήματα μοντελοποίησης σλαβικών γλωσσών. - Μ., 1980.

.Ivanov V.V., Toporov V.N. Έρευνα στο πεδίο της σλαβικής αρχαιότητας. - Μ., 1974.

.Vasiliev M.A. Ο Θεός Χορς και Σιμαγκόλ του ανατολικού σλαβικού παγανισμού. // Religions of the World: History and Modernity: Yearbook. - Μ., 1989.

.Anichkov E.V. Παγανισμός και Αρχαία Ρωσία. - Μ., 1985.

.Voloshina T.A., Astapov S.N. Παγανιστική μυθολογία των Σλάβων. - Rostov-on-Don, 1996.

Η μυθολογία των αρχαίων Σλάβων ήταν στενά συνδεδεμένη με τη φύση. Οι πρόγονοί μας ζούσαν σε συμβίωση με τα στοιχεία και οι τελετουργίες και οι τελετουργίες τους σχεδιάστηκαν για να τονίσουν αυτή την ενότητα. Οι ερευνητές σημειώνουν ότι το εύρος της φύσης των θρησκευτικών παραδόσεων των Σλάβων ήταν αρκετά ευρύ: από ειρηνικές γεωργικές έως σκληρές και αιματηρές λατρείες.

Μητέρα - Τυρί Γη

Από αμνημονεύτων χρόνων, η βάση της σλαβικής μυθολογίας ήταν η λατρεία μιας θεάς που ονομαζόταν Μητέρα - Τυρί Γη. Έδωσε ζωή, την πήρε. Όπως είπε ο ερευνητής της σλαβικής μυθολογίας Yu.I. Smirnov, οι Σλάβοι την αντιπροσώπευαν στην εικόνα μιας γυναίκας: χόρτα, θάμνοι και δέντρα - τα πλούσια μαλλιά της, οι ρίζες τους - φλέβες, βράχοι - κόκαλα, ρυάκια και ποτάμια - ζωντανό αίμα. Ορκίστηκαν στο όνομα της Μητέρας Γης, ενώ έτρωγαν μια πρέζα γης, και αυτός ο όρκος δεν μπορούσε να σπάσει, γιατί η γη δεν θα άντεχε όρκο. Μέχρι τώρα έχει διατηρηθεί η έκφραση «Για να μπορέσω να πέσω στο έδαφος».
Τα σιτηρά έφεραν ως απαίτηση για τη Μητέρα Γη.

Λατρείες αγάπης και γονιμότητας

Ένας απόηχος της σλαβικής αρχαιότητας ήταν ο σεβασμός της Οικογένειας. ήταν αυτός που έστειλε τις ψυχές των ανθρώπων από τον ουρανό στη γη. Η φυλή θεωρούνταν προστάτης των ανδρών και τις γυναίκες φρόντιζαν οι κόρες του - γυναίκες που γεννούσαν. Μεταξύ των γυναικών που γεννούν, δύο είναι γνωστές: η Lada και η κόρη της Lelya.

Η Lada θεωρούνταν προστάτιδα της οικογένειας, θεά της αγάπης και της ομορφιάς, καθώς και της γονιμότητας. Συλλέκτης ρωσικών λαϊκών παραμυθιών A.N. Ο Afanasiev έγραψε: «Στις λαϊκές ιστορίες, lado σημαίνει ακόμα αγαπητός φίλος, εραστής, γαμπρός, σύζυγος και σε γυναικεία μορφή(lada) - ερωμένη, νύφη και σύζυγος. Η θεά Lelya φρόντισε για τα πρώτα ανοιξιάτικα βλαστάρια, λουλούδια και ευνόησε την κοριτσίστικη αγάπη.

Οι γυναίκες στη γέννα έφεραν δώρα από λουλούδια και μούρα. Τα τελετουργικά γονιμότητας συνδέονταν με το γυμνό σώμα.
Στο χωράφι με τα σιτηρά τελούνταν ένα είδος ιεροτελεστίας με στόχο την καλή σοδειά. «Η οικοδέσποινα ξάπλωσε στο χωράφι και προσποιήθηκε ότι γέννησε, της έβαλαν ένα καρβέλι ανάμεσα στα πόδια», είπε ο καθηγητής Ν.Μ. Νικόλσκι στο βιβλίο "Ιστορία της Ρωσικής Εκκλησίας". Τη Μεγάλη Εβδομάδα, την τελευταία εβδομάδα της Μεγάλης Τεσσαρακοστής, έλεγαν επίσης ότι το ψωμί θα γεννιόταν καλύτερα. Ο ιδιοκτήτης κουνούσε το άροτρο, μιμούμενος το όργωμα. Μια γυμνή γυναίκα μάζεψε κατσαρίδες στις γωνίες, τις τύλιξε με ένα κουρέλι και τις έβγαλε στο δρόμο. Συκοφαντούσαν επίσης βοοειδή και πουλερικά.

Στην επαρχία Vyatka, τη Μεγάλη Πέμπτη, πριν την ανατολή του ηλίου, μια γυμνή ερωμένη του σπιτιού έπρεπε να τρέξει με μια παλιά γλάστρα στον κήπο και να την αναποδογυρίσει σε έναν πάσσαλο: η γλάστρα παρέμεινε σε αυτή τη θέση σε έναν πάσσαλο όλο το καλοκαίρι - αυτό προστατεύεται τα κοτόπουλα από ένα αρπακτικό πουλί.

Και κοντά στο Κόστρομα, μέχρι τον 18ο αιώνα, διατηρήθηκε ένα τέτοιο παγανιστικό τελετουργικό: ένα γυμνό κορίτσι καθόταν σαν μάγισσα, σκουπίστηκε σε ένα κοτσάνι και «κύκλωσε» γύρω από το σπίτι τρεις φορές.

Yarilo

Ήταν ένας εύθυμος θεός του ανοιξιάτικου ήλιου και της γονιμότητας, ο προστάτης της αγάπης και της τεκνοποίησης. Το όνομά του προέρχεται από τη λέξη "yar" - "δύναμη". Η θεότητα δεν παριστάνεται μόνο ως ένας νεαρός άνδρας με λευκά ρούχα και πάνω σε ένα άσπρο άλογο, αλλά μερικές φορές ως γυναίκα ντυμένη με λευκό παντελόνι και πουκάμισο και κρατώντας ένα γεμιστό ανθρώπινο κεφάλι στο δεξί της χέρι και ένα μάτσο στάχυα. αριστερά της: σύμβολα ζωής και θανάτου. Ο Γιαρίλο είχε στο κεφάλι του ένα στεφάνι από τα πρώτα αγριολούλουδα.

Η Ημέρα Yarilin γιορτάστηκε στις 27 Απριλίου. Την ημέρα αυτή, το κορίτσι έβαζαν ένα λευκό άλογο, το οποίο οδηγούσαν γύρω από μια τελετουργική κολόνα ή δέντρο σε ένα ψηλό μέρος. Ύστερα έδεσαν το άλογο και έκαναν χορό τριγύρω τραγουδώντας τον ερχομό της άνοιξης. Η δεύτερη γιορτή αφιερωμένη στη Yarila γιορτάστηκε στα μέσα του καλοκαιριού πριν από τη Σαρακοστή Petrovsky. Αυτή τη φορά η θεότητα απεικονίστηκε από έναν νεαρό άνδρα ντυμένο με λευκά ρούχα, διακοσμημένο με κορδέλες και λουλούδια. Πρωτοστάτησε στη γιορτή, η οποία ολοκληρώθηκε με αναψυκτικά και γλέντια.

Το Yarila δοξάστηκε ως «διαχέοντας το φως της άνοιξης ή του πρωινού ήλιου, συναρπαστική φυτική δύναμη σε χόρτα και δέντρα και σαρκική αγάπη σε ανθρώπους και ζώα, νεανική φρεσκάδα, δύναμη και θάρρος σε έναν άνθρωπο» (P. Efimenko. «Zap. Imp. Rus. Geogr. Γενικός επί του τμήματος της εθνογραφίας, 1868).

Η λατρεία του Veles - ο θεός των ζώων και του κάτω κόσμου

Το φτερωτό φίδι Veles ήταν σεβαστός ως ο προστάτης των βοοειδών και των ζώων του δάσους. Κυβέρνησε επίσης τον κάτω κόσμο και του αφιερώθηκε άσβεστη φωτιά. Όταν μαζεύτηκε το ψωμί, μια δέσμη ασυμπίεστα στάχυα αφέθηκε ως δώρο στον Βέλες. Για την υγεία και τη γονιμότητα των ζώων έσφαζε ένα λευκό αρνί. Το τελετουργικό της μεταφοράς ανθρωποθυσιών στο Veles περιγράφεται στον "θρύλο της κατασκευής της πόλης του Yaroslavl":
«Όταν ο πρώτος βοσκότοπος των βοοειδών ήρθε στα βοσκοτόπια, ο μάγος έσφαξε τα μοσχάρια και τη δαμαλίδα γι 'αυτόν, αλλά τη συνηθισμένη ώρα έκαιγε τα θύματα από άγρια ​​ζώα και σε μερικές πολύ δύσκολες μέρες - από ανθρώπους. Όταν έσβησε η φωτιά στο Βόλο, την ίδια μέρα και ώρα απομακρύνθηκε ο μάγος από το κερεμέτι, και επιλέχθηκε άλλος με κλήρωση, και αυτός έσφαξε τον μάγο και, ανάβοντας φωτιά, έκαψε το πτώμα του μέσα σε αυτό ως θυσία. ο μόνος ικανός να διασκεδάσει αυτόν τον τρομερό θεό "( Λατρεία Voronin N. Bear στην περιοχή του Άνω Βόλγα του XI αιώνα). Επιτρεπόταν να ληφθεί νέα φωτιά μόνο με τρίψιμο ξύλου σε ξύλο: τότε θεωρήθηκε «ζωντανή».

Με την έλευση του Χριστιανισμού, το Veles αντικαταστάθηκε από έναν χριστιανό άγιο με παρόμοιο όνομα - τον άγιο μάρτυρα Blasius. Όπως είπε ο ερευνητής της σλαβικής μυθολογίας Yu.I. Smirnov, την ημέρα της μνήμης αυτού του αγίου, στις 24 Φεβρουαρίου, οι αγρότες περιποιήθηκαν τα κατοικίδια ζώα τους με ψωμί και τα πότισαν με βαπτιστικό νερό. Και αν οι ασθένειες επιτέθηκαν στα βοοειδή, οι άνθρωποι «όργωναν» το χωριό - έβαζαν ένα αυλάκι γύρω του με ένα άροτρο και περπατούσαν με την εικόνα του Αγίου Blaise.

λατρεία της φωτιάς

Ο θεός της φωτιάς ήταν ο Svarog (τα άλλα ονόματά του είναι Svyatovit, Radegast) και ο γιος του Svarozhich. Η φωτιά θεωρούνταν ιερή από τους Σλάβους. Ήταν αδύνατο να τον φτύσω, να ρίξω λύματα. Όταν έκαιγε η φωτιά, απαγορευόταν να βρίζεις. Στη φωτιά αποδόθηκαν θεραπευτικές και καθαριστικές ιδιότητες. Ένας άρρωστος μεταφέρθηκε μέσα από τη φωτιά, στην οποία οι κακές δυνάμεις υποτίθεται ότι πέθαιναν. Πριν από το γάμο, η νύφη και ο γαμπρός περνούσαν ανάμεσα σε δύο πυρκαγιές για να καθαρίσουν και να προστατέψουν τη μελλοντική οικογένεια από πιθανές ζημιές.

Το σπάσιμο των πιάτων στους σύγχρονους γάμους είναι απόηχος της λατρείας του Svarog, μόνο πριν χτυπήσουν τις κατσαρόλες στη σόμπα.

Στο Svarog προσφέρθηκαν επίσης αιματηρές θυσίες, οι οποίες καθορίζονταν με κλήρο ή υποδεικνύονταν από τον ιερέα. Τις περισσότερες φορές ήταν ζώα, αλλά θα μπορούσαν να υπάρχουν και άνθρωποι. «Μεταξύ των διαφόρων θυσιών, ο ιερέας έχει τη συνήθεια να θυσιάζει μερικές φορές ανθρώπους - Χριστιανούς, βεβαιώνοντας ότι αυτό το είδος αίματος δίνει ιδιαίτερη ευχαρίστηση στους θεούς» (Helmold. Slavic Chronicle, 1167-1168). Ο Αδάμ της Βρέμης στο χρονικό του 11ου αιώνα «The Acts of the Hamburg Bishops» λέει για το θάνατο του Ιωάννη, επισκόπου του Μεκλεμβούργου: «Οι βάρβαροι έκοψαν τα χέρια και τα πόδια του, πέταξαν το σώμα του στο δρόμο, του έκοψαν το κεφάλι και , κολλώντας το σε ένα δόρυ, το θυσίασαν στον θεό τους Radegast ως σημάδι νίκης».

Λατρεία των θεών του πολέμου

Όταν η πριγκιπική εξουσία εδραιώθηκε, η πρωτοκαθεδρία της λατρείας της γονιμότητας αντικαταστάθηκε από τη λατρεία του πολέμου. Κοντά στο Veliky Novgorod υπήρχε ένας ναός - Peryn, όπου γίνονταν ανθρωποθυσίες στους θεούς αυτής της λατρείας. Μία από τις πρώτες γραπτές αναφορές σε τελετουργικούς φόνους μπορεί να θεωρηθεί μήνυμα στο βυζαντινό «Στρατηγικό του Μαυρικίου» (VI-VII αιώνες). Σε αυτό, συγκεκριμένα, μιλάμε για τις σλαβικές φυλές των Σκλαβίνων και των Άντες.

Παλαιότερα, το Peryn ήταν νησί, αλλά στη δεκαετία του 1960, το υδάτινο καθεστώς διαταράχθηκε από την κατασκευή ενός φράγματος χύδην. Ως αποτέλεσμα, ο ποταμός γύρω από το Peryn έγινε ρηχός και το νησί ενώθηκε με την ακτή. Στο ιερό του Κιέβου, που κανόνισε ο πρίγκιπας Βλαντιμίρ Σβιατοσλάβιτς το 980, υπήρχαν πολλά είδωλα: ένα ξύλινο Περούν με ασημένιο κεφάλι και χρυσό μουστάκι, οι Khors, Dazhbog, Stribog, Simargl και Mokosh. Σχετικά με τις θυσίες που έγιναν σε αυτούς τους θεούς, υπάρχουν στοιχεία σε πολλές ξένες πηγές.

Ο Γερμανός επίσκοπος Titmar του Merseburg έγραψε στα «Χρονικά» (XI αιώνας):
«Υπάρχουν τόσοι ναοί και εικόνες μεμονωμένων δαιμόνων, όσοι υπάρχουν σε εκείνη τη χώρα [σλαβικά - επιμ.], τους οποίους τιμούν οι άπιστοι, αλλά ανάμεσά τους η αναφερόμενη πόλη [ναός - εκδ.] χαίρει του μεγαλύτερου σεβασμού. Τον επισκέπτονται όταν πάνε στον πόλεμο και γυρνώντας, αν η εκστρατεία ήταν επιτυχής, τον τιμούν με τα κατάλληλα δώρα, και τι είδους θυσία πρέπει να φέρουν οι ιερείς για να το επιθυμούν οι θεοί, το μαντέψανε. , όπως είπα ήδη, μέσω αλόγου και παρτίδων. Η οργή των θεών εξευμενίστηκε με το αίμα ανθρώπων και ζώων.

Ο βυζαντινός χρονικογράφος Λέων ο Διάκονος (μέσα 10ου αιώνα) αφηγείται τη βυζαντινή πολιορκία του πρίγκιπα Σβυατοσλάβ στην πόλη Ντοροστόλ. Ο συγγραφέας αποκάλεσε όλους τους βόρειους βάρβαρους Σκύθες, αλλά, φυσικά, πραγματικοί Σκύθες δεν υπήρχαν πλέον, και μιλάμε για ειδωλολάτρες Σλάβους και Ρώσους:

«Οι Σκύθες δεν μπορούσαν να αντέξουν την επίθεση του εχθρού. πολύ απογοητευμένοι από το θάνατο του αρχηγού τους (Ikmor, ο δεύτερος άνθρωπος του στρατού μετά τον Svyatoslav), πέταξαν τις ασπίδες τους πίσω από την πλάτη τους και άρχισαν να υποχωρούν στην πόλη, και οι Ρωμαίοι τους καταδίωξαν και τους σκότωσαν. Κι έτσι, όταν έπεσε η νύχτα και έλαμψε ο πλήρης κύκλος του φεγγαριού, οι Σκύθες βγήκαν στον κάμπο και άρχισαν να μαζεύουν τους νεκρούς τους. Τα στοίβαξαν μπροστά στο τείχος, άναψαν πολλές φωτιές και τα έκαψαν, σφάζοντας πολλούς αιχμαλώτους, άνδρες και γυναίκες, σύμφωνα με το έθιμο των προγόνων τους. Έχοντας κάνει αυτή την αιματηρή θυσία, στραγγάλισαν αρκετά νήπια και κοκόρια, πνίγοντάς τα στα νερά της Ίστρα.

Το γεγονός της θυσίας αιχμαλώτων και βρεφών μεταξύ των Σλάβων επιβεβαιώνεται και από άλλους μεσαιωνικούς συγγραφείς, καθώς και από αρχαιολόγους. B.A. Ο Rybakov, στο βιβλίο του Paganism of Ancient Russia, γράφει ότι ο αρχαίος οικισμός Babina Gora στις όχθες του Δνείπερου, ο οποίος, κατά τη γνώμη του, ανήκε στους πρώτους Σλάβους, ήταν ένα παγανιστικό καταφύγιο όπου θυσιάζονταν μωρά. Απόδειξη αυτού, σύμφωνα με τον ερευνητή, είναι παιδικά κρανία θαμμένα εκεί κοντά χωρίς αντικείμενα που συνήθως συνόδευαν τις ταφές. Προτείνει ότι η Babina Gora «μπορεί να φανταστεί ως καταφύγιο μιας γυναικείας θεότητας όπως η Makosh», όπου τα θύματα ήταν παιδιά.

Ibn Rust, αρχές 10ου αιώνα:
«Αυτοί [οι Σλάβοι - συγγραφέας] έχουν θεραπευτές, από τους οποίους άλλοι διατάζουν τον βασιλιά, σαν να ήταν τα αφεντικά τους. Συμβαίνει να διατάζουν να θυσιάσουν στον δημιουργό τους, ό,τι θέλουν: γυναίκες, άνδρες και άλογα, και ακόμη και όταν οι θεραπευτές διατάζουν, είναι αδύνατο να μην εκπληρώσουν την παραγγελία τους με κανέναν τρόπο. Παίρνοντας ένα άτομο ή ένα ζώο, ο θεραπευτής βάζει μια θηλιά στο λαιμό του, κρεμάει το θύμα σε ένα κούτσουρο και περιμένει μέχρι να πνιγεί και λέει ότι αυτό είναι θυσία στον Θεό.

Το χρονικό «The Tale of Bygone Years» αναφέρει έναν νεαρό Χριστιανό τον οποίο οι ειδωλολάτρες ήθελαν να θυσιάσουν: τον Ιωάννη, γιο του Theodore Varyag. Ο γιος και ο πατέρας του σκοτώθηκαν από όχλο ειδωλολατρών φανατικών. Στη συνέχεια η Εκκλησία τους αγιοποίησε ως αγίους μάρτυρες. Σε ποιον θεό επρόκειτο να θυσιαστεί ο νεαρός Βαράγγος, ο χρονικογράφος δεν διευκρινίζει. B.A. Ο Rybakov πιστεύει ότι ο Perun. Αλλά μόνο 8 χρόνια μετά τη δημιουργία του ναού στο Κίεβο, ο πρίγκιπας Βλαντιμίρ ασπάστηκε τον Χριστιανισμό και «διέταξε να ανατρέψουν τα είδωλα - κόψτε μερικά και κάψτε άλλα. Ο Περούν διέταξε να τον δέσουν σε ένα άλογο και να τον σύρουν από το βουνό κατά μήκος του Μπόριτσεφ στο Ρουκ και διέταξε δώδεκα άνδρες να τον χτυπήσουν με ξύλα. Αυτό δεν έγινε επειδή το δέντρο αισθάνεται κάτι, αλλά για να βεβηλώσει τον δαίμονα, ο οποίος εξαπάτησε τους ανθρώπους σε αυτήν την εικόνα - έτσι ώστε να δεχτεί ανταπόδοση από τους ανθρώπους. Ο χτυπημένος Περούν πετάχτηκε στον Δνείπερο και οι πρίγκιπες διατάχθηκαν να τον απωθήσουν από την ακτή μέχρι να περάσει τα ορμητικά νερά.

Ο διαχωρισμός των αρχαίων Σλάβων από την ινδοευρωπαϊκή κοινότητα και ο σχηματισμός της πρωτοσλαβικής εθνικής και γλωσσικής ενότητας συνέβη ήδη στην αρχαιότητα. Περίπου στα μέσα της 1ης χιλιετίας από το R.Kh. αρχή-

Παρατηρείται διάσπαση της πρωτοσλαβικής ενότητας και σχηματισμός τριών χωριστών γλωσσικών ομάδων: των Ανατολικών, των Νοτίων και των Δυτικών Σλάβων.

Πηγές και προβλήματα μελέτης. Οι αρχαίες δοξασίες των Σλάβων αποκαθίστανται με βάση γραπτές πηγές, αποτελέσματα αρχαιολογικών ανασκαφών, εθνογραφικό υλικό και δεδομένα από συγκριτική ιστορική γλωσσολογία. Μεταξύ των γραπτών πηγών που καθιστούν δυνατή την ανασυγκρότηση του ανατολικού σλαβικού παγανισμού, τα πιο ενδιαφέροντα είναι τα παλαιά ρωσικά χρονικά, αγιογραφικά και πολεμικά κείμενα, στα οποία παρουσιάζονται παγανιστικές δοξασίες στο πλαίσιο του εκχριστιανισμού της Ρωσίας. Πολύτιμο υλικό που καθιστά δυνατή την ανασύσταση αυτών των πεποιθήσεων περιέχεται στο Tale of Bygone Years (αρχές του 12ου αιώνα), στα Χρονικά του Νόβγκοροντ, στο Χρονικό της Σοφίας, στη Ζωή του Βλαντιμίρ και σε άλλα μνημεία. Επιπλέον, για τη μελέτη του σλαβικού παγανισμού, χρησιμοποιούνται μαρτυρίες βυζαντινών συγγραφέων - του ιστορικού, συγγραφέα και κατά προσέγγιση διοικητή Βελισάριου - Προκόπιου Καισαρείας (π. περ. 562), αυτοκράτορα Κωνσταντίνου Πορφυρογέννητου (905-959), λόγιου κληρικού Λέοντος του Διάκονου γ.9950 (β. ) και Άραβες συγγραφείς, έμποροι και περιηγητές του X-XI αιώνα. - ibn Fadlan, Masudi, ibn Roste, al-Balkhi και άλλοι.

Παρά το γεγονός ότι ο αριθμός των πηγών που αναφέρονται μπορεί να φαίνεται σημαντικός, στην πραγματικότητα, οι ερευνητές των θρησκευτικών πεποιθήσεων των αρχαίων Σλάβων αντιμετωπίζουν μια σειρά προβλημάτων, καθώς:

• η χρήση αρχαιολογικών και εθνογραφικών δεδομένων για τη μελέτη των θρησκευτικών ιδεών των Ανατολικών Σλάβων παρεμποδίζεται από το γεγονός ότι η θρησκευτική ερμηνεία αυτών των υλικών, κατά κανόνα, δεν είναι μονοσήμαντη.
• οι πληροφορίες που παρουσιάζονται σε γραπτές πηγές για την προχριστιανική θρησκεία των Ανατολικών Σλάβων αναφέρονται στην ύστερη περίοδο ανάπτυξης των θρησκευτικών ιδεών, η οποία διαμορφώθηκε στις παραμονές της υιοθέτησης του Χριστιανισμού.
• στα χριστιανικά πολεμικά κείμενα, ο αρχαίος σλαβικός παγανισμός περιγράφεται συχνά με στερεότυπο τρόπο, υπό την επίδραση μεταφρασμένων χριστιανικών κειμένων που κατήγγειλαν τις πεποιθήσεις του αρχαίου κόσμου.

Δυστυχώς, μέχρι τώρα, πολλές επιστημονικές μελέτες και παρουσιάσεις δημοφιλών επιστημών των αρχαίων σλαβικών πεποιθήσεων φέρουν ίχνη υπερβολικής κατηγοριικότητας: υποθέσεις χωρίς κατάλληλη αιτιολόγηση δηλώνονται θεωρίες, οι πολεμικές διεξάγονται από τη σκοπιά της εκ των προτέρων κατοχής της αλήθειας και οι υποθέσεις που συμφωνούν με ένα ή θεωρούνται άλλη έννοια, ανεξάρτητα από το σκεπτικό τους ως αποδεικτικό στοιχείο. Μερικές φορές οι υποθέσεις αποδεικνύονται από ανακατασκευές που γίνονται με βάση αυτές ακριβώς τις υποθέσεις, παρόλο που τέτοιες αποδείξεις δεν είναι σε καμία περίπτωση πειστικές. Οι μελετητές του σλαβικού παγανισμού, χωρίς την κατάλληλη αιτιολόγηση, συχνά διακηρύσσουν τις έννοιες των αντιπάλων τους διαψεύδουσες με βάση τη δική τους διαφωνία, άλλοτε με τη μορφή ενός άρθρου σε ένα περιοδικό και άλλοτε ακόμη και χωρίς αυτήν. Υπάρχουν συχνές περιπτώσεις ανεύθυνων κατηγοριών τόσο για ρωσοφοβία όσο και για εθνικισμό, σωβινισμό, προδοσία εθνικών συμφερόντων - και όλα αυτά βασίζονται σε εκτίμηση επιστημονικών, και όχι πολιτικών, απόψεων ερευνητών.

Από αυτή την άποψη, πρέπει να επισημανθούν τα κύρια προβλήματα της σύγχρονης επιστημονικής μελέτης του σλαβικού παγανισμού:

• την απουσία επαρκούς αριθμού αξιόπιστων ενημερωτικών και αυθεντικών πηγών τη στιγμή.
• σημαντική πολιτικοποίηση και ιδεολογικοποίηση του επιστημονικού λόγου.
• έλξη στα άκρα της υπερκριτικής ή παντελούς έλλειψης κριτικής των πηγών.
• έλξη προς μη πειστικές ανακατασκευές και αδόκιμες υποθέσεις.
• παράλογη κατηγοριικότητα πολλών γενικεύσεων και συμπερασμάτων.
• απροθυμία να ληφθούν υπόψη οι διάφορες διαθέσιμες προσεγγίσεις για την ερμηνεία του υλικού·
• την πεποίθηση ότι οι επιστημονικές έννοιες μπορούν να αντικρουστούν με μια απλή υπόθεση, ακόμη και αν εκφράζονται σε κατηγορηματική μορφή.

Τα δεδομένα της συγκριτικής γλωσσολογίας και της σλαβικής ετυμολογίας καθιστούν δυνατή την αποσαφήνιση ορισμένων ζητημάτων που σχετίζονται με την ερμηνεία μεμονωμένων θεοτήτων του σλαβικού πανθέου, τον προσδιορισμό των φορέων διαπολιτισμικής αλληλεπίδρασης (διάφοροι δανεισμοί), αλλά τα γλωσσικά δεδομένα από μόνα τους δεν αρκούν για να αποκαταστήσουν μια πλήρη εικόνα της σλαβικής θρησκείας.

Δαιμονολογία. Η πιο αρχαία και ταυτόχρονα - επίμονη μορφή πρωτοσλαβικών πεποιθήσεων ήταν η λατρεία των δυνάμεων της φύσης και των πνευμάτων - οι φύλακες της κατοικημένης περιοχής, ίχνη της οποίας μπορούν να εντοπιστούν σε εθνογραφικό υλικό τουλάχιστον μέχρι τις αρχές του 20ος αιώνας. στους χαρακτήρες της κατώτερης δαιμονολογίας - ξυλοκαλικάντρα, γοργόνας, μπράουνι, γοργόνες κ.λπ. Οι εικόνες των απαριθμούμενων χαρακτήρων της λαϊκής μυθολογίας περιλαμβάνουν τόσο αρχαία όσο και μεταγενέστερα χαρακτηριστικά και οι ιδέες γι 'αυτούς διαμορφώθηκαν υπό την επίδραση διαφόρων πολιτιστικών και θρησκευτικών διαδικασιών, επομένως έχουν έντονη συνθετική και συγκρητική φύση και δεν είναι πάντα δυνατό να διαχωριστούν Το «αρχαίο» από το «νέο» σε αυτά φαίνεται πιθανό. Μπορεί να υποτεθεί ότι τα ονόματα των δαιμονικών χαρακτήρων που έχουν γίνει παραδοσιακά - "goblin", "water", "brownie" - δεν είναι πρωτότυπα, καθώς δεν έχουν καταγραφεί σε αξιόπιστα αρχαία ρωσικά κείμενα. Αλλά αυτό δεν υποδηλώνει ότι οι ίδιοι οι χαρακτήρες που αναφέρονται είναι αποτέλεσμα μεταγενέστερης δημιουργίας μύθων. Έτσι, μια απολύτως αξιόπιστη αναφορά του «δαίμονα που φέρει ορμές» μπορεί εύλογα να συσχετιστεί με το μπράουνι. Σε κάθε περίπτωση, η γνωριμία με αυτούς τους χαρακτήρες μας επιτρέπει να δούμε στον μεταγενέστερο λαογραφικό και μυθολογικό λόγο τα αρχαία παγανιστικά αρχέτυπα που διαμορφώθηκαν κατά την περίοδο κυριαρχίας των παγανιστικών ιδεών στην αρχαία σλαβική κοσμοθεωρία.

Τελώνιο -ένας από τους πιο δημοφιλείς χαρακτήρες της σλαβικής δαιμονολογίας, το πνεύμα είναι ο κύριος του δάσους, ο άρχοντας των ζώων του δάσους. Κατά τη λαϊκή αντίληψη, ο καλικάντζαρος διέθετε τόσο ζωόμορφα όσο και ανθρωπόμορφα χαρακτηριστικά. Παρά κάποια κακοήθεια του χαρακτήρα, δεν μπορεί να θεωρηθεί ένα πλάσμα κατηγορηματικά εχθρικό προς τον άνθρωπο. Ο Leshy είναι σε θέση να αλλάξει την εμφάνιση και την ανάπτυξή του, μπορεί να παραπλανήσει ένα άτομο - να τον κάνει να περιπλανηθεί στα πυκνά δάση. Σύμφωνα με τους ανθρωπολόγους, πολλά στην εικόνα του καλικάντζαρους τον φέρνουν πιο κοντά στους υποθηκευμένους νεκρούς, κάτι που θα συζητηθεί λεπτομερέστερα παρακάτω. Επίσης, ο ανθρωπολόγος D.K. Zelenin αναφέρει την ύπαρξη ιδεών ότι ο καλικάντζαρος δεν είναι ξένος στην ερωτική έλξη για τις γυναίκες.

Εάν μια αγελάδα ή άλλα βοοειδή εξαφανιζόταν στο δάσος, ο αγρότης στρεφόταν σε ένα «γνώση» άτομο για να γράψει μια αίτηση στον Τσάρο του Δάσους (δηλαδή στον «αρχιδιάβολο») σχετικά με την επιστροφή της απώλειας. Η συμβολική παρουσίαση της «παράκλησης» συνοδεύτηκε από τελετουργική θυσία. Πιστεύεται ότι οι βοσκοί που βόσκουν κοπάδια στα δάση ή στην άμεση γειτνίασή τους έπρεπε να συνάψουν ειδική συμφωνία με τον καλικάντζαρο - ο τελευταίος ήταν υποχρεωμένος να παρακολουθεί το κοπάδι, να το προστατεύει από τα αρπακτικά ζώα έναντι ειδικής αμοιβής. Η εξαπάτησή του, πιστεύεται, θα μπορούσε να κοστίσει στον βοσκό τη ζωή του. Οι λαϊκές ιδέες ότι ο καλικάντζαρος των γειτονικών δασών χάνει κοπάδια από ζώα του δάσους σε κάρτες μεταξύ τους, φυσικά, σχηματίστηκαν όχι πολύ καιρό πριν.

Μια άλλη πολύ γνωστή εικόνα στην αρχαία σλαβική μυθολογία είναι νερό, ο οποίος ήταν σεβαστός ως πνεύμα - ο κύριος του υδάτινου κόσμου, ο άρχοντας των ψαριών και των πλασμάτων της κατώτερης δαιμονολογίας - γοργόνες, στο βασίλειό του ανήκουν και οι πνιγμένοι. Ζει, σύμφωνα με το μύθο, στον πυθμένα των βαθιών πισινών. Η εικόνα του γοργόνα συνδυάζει ανθρωπόμορφα και ζωόμορφα χαρακτηριστικά. Πιστεύεται ότι ήταν ένα ύπουλο πλάσμα και εχθρικό προς τον άνθρωπο: μπορούσε να πνίξει κολυμβητές, να σπάσει το φράγμα του μύλου και να τρομάξει τα ψάρια. Του έγιναν θυσίες για να εξευμενιστεί το νερό. Στη μεταγενέστερη λαϊκή μυθολογία, υπήρχε μια μερική μόλυνση της εικόνας του γοργόνα και του διαβόλου. Εξαιτίας αυτού, ο μυλωνάς έγινε αντιληπτός ως «γνώστης», ένας μάγος που επικοινωνεί με διαβόλους και μπορεί να προκαλέσει πολλά προβλήματα στους συγχωριανούς, αλλά μπορεί επίσης να βοηθήσει.

Ως πνεύμα - ο φύλακας του σπιτιού ήταν σεβαστός μπράουνι -ένα πλάσμα διατεθειμένο προς ένα άτομο, τουλάχιστον όχι εχθρικό απέναντί ​​του. Τα οικόσιτα ζώα θεωρούνταν υπό την ειδική προστασία του μπράουνι. Ωστόσο, στη λαϊκή αντίληψη, τον χαρακτήριζε η επιλεκτικότητα, ενίοτε ύπουλος: φροντίζει τα ζώα που αγαπά, και ενοχλεί με κάθε δυνατό τρόπο τους αναγάπητους.

Για να ευνοήσει το μπράουνι τον κόσμο, τον «κατευθύνανε», δηλ. έκανε μικρές προσφορές κ.λπ. Πιστεύεται ότι με θυμό αρχίζει να τρομάζει τους ανθρώπους, να τους χτυπάει τη νύχτα, να χαλάει και να σπάει πράγματα. Αντίθετα, αναμενόταν διάφορες βοήθεια από ένα καλοπροαίρετο μπράουνι, προειδοποίηση για επικείμενες κακοτυχίες, βοήθεια στις δουλειές του σπιτιού. Αντιμετωπιζόταν με μεγάλο σεβασμό και φόβο, φοβόντουσαν να τον θυμώσουν με έναν απρόσεκτο λόγο ή πράξη.

Όταν μετακομίζετε σε καινούργιο σπίτιπραγματοποιήθηκε ένα ειδικό τελετουργικό «πρόσκλησης» του μπράουνι να μετακινηθεί με τους ιδιοκτήτες.

Σύμφωνα με την παρατήρηση του S. A. Tokarev, στη σλαβική μυθολογία «αν τα πνεύματα της φύσης είναι σε κάποιο βαθμό εχθρικά προς τον άνθρωπο ... τότε τα πνεύματα του σπιτιού δεν είναι καθόλου εχθρικά με τους ανθρώπους, σύμφωνα με τις λαϊκές πεποιθήσεις δεν θεωρούνται εχθρικά προς Ο Χριστιανισμός είτε: το μπράουνι, για παράδειγμα, όχι μόνο δεν φοβάται τον σταυρό, αλλά λατρεύει το θυμίαμα, το κερί, τα πασχαλινά αυγά, τον αγιασμό, τον άρκευθο» 1 .

Προφανώς, ακόμη και σε μεταγενέστερους χρόνους, οι καταγεγραμμένοι χαρακτήρες της αρχαίας μυθολογίας δεν γίνονταν αντιληπτοί ως δαίμονες, αφού οι χωρικοί τους συγχαίρουν το Πάσχα (!), λέγοντας τρεις φορές: «Χριστός Ανέστη, ο ιδιοκτήτης του αγρού, του δάσους, του μπράουνι, του νερού , με την οικοδέσποινα και τα παιδιά!» Σε αντίθεση με αυτούς, ένας άλλος αρχαίος χαρακτήρας μυθολογικών πεποιθήσεων - κόλαση, ιδέες για τις οποίες διαμορφώνονται ακόμη στην προχριστιανική περίοδο του αρχαίου ρωσικού πολιτισμού και, ανεξάρτητα από αυτό, δεν συγχαίρουν το Πάσχα. Ο διάβολος ήταν ένα πλάσμα a priori εχθρικό προς τον άνθρωπο, και ως εκ τούτου, ως αποτέλεσμα, η εικόνα του μολύνθηκε με δαίμονες.

ΣΤΟ γενική εικόνατα ενδιαιτήματα και οι συμπεριφορές προς τους ανθρώπους που αναφέρονται παραπάνω και άλλα φυσικά και οικιακά πνεύματα της ανατολικής σλαβικής δαιμονολογίας παρουσιάζονται στον Πίνακα. 3.5.

Πίνακας 35

Μερικοί χαρακτήρες της ανατολικοσλαβικής δαιμονολογίας, ο εντοπισμός και η σχέση τους με ένα άτομο

Χαρακτήρας	Εντοπισμός	Στάση απέναντι σε ένα άτομο
		Εάν ένα άτομο τηρεί ορισμένες συνθήκες - ευνοϊκές, καλοπροαίρετες, επιθυμητές
Αυλή	11 βοηθητικά κτίρια
	Ovin (υπόστεγο όπου ξεραίνονταν τα δημητριακά)	Λιγότερο φιλικό από τα προηγούμενα, αλλά κατ' αρχήν όχι εχθρικό προς τον άνθρωπο
		Από ουδέτερο σε εχθρικό, τιμωρεί, συμπεριλαμβανομένου του θανάτου, τους ένοχους
		Φιλικό έως εχθρικό, μερικές φορές επιθετικό
		Μάλλον εχθρικό, αλλά τις περισσότερες φορές όχι ιδιαίτερα επικίνδυνο
		Κυρίως εχθρικό, επικίνδυνο για τον άνθρωπο
	Δεξαμενές, ακτή, μερικές φορές - δέντρα	Ουδέτερο ή εχθρικό, συχνά επικίνδυνο
	Δύσκολος εντοπισμός	Πάντα εχθρικός, επιθετικός

1 Τοκάρεφ Σ. Λ.Θρησκευτικές πεποιθήσεις των ανατολικών σλαβικών λαών του 19ου - αρχές του 20ου αιώνα. Μ., 2011. Γ 100.

Η λατρεία του μπράουνι, του καλικάντζαρους, του νερού, πιθανότατα συνδέεται με την πίστη στο ναυτικό και τις ιδέες για τους δεσμευμένους νεκρούς.

Υποθηκευμένοι νεκροίθεωρούσαν αφύσικο θάνατο αυτούς που πέθαιναν, περιπλανώμενους, αλήτες, πικραμένους μέθυσους κ.λπ. που πέθαιναν στο δρόμο. Η προέλευση του όρου «collateral» παραμένει ασαφής μέχρι σήμερα. Ο Ρώσος εθνογράφος D.K. Zelenin πρότεινε ότι στη λαϊκή συνείδηση ​​διακρίνονταν ξεκάθαρα οι πρόγονοι που πέθαναν με φυσικό θάνατο, που τιμούνταν ως προστάτες των ζωντανών και με σεβασμό αποκαλούνταν «γονείς» και οι επιβλαβείς νεκροί που πέθαναν με ακάθαρτο θάνατο. Τα σώματα του τελευταίου στερήθηκαν την παραδοσιακή ταφή στο έδαφος, αλλά αφέθηκαν στην επιφάνειά του και πετάχτηκαν από πάνω («ενσωματωμένα») με κλαδιά φυτών. Πιστεύεται ότι οι νεκροί νεκροί ήταν ακάθαρτοι, επομένως η ταφή τους θα μπορούσε να προκαλέσει την οργή της γης, επιπλέον, υπήρχαν πεποιθήσεις ότι η ίδια η γη αρνιόταν να δεχτεί τα σώματά τους. Θεωρήθηκαν ως πηγή πιθανής απειλής για τους ζωντανούς, θα μπορούσαν να είναι η αιτία επιδημιών, ξηρασιών και άλλων φυσικών καταστροφών. Υπήρχε η πεποίθηση ότι τα σώματα των δεσμευμένων νεκρών δεν είναι επιρρεπή σε αποσύνθεση, επομένως είναι σε θέση να επιστρέφουν περιοδικά στον κόσμο των ζωντανών, φέρνοντας προβλήματα και κακοτυχίες.

Η άποψη του D.K Zelenin, έγκυρη μέχρι σήμερα, δεν είναι η μόνη. Άλλοι ερευνητές επέστησαν την προσοχή στην ομοιότητα των λέξεων «υποθήκη» και «ασφάλεια», π.χ. υποθηκεύεται = ενεχυρωμένη ψυχή. Λαμβάνοντας υπόψη ότι ο όρος «ενέχυρο» θα μπορούσε να αναφέρεται σε εγκαταλελειμμένη γη, μπορούμε να υποθέσουμε ότι «ενέχυροι» είναι οι ξεχασμένοι νεκροί, των οποίων τα ονόματα έχουν διαγραφεί από τη μνήμη των ζωντανών.

Μια σειρά από σημάδια φέρνουν τους ψεύτικους νεκρούς πιο κοντά στις αρχαίες ιδέες για το Navi.

Naviστην αρχαία σλαβική μυθολογία, λειτουργούσαν ως γενικά ανήσυχες ψυχές νεκρών, ικανές και διψασμένες να ασκήσουν επιβλαβή επίδραση στον κόσμο των ζωντανών. Φυλαχτά και άλλες μορφές μαγικής προστασίας χρησιμοποιήθηκαν για την προστασία από αυτά, ενώ γίνονταν και προσφορές για να εξευμενιστούν. Στη μινιατούρα του χρονικού Radzivilovskaya, που απεικονίζει την επίθεση των ναύων στο Polotsk, απεικονίζονται ως μαύρα δαιμονικά πλάσματα καλυμμένα με μαλλί, με ουρά, αλλά διατηρώντας ορισμένα ανθρωπόμορφα χαρακτηριστικά. Πιστεύεται ότι στέλνουν ασθένειες και προκαλούν θανάσιμες πληγές στους ανθρώπους.

Πιθανότατα, οι τελετουργίες των απαριθμούμενων λατρειών δεν αναπτύχθηκαν και περιορίστηκαν σε ανόμοιες μαγικές εξιλαστήριες ενέργειες.

Ιδέες για τη μετά θάνατον ζωή. Γενικά, τα διαθέσιμα υλικά δεν επιτρέπουν κατηγορηματικά την αποκατάσταση των ιδεών της μεταθανάτιας ύπαρξης ενός ατόμου χαρακτηριστικού των αρχαίων Σλάβων. Είναι γνωστό ότι υπήρχαν ιδέες για την Irin - μια νότια χώρα όπου τα αποδημητικά πουλιά ξεχειμωνιάζουν και όπου, προφανώς, επίσης με τη μορφή πουλιού, η ψυχή του νεκρού πετά για να ξεκουραστεί.

Παράλληλα με τη λατρεία των φυσικών δυνάμεων, αναπτύσσονται ανιμιστικές πεποιθήσεις που σχετίζονται με την προαναφερθείσα λατρεία των νεκρών, των «καθαρών» νεκρών, που ενεργούν ως καλοπροαίρετα πνεύματα προγόνων,

φροντίδα για τους ομοφυλόφιλους. Όπως ήδη αναφέρθηκε, υπήρχε πίστη στα κακά πνεύματα που είναι ικανά να φέρουν κακοτυχία, στέλνοντας διάφορα προβλήματα.

Θεοί. Σταδιακά, οι ανιμιστικές πεποιθήσεις μεταμορφώνουν τη λατρεία των φυσικών φαινομένων, συμβάλλοντας στην ανάπτυξη των θρησκευτικών ιδεών από τον εμψυχισμό στον θεϊσμό, αλλά το πάνθεον, αν κρίνουμε από τα διαθέσιμα δεδομένα, διαμορφώνεται αργά, λίγο πριν την υιοθέτηση του Χριστιανισμού. Αντιρρητικός στους σκεπτικιστές που πίστευαν ότι οι σλαβικές προχριστιανικές πεποιθήσεις ήταν πρωτόγονης φύσης, ο L. Niederle 1 δήλωσε:

Συνολικά, συγκρίνοντας τη σλαβική κουλτούρα στην περίοδο αμέσως πριν από την υιοθέτηση του Χριστιανισμού με την κουλτούρα των γειτονικών και συγγενικών λαών των Σλάβων, κατ' αρχήν δεν μπορώ να παραδεχτώ ότι οι Σλάβοι - ο μόνος από τους ινδοευρωπαϊκούς λαούς - υστερούσαν σε τέτοια έκταση στην ανάπτυξη τους θρησκευτική θεώρησηπου δεν ανέβηκε καθόλου στις υψηλότερες έννοιες και ιδέες για κανένα σύστημα θεών και δεν είχε ναούς και τελετουργίες αντίστοιχες με αυτές. Κοιτάζοντας με το μυαλό μου τις κορυφές του σλαβικού πολιτισμού, αποκλείω εντελώς την πιθανότητα μιας τέτοιας κατάστασης.

Προβληματικά θέματα

Οι θρησκευτικές ιδέες των Σλάβων αναπτύχθηκαν στα αρχαία θεμέλια της ινδοευρωπαϊκής μυθολογίας, επομένως, πρέπει να είμαστε πολύ προσεκτικοί σχετικά με διάφορες θεωρίες δανεισμού αντικειμένων θρησκευτικής λατρείας και τελετουργικών πρακτικών από τους αρχαίους Σλάβους από τους γείτονές τους - τη Βαλτική και άλλες Ινδο- Ευρωπαϊκές φυλές. Πιθανότατα, οι περισσότεροι από τους παραλληλισμούς εξηγούνται όχι με δανεισμό, αλλά από την ενότητα της πηγής των θρησκευτικών ιδεών, που χρονολογούνται από την εποχή της αρχαίας πρωτοϊνδοευρωπαϊκής ενότητας.

Από τη στιγμή που οι Σλάβοι αποχωρίστηκαν από την ινδοευρωπαϊκή κοινότητα και μέχρι το βάπτισμα της Ρωσίας (τέλη 9ου αιώνα), οι θρησκευτικές πεποιθήσεις των Σλάβων γνώρισαν σημαντική ανάπτυξη, ωστόσο, οι πρώιμες μορφές πεποιθήσεων δεν έσβησαν, αλλά συνέχισε να υπάρχει μαζί με τα μεταγενέστερα, αν και συχνά σε μειωμένη μορφή. Ως αποτέλεσμα, την παραμονή του βαπτίσματος, οι θρησκευτικές ιδέες των Σλάβων περιελάμβαναν τόσο την κληρονομιά του ανιμισμού όσο και τις διαμορφωμένες πολυθεϊστικές ιδέες. Σχετικά με τους θεούς των αρχαίων Σλάβων, αν και υπάρχουν αρκετά πολλά, αλλά διάσπαρτα και λακωνικά χρονικά στοιχεία.

Μια σειρά από σημαντικές μαρτυρίες για το πάνθεον είναι διαθέσιμες στο The Tale of Bygone Years. Όταν περιγράφει τη σύναψη της συνθήκης που ολοκλήρωσε την εκστρατεία του πρίγκιπα Ολέγκ κατά των Ελλήνων (912), ο χρονικογράφος σημειώνει ότι οι Σλάβοι «ορκίζονται στα όπλα τους, και ο Περούν, ο θεός τους, και ο Βόλος, ο θεός των βοοειδών, και ενέκριναν το κόσμος." Ο Περούν, ως θεός των Σλάβων, αναφέρεται και στη συνθήκη του 945, που συνήφθη στην Κωνσταντινούπολη από τους πρέσβεις του πρίγκιπα Ιγκόρ.

Η λατρεία του Περούν ανακατασκευάζεται αρκετά πλήρως, αφού υπάρχουν πολυάριθμες αναφορές σε αυτόν σε λογοτεχνικά μνημεία και το όνομά του καταγράφεται ξεκάθαρα σε ονόματα οικισμών, βουνών, λιμνών κ.λπ. Είναι ο κοινός σλαβικός θεός της βροντής και της βροντής, ενώ υπάρχουν ορισμένοι παραλληλισμοί μεταξύ των λατρειών του Περούν και του Γερμανο-Σκανδιναβικού Θορ ή των Βαλτικών Νερκούνα. Ωστόσο, αυτό εξηγείται όχι τόσο από δανεισμούς, αλλά από το γεγονός ότι η λατρεία των θεών που αναφέρονται στον κατάλογο ανάγεται σε ένα ενιαίο ινδοευρωπαϊκό ίδρυμα.

Τα παλιά ρωσικά χρονικά περιγράφουν το είδωλο του Περούν ως μια ανθρωπόμορφη εικόνα ενός ηλικιωμένου άνδρα, με ασημένιο κεφάλι και χρυσό μουστάκι. Ας σημειωθεί ότι μόνο σε σχέση με το είδωλο του Περούν, ο χρονικογράφος δίνει κάποιες λεπτομέρειες, τα υπόλοιπα δίνονται με μια απλή απαρίθμηση. Ορισμένοι ερευνητές θεωρούν ένα τόσο εξαιρετικό ενδιαφέρον του χρονικογράφου για τη λατρεία του Perun ως απόδειξη υπέρ του γεγονότος ότι ο τελευταίος τιμούνταν ως ο κύριος θεός της Αρχαίας Ρωσίας, ο επικεφαλής του πάνθεονός της. Ωστόσο, αυτό δεν παραμένει τίποτα περισσότερο από μια εικασία. Επιπλέον, οι διαθέσιμες πηγές δεν επιτρέπουν μια πειστική απάντηση στο ερώτημα κατά πόσο το αρχαίο ρωσικό πάνθεον αντιπροσώπευε μια δομημένη και ιεραρχική ενότητα. Τα ιερά του Περούν βρίσκονταν στις κορυφές των βουνών και ήταν ανοιχτοί χώροι περιφραγμένοι με τελετουργικό προμαχώνα, πίσω από το οποίο βρισκόταν το είδωλο του Περούν και έκαιγαν ιερές φωτιές.

Η λατρεία του Perun ήταν ιδιαίτερα δημοφιλής μεταξύ των πριγκιπικών μαχητών και της στρατιωτικής αριστοκρατίας γενικά, το όνομα αυτού του θεού εμφανίζεται στις διεθνείς συνθήκες της Αρχαίας Ρωσίας και του Βυζαντίου ως εγγυητής της εκπλήρωσης των συμβατικών υποχρεώσεων. Τα όπλα του θεού ήταν βέλη («βέλος βροντής»), ένα τσεκούρι (που φέρνει επίσης τον Περούν και τον Θορ μαζί) και ένα ρόπαλο. Το ιερό δέντρο του Perun ήταν μια βελανιδιά, μερικές τελετουργίες αφιερωμένες σε αυτόν πραγματοποιήθηκαν σε ελαιώνες. Η ανατροπή των ειδώλων του Περούν, που περιγράφεται σε μια σειρά χρονικά, φάνηκε στους χρονικογράφους μια αλληγορία του Βαπτίσματος της Ρωσίας.

Λίγα είναι γνωστά για τον Βέλες: αναφέρεται, για παράδειγμα, στην Ιστορία της Εκστρατείας του Ιγκόρ, αλλά οι λειτουργίες αυτού του θεού δεν μπορούν να αποκατασταθούν από τα ίδια τα παλιά ρωσικά στοιχεία. Με βάση τους ινδοευρωπαϊκούς παραλληλισμούς, μπορεί να υποτεθεί ότι ο Βέλες ήταν ο σλαβικός θεός του κάτω κόσμου.

Ορισμένοι ερευνητές θεωρούν το θεώνυμο "Volos" και το όνομα "Veles" γνωστό από τα αρχαία ρωσικά κείμενα ως παραλλαγές του ονόματος ενός θεού, που διαφέρουν μόνο ως προς την φωνητική φωνή. Ωστόσο, τέτοια συμπεράσματα θα πρέπει να αναγνωριστούν ως αμφιλεγόμενα από γλωσσική άποψη. Επιπλέον, ως προς το περιεχόμενο είναι μη ικανοποιητικές, αφού δεν υπάρχουν πληροφορίες ότι ο Βέλες είχε σχέση με ζώα ή πλούτο.

Το λεγομενο Βιβλίο Veles.Ένα κείμενο που δημοσιεύτηκε τη δεκαετία του 1950 είναι γνωστό με αυτόν τον τίτλο. στο εξωτερικό και περιέχει υποτιθέμενες αξιόπιστες πληροφορίες για την πρωτοσλαβική ιστορία, μυθολογία και θρησκεία, που γράφτηκαν από ειδωλολάτρες πολύ πριν από το Βάπτισμα της Ρωσίας. Αυτό το κείμενο, όπως αναφέρουν οι εκδότες, ανακαλύφθηκε λίγο μετά την επανάσταση του 1917 στην επαρχία Kursk (επιλογή - Oryol) από τον αξιωματικό T. A. Izenbek, που μεταφέρθηκε στο εξωτερικό, όπου αργότερα δημοσιεύτηκε σε μεταναστευτικές εκδόσεις. Το κείμενο του "Βιβλίου του Βέλες" φέρεται να εφαρμόστηκε σε ξύλινες σανίδες χρησιμοποιώντας ένα περίεργο αλφάβητο και αργότερα αυτοί οι πίνακες δηλώθηκαν ως αγνοούμενοι. Όπως ήταν αναμενόμενο, η έκδοση του Βιβλίου του Βέλες προκάλεσε σάλο στον Τύπο, αλλά οι μελέτες έχουν δείξει ξεκάθαρα ότι πρόκειται για μια όψιμη χονδρική πλαστογραφία (περίπου του 19ου αιώνα). Το κείμενο του Βιβλίου Veles είναι γραμμένο σε μια σχεδόν γλώσσα, στην οποία υπάρχει ένα μείγμα όλων των πιθανών και αδύνατων μορφών και γραμματικών χαρακτηριστικών, του λείπει οποιοδήποτε μορφολογικό σύστημα, αλλά ταυτόχρονα υπάρχουν πολλοί αναχρονισμοί. Μια τέτοια γλώσσα απλά δεν μπορεί να υπάρξει - δεν είναι ικανή να παρέχει επικοινωνία, δηλ. επιτελούν την κύρια λειτουργία της γλώσσας.

Ο Βόλος χαρακτηρίζεται από τον χρονικογράφο ως «Θεός των Βοειδών», δηλ. Ο Θεός είναι ο προστάτης των ζώων. Επίσης, αυτό το όνομα παρουσιάζεται σε μια σειρά τοπωνυμίων και σε ορισμένες περιγραφές χρονικών της αρχαίας ρωσικής γλώσσας διεθνείς συνθήκες. Προφανώς, οι λειτουργίες του Βόλου δεν περιορίζονταν στην προστασία των κατοικίδιων ζώων: στην παλιά ρωσική γλώσσα, η λέξη "βοοειδή" μπορούσε να χρησιμοποιηθεί για να δηλώσει τον πλούτο ως τέτοιο.

Μετά τον εκχριστιανισμό στον πολιτισμό της «δίπιστης» Ρωσίας, η λατρεία του Βόλου και ο χριστιανικός Αγ. Βλασία.

Προβληματικά θέματα

Μια σημαντική χρονική απόδειξη των αρχαίων Ρώσων θεών περιέχεται στο Tale of Bygone Years. Μιλάει για μια ιδιόμορφη μεταρρύθμιση του παγανιστικού πανθέου, που πραγματοποιήθηκε μετά από επιμονή του πρίγκιπα Βλαδίμηρου στην αρχική περίοδο της βασιλείας του (το 980). Στη μετάφραση του Ακαδημαϊκού D.S. Likhachev, αυτό το κείμενο μοιάζει με αυτό:

Και ο Βλαντιμίρ άρχισε να βασιλεύει μόνος του στο Κίεβο και να στήνει είδωλα σε έναν λόφο έξω από την αυλή: ένα ξύλινο Περούν με ασημένιο κεφάλι και χρυσό μουστάκι, μετά οι Khors, Dazhdbog, Stribog, Simargl και Makosh. Και τους πρόσφεραν θυσίες, αποκαλώντας τους θεούς, και τους έφεραν τους γιους και τις κόρες τους…

Αυτή η απόδειξη του χρονικού, με όλη την φαινομενική απλότητα, αφήνει ανοιχτά μια σειρά από ερωτήματα. Είναι δύσκολο να εξηγηθεί η απουσία σε αυτόν τον κατάλογο του «θεού των βοοειδών» Βόλου, ο οποίος, ως εγγυητής των όρκων, κατείχε προφανώς σημαντική θέση στην αρχαία σλαβική θρησκεία. Το όνομα Simargl παραμένει επίσης μυστηριώδες, το οποίο δεν μπορεί να ερμηνευτεί μονοσήμαντα.

Και ο μεγαλύτερος αριθμός ερωτήσεων σχετίζεται με την πηγή που κρύβεται πίσω από τα χρονικά στοιχεία: βασίστηκε ο χρονικογράφος σε μια προφορική παράδοση που χρονολογείται από την εποχή των περιγραφόμενων γεγονότων ή χρησιμοποίησε τυχαίες αποσπασματικές πληροφορίες για τον πραγματικό παγανισμό των Σλάβων για να περιγράψει ? τελευταίο σημείοΤην άποψη συμμεριζόταν, για παράδειγμα, ο V. I. Mansikka, ένας έγκυρος ερευνητής του ανατολικού σλαβικού παγανισμού, 1 ο οποίος υποστήριξε ότι αυτός ο κατάλογος των θεών δεν ήταν αξιόπιστος. Άλλοι μελετητές, ανάμεσά τους και ο Ακαδημαϊκός B. A. Rybakov-, αντιμετώπισαν αυτά τα στοιχεία του χρονικού ως αξιόπιστα, με βάση το γεγονός ότι οι θεοί που αναφέρονται σε αυτό δεν αντιπροσωπεύουν μια τυχαία λίστα ή ένα λάθος αντιγραφέα.

Εάν η λατρεία του Perun είναι γενικά κατανοητή, τότε η εικόνα του Khors παραμένει σε μεγάλο βαθμό ασαφής. Συνηθίζεται να τον ερμηνεύουν ως τον ηλιακό θεό του αρχαίου σλαβικού πανθέου. Δύσκολα ερμηνευτικά στοιχεία της Χορέας περιέχονται στην Ιστορία της Εκστρατείας του Ιγκόρ, η οποία λέει ότι ο πρίγκιπας Vseslav Bryachislavich "τη νύχτα ... διέσχισε το μονοπάτι του μεγάλου Khors με έναν λύκο". Η μαρτυρία του Γερμανού περιηγητή Wunderer, ο οποίος επισκέφτηκε τη Ρωσία στα τέλη του 16ου αιώνα, περιέχει αναφορά σε δύο αρχαία είδωλα που βρίσκονται κοντά στο Pskov. Ένα από αυτά απεικόνιζε έναν μαχητή φιδιών που κρατούσε ένα ξίφος στο ένα χέρι και στο άλλο - Ηλιαχτίδα, και ήταν, σύμφωνα με τον Wunderer, το είδωλο του Horse. Παρά το γεγονός ότι το ένα από τα δύο είδωλα που περιγράφει ο ταξιδιώτης ανακαλύφθηκε στην πραγματικότητα πολύ αργότερα, γενικά, η αναφορά του για τον μαχητή Horse the snake fighter δεν μπορεί να θεωρηθεί αξιόπιστη. Μερικοί ερευνητές θεωρούν το Khors και το Dazhdbog ως διαφορετικά ονόματα για τον ίδιο θεό ή θεωρούν ότι το Khors είναι το αρχαίο ιρανικό αντίστοιχό του. Υπέρ του τελευταίου αποδεικνύεται ότι σε ορισμένα κείμενα η Χορ ανακηρύσσεται «Εβραίος» δηλ. "Ξένος", και το όνομά του αντιπροσωπεύεται από μια σειρά από ορθογραφίες - μέχρι και τον Hus, κάτι που δεν είναι χαρακτηριστικό για άλλες σλαβικές θεότητες.

Δυστυχώς, ακόμη λιγότερα είναι γνωστά για το Dazhdbog και το Stribog. Μπορούμε να υποθέσουμε ότι ο Stribog τιμούνταν ως ο άρχοντας και ο γενάρχης των ανέμων και ο Dazhdbog - ως πηγή πλούτου, ένας θεός που χαρίζει αφθονία σε ένα άτομο πλούτος. Αλλά μια τέτοια ερμηνεία βασίζεται σε μια από τις ετυμολογίες του ονόματος Dazhdbog, σύμφωνα με την οποία το τελευταίο πηγαίνει πίσω στη μορφή της λέξης "δίνω"("δίνω"). Δεν συμφωνούν όλοι οι ερευνητές με αυτό. Από τη μαρτυρία ενός βυζαντινού συγγραφέα του VI αιώνα. Ο John Malala ακολουθεί ότι ο Dazhdbog συνδέθηκε με τη λατρεία του ήλιου, είναι πιθανό ότι η λατρεία του ανάγεται στην αρχαία ινδοευρωπαϊκή λατρεία της φωτιάς. Στο Tale of Igor's Campaign, ο Dazhdbog ενεργεί ως πρόγονος-προστάτης της παλιάς ρωσικής κοινότητας - οι στρατιώτες του πρίγκιπα Igor ονομάζονται "εγγόνια του Dazhdbog". Όσον αφορά τον Στριμπόγκ, ορισμένοι ερευνητές τον ερμηνεύουν ως θεό - τον ευλογούμενο, αντλώντας το όνομα Στριμπόγκ από την προστακτική του ρήματος «επεκτείνω».

Η εικόνα του Simargl παραμένει επίσης μυστηριώδης από πολλές απόψεις. Ούτε η προέλευση του ονόματος αυτής της θεότητας, ούτε οι λειτουργίες της, και πολύ περισσότερο η εικονογραφία, δεν έχουν διευκρινιστεί αξιόπιστα μέχρι σήμερα. Μια γενετική σύνδεση μεταξύ του Simargl και του Senmur, του φτερωτού σκύλου της αρχαίας ιρανικής μυθολογίας, είναι πιθανή. Συγκεκριμένα, ο ακαδημαϊκός B. A. Rybakov προσχώρησε σε αυτήν την υπόθεση, ο οποίος έκανε παραλληλισμούς μεταξύ του Simargl-Senmur και των εικόνων μυθικών φτερωτών πλασμάτων γνωστών από την αρχαία σλαβική εφαρμοσμένη τέχνη. Υπάρχουν και άλλες ερμηνείες αυτού του θεού.

Από τα χρονικά, είναι γνωστό το όνομα της μοναδικής θεάς του σλαβικού πανθέου - Makosh. Οι συγκριτικές μελέτες των αρχαίων μυθολογιών κατέστησαν δυνατή την υπόθεση για ορισμένους παραλληλισμούς μεταξύ της λατρείας της και των λατρειών της αρχαίας ελληνικής μούρας και των γερμανικών νορν - θεών της μοίρας. Οι περισσότεροι ερευνητές ερμηνεύουν τη Makosh ως τη θεά της μοίρας και την προστάτιδα της συγκομιδής. Ο B. A. Rybakov προτείνει ότι το όνομά της είναι διμερές: Μαμά(συντομογραφία «μητέρα») και Kosh(«συγκομιδή, αφθονία»), δηλ. Makosh

«μητέρα της συγκομιδής», ωστόσο, μια τέτοια ερμηνεία δεν είναι γενικά αποδεκτή και από γλωσσική άποψη φαίνεται γενικά απίθανη. Μερικοί ερευνητές εξηγούν το όνομα Makosh με Φινο-Ουγγρικό δανεισμό.

Μια έκκληση στα δεδομένα των συγκριτικών και ιστορικών θρησκευτικών μελετών υποδηλώνει ότι η λατρεία του Makosh συνδέθηκε με τη γονιμότητα και, γενικά, τις αναπαραγωγικές δυνάμεις της φύσης. Στα αρχαία ρωσικά χριστιανικά κείμενα, οι τελετές που είναι αφιερωμένες στον Μόκος εξισώνονται με την πορνεία και ίσως αυτό δεν είναι απλώς μια αλληγορία: στον «Λόγο για τα είδωλα» οι θαυμαστές του Μακός κατηγορούνται για Μαλαχίας- αυτή η λέξη δηλώνει ηδονία και διάφορες διαστροφές στην Καινή Διαθήκη και στην πατριωτική γραμματεία.

Παλιά ρωσικά μνημεία της χριστιανικής αντιπαγανιστικής απολογητικής αναφέρουν την ύπαρξη του σεβασμού της Οικογένειας και των γυναικών κατά τον τοκετό. Σε ορισμένα από αυτά τα κείμενα, η λατρεία της Οικογένειας ταυτίζεται με την πίστη στην αφηρημένη έννοια της «μοίρας», της «ευτυχίας», αλλά είναι δύσκολο να φανταστεί κανείς ότι τέτοιες δοξασίες ήταν ευρέως διαδεδομένες μεταξύ των ανθρώπων. Από άλλα καταγγελτικά κείμενα προκύπτει ότι προς τιμή του Ροντ διοργανώνονταν τελετουργικά γεύματα, κατά τα οποία τελούνταν ειδικές ψαλμωδίες, αναφέρονται και τα είδωλα του Ροντ, αλλά είναι δύσκολο να πούμε κάτι συγκεκριμένο για αυτά.

Στην ανασυγκρότηση του σλαβικού παγανισμού, που εκτελείται από τον B. A. Rybakov, ο Rod παίρνει τη θέση ενός από τους κύριους θεούς του παγανιστικού πάνθεον της Αρχαίας Ρωσίας. Ο ακαδημαϊκός O. N. Trubachev 1 πίστευε ότι η ύπαρξη της λατρείας αυτού του θεού επιβεβαιώνεται από ενδοσημασιολογικές αναλογίες με θεούς Ρωμαίους, Κέλτες και Ούμπρια. Ωστόσο, αυτή η υπόθεση για την ύπαρξη της λατρείας της Οικογένειας στην Αρχαία Ρωσία αμφισβητείται από αρκετούς επιστήμονες. Είναι επίσης πιθανό η εικόνα της Οικογένειας να πηγαίνει πίσω στην ιδέα της ύπαρξης ενός «είδους θεών», δηλ. σε ιδέες για τις οικογενειακές σχέσεις μέσα στο πάνθεον.

Που αναφέρθηκαν γυναίκες σε λοχείαμπορούν να ερμηνευθούν ως χαρακτήρες κατώτερης δαιμονολογίας που συνδέονται με ιδέες της μοίρας ή ως θεές της τεκνοποίησης.

Είδωλα. Το πιο σημαντικό χαρακτηριστικό της παγανιστικής λατρείας των αρχαίων Σλάβων ήταν οι ανθρωπόμορφες εικόνες από ξύλο ή πέτρα - είδωλα(είδωλα), ενώπιον των οποίων γίνονταν προσευχές και θυσίες. Το γεγονός ότι ήταν τεχνητά είδωλα που ήταν το συμβολικό κέντρο της ειδωλολατρικής θρησκείας αποδεικνύεται από το γεγονός ότι ο εκχριστιανισμός των αρχαίων ρωσικών πόλεων συνοδεύτηκε από την ανατροπή ειδωλολατρικών ειδώλων, κατά την οποία οι εικόνες των θεών υποβλήθηκαν σε «τελετουργικό εμπαιγμό ” - τους έσυραν στα λύματα, τους ξυλοκόπησαν, τους πέταξαν στα ποτάμια κλπ. Π.

Τα σωζόμενα σλαβικά είδωλα, με ελάχιστες εξαιρέσεις, είναι χονδρικά εκτελεσμένες ανθρωπόμορφες εικόνες. λόγω κακής συντήρησης και έλλειψης επαρκών δεδομένων, δεν μπορούν προς το παρόν να συσχετιστούν με κανέναν τρόπο με τους γνωστούς θεούς του πανθέου. Εάν οι εικόνες των αρχαίων θεών, φτιαγμένες από μάρμαρο, έφεραν έντονο θεολογικό και αισθητικό φορτίο, τότε τα γνωστά σε εμάς αρχαία σλαβικά είδωλα προκαλούν οδυνηρή εντύπωση. Πιθανώς, οι άνθρωποι που τα έφτιαξαν είτε δεν ισχυρίστηκαν ότι δημιούργησαν αριστουργήματα, είτε δεν είχαν τις απαραίτητες δεξιότητες για αυτό, γιατί είναι δύσκολο να υποθέσουμε ότι δεν προίκισαν τους θεούς τους με μεγαλείο και ομορφιά. Τα αρχαία σλαβικά είδωλα εξαιρετικής κατασκευής που αναφέρονται στις πηγές δεν έχουν επιβιώσει μέχρι την εποχή μας.

Εξαίρεση αποτελεί το λεγόμενο είδωλο Zbruch, που ανακαλύφθηκε τυχαία το 1848 στη λεκάνη του ποταμού Zbruch (ο βόρειος παραπόταμος του Άνω Δνείστερου), καλά διατηρημένο και διακρίνεται για τη λεπτότητα της κοπής της πέτρας. Είναι ένας τετραεδρικός στύλος, λαξευμένος από γκρίζο ασβεστόλιθο, ύψους περίπου 2,5 μ. εγγύησηΤο είδωλο Zbruch είναι πλούσιο σε σύνθεση, κορεσμένο με διάφορες ανθρωπόμορφες εικόνες, οι οποίες ερμηνεύονται μάλλον υπό όρους. Δείχνει ξεκάθαρα τρία επίπεδα εικόνων που παρουσιάζονται και στα τέσσερα πρόσωπα του πυλώνα, τα οποία προφανώς αντιστοιχούν στην ιδέα των «τριών κόσμων»: του κάτω κόσμου - του βασιλείου των νεκρών, του επίγειου κόσμου και του ουράνιου κόσμου. Πιθανή είναι η σύνδεση του ειδώλου με το λατρευτικό κέντρο στο όρος Μποχίτ.

Ιερά. Με βάση τα σωζόμενα στοιχεία, μπορεί να υποτεθεί ότι οι κύριες τελετουργίες της ειδωλολατρικής λατρείας γίνονταν σε ανοιχτά ιερά, στα οποία τοποθετούνταν είδωλα και άναβαν ιερές φωτιές. Η παρουσία ναών για αυτήν την περίοδο της ιστορίας της θρησκείας δεν εντοπίζεται από αρχαιολογικούς χώρους.

Το λεγομενο ελώδεις οικισμοί- επίπεδες, σχεδόν τέλεια στρογγυλές περιοχές που βρίσκονται ανάμεσα στους βάλτους, που περιβάλλονται από χαμηλές επάλξεις. Τα ίχνη των πυρκαγιών που βρέθηκαν σε αυτούς τους οικισμούς από τους αρχαιολόγους, τα ερείπια ξύλινων κατασκευών, το πέτρινο πεζοδρόμιο, ελλείψει σχεδόν παντελώς πολιτιστικού στρώματος (οικιακά σκουπίδια, σπασμένα πράγματα κ.λπ.), μας επιτρέπουν να κάνουμε μια υπόθεση για τον τελετουργικό τους σκοπό. .

Δυστυχώς, πρέπει να αναγνωριστεί ότι στην εγχώρια επιστημονική και λαϊκή επιστημονική βιβλιογραφία, αντικείμενα και υπολείμματα δομών που ανακαλύφθηκαν από αρχαιολόγους συχνά χαρακτηρίζονται τελετουργικά, η οικονομική-πραγματική ή στρατιωτική ερμηνεία των οποίων είναι δύσκολη. Εξαιτίας αυτού, ό,τι αποδεικνύεται δύσκολο να εξηγηθεί και να ερμηνευτεί με κάποιο τρόπο συχνά δηλώνεται λατρεία ή τελετουργία. μόνογι 'αυτό το λόγο.

Τελετουργίες και ιεροσύνη. Αναπόσπαστο χαρακτηριστικό της ειδωλολατρικής θρησκευτικής λατρείας ήταν οι θυσίες, κυρίως εξιλαστήριες. Υπήρχε επίσης η πρακτική της ανθρωποθυσίας, στοιχεία της οποίας υπάρχουν άφθονα τόσο στα χρονικά όσο και σε άλλες πηγές, αλλά, προφανώς, όταν οι Σλάβοι υιοθέτησαν τον Χριστιανισμό, είχε γίνει ένα εξαιρετικό φαινόμενο.

Η παρουσία ανεπτυγμένων θρησκευτικών ιδεών μεταξύ των αρχαίων Σλάβων επιβεβαιώνεται από τα διαθέσιμα στοιχεία για το ιερατείο, τα οποία εξασφάλιζαν τόσο τη διεξαγωγή παγανιστικών τελετουργιών όσο και την εκτέλεση αστρονομικών παρατηρήσεων, τη διατήρηση του αρχαίου ημερολογίου και πιθανώς τη μαντεία και τις προβλέψεις. Οι ειδωλολατρικές μαντικές τελετουργίες περιλάμβαναν τη χρήση καλόκαι Τομή -ειδικά σημάδια, τα οποία, σύμφωνα με τον Chernorizets Brave (X αιώνας), χρησιμοποιήθηκαν από τους αρχαίους Σλάβους τόσο για μαντεία όσο και ως κάποιο ανάλογο της γραφής. Τα παλιά ρωσικά χρονικά περιέχουν πολυάριθμες επιβεβαιώσεις της επιρροής της ιερατικής τάξης στην παλιά ρωσική κοινωνία, Μάγοιγίνονται επανειλημμένα το κέντρο της ειδωλολατρικής αντίδρασης, όχι μόνο αντιτίθενται στον χριστιανικό κλήρο, αλλά βρίσκονται επίσης σε θέση να ηγούνται μαζικών λαϊκών κινημάτων υποστηρικτών της «αρχαίας πίστης».

Ανάλυση των πηγών του XII-XIV αιώνα. επέτρεψε στον ακαδημαϊκό B. A. Rybakov να ανασκευάσει τα ονόματα των εκπροσώπων της ιερατικής τάξης (Πίνακας 3.6).

ανατολικοσλαβικό ιερατείο

Πίνακας 3.6

Είναι πιθανό αυτή η λίστα να περιέχει συνώνυμους όρους. Σε κάθε περίπτωση, με βάση αυτά τα δεδομένα, είναι αδύνατο να εξαχθούν συμπεράσματα για την ύπαρξη ιερατικής ιεραρχίας.

Προβληματικά θέματα

Ο ισχυρισμός ότι οι Ανατολικοί Σλάβοι είχαν γραπτή γλώσσα στην προχριστιανική περίοδο δεν έχει επαρκή επιβεβαίωση. Επιπλέον, οι ισχυρισμοί των υποστηρικτών της υπόθεσης ότι η αρχαία σλαβική γραφή καταστράφηκε από χριστιανούς ιεραπόστολους δεν αντέχουν σε έλεγχο. Είναι δύσκολο να φανταστεί κανείς μια γραπτή παράδοση στην οποία όλα τα κείμενα έχουν αποκλειστικά θρησκευτικό χαρακτήρα - εξάλλου, οι ιεραπόστολοι δεν θα κατέστρεφαν οικιακά και άλλα επαγγελματικά αρχεία. Φυσικά, δεν μπορεί κανείς να αρνηθεί την πιθανότητα ότι ακόμη και στην προχριστιανική περίοδο, μεμονωμένοι κάτοικοι αρχαίων πόλεων συμμετείχαν σε έναν ξένο γραπτό πολιτισμό, πολύ περισσότερο που μπορούσαν να γράψουν το όνομά τους χρησιμοποιώντας το ελληνικό, το λατινικό ή και το ρουνικό αλφάβητο, αλλά κανένα εκτενές κείμενο που χρονολογείται από την προχριστιανική εποχή στη Ρωσία, δεν έχει ακόμη ανακαλυφθεί.

Σλαβικός νεοπαγανισμός. Ο ανατολικοσλαβικός παγανισμός στις υποτυπώδεις μορφές του, σε επίπεδο λαογραφικών παραστάσεων, διατηρήθηκε στις αγροτικές περιοχές μέχρι τον 20ό αιώνα. Διάσημος Ρώσος εθνογράφος και ιστορικός του 19ου αιώνα. Ο Mikhail Zabylin, όχι χωρίς αφέλεια, πίστευε:

Με την ανάπτυξη της εκπαίδευσης παντού και του αλφαβητισμού στα χωριά και τα χωριά, με την κατασκευή των σιδηροδρόμων και την κατασκευή τους προς όλες τις κατευθύνσεις, τα ρωσικά πίσω δάση και η ερημιά μας άρχισαν να αναβιώνουν: μαζί με τη χειραφέτηση 1, ξεκίνησε μια στενή προσέγγιση όλων των τάξεων της κοινωνίας. Η φθηνή επικοινωνία με τις κύριες πόλεις, ή, ας πούμε, με σημεία εμπορίου, έκανε τους αγρότες πιο ελεύθερους, χαρούμενους, πιο ανθρώπινους και έδωσε σε πολλούς από αυτούς τα μέσα για τη σωστή ανάπτυξη των εννοιών, μια νέα ζωή, νέα δικαιώματα. Βλέποντας ατμομηχανές, ατμόπλοια, τηλέγραφους, φωτογραφίες, οι άνθρωποι άρχισαν να καταλαβαίνουν πιο σταθερά ότι αυτά τα αντικείμενα αξίζουν περισσότερη προσοχή από κάποιον αχυρώνα και αγράμματο μάγο και τις πράξεις του. Επιπλέον, άρχισαν να διορίζονται παντού δάσκαλοι, δημιουργήθηκαν σχολεία για τη διάδοση του γραμματισμού και οι ίδιοι οι κληρικοί, από τη φύση της ανατροφής τους, άρχισαν να βλέπουν διαφορετικά το ποίμνιό τους, και όλα αυτά έχουν επηρεάσει πολύ τους αγρότες μέχρι τώρα. στο μέλλον, φυσικά, θα είναι ακόμα καλύτερα, η εγκατάσταση παντού η παιδεία και η γενική στρατιωτική θητεία θα έχουν ευεργετική επίδραση στους απλούς ανθρώπους και, φυσικά, οι δεισιδαιμονικές τελετουργίες θα εξαλειφθούν και ταυτόχρονα θα βελτιώσουν τη ζωή, βάζοντας τους ανθρώπους σε καλό έδαφος με νέες αρχές.

Ωστόσο, οι ιδέες που προσελκύουν τον αρχαίο παγανισμό δεν πρέπει πάντα να θεωρούνται ως αποτέλεσμα άγνοιας, μπορεί κάλλιστα να προκύψουν στη σύγχρονη κοινωνία της πληροφορίας και της τεχνολογίας και να είναι ελκυστικές για μορφωμένους ανθρώπους.

σλαβικός νεοπαγανισμός(μερικοί οπαδοί χρησιμοποιούν το όνομα του εαυτού τους " Rodnovery”) είναι ένα συγκρότημα κοινοτήτων και μεμονωμένων οπαδών, ενώ το φάσμα των δογματικών στάσεων, των μυθολογικών ιδεών και των τελετουργικών πρακτικών είναι ευρύ και οι υπάρχουσες συμμαχίες και ενώσεις είναι αδύναμες και ασταθείς. Δεδομένου ότι δεν υπάρχουν επαρκή στοιχεία για μια περισσότερο ή λιγότερο ακριβή και λεπτομερή ανασυγκρότηση της σλαβικής προχριστιανικής θρησκείας, οι ηγέτες του νεοπαγανισμού συνήθως προσφέρουν διάφορα μοντέλα «συγγραφέων», μερικές φορές πολύ μακριά από την αληθοφάνεια. Στα πλαίσια του σλαβικού νεοπαγανισμού, με κάποιο βαθμό συμβατικότητας, αρκετοί κατευθύνσειςείτε τάσεις(Εικ. 3.1).

1. ριζική κατεύθυνσηχρησιμοποιεί την αρχαία σλαβική μυθολογία και διάφορες ανακατασκευές αρχαίων σλαβικών θρησκευτικών πρακτικών για την προώθηση της κοινωνικής και πολιτικά δόγματα. Οι εκπρόσωποί τους διακρίνονται από την αποφασιστική απόρριψη της σύγχρονης κοινωνικής πραγματικότητας, την απόρριψη της αρχής της πολιτισμικής ισότητας, την ξενοφοβία και τον αντισημιτισμό, τη χριστιανοφοβία. Οι υποστηρικτές αυτής της τάσης είναι γνωστοί για τη συμπάθειά τους προς τα ιδεολογήματα και τα σύμβολα της ναζιστικής Γερμανίας, τα γραπτά τους έχουν επανειλημμένα αναγνωριστεί από τα δικαστήρια ως εξτρεμιστικά. Πολλοί «μετριοπαθείς» νεοειδωλολάτρες αποστασιοποιούνται από τους ριζοσπάστες, βλέποντας τις ομάδες των τελευταίων όχι τόσο θρησκευτικές όσο πολιτικές κοινωνίες, η συμμετοχή στις οποίες είναι συμβιβαστική.

Ρύζι. 3.1.

• 2. φανταστική σκηνοθεσία- οι οπαδοί πιστεύουν σε διάφορες εξαιρετικά απίθανες, φανταστικές ιστορίες για σλαβικούς θεούς που ταξίδευαν με διαστημόπλοια, για ιερά βιβλία γραμμένα σε χρυσές πλάκες και κρατημένα κρυφά από μυημένους, για μυστικές οργανώσεις που διατήρησαν και μεταδίδουν τα ιερά για περισσότερα από χίλια (!) χρόνια θρησκευτικές γνώσεις και εξασφάλιζε τη συνέχεια των ιερατικών μυήσεων. Μεταξύ αυτής της κατεύθυνσης, δημοφιλή είναι διάφορα «ιερά κείμενα», που υποτίθεται ότι είναι μνημεία του σλαβικού προχριστιανικού πολιτισμού και περιέχουν απολύτως φανταστικές πληροφορίες. Επιπλέον, μεταξύ των οπαδών, καλλιεργείται η πεποίθηση ότι μετά το Βάπτισμα της Ρωσίας, η παγανιστική παράδοση υπήρχε σε βαθιά συνωμοτικές, αλλά πολυάριθμες και ισχυρές κοινωνίες παγανιστών, στις οποίες, λένε, ανήκουν και οι σύγχρονοι «μάγοι». Το ερώτημα πώς ούτε η τσαρική χωροφυλακή ούτε η Σοβιετική Μικτή Κρατική Πολιτική Διεύθυνση και η Επιτροπή Κρατικής Ασφάλειας ανακάλυψαν κάτι γι 'αυτούς απλώς αποφεύγεται.
• 3. ιστορική κατεύθυνση- οι υποστηρικτές καταβάλλουν προσπάθειες για την αποκατάσταση της προχριστιανικής σλαβικής λατρείας με βάση αυθεντικές πηγές και επιστημονική έρευνα. Οι οπαδοί της ιστορικής κατεύθυνσης αποστασιοποιούνται τόσο από τους ριζοσπάστες όσο και από τους οπαδούς των φανταστικών ιδεών και δογμάτων, αντίστοιχα, οι ιδέες τους για την ουσία της προχριστιανικής θρησκείας των Σλάβων είναι πιο κοντά στα δεδομένα της σύγχρονης επιστήμης.
• 4. Οικολογική κατεύθυνση- ένα είδος θρησκευτικής αντίδρασης στην κρίση του σύγχρονου αστισμού. Οι οπαδοί του πιστεύουν ότι η παθολογική, αγχωτική και αφύσικη ζωή του κατοίκου της μητρόπολης πρέπει να αντιπαρατίθεται στη «φυσική» ζωή στη γη σε στενή επαφή με την «αμόλυντη» φύση. Η θεοποίηση της φύσης συνδυάζεται με αναφορές στην αρχαία σλαβική μυθολογία.
• 5. Λαογραφική και εθνογραφική κατεύθυνσηαναβιώνει τις παγανιστικές τελετουργίες ως στοιχείο του λαϊκού πολιτισμού. Σαν ριζοσπάστης

και οικολογική, θα πρέπει να θεωρείται ως οιονεί θρησκευτική κατεύθυνση. Συχνά οι εκπρόσωποι ενώνονται σε λαογραφικές ομάδες, περνούν διακοπές, γιορτέςμε «ειδωλολατρική προκατάληψη», κυκλοφορεί αντίστοιχους μουσικούς δίσκους, πραγματοποιεί συναυλίες έθνικ και ψευδοέθνικ μουσικής.

Σε κάθε περίπτωση, ο σημερινός «τυπικός» νεοπαγανιστής, που μεγάλωσε στο σύγχρονη κοινωνίαέχοντας εκπαίδευση (δευτεροβάθμια, ανώτερη), κοινωνικές διασυνδέσεις, χρήση σύγχρονες τεχνολογίεςδεν μπορεί να πει σοβαρά ότι οι κοσμοθεωρητικές του ιδέες, οι απόψεις του για το σύμπαν και τον άνθρωπο ταυτίζονται με οποιονδήποτε τρόπο με την προχριστιανική θρησκεία των Σλάβων, αν και, φυσικά, η τελευταία δεν ήταν ένα στατικό σύστημα. Οι αρχαίοι Σλάβοι ειδωλολάτρες γεννήθηκαν, έζησαν, μεγάλωσαν παιδιά και πέθαναν στο πλαίσιο μιας ενιαίας, οργανικής κοσμοθεωρίας, η οποία έτσι διαποτίστηκε σε ολόκληρη τη ζωή τους. Ένας σύγχρονος πτυχιούχος πανεπιστημίου που ανήκει σε κάποιο είδος τοπικής θρησκευτικής κοινότητας, στις περισσότερες περιπτώσεις, δεν μπορεί να το πει αυτό για τον εαυτό του. Οι διδασκαλίες και η τελετουργική πρακτική της πλειοψηφίας των «μοντέρνων μάγων» περιέχουν πολλά χαρακτηριστικά της μεταμοντέρνας και της αποκριάτικης κουλτούρας παιχνιδιών.

Niederle L. Σλαβικές Αρχαιότητες. M „ 2013. S. 379. Trubachev O. II. Σκέψεις για την προχριστιανική θρησκεία των Σλάβων υπό το πρίσμα της σλαβικής γλωσσολογίας // Στην προέλευση της Ρωσίας: άνθρωποι και γλώσσα: Σάββ. Τέχνη. Μ., 2013.

Στα αρχαία ρωσικά χριστιανικά κείμενα, αναφέρονται γενικά, χωρίς διαφοροποίηση, «άψογες γυναίκες».

Υπονοείται η κατάργηση της δουλοπαροικίας το 1861.

Zabylin M. Ρωσικός λαός, τα έθιμα, τα τελετουργικά, οι παραδόσεις, οι δεισιδαιμονίες και η ποίησή του. Μ., 1880.

Για αιώνες, οι αρχαίοι Σλάβοι ανέπτυξαν το δικό τους σύστημα θρησκευτικών πεποιθήσεων, το οποίο σχημάτισε δύο ξεχωριστές θρησκευτικές λατρείες: τη θεοποίηση των φυσικών δυνάμεων και τη λατρεία των προγόνων. Οι δοξασίες των Σλάβων ονομάζονται παγανισμός. Δεν ήταν σύνηθες για τους αρχαίους Σλάβους να ενώνονται πολιτικά και οικονομικά. Επομένως, δεν μπορούσαν να έχουν έναν μόνο Θεό και μια ενιαία λατρεία. Διατηρήθηκαν μόνο κοινά χαρακτηριστικά, τα οποία εκφράστηκαν στην τελετή της κηδείας, την οικογένεια και τη φυλή, τις γεωργικές λατρείες, αλλά πάνω απ 'όλα - στο αρχαίο σλαβικό πάνθεον. Μόνο μερικά έθιμα και τελετουργίες έχουν επιβιώσει αμετάβλητα μέχρι την εποχή μας. Όλα φέρουν το αποτύπωμα της νεωτερικότητας.

Οι αρχαίοι Σλάβοι ήταν ειδωλολάτρες, τι σημαίνει αυτό;

Ο άνθρωπος ζούσε σε έναν κόσμο πολύπλευρο και άγνωστο. Κάθε δευτερόλεπτο της ζωής του μπορούσε να σταματήσει από φυσικά φαινόμενα, από μια δύναμη πέρα ​​από την κατανόηση. Ο άνθρωπος γνώριζε την ανικανότητά του πριν από σεισμούς, κεραυνούς, πλημμύρες και άλλα στοιχεία και γι' αυτό άρχισε να υποκλίνεται μπροστά στη δύναμη των Θεών που ελέγχουν αυτά τα φαινόμενα. Προκειμένου οι Θεοί να είναι ευνοϊκοί για τους ανθρώπους ανήμπορους απέναντι στα στοιχεία, υψώθηκαν οι πρώτοι βωμοί, εκεί γίνονταν θυσίες στους θεούς.

Ποιος είναι λοιπόν ο% παγανισμός των αρχαίων Σλάβων, εν συντομία; Σε πρώιμο στάδιο ανάπτυξης, οι αρχαίοι Σλάβοι πίστευαν στην ύπαρξη κακών και καλών πνευμάτων. Ένα πάνθεον ή ομάδα σλαβικών θεών διαμορφώθηκε σταδιακά. Κάθε Θεός είναι η προσωποποίηση ενός συγκεκριμένου φυσικού στοιχείου ή μια αντανάκλαση κοινωνικών σχέσεων, τελετουργίες που είναι χαρακτηριστικές εκείνης της περιόδου. Αποτελούσαν μια ομάδα από τους λεγόμενους ανώτερους θεούς, ή θεούς-κυβερνήτες των φυσικών φαινομένων.

Εκτός από τους ανώτερους θεούς, υπήρχαν και κατώτεροι - πλάσματα που μπορούσαν να κάνουν μόνο μικρές αλλαγές στη ζωή ενός ατόμου: σπίτι-ταινίες, γοργόνες, καλικάντζαροι, mavkas. Ακόμη και οι αρχαίοι Σλάβοι χώρισαν την εξωγήινη κατοικία της ανθρώπινης ψυχής σε κόλαση και παράδεισο. Διάφορες θυσίες βοήθησαν ένα άτομο να αλληλεπιδράσει με τους Θεούς, να βασιστεί στη βοήθεια. Συχνά θυσιάζονταν βόδια και άλλα ζώα και δεν υπάρχουν αναφορές για ανθρωποθυσίες.

Ιστορία της Ρωσίας από την αρχαιότητα έως τις αρχές του 20ου αιώνα Froyanov Igor Yakovlevich

Παγανισμός των αρχαίων Σλάβων

Παγανισμός των αρχαίων Σλάβων

Η θρησκεία των Ανατολικών Σλάβων ήταν ο παγανισμός. Η προέλευσή του βρίσκεται πολλές χιλιετίες πριν από την αρχή της εποχής μας, και οι απόηχοι επιμένουν μέχρι σήμερα. Οι ιδέες ορισμένων ερευνητών του παρελθόντος ότι ο ανατολικοσλαβικός παγανισμός ήταν μια φτωχή, άχρωμη θρησκεία πρέπει τώρα να εγκαταλειφθούν. Στον ανατολικοσλαβικό παγανισμό, μπορεί κανείς να βρει όλα εκείνα τα στάδια που ήταν χαρακτηριστικά άλλων παγανιστικών λατρειών που υπήρχαν μεταξύ άλλων λαών. Το αρχαιότερο στρώμα είναι η λατρεία αντικειμένων και φαινομένων του άμεσου περιβάλλοντος, που πλέκονταν στην ανθρώπινη ζωή. Μέχρι την εποχή μας έχουν διασωθεί πηγές που μαρτυρούν τη λατρεία των αρχαίων Σλάβων σε τέτοια αντικείμενα και φαινόμενα. Αυτά είναι ο λεγόμενος φετιχισμός και ανιμισμός. Απόηχοι τέτοιων πεποιθήσεων ήταν η λατρεία, για παράδειγμα, πέτρες, δέντρα, άλση. Η λατρεία των φετίχ της πέτρας είναι πολύ αρχαία. Αντικείμενο λατρείας δεν ήταν μόνο τα δέντρα, αλλά και το δάσος. Ο τοτεμισμός ήταν επίσης ευρέως διαδεδομένος - αυτή είναι η πίστη στην προέλευση της ανθρώπινης φυλής από κάποιο είδος ζώου. Μαζί με τη λατρεία της βελανιδιάς, οι Σλάβοι του Δνείπερου, για παράδειγμα, λάτρευαν ιερά ζώα - αγριογούρουνα. Το ζήτημα της τοτεμικής λατρείας μεταξύ των Ανατολικών Σλάβων είναι μάλλον περίπλοκο. Είναι πιθανό σε αρκετές περιπτώσεις να βρεθούμε αντιμέτωποι με τη μετατροπή του τοτεμισμού σε λατρεία των προγόνων με τη μορφή ζώων. Τα αρχαϊκά στρώματα των ρωσικών λαϊκών παραμυθιών μαρτυρούν την ύπαρξη τοτεμισμού μεταξύ των Ανατολικών Σλάβων.

Μια παραλλαγή της προγονικής λατρείας με τη μορφή των ζώων είναι ο λυκανθρώπος. Έτσι, στα ρωσικά έπη, ο Βόλγας κυνηγά με τη μορφή γερακιού, μετατρέπεται σε μυρμήγκι. Το ρωσικό παραμύθι χρησιμοποιεί εκτενώς το μοτίβο της μεταμόρφωσης μιας όμορφης νύφης σε κύκνο, πάπια, βάτραχο. Η αποκόλληση του πνεύματος-«διπλού» από το αντικείμενο στο οποίο είναι εγγενές, μαζί με τον τοτεμισμό, γεννούν την πίστη στις ψυχές των νεκρών, καθώς και τη λατρεία των προγόνων. Αόρατα πνεύματα - οι ψυχές προγόνων και συγγενών, δίδυμα φετιχοποιημένων αντικειμένων και φαινομένων, αντικείμενα μιας τοτεμικής λατρείας σταδιακά "κατοικούν" στον κόσμο που περιβάλλει τον αρχαίο Σλάβο. Το ίδιο το αντικείμενο δεν είναι πλέον αντικείμενο λατρείας. Η λατρεία αναφέρεται στο πνεύμα που ζει σε αυτό, τον δαίμονα. Όχι το ίδιο το αντικείμενο, αλλά το πνεύμα (δαίμονας) έχει θετική ή αρνητική επίδραση στην εξέλιξη των γεγονότων και στη μοίρα των ανθρώπων. Ο παγανισμός ανεβαίνει σε ένα νέο στάδιο - το στάδιο του πολυδαιμονισμού. Τα οινοπνευματώδη ποτά, που αρχικά αντιπροσωπεύουν μια ομοιογενή μάζα, απομονώνονται. Πρώτα απ 'όλα, σύμφωνα με τον βιότοπο, να γίνει ο "ιδιοκτήτης του τόπου". Στο στοιχείο του νερού ζούσε το νερό και οι ακτές, το δάσος ήταν το βασίλειο του καλικάντζαρους ή του ανθρώπου του δάσους, και οι εργάτες στον αγρό ζουν στα χωράφια μέσα σε ψηλό γρασίδι. Στην κατοικία, ο «ιδιοκτήτης» του μπράουνι είναι ένας μικρός καμπούρης γέρος.

Οι δαιμονικές πεποιθήσεις έφεραν τους Ανατολικούς Σλάβους πιο κοντά στο επόμενο στάδιο - τον πολυθεϊσμό, δηλαδή την πίστη στους θεούς. Μεταξύ των θεών που ήταν γνωστοί στη Ρωσία, ξεχωρίζει ο Perun - ο θεός της βροντής, της αστραπής και της βροντής. Πίστευαν επίσης στον Βόλο ή Βέλες - τον θεό της κτηνοτροφίας, του εμπορίου και του πλούτου. Η λατρεία του είναι πολύ αρχαία. Υπήρχαν επίσης Dazhbog και Khors - διάφορες ενσαρκώσεις της ηλιακής θεότητας. Ο Στρίμπογκ είναι ο θεός του ανέμου, της ανεμοστρόβιλου και της χιονοθύελλας. Η Mokosh, προφανώς, είναι η γήινη σύζυγος του Thunderer - Perun, που κατάγεται από τη "μητέρα της υγρής γης". Στην αρχαία ρωσική εποχή, ήταν η θεά της γονιμότητας, του νερού, αργότερα προστάτιδα της γυναικείας εργασίας και της κοριτσίστικης μοίρας.

Τέλος, το Simargl είναι το μόνο ζωόμορφο πλάσμα στο πάνθεον των αρχαίων Ρώσων θεών (ένας ιερός φτερωτός σκύλος, πιθανώς ιρανικής καταγωγής). Η Simargl είναι μια κατώτερη θεότητα που φύλαγε τους σπόρους και τις καλλιέργειες.

Οι αλλαγές στην ανατολικοσλαβική κοινωνία, οι οποίες συζητούνται παρακάτω, οδήγησαν σε παγανιστικές μεταρρυθμίσεις. Η αρχαιολογική έρευνα στο Κίεβο μαρτυρεί ότι ο ειδωλολατρικός ναός με το είδωλο του Περούν, που αρχικά βρισκόταν εντός των οχυρών της πόλης, μεταφέρεται σε ένα μέρος προσβάσιμο σε όλους όσους φτάνουν στη χώρα των λιβαδιών. Έτσι, το Κίεβο, ως πολιτική πρωτεύουσα, μετατρέπεται σε θρησκευτικό κέντρο. Ο Περούν είναι υποψήφιος για το ρόλο της κύριας θεότητας όλων των Ανατολικών Σλάβων. Ωστόσο, το 980 αναλήφθηκε μια νέα θρησκευτική μεταρρύθμιση - ένα παγανιστικό πάνθεον χτίστηκε από τις ήδη γνωστές σε εμάς θεότητες. Το "Setting idols" είναι μια ιδεολογική δράση, με τη βοήθεια της οποίας ο πρίγκιπας του Κιέβου ήλπιζε να διατηρήσει την εξουσία στις κατακτημένες φυλές.

Ο παλιός ρωσικός παγανισμός ήταν τόσο διαδεδομένος που ακόμη και μετά την υιοθέτηση του Χριστιανισμού, από άποψη κοσμοθεωρίας και πρακτικών ενεργειών, η Αρχαία Ρωσία ήταν μια παγανιστική κοινωνία με την επίσημη ύπαρξη στοιχείων της χριστιανικής πίστης και λατρείας σε αυτήν. Οι περισσότερες ειδωλολατρικές πεποιθήσεις και έθιμα συνέχισαν να τηρούνται χωρίς ή με ελάχιστη εισαγωγή χριστιανικών κανόνων σε αυτά τους επόμενους χρόνους.

Από το βιβλίο Ιστορία της υποβάθμισης του αλφαβήτου [Πώς χάσαμε τις εικόνες των γραμμάτων] συγγραφέας Μοσκαλένκο Ντμίτρι Νικολάεβιτς

Οζώδης γραφή των αρχαίων Σλάβων Στην αρχαιότητα, η οζώδης γραφή ήταν αρκετά διαδεδομένη. Αυτό επιβεβαιώνεται από τα αρχαιολογικά ευρήματα. Σε πολλά αντικείμενα που ανακτήθηκαν από τις ταφές των παγανιστικών χρόνων, είναι ορατές ασύμμετρες εικόνες κόμπων,

Από το βιβλίο Who's Who στην Ιστορία της Ρωσίας συγγραφέας Σίτνικοφ Βιτάλι Πάβλοβιτς

Από το βιβλίο Ιστορία, μύθοι και θεοί των αρχαίων Σλάβων συγγραφέας Pigulevskaya Irina Stanislavovna

Το πάνθεον των θεών των αρχαίων Σλάβων Οι Σλάβοι έχουν ιστορία πολλών χιλιάδων ετών, αλλά το πάνθεον των θεών και των παγανιστικών μύθων τους δεν είναι τόσο γνωστά όσο το πάνθεον της Αρχαίας Ελλάδας, της Αρχαίας Ρώμης ή της Αρχαίας Αιγύπτου. Και αυτό συνδέεται όχι μόνο με τον αγώνα μεταξύ Χριστιανισμού και παγανισμού, αλλά σε

Από το βιβλίο Ανεκπλήρωτη Ρωσία συγγραφέας Μπουρόφσκι Αντρέι Μιχαήλοβιτς

Κεφάλαιο 3 Ο παγανισμός των Αρίων και των Σλάβων Πάνε δύο καλικάντζαροι Και μιλάνε: "Άκου, αδερφέ μάγισσα... Πήγαινε να δεις πώς ζουν οι άνθρωποι μας στην πόλη." V. Vysotsky ΑΡΧΑΙΑ ΑΡΙΑ ΠΑΓΑΝΙΣΤΙΑ διαφορετικά άκρααπεριόριστος

Από το βιβλίο Αρχαίοι Θεοί των Σλάβων συγγραφέας Γκαβρίλοφ Ντμίτρι Ανατόλιεβιτς

ΠΕΡΙ ΑΛΛΩΝ ΑΣΤΡΟΝΟΜΙΚΩΝ ΠΑΡΑΣΤΑΣΕΩΝ ΤΩΝ ΑΡΧΑΙΩΝ ΔΟΥΛΩΝ

Από το βιβλίο Μια πλήρης πορεία της ρωσικής ιστορίας: σε ένα βιβλίο [σε μια σύγχρονη παρουσίαση] συγγραφέας Solovyov Σεργκέι Μιχαήλοβιτς

Η ζωή των αρχαίων Σλάβων Πριν όμως μπούμε στον θρύλο της κλήσης των Βαράγγων, αξίζει να πούμε λίγα λόγια για τη ζωή των Σλάβων. Ο Solovyov θεωρούσε τους Σλάβους, ακόμη και εκείνους που έζησαν σε εκείνους τους μακρινούς χρόνους, έναν ευγενικό, ειλικρινή και ηθικό λαό: «Έχοντας συγκρίνει τα νέα των συγχρόνων, των ξένων, βρίσκουμε

Από το βιβλίο Σλαβικές Αρχαιότητες συγγραφέας Niederle Lubor

Βιβλίο II Η ζωή των αρχαίων Σλάβων Εικ. 1. Prince St. Ο Wenceslas and Princess Emma (μικρογραφία του χειρογράφου Wolfenbüttel) Πρόλογος Στο δεύτερο μέρος των Σλαβικών Αρχαιοτήτων, θα προσπαθήσω να δώσω μια εικόνα του σλαβικού πολιτισμού του δεύτερου μισού της πρώτης χιλιετίας μ.Χ. ε., όταν οι Σλάβοι

Από το βιβλίο Η κατάρα των αρχαίων πολιτισμών. Τι γίνεται πραγματικότητα, τι πρέπει να συμβεί συγγραφέας Bardina Elena

συγγραφέας

Από το βιβλίο Σλαβική Εγκυκλοπαίδεια συγγραφέας Artemov Vladislav Vladimirovich

Από το βιβλίο Σλαβική Εγκυκλοπαίδεια συγγραφέας Artemov Vladislav Vladimirovich

Από το βιβλίο Σλαβική Εγκυκλοπαίδεια συγγραφέας Artemov Vladislav Vladimirovich

Από το βιβλίο Russian Istanbul συγγραφέας Κομαντόροβα Νατάλια Ιβάνοβνα

Στην κλίμακα της εγκατάστασης των αρχαίων Σλάβων Λόγω πολιτικών λαθών και απώλειας βυζαντινή αυτοκρατορίαμια σειρά από κτήματα σε Ισπανία, Αφρική, Ιταλία, Αίγυπτο, Συρία, Μεσοποταμία, Κωνσταντινούπολη αναγκάστηκε να στρέψει το βλέμμα της στη Μικρά Ασία, θεωρώντας το

Από το βιβλίο Ρωσική Ιστορία συγγραφέας Πλατόνοφ Σεργκέι Φιοντόροβιτς

Η κοινωνική ζωή των αρχαίων Σλάβων Γνωριστήκαμε με τα νέα για τους Σλάβους, τα οποία μας επιτρέπουν να πούμε ότι οι Ρώσοι, πριν από την έναρξη της αρχικής πολιτικής τους ύπαρξης, είχαν αρκετούς αιώνες πρωτόγονης ζωής. Οι ίδιοι αρχαίοι συγγραφείς μας αποκαλύπτουν τα χαρακτηριστικά

Από το βιβλίο Γενική Ιστορία των Θρησκειών του Κόσμου συγγραφέας Karamazov Voldemar Danilovich

Ενότητα III Η θρησκεία των αρχαίων Σλάβων Στην αρχή της νέας εποχής, σλαβικές φυλές εγκαταστάθηκαν σε μια τεράστια περιοχή στην ανατολική Ευρώπη: από την ακτή Βαλτική θάλασσαστα βόρεια στον Δούναβη στο νότο, από τον Δούναβη στα δυτικά μέχρι τη λεκάνη του Δνείπερου και ανατολικότερα μέχρι τον Οκά. Στους σλαβικούς λαούς

Από το βιβλίο Συγκριτική Θεολογία. Βιβλίο 2 συγγραφέας Ομάδα συγγραφέων

3.2.9. Το θρησκευτικό σύστημα των αρχαίων Σλάβων Η τυπική ακαδημαϊκή προσέγγιση στο ζήτημα της προέλευσης της λεγόμενης σλαβικής κοινότητας υποδηλώνει την καταγωγή των Πρωτοσλάβων - από έναν από τους κλάδους της ινδοευρωπαϊκής κοινότητας. Αφού οι Ρώσοι θεωρούνται