Posnov istoria bisericii crestine. Istoria Bisericii Creștine. PE MINE. Posnov. Mihail Emmanuilovici Posnov Istoria Bisericii Creștine. Capitolul V. Închinarea creștină

Lucrarea celebrului istoric rus al bisericii creștine a devenit de mult un clasic, deși a rămas puțin cunoscută unui cerc larg de cititori. Ea se remarcă printr-o perspectivă profundă a dezvoltării istorice a bisericii cu dinamica complexă și contradictorie a formării dogmei, structurii organizatorice, regulilor canonice, liturghiei și practicii sacramentale. Autorul, folosind material istoric, lingvistic și teologic, dezvăluie complexitatea și inepuizabilitatea moștenirii patristice a primelor zece secole (înainte de schisma din 1054) de istorie a bisericii, când s-au pus bazele ecleziasticității, care determină viața creștinismului. in zilele noastre.

Profesorul Mihail Emmanuilovici Posnov (1874–1931) a absolvit Academia Teologică din Kiev și, ulterior, a menținut contacte constante cu universitățile occidentale. A fost profesor la Kiev, iar mai târziu la Sofia, unde a ținut prelegeri despre dogmatică și, mai ales, istoria bisericii. Cartea oferită aici este o lucrare generalizată, pe care el însuși intenționa să o revizuiască și să o publice din nou. Moartea care l-a lovit la Sofia în 1931 l-a împiedicat să finalizeze finalizarea acestei lucrări, care a apărut într-o ediție prescurtată la Sofia în 1937.

Mihail Emmanuilovici Posnov

Istoria Bisericii Creștine

Partea I

Prefaţă. Informații preliminare.

Izvoarele istoriei bisericii. Ediții de surse. Cerințe de la un istoric de obiectivitate și aconfesionalism. Relația istoriei bisericii cu alte științe - laice și teologice. Granițele istoriei Bisericii creștine și împărțirea ei în perioade. Istoriografia bisericii Perioada I. Perioada II.

Capitol introductiv

1. Pregătirea rasei umane pentru venirea lui Isus Hristos. 2. Starea lumii păgâne și evreiești la vremea venirii lui Isus Hristos. Credințele religioase ale poporului evreu în epoca Nașterii lui Hristos.

Prima perioadă (30–313).

Capitolul I. Misiunea Bisericii în primele trei secole.

Întemeietorul Bisericii Creștine, Iisus Hristos. Surse biblice. Despre chipul lui Iisus Hristos după evangheliile canonice. Lucrarea lui Isus Hristos. Nașterea Bisericii Creștine la Ierusalim. Structura vieții în prima comunitate creștină. Prima persecuție a Bisericii din Ierusalim. Începutul misiunii creștine printre păgâni. Apostol Pavel. Sinodul Apostolic de la Ierusalim (49). Activitățile ap. Pavel după Sinodul Apostolic. Sosirea lui la Roma. Apostol Petru. Întemeierea Bisericii Romane. Soarta primei comunități creștine și distrugerea Ierusalimului. Activitățile Sfântului Ioan Teologul și ale altor Apostoli. Misiunea creștină în secolele II-III. Țări, orașe și locuri de răspândire a creștinismului până la începutul secolului al IV-lea. Răspândirea creștinismului în diferite sectoare ale societății

Capitolul II. Biserica creștină și lumea exterioară. Relația dintre biserică și stat

Persecuția creștinilor de către păgâni.

Capitolul III. Viața internă a Bisericii creștine în secolele I-III.

Organizarea Bisericii. Apostoli, profeți și învățători. Slujiri permanente ierarhice și neierarhice în Biserică. Așa-zisul episcopat monarhic. Mitropoliții în primele trei secole ale creștinismului. Episcopii romani în primele trei secole: relația dintre bisericile creștine individuale în primele trei secole. Întrebare despre cei căzuți. Schismele bisericești ale lui Felicissimus la Cartagina, Novațian la Roma.

Capitolul IV. Doctrina bisericească în primele trei secole.

Concepții greșite iudeo-creștine. Gnosticism. Montanism. Monarhianismul. Maniheismul. Lupta Bisericii împotriva ereziilor din secolele II și III. Dezvăluirea pozitivă a învățăturii creștine. 1. Învățătura celor 12 Apostoli. (Διδαχη Κυριου δια των δωδεκα αποστολων τοις εθνεσιν). Sfântul Iustin Mucenic. Minucius Felix „Octavius”. Controversa cu monarhienii. Doctrina Logosului-Hristos. Vederi teologice ale lui Tertulian. Sistemul său Dezvoltarea teologiei speculative în Biserică. Origen (182-215).

Zilele și vremurile sfinte ale secolelor I-III. Sărbători anuale și posturi. Locuri de întâlniri religioase. Pictura creștină.

Capitolul VI. Viața religioasă și morală a creștinilor.

Disciplina bisericească. Starea morală religioasă a credincioșilor. Începutul monahismului.

Partea a 2-a. Perioada conciliilor ecumenice.

Capitolul I. Răspândirea creștinismului.

Marea migrație a popoarelor. Armenia și Iveria (Georgia). Arabia și Abisinia. Misiunea creștină printre popoarele slave. Creștinismul printre cehi. Creștinismul în Polonia. Creştinismul în Rus'.

Capitolul II.

Relația Bisericii Creștine cu lumea exterioară. Biserica si Statul. Împăratul Constantin cel Mare și Edictul de la Milano. Relațiile dintre Biserică și Stat în Est și Vest. Fiii lui Constantin cel Mare sunt Constantin al II-lea, Constanța și Constanțiu. Împărații Iulian, Grapian, Teodosie cel Mare și cel Tânăr. Relația dintre biserică și puterea de stat în Occident. Ascensiunea Papei asupra împăraților. Dezastrele Bisericii. Reacția păgânismului. Împăratul Iulian Apostatul. Persecuția creștinilor din Persia. Polemica păgână și apologetica creștină din secolul al IV-lea. Islam.

Capitolul III. Organizarea bisericii.

Papa Roman. Patriarhia Alexandriei. Patriarhia Antiohiei. Patriarhia Ierusalimului. Ascensiunea episcopului de Constantinopol „Noua Roma”. Lista Patriarhilor Constantinopolului până în secolul al IX-lea. Episcopii. Coreepiscopii. Administrația episcopală. Poziții ecleziastice speciale. Clerul de jos.

Legislația bisericească.

Despre Consiliile Locale și Ecumenice. Latura canonică (legală) în activitățile Consiliilor locale și ecumenice. Despre colecțiile de canoane. Canoane apostolice. Didascalia apostolică. Așa-numitele Constituții Apostolice. Donatist despărțit. Schisma Meletiană.

Capitolul IV. Dezvăluirea învățăturii creștine în perioada Sinoadelor Ecumenice (secolele IV-VIII).

Primul Sinod Ecumenic a fost convocat cu privire la erezia lui Arie la Niceea în 325. Învățăturile lui Atanasie din Alexandria. Spectacole Aria. Primul Sinod Ecumenic de la Niceea în 325. Lupta pentru Crezul Niceean. „Noui Niceni”, Capadocieni. Teodosie I(379-395). Sinodul de la Constantinopol 381 (Conciliul II Ecumenic). Întrebare hristologică. Începutul disputelor hristologice. Diodor din Tars și Teodor din Mopsuestia. Învățăturile lui Chiril al Alexandriei. Rivalitatea dintre episcopii Alexandriei și Constantinopolului. Nestorie ca Arhiepiscop al Constantinopolului. Al treilea Sinod Ecumenic din Efes, în 431. „Conciliul” (Conciliabulum) al lui Ioan din Antiohia. Ordinele împăratului Teodosie. Continuarea ședințelor de consiliu. Refuzul lui Nestorius de la departament și soarta lui ulterioară. Încercările împăratului Teodosie al II-lea de a împăca părțile aflate în litigiu. Soarta Sinodului de la Efes. Unirea din Antiohia. Unirea din Antiohia. Soarta nestorianismului. nestorienii. Originea monofizitismului. Așa-numitul Sinod „tâlhar” de la Efes 449. Sinodul de la Calcedon 451. Sinodul IV Ecumenic. Sensul Conciliului de la Calcedon. Istoria monofiziților după Sinodul de la Calcedon. Învățăturile monofiziților și împărțirea lor. Împăratul Iustinian I (527-565). Sinodul al V-lea Ecumenic din 553 de la Constantinopol. Disputa monotelitică. Sinodul VI Ecumenic 680-681 Disputa iconoclastică. Problema cinstirii icoanelor după Sinodul VII Ecumenic. Iconoclasm în Occident. Pavlikians. Rezultate. Dezvoltare generală dogmatici din Orient până la Sfântul Ioan Damaschin (inclusiv).

Capitolul V. Închinarea creștină.

Servicii zilnice, săptămânale și săptămânale. Cercul anual de sărbători. Cercul sărbătorilor de Crăciun. Cinstirea martirilor, a sfinților, a Sfintei Fecioare Maria și a îngerilor. Venerarea relicvelor. Călătoriți în locuri sfinte. Pictograme. Imnuri bisericești din secolele IV-XI. Compozitori occidentali. Sacramentele Bisericii. Liturghie euharistică. Regulamente liturgice. Lăcașuri de cult creștin. arta crestina.

Capitolul VI. Viața morală.

Starea vieții religioase și morale în general din secolele IV până în secolele XI. Monahismul. Istoria monahismului. Monahismul în Occident. Semnificația istorică a monahismului și reglementarea vieții sale de către Biserică.

Marea schismă bisericească.

„Diviziunea Bisericilor”. Ultima ciocnire între Bizanț și Roma la mijlocul secolului al XI-lea. Așa-zisa împărțire a bisericilor.

Prefaţă.

Profesorul Mihail Emmanuilovici Posnov (1874-1931) a absolvit Academia Teologică din Kiev și, ulterior, a menținut contacte constante cu universitățile occidentale. A fost profesor la Kiev, iar mai târziu la Sofia, unde a ținut prelegeri despre dogmatică și, mai ales, istoria bisericii. Cartea oferită aici este o lucrare generalizată, pe care el însuși intenționa să o revizuiască și să o publice din nou. Moartea care l-a lovit la Sofia în 1931 l-a împiedicat să finalizeze finalizarea acestei lucrări, care a apărut într-o ediție prescurtată la Sofia în 1937.

Profund devotat Bisericii sale și tradițiilor sale, prof. Poșnov, în același timp, se distingea prin marea directie a minții, căutând constant adevărul. Această lucrare - publicată de această dată integral, prin eforturile fiicei autorului, I. M. Posnova - dezvăluie esența părerilor sale asupra trecutului și asupra relației dintre creștinismul răsăritean și cel occidental în primele unsprezece secole.

În ultimele trei decenii și jumătate, multe fapte istorice, atinse în aceste pagini, au fost reexaminate iar unele dintre ele sunt acum prezentate într-o nouă lumină. Dar succesul care ar putea fi obținut ultimele cunoștințe, nu scăpați din valoarea acestei cărți. Constă în principal în orientarea științifică a acestei lucrări, în veridicitatea și imparțialitatea autorului și în metoda prin care s-a inspirat constant. Potrivit prof. Baza nu este sarcina istoricului de a stabili faptele în adevărul lor primar și de a face posibilă înțelegerea lor. dezvoltare istorica? În aplicarea acestei metode la faptele istoriei bisericii, el a văzut un izvor viu al irenismului autentic, unul prin care omul modern însuși se împacă cu trecutul, care i se dezvăluie în lumina adevărului.

Această carte este publicată de editura religioasă rusă „Viața cu Dumnezeu” din Bruxelles, care a publicat deja o serie de lucrări care pot promova înțelegerea reciprocă între catolici și ortodocși, sub auspiciile Comitetului pentru Cooperare Culturală din cadrul Secretariatului pentru Unitate. . Publicarea sa este intenționată ca o chestiune de prietenie fraternă. Istoria Bisericii din primele unsprezece secole pune în mâinile ortodocșilor o operă valoroasă creată de unul dintre cei mai buni istorici ai lor; Ea va permite altor creștini să se familiarizeze cu o astfel de viziune asupra istoriei, asupra trecutului Bisericii într-o epocă în care aceasta era încă nedivizată, o viziune care se străduiește să fie obiectivă și imparțială.

Considerăm plăcuta noastră datoria să ne exprimăm recunoștința tuturor celor care au colaborat în vreun fel la pregătirea acestei cărți pentru publicare. În special avem în vedere aici câțiva profesori de la Universitatea din Auven și călugării mănăstirii benedictine de la Shevton.

Bibliografia a fost revizuită și completată cu cele mai recente surse.

Canonicul Edouard Baudouin.

Informații preliminare

Conceptul de știință. Istoria Bisericii Creștine, ca disciplină, este studiul trecutului în viața Bisericii și prezentarea lui într-o ordine sistematică, adică în succesiune cronologică și conexiune pragmatică.

Subiectul și natura științei este definită mai precis și reiese mai clar din numele pe care i-a dat istoricul secolului al IV-lea, episcop. Eusebiu din Cezareea εκκλησιαστική ιστορία, adică din cuvintele ιστορία și εκκλησία. Cuvântul ιστορία, ca și ιστωρ, provine de la οιδα, care, spre deosebire de γιγνώσκο, înseamnă cunoștințe faptice obținute prin observație. „Ιστορία se întreabă, află de către oameni despre ceva ce s-a întâmplat, când din anumite motive nu a fost posibil să fii martor personal. În acest caz, la prima vedere, sensul cuvântului grecesc ιστορία pare a fi transmis corect de germanul Geschichte, dar de fapt există o diferență semnificativă între ele: Geschichte, de la geschehen, poate însemna Toate Ce s-a întâmplat; cu toate acestea, primul istoric grec, părintele istoriei, Herodot, în narațiunea sa, de exemplu, relatează despre sciți doar, în opinia sa, ceea ce este remarcabil, caracteristic, demn de atenția contemporanilor și a posterității sale. Acest sens s-a stabilit în conștiința umană universală: „istoric” este ceva important, serios, măreț, astfel încât să ne amintim „zilele antice” și „învățam din ele”. Prin urmare, sub istorie Desigur, acum povestea este despre evenimente remarcabile din trecut, despre care este interesant să primim o poveste de la un martor ocular, în orice caz, de la o persoană bine informată, într-un cuvânt, dintr-o sursă complet de încredere. Εκκλησία vine de la καλέω, καλειν - a chema, a chema, a invita. Conform legii legiuitorului atenian Solon, εκκλησία este o întâlnire extraordinară a întregului popor pentru a rezolva cele mai importante treburi de stat care depășesc puterile guvernării permanente sau βουλή. Ideea este foarte clară și bogată în conținut. Dar se păstrează numai în rândul acelor popoare care au păstrat acest cuvânt. De exemplu, romanii au transmis cu acuratețe acest cuvânt, rescriindu-l cu litere latine - ecclesia, iar de la ei națiunile care au devenit creștine datorită Bisericii Romane au împrumutat, de exemplu, francezi - eglise, italienii - chiesa, spaniolii - iglesia. . Cuvântul slav „biserică” este deja lipsit de această idee. Cuvântul slav antic „țarky”, biserică, germană Kirche provine din grecescul τό κυριακόν, care înseamnă o întâlnire a credincioșilor care iau parte vie, activă la viața și evenimentele Bisericii. În evanghelii, cuvântul „εκκλησία” apare doar de trei ori și tocmai acesta este în Evanghelia după Matei (16:18): „ Îmi voi zidi Biserica„și în cap. (18:17): „ Spune-i bisericii: ce se întâmplă dacă biserica nu ascultă?" În epistolele apostolice, mai ales în Apostolul Pavel, se folosesc foarte des cuvântul εκκλησία și altele înrudite - κλησις, κλητος. Desigur, Isus Hristos le-a predicat contemporanilor săi în aramaică și probabil a folosit aramaica pentru numele bisericii Edma. Cu toate acestea, apostolii și urmașii lui Hristos, care, desigur, cunoșteau, împreună cu greaca, limba aramaică sau siro-haldeea, sunt martori fără îndoială a faptului că cuvântul grecesc tradus „εκκλησία” pe care l-au folosit ca traducere corespunde cel mai exact. la cuvântul aramaic din gura lui Iisus Hristos.

Biserică(η εκκλησία του Χριστου - Mat. 16:18; 1 Cor. 10:32; Gal. 1:13) este o societate fondată și condusă de Isus Hristos, Fiul lui Dumnezeu, a celor care cred în El, sfințiți de către Duhul Sfânt în sacramente în speranța curățării de păcate și a mântuirii în viața viitoare. Biserica nu este doar o instituție pământească; urmărește scopuri nepământene: punerea în aplicare a Împărăției lui Dumnezeu între oameni, pregătirea lor pentru Împărăția Cerurilor (τήν βασιλείαν του Θεου, του Χριστου, των ουρανων). Relația dintre Biserică, Împărăția lui Dumnezeu și Împărăția Cerurilor sfidează înțelegerea. Există două elemente sau factori în Biserică - divinȘi uman. Întemeierea Bisericii, conducerea ei și toate acțiunile sfințitoare sunt de la Dumnezeu. Obiectul de salvare a influențelor, mediul, materialul sunt reprezentați de oameni. Totuși, omul nu este un element mecanic în Biserică, oamenii nu sunt un mediu pasiv. Împotriva concepției mecanice a oamenilor, chiar numele Bisericii este εκκλησία, așa cum se arată mai sus. În Biserica creștină, omul participă cu voința sa liberă la propria sa mântuire și la stabilirea Împărăției lui Dumnezeu pe pământ. Fără participarea activă gratuită a omului, Dumnezeu nu-l poate salva. - De fapt, studiul istoriei bisericii este supus elementului uman, dezvoltării lui, schimbărilor sale, sub influența sau influența factorului divin. Factorul divin însuși, ca etern, neschimbabil, nu este supus istoriei și depășește granițele ei.

Istoria Bisericii Creștine este, pe de o parte, o știință istoric; aceasta definește subiectul în general și indică metoda de cercetare: ca știință istorică, istoria bisericii își propune Schimbareîn viața trecută a Bisericii, folosind metoda istorică sau inductivă.

Pe de altă parte, istoria bisericii este o știință teologic, face parte din familia științelor teologice și își ocupă aici locul specific.

Sarcina si metoda. Reprezentarea istoriei bisericii este supusă a tot ceea ce a fost și este exprimată viața societății Domnului, numită Biserica, care aranjează mântuirea veșnică a oamenilor. Sarcina istoriei nu este pur și simplu, ca să spunem așa, de a descrie realitatea și de a o înțelege fără a urmări vreun obiectiv secundar, menținând în același timp obiectivitatea deplină, ci de a face de înțeles întreaga dezvoltare istorică, toate schimbările și, pe cât posibil, de a explica cursul istoriei. Istoria bisericii este unul dintre departamentele, părțile sau aspectele generalului dezvoltare Umana; Numai din acest motiv, nu poate fi izolat de istoria generală. Pe de altă parte, există o mare diferență între ele. Dacă istoria seculară, civilă se referă la dezvoltarea pământească, politică, culturală și educațională a popoarelor (umanității), atunci istoria bisericii înfățișează dorința oamenilor pentru scopul veșnic, ceresc - mântuirea sufletelor lor.

În special, sarcina istoriei bisericii este de a: a) culege fapte, extrage date din toate domeniile relevante care caracterizează viața Bisericii, într-un cuvânt, să pună în joc tot materialul istoric disponibil, b) să-l studieze critic, stabilind adevărata , autentic, respingând falsul, falsificatul și evidențiind cele îndoielnice și c) în final, să prezinte tot materialul obținut și verificat critic cu respectarea regulilor în vigoare. Este evident că prezentarea faptelor istorice nu poate fi o simplă relatare cronică a evenimentelor, ci trebuie alcătuită conform metoda istorica. Faptele trebuie aranjate în ordine strict cronologică. Numai o astfel de ordine va face posibilă înțelegerea faptelor în modul lor natural, logic, genetic dezvoltare și va ajuta la stabilirea pragmatic legătura dintre ele, ca și între motive și consecințe, cauze și acțiuni. Desigur, metoda istorică nu este aplicabilă istoriei bisericii în cea mai mare măsură, deoarece include un element divin care nu poate fi luat în considerare de cercetările umane. Folosind o metodă pur istorică, de exemplu, nu putem afla nici originea creștinismului - deoarece este un dar din ceruri - sau principalele ere în dezvoltarea sa, de ce, de exemplu, păgânismul a eșuat - nici puterea sa politică externă de stat, nici intern – filosofic, inteligent – ​​să distrugă creştinismul în secolele II şi III. și împiedică victoria sa în secolul al IV-lea.

Izvoarele istoriei bisericii.

Sursa istoriei bisericii este tot ceea ce într-un fel sau altul ajută la stabilirea faptelor istorice reale din viața trecută a Bisericii. Printre izvoare, primul loc în istorie este ocupat de cele mai vechi monumente și documente scrise. Istoricii Bisericii Antice pot fi, de asemenea, clasificați ca surse - direct, deoarece descriu direct din experiență viața pe care o observă și mediocru, deoarece descriu cursul evenimentelor bisericești folosind datele scrise sau povestirile orale ale altor persoane.

Izvoare monumentale. Acestea includ a) lucrări de pictură, arhitectură și sculptură creștină. Ele nu spun istoria vieții Bisericii creștine în limbaj uman, ci servesc ca o expresie a spiritului și a vieții creștinilor, o reflectare a credințelor și stărilor lor de spirit. Acestea sunt în special catacombele romane cu picturile lor simbolice, altarele și mormintele creștine. Sunt descrise în detaliu de Prof. De Rossi, Inscriptiones christianae urbis Romae septimo saeculoantiquiores. Bd. I. Romae 1857. Bd. lI. Tl. I. Romee 1887. Inscripţiile creştine din Galia sunt descrise de Le Blunt, spaniolii şi britanicii de Hübner. - b) Monumentele monumentale includ și diverse inscripții pe sigilii, monede și alte obiecte. Sursele de acest fel ar trebui plasate foarte bine. Nu este atât de ușor să scrii pe pietre, monumente de marmură sau pereți. Dacă cineva a făcut astfel de inscripții, atunci avea motive serioase pentru a face acest lucru. Dintre monumentele de acest fel, de exemplu, sunt cunoscute cele descoperite în secolul al XVI-lea. statuile lui Hippolytus al Romei și a zeității sabinei Semo (Semo).

Monumente scrise: a) Acestea includ reglementări legale romano-bizantine referitoare la creștini - edicte, decrete, novele, culese în Codex Theodosianus (ed. Th. Mommsen et R.M. Meyer, Berol. 1905), Corpus juris civilis Justiniani (ed. . Mommen, Berol. 1892-1895), în monumentele legislative de mai târziu ale regilor Vasile, Leu și Constantin (în Leuenclavius. Jus graeco-gomanum. 2 Bd., Frankof 1596). Spirituale și laice referitoare la Biserica Creștină sunt adunate în Σύνταγμα Rhalli și Potti și publicate la Atena în 1852-1859, în șase volume în 8-vo, iar apoi de Cardinalul Pitra, Juris ecclesiasticae graecorum historia et monumenta, b) diverse acte creștine ale cu caracter oficial, juridic - decrete ale consiliilor locale și ecumenice, mesaje ale episcopilor, mitropoliților, patriarhilor către diferite biserici, societăți și persoane, c) cele mai vechi liturgii și ordine de cult, simboluri și confesiuni eterogene, sau declarații de credință, acte a martiriului, - d.) lucrările Sf. părinţi şi învăţători ai Bisericii şi scriitori bisericeşti.

Ediții de surse

Deja în ultimele secole ale Evului Mediu a apărut necesitatea ascensiunii de la teologia tradițională, bisericească și școlară la izvoarele pure ale cunoașterii creștine din Sfintele Scripturi și Sfinții Părinți. Studiul și publicarea monumentelor patristice antice începe din epocă umanismși crește semnificativ de-a lungul secolelor reformare. Protestanții au răspuns la publicații și scrieri polemice Biserica Catolica. La începutul secolului al XVII-lea. (1618) fondat Congregația Benedictină Sf. Maurus prin lucrările ei de publicare a căpătat faima nemuritoare. Astfel sunt, de exemplu, „Asta santorum” de belgianul John Bolland (1665), „Asta martyrum” de Ryumnar (1709); din secolul al XVIII-lea de menţionat: „Bibliotheca veterum patrium” de Andrei Hollandi şi „Biblioteka orientalis” de Assemani. - În secolul 19. Cardinalul și directorul Bibliotecii Vaticanului Angelo Mai Pitra a devenit celebru pentru publicațiile sale. - O publicație care nu este deosebit de distinsă din punct de vedere științific a jucat și continuă să joace un rol practic uriaș stareţul Migne(J. P. Mingae, 1875): Patrologiae cursus completus, - series latina - 221 Vol. (Paris 1844-1864), seria graeca, 162 Vol. (1857-1866). Din cauza deficiențelor textuale ale lui Ming, Academia de Științe din Viena din al 2-lea jumătate a secolului al XIX-lea V. (din 1866) a început să publice părinții latini „corpus scriptorum ecclesiasticorum latinorum”, iar din 1891 Academia Prusană de Științe și-a pus sarcina de a publica scriitori greci: „Die griechischen christlichen Schriftsteller der ersten drei Juhrhunderte”. În Franța, continuând munca lui Assemani, Grafin și F. Nau au început să publice: „Patrologia orientalis”. Printre popoarele slave, printre teologii ruși au apărut multe traduceri și ediții de literatură patristică. Asa de, oameni apostolici,scrierile apologeţilorşi lucrările Sfântului Irenea Lionsky tradus de protopopul Preobrajenski. Părinții și scriitorii occidentali - Tertulian, Ciprian, Augustin, Ieronim, Arnobius au fost transferați la Academia Teologică din Kiev; Părinții estici - în Academiile din Sankt Petersburg și Moscova.

Ediție actele conciliilor ecumenice disponibil în Mansi (1798) sacrorum conciliorum nova et amplissima collectio în 31 de volume (terminând cu Conciliul de la Florența 1439). Munca lui Mansi a continuat la sfârșitul secolului al XIX-lea. și începutul secolului al XX-lea. starețul Martin și arhiepiscopul Louis Petit.

Editorul continuării Mansi a fost un anume G. Welte. Titlul complet al noii ediții este: „Sacrorum conciliorum nova amplissima collectio” (Mansi, Martin et L. Petit). Hubert Welte, Editeur (din 1879 a 1914: Paris), depius 1914 a Arnhem (Hollande); se sugereaza in LIII T. (si practic, datorita dublarii volumelor - a, în, sau și cîn LVI); ultimele 5 volume (49-53) conțin actele Conciliului Vatican; dintre acestea au fost tipărite primele două volume (49-50). Există, de asemenea, o ediție în limba rusă a actelor Sinoadelor Ecumenice și o traducere a Academiei Teologice din Kazan în șapte volume.

Publicarea canoanelor Bisericile de Răsărit și de Apus a fost realizată de N. Bruns, Lauchert. În Rusia, pe lângă „Cartea regulilor Sfinților Apostoli”, a existat o publicație majoră a „Societății iubitorilor de iluminare spirituală” la Moscova: „Regulile Sfinților Apostoli, Sfintele Consilii - ecumenice și locale și Sfinţii Părinţi” cu interpretări, vol. I-III. Moscova. Ultima ediție 1884

Monumente hagiografice- actele martirilor și biografiile sfinților - au început să fie publicate de iezuiții flamanzi, bollandiștii, sub titlul „Asta sanctorum, quot-quot toto in orbe coluntur”, adică „Faptele sfinților care sunt venerați în univers. ” Munca lor, întreruptă de Revoluția Franceză, a fost continuată în secolul al XIX-lea. iezuiți belgieni. În prezent, publicația a fost finalizată până în luna noiembrie. - O ediție prescurtată a unor acte verificate critic a fost realizată de Ruinard, Knopf, Gebhart. - Rușii au Mitropolitul Chetyi Menaion. Macarie din secolul al XVI-lea, Metr. Dmitri Rostovsky, un studiu al lui Serghie, Arhiepiscopul Vladimir „Montologia Orientului”, profesorul Klyuchevsky „Viețile sfinților ca sursă istorică” și profesorul Golubinsky „Despre canonizarea sfinților în Biserica Rusă”.

Cerințe de la un istoric de obiectivitate și aconfesionalism.

La colectarea surselor, studierea materialului și prelucrarea lui, istoricul trebuie să fie obiectiv, ferit de fals patriotism (șovinism), iar istoricul bisericesc trebuie să fie liber de tendințe confesionale. - Oratorul antic Cicero (Ogaiop. II, 9-15) spune: „Ne quid falsi dicere audeat, ne quid veri non audeat” adică „istoricul să nu spună nimic fals și să nu ascundă nimic adevărat”. Scriitor creștin de la sfârșitul secolului al III-lea și începutul secolului al IV-lea. Sfințit mucenic, episcopul Lucian a spus: „Μόνη θυτέον τη αληθεία, εί τις ιστορίαν γράφον έστι”. „Numai adevărul trebuie sacrificat de cei care intenționează să scrie istorie.”

Relația istoriei bisericii cu alte științe - laice și teologice.

A. Istoria bisericii are legătură cu istoria civilă, fiind o parte inextricabilă a acestuia. Un istoric bisericesc are nevoie de multă atenție, efort, pricepere și experiență pentru a izola materialul istoric bisericesc de materialul laic și, atunci când clarifică acte și evenimente cu semnificație atât religioasă, cât și politică, pentru a introduce elementul civil în măsura în care acesta este esențial. pentru înţelegerea şi iluminarea corectă a datelor bisericeşti . Istoria politică este adesea fundalul, pânza pe care sunt țesute evenimentele bisericești; poate avea o influență benefică asupra dezvoltării treburilor bisericești, dar poate întârzia, constrânge sau opri definitiv progresul acestora. Toate acestea, desigur, trebuie remarcate atunci când se prezintă viața Bisericii pentru anumite perioade. - Istoria bisericii are o legătură profundă cu filozofia greacă antică, în special cu platonismul, stoicismul și neoplatonismul. Un istoric bisericesc, fără cunoștințe de filozofie greacă, nu numai că nu va înțelege originea ereziilor, ci și evoluția pozitivă a bisericii-teologice. Apologeți, erezeologi, profesori alexandrini - Clement și Origen, părinți și profesori ai Bisericii din secolele IV și V. toți erau instruiți în științe elene, în primul rând, cunoșteau filozofie. Și acest lucru a avut în mod clar un efect benefic nu numai la nivelul cultural general, ci și asupra studiului lor asupra adevărurilor teologice. Acest lucru a fost bine observat de împăratul Iulian, care a trădat creștinismul și le-a interzis creștinilor să frecventeze școlile păgâne. - Istoria bisericii este strâns legată de istoria religiilor, dintre care unii erau serioși „rivali ai creștinismului”, precum religia lui Mithras, zeul soarelui. Fără cunoașterea istoriei religiilor, răspândirea creștinismului și obstacolele în calea propagandei sale nu sunt întotdeauna clare. Fără istoria religiilor, este imposibil de înțeles gnosticismul și alte erezii ale creștinismului, de exemplu, maniheismul.

Pe lângă cele enumerate, mai sunt și altele științe laice,auxiliar pentru istorie.

Extragerea materialului din surse istorice nu este atât de ușoară pe cât ar părea la prima vedere. Aici aveți nevoie de cunoștințe și capacitatea de a determina originea sursei, autenticitatea acesteia, să o citiți corect și să o înțelegeți corect. - Există o serie de științe care ajută istoricul să profite din plin de materialul istoric propus. Acestea sunt:

1. Diplomatică(δίπλωμα - document pliat în jumătate) - o știință care ajută la determinarea tipului de document prin aspect. În est, s-au întâlnit sub formă de diplome crizovula, scrisori regale cu sigiliu de aur; Basileus (regi) semnează de obicei cu cerneală violetă μηνολόγημα, adică inculpat și lună.

2. Sfragistică sau sigilografie- știința peceților - separată de diplomație. Pecețile ieșeau în evidență ca ceară; ceara de etanșare este o invenție spaniolă din secolul al XVI-lea.

3. Epigrafie- o știință care se ocupă cu inscripțiile pe material solid, ca tip al acestuia - numismatica.

4. Paleografie se ocupă cu manuscrise pe papirus, pergament și hârtie.

5. Filologie. Paleografia ajută la citirea corectă a unui manuscris, iar filologia oferă mijloacele de a înțelege corect ceea ce este scris și citit. În acest sens, cunoașterea limbilor antice și clasice - greacă și latină - este deosebit de importantă pentru istoricul Bisericii antice.

6. Geografie și cronologie- să permită determinarea sursei după locul și timpul originii acesteia.

B. Teologie (Θεολογία) - Cercetare științifică iar explicarea datelor religiei creştine a început în secolul al II-lea, când mijloacele educaţiei greceşti au fost chemate pentru a sluji noua religie. În domeniul teologiei însuși, specializarea s-a exprimat în împărțirea în catedre de științe teologice și cerința dezvoltării metodologice a acestora în conformitate cu sarcini speciale.

Teologia este de obicei împărțită în 4 departamente: 1. teologie exegetică, 2. teologie istorică, 3. teologie sistematică și 4. teologie practică. Ei se reduc la trei și chiar două - teologie istorică și sistematică. Sarcina teologiei istorice este de a descrie istoria mesajului revelației către omenire și asimilarea lui de către om. Aceasta include povești - biblice și bisericești. Istoria Bisericii Creștine se străduiește să descrie cât mai complet și cuprinzător posibil viața Bisericii în dezvoltarea ei consecventă. Dezvoltarea deosebită a anumitor aspecte ale vieții bisericești a avut ca rezultat apariția unui număr de științe teologice cu caracter istoric - istoria dogmei, simbolismului, patrulologiei, istoria literaturii creștine, arheologia bisericii, istoria cultului și istoria arta crestina. Istoria generală a bisericii are semnificația unui centru de legătură și știință de bază între toate aceste discipline particulare. - Fiind știința mamă pentru multe discipline istorice, istoria bisericii este legată de teologia exegetică, care servește drept sursă pentru teologia bisericească. La rândul său, istoria bisericii ajută teologia exegetică urmărind istoria canonului.

Granițele istoriei Bisericii creștine și împărțirea ei în perioade.

Dacă prin Biserica Creștină înțelegem societatea credincioșilor în Isus Hristos ca Mântuitor al lor, atunci istoria Bisericii ar trebui să înceapă tocmai cu Iisus Hristos ca un propovăduitor al Evangheliei și un Mântuitor și Primii săi adepți, ca societate care a primit de la Isus Hristos punctul de plecare al vieții și dezvoltării sale. În consecință, punctul de plecare al istoriei bisericii este activitatea lui Isus Hristos și a ucenicilor Săi. Isus Hristos a predicat Evanghelia. Această predică este cea care formează πρωτον κινουν, din care provine complexul de fenomene care alcătuiesc creștinismul. Aceasta înseamnă că punctul de plecare al predicării creștine nu este doar Evanghelia lui Isus, așa cum s-a arătat Dumnezeu în trup, ci și Evanghelia despre Isus, ca unul care a trecut prin moarte la viață și prin aceasta a făcut posibilă dezvoltarea ulterioară a lucrării sale. și, în același timp, istorie.

Totuși, apariția lui Isus cu predicarea unei doctrine celebre și succesul predicii presupun pregătirea lumii omenești pentru predicarea lui Hristos. " Te-am trimis să culegi ceea ce nu ai muncit; altii lucrauși ai intrat în munca lor„(Ioan 4:36-38) – Iisus Hristos le-a spus odată ucenicilor Săi. Prin urmare, trebuie să descriem mai întâi procesul de pregătire a rasei umane pentru venirea lui Hristos Răscumpărătorul, atât în ​​lumea păgână, cât și în cea evreiască, și apoi să prezentăm o imagine a stării popoarelor păgâne și evreiești la momentul venirii lui. Iisus Hristos. - Dar pregătirea umanității și starea ei în epoca Nașterii lui Hristos sunt subiecte introductive, propedeutice în raport cu sarcina noastră principală - viața Bisericii creștine. Prin urmare, ele nu sunt incluse în sfera istoriei Bisericii, ci constituie capitol introductiv la acesta.

Primul capitol al istoriei Bisericii Creștine ar trebui să fie despre Isus Hristos, adică Fondatorul ei. Acesta este terminus a quo al științei noastre. Și nu este incontestabil. Unii oameni de știință, de exemplu, profesorii Lebedev, Bolotov, Brilliantov și alții, exclud din programul istoriei bisericii activitățile lui Isus Hristos și ale ucenicilor Săi, adică întreaga epocă apostolică, pe următoarea bază: „Perioada apostolică”, spune, de exemplu, profesorul Bolotov (Introducere t 1, 227), „Nu îl consider relevant pentru istoria bisericii. Mitropolit Filaret a atribuit această perioadă istoriei biblice, iar acest lucru este adevărat din mai multe motive. Istoria biblică își are sursa în cărți inspirate divin, al căror conținut credem; Ca urmare, suntem lipsiți de dreptul de a efectua un studiu critic al izvoarelor istoriei biblice cu aceeași libertate ca și studiul izvoarelor istoriei de mai târziu... De aceea, atunci când prezentăm istoria bisericii, o considerăm a noastră. sarcina de a prezenta numai astfel de evenimente care nu au loc în Biblie.” - La aceasta adaugă alții: Biserica creștină, ca instituție canonică cunoscută, a apărut abia în secolul al II-lea: secolul I a fost secolul carismelor, al talentelor extraordinare. Totuși, cum se poate studia istoria Bisericii Creștine fără a spune mai întâi nimic despre Iisus Hristos ca Fondator al ei - despre apostoli ca continuatori ai lucrării lui Hristos - și despre nașterea Bisericii în ziua Cincizecimii și despre dezvoltarea întreaga epocă apostolică? Aceasta ar fi o omisiune mai gravă, de parcă s-ar studia o lucrare importantă fără a fi atent la primul ei capitol fundamental.

O altă întrebare ridică controverse incomparabil mai mari: ce limite trebuie indicate atunci când se împarte amplul material istoric-bisericesc, care acoperă secolele al XIX-lea, în perioade separate. Majoritatea istoricilor în acest caz urmează exemplul istoriei generale, adică împart istoria bisericii în veche, mijlocie și modernă. În același timp, punctul de împărțire dintre mijloc și nou este incontestabil: aceasta este reforma, adică începutul secolului al XVI-lea, pentru Apus, iar pentru Răsărit - căderea Constantinopolului (1453). Dar există mari dezacorduri în indicarea granițelor dintre istoria antică și cea medie. Unii văd linia la sfârșitul secolului al VI-lea. - moartea Papei Grigore (în 604), alții - la sfârșitul secolului al VII-lea, - încheierea disputelor monofizite la Sinodul VI Ecumenic și simplificarea vieții bisericești la Sinodul Trullo, strâns legate de Sinodul VI Ecumenic . Profesorul Bolotov, din punct de vedere al dezvoltării istorice, este înclinat să tragă linie tocmai la sfârșitul secolului al VII-lea, când, după Sinodul VI Ecumenic, s-a produs o decădere formală de Biserica comunităților monofizite (g. . I, Introducere, 217-220). Ni se pare, din punct de vedere istorico-bisericesc, secolul al XI-lea trebuie recunoscut drept încheierea perioadei antice, adică timpul (1054) al împărțirii Bisericilor, deși, trebuie să admitem, pentru contemporani. iar urmașii imediati acest eveniment nu a avut deloc o asemenea importanță, pe care a primit-o ulterior. - Dar această lungă perioadă, în primul rând, este împărțită în două părți de vremea lui Constantin cel Mare, mai exact, de Edictul de la Milano emis de acesta în 313; atunci are unități mai potrivite. Acestea sunt: ​​a) jumătatea secolului al V-lea. sau Sinodul de la Calcedon - acesta este sfârșitul, încheierea perioadei clasice grecești în istoria Bisericii și trecerea la cea bizantină - eveniment de mare importanță nu numai în biserică, ci și în viața statului, b) noi consideră că a doua diviziune este secolul al VIII-lea, vremea sfârșitului sinoadelor ecumenice. Din acest moment, relațiile dintre Bisericile Răsăritene și cele Occidentale s-au schimbat dramatic. Sub influența diferitelor împrejurări, Patriarhul Constantinopolului, simțindu-se puternic, a început să lupte cu papii pentru recunoașterea de către aceștia din urmă drept „papa bizantin” în Orient, în sensul că papii nu se vor mai amesteca în treburile lui. Biserica Răsăriteană, lăsând-o sub jurisdicţia Patriarhului Constantinopolului. Papii nu puteau fi de acord cu asta. Atunci Patriarhul Constantinopolului a ales să se rupă de papi și astfel, rupând de Biserica Apuseană, a primit ceea ce nu a putut realiza prin negocieri pașnice. Criza a durat până în jumătatea secolului al XI-lea, adică până în 1054.

1. Perioada străveche a Bisericii neîmpărțite se extinde până la jumătatea secolului al XI-lea. (1054).

2. Medievalul cuprinde timpul din jumătatea secolului al XI-lea. până la căderea Constantinopolului în 1453, iar în Occident până la discursul lui Luther (1516).

3. Noua perioadă începe din punctele indicate - în Est din 1453, iar în Apus din 1517 și continuă până în zilele noastre.

istoriografia bisericii

Denumirea istoriografie se referă la experimente într-o prezentare mai mult sau mai puțin coerentă a vieții Bisericii pe baza surselor istorice și a propriilor observații. Apariția unor astfel de experiențe mărturisește faptul că Biserica a devenit deja o forță istorică, iar poziția sa în lume începe să fie clar recunoscută.

Primul monument istoriografic este cartea Faptele Apostolilor, aparținând Sfântului Luca, înfățișând nașterea Bisericii lui Hristos în lume și primele decenii ale existenței sale. Apoi trebuie menționat „‘Υπομνήματα” (Repere) Egesippa, operă apărută în jurul anului 170, remarcată, însă, printr-un caracter mai mult polemic decât istoric. - În prima jumătate a secolului al III-lea. Julius African primul a indicat în cronica sa cele mai importante date ale istoriei bisericii creştine şi le-a pus în relaţie cu evenimentele istoriei seculare. Cronica lui Hippolytus datează și ea aproximativ din această perioadă.

Istoria bisericii este de obicei împărțită în două perioade: prima de la început înainte de apariția luteranismului, a doua de la luteranism până în zilele noastre. Prima perioadă, în general, este timpul culegerii materialelor istorice bisericești, iar a doua - procesarea acestuia.

Perioada I.

Considerat părintele istoriei bisericii Eusebiu, Episcop al Cezareei Palestinei (338). El a compus patru lucrări istorice de diferite merite și semnificații:

1. Cronică(παντοδαπή ιστορία), în două cărți, o scurtă istorie a lumii de la începuturi până în vremea ei, cu atenția principală acordată cronologiei,

2. istoria bisericiiîn zece cărți, care acoperă perioada de la începutul creștinismului până în 324. Lucrarea este foarte importantă, deși nu lipsită de neajunsuri în ceea ce privește critica izvoarelor, interpretarea acestora, incompletitudinea (aproape că nu există occidentale) și lipsa prezentării sistematice. .

3. Viața lui Constantin cel Mareîn 4 cărți, lucrarea este predominant panegiric, dar nu este lipsită de o mare semnificație istorică, mai ales datorită faptului că conține multe documente oficiale

4." Culegere de martire antice„(Istoria Ecleziastică IV, 15), din care s-a păstrat, poate, doar un capitol sau un apendice separat doar despre „mucenicii palestinieni”. Principalul merit al lui Eusebiu constă în studiul său atent al tradițiilor bisericești și în împrumuturile bogate, literale, din lucrări antice - izvoare care nu ne-au supraviețuit. A doua istorie ecleziastică a capadocianului, Eunomian Philostorgius, care se întinde din 318-423, se păstrează doar în extrase din Photius. Philostorgius a scris în interesul arianismului.

Urmașii lui Eusebiu în secolul al V-lea au fost - Socrate, Avocat al Constantinopolului (scolastic): a scris istoria bisericii în Cărțile VII (305-439); Ermiy Sozomen, de asemenea avocat; istoria sa bisericească în nouă cărți (324-423) este puternic dependentă de Socrate; Episcop de Cirus Teodorit a scris istoria bisericii în cinci cărți (320-428). În secolul al VI-lea Teodor Cititorul, care a făcut mai întâi un extras din izvoarele amintite (cartea I), iar apoi l-a continuat pe Socrate până în 527, adică anul morții lui Iustinian I (cartea a II-a). scolastică antiohiană Evagrie a lăsat o lucrare istorică în șase cărți, acoperind perioada de la 431 la 594.

În Evul Mediu s-a observat un declin în istoriografia bisericească; nu apar lucrări speciale, iar istoria bisericească se alătură celei generale. Aceasta este Cronica lui Teofan, din 285 până la 11 iunie 813 cu numeroși succesori - cronica lui George Sincellus, George Amartol, Patriarhul Nicefor, Leu Diaconul (secolul X), Anna Comnen, Zonara, Kedrin și multe altele (în secolele XI-XII). Dintre timpurile ulterioare, cele mai informative sunt cronicile Niketas Choniates(secolul al XIII-lea), Nikifor Grigora(secolul al XIV-lea), Ioan CantacuzeneȘi Nikifor Callista. Din aceasta din urmă (în prima jumătate a secolului al XIV-lea) avem istoria bisericii în optsprezece cărți, de la Nașterea lui Hristos până în anul 610.

Din sirian izvoare, istoricul secolului al VI-lea merită o mențiune specială. Ioan din Efes; din Răsărit în general – Patriarhul Alexandriei Eutyches(† 940), care a scris în arabă.

Pe Vest problema a început cu traduceri și culegeri ale lucrărilor istoriografice orientale.

Fericit Ieronim a tradus cronica lui Eusebiu și a continuat-o până în 378. Presbiter Rufin a tradus istoria bisericească a lui Eusebiu și a continuat-o până în 395. Apoi trebuie menționată Historia sacra (începutul secolului al V-lea). Sulpicia Severa, cronica Pavla Orosia, elev al Sf. Augustin. Casiodorus(decedat în a 2-a jumătate a secolului al V-lea). folosit tradus în latină scolastic Epifanie Istoricii greci Socrate, Sozomen și Theodoret și au compilat o istorie prescurtată a bisericii pe baza lor, așa-numita Historia tripartia - principalul manual pentru Evul Mediu. Din secolul al IX-lea. celebru stareţul Anastasie, care a compilat istoria bisericii.

Perioada II.

Dacă în prima perioadă, așa cum sa menționat deja, a existat de fapt doar colecția de fapte, acumularea de material istoric-bisericesc și au apărut doar cele mai imperfecte experimente de prelucrare a acestuia, atunci în a 2-a perioadă există un studiu cuprinzător, critic al materialul finit și o construcție sistematică a vieții trecute a Bisericii. Motivul principal al ascensiunii științifice a fost reformare, dorința de a justifica și apăra o uriașă mișcare religioasă. În același timp, au apărut în mod natural tendințe care au fost atât de dăunătoare naturii științifice a lucrării. Prima lucrare istorică bisericească pe pământ protestant a fost „ Magdeburg secole„(1559-1574), operă colectivă, sub conducerea lui Matei Flotius, care se întinde pe 13 secole și urmărește să dovedească întreaga necesitate a operei lui Luther, corespondența acesteia cu primele secole creștine și, dimpotrivă, o abatere hotărâtoare de la catolicism. de la ei. Biserica Catolică a răspuns cu o muncă la fel de solidă” Anale„Cezar Baronius în 12 volume (Cotai, 1588-1607), adus până în 1198, cu anexa multor documente importante. În secolul al XVII-lea Un interes deosebit pentru istoriografie se trezește în Biserica Catolică din Franța. S. Tilmon, cu minte jansenită și bogat înzestrat, a compilat „Memoires pour servir a l’historie ecclesiastique des six premiers siecles”, în 16 volume (Paris 1693-1712). Această lucrare este un mozaic de surse extrem de priceput și oferă monografii despre indivizi, secte și consilii. Claudius Fleury a scris în 20 de volume o istorie detaliată a bisericii „Histoire ecclesiastique” până în 1414, Paris 1691-1720. Direcția dogmatic-polemică a centuriatorilor până la sfârșitul secolului al XVII-lea. este dat deoparte de către practic-religios. Pietism, în persoana misticului Gottfried Arnold († 1714), care a atacat simultan atât Biserica Catolică, cât și ortodoxia protestantă, a ajutat istoria bisericii să se elibereze de dominația dogmatică. În eseul său „Unparteische Kirchen und Ketzergeschichte” (înainte de 1688. V. 1-2. Zürich, 1699), Arnold ia partea ereticilor, asupriți și persecutați de reprezentanții oficiali ai Bisericii; în ele vede lumină, dimpotrivă, în Biserica oficială – numai moarte spirituală. În persoana lui John Mosheim (Mosheim, † 1755), apare un reprezentant al unei noi istorii bisericești, eliberează istoria bisericii de elementele neobișnuite pentru ea și deschide calea către o înțelegere pragmatică a istoriei bisericii. Elevul său a fost Schreck († 1812), care a lăsat lucrări istorice valoroase ale bisericii. secolul al XVIII-lea a fost începutul raţionalismîn teologie, al cărui prim vinovat este considerat a fi evreul Solomon Lander(† 1791). Elementul supranatural a fost alungat de adepții săi și totul din istoria bisericii a fost căutat să fie explicat din motive și acțiuni umane obișnuite. În sensul acestui iluminare pragmatică subiectivă a scris A. T. Schlittler („Grundriss der Geschichte der dmstiichen Kirche.” Gottingen, 1782) și Genke. Jacob Planck († 1832), clasificat în aceeași direcție, este mai minuțios decât ei și mai puțin subiectiv.

Secolul al XIX-lea a adus multe lucruri noi benefice regiunii noastre, care acum s-a eliberat de interesele confesionale și subiectivitate și a pornit pe calea cercetării obiective a vieții trecute a Bisericii. Noua istoriografie este diferită caracter științific si impregnat de idee dezvoltare organică Secolul al XIX-lea a fost marcat de apariția a trei școli istorice bisericești - Neander, New Tübingen și Richlian. Școala Schleiermacher-Neander recunoaște caracterul divin al persoanei lui Iisus Hristos, se remarcă printr-o direcție ortodoxă în construcția istoriei bisericii, numai în organizarea și cultul bisericesc și în special vede un amestec al elementului uman în „casta prezbiterină”. .” „Omenirea nu s-a putut încă stabili la culmea unei religii pur spirituale; punctul de vedere evreiesc era mai aproape de înțelegerea creștinismului pentru masele educate care tocmai se lăsaseră în urmă păgânismului” (Aug. Neander. Allgemeine Geschichte. V-I. S. 297-298). De această școală aparțin Biedemann, Guericke, Kurtz, Schenkel, Hagenbach, Ullmann, Gase († 1891) și Von Schaff (1819-1893).

Scoala Baur, sau Novotubingenskaya, vede lupta din istoria Bisericii primitive dintre iudeo-creștinismul și creștinismul lingvistic, care s-a încheiat în secolul al II-lea cu concesii reciproce și reconciliere. Școala lui Baur include Zeller, Schwegler, Strauss, Kaestlin, Hilgenfeld, O. Pfleiderer și alții.

Şcoala Richlian Există doar o ramură a Tübingen, dar ea neagă lupta dintre apostoli și nu atribuie niciun rol iudeo-creștinismului în formarea Bisericii originare. Totuși, această școală recunoaște și schimbarea de către apostoli a învățăturilor lui Isus Hristos și mesajul de natură universală pentru el. Școlile Tübingen și Richlian nu Îl recunosc pe Isus Hristos ca Fiul lui Dumnezeu în sensul propriu. Cel mai remarcabil reprezentant al școlii Richlian este Harnack, care deține, printre altele, lucrări remarcabile precum „Geschichte der a"ltchristlichen Literatur bis Eusebius”, B. I-III, „Lehrbuch der Dogmengeschichte”, B. I-III. , „Das Wesen des Christentums” și multe altele.

Din alte lucrări autori protestanți germani hai sa mentionam:

D. W. Moeller-Kaweran, H. v. Schubert, Lehrbuch der Kirchengeschichte. Tubitigen und Leipzig, 1902.

D.K. Mormăie, Kirchengeschichte. I-II. Breșlau, 1902.

Rafală. Krüger, Kirchengeschichte. 1909.

Sammlung von G. Kruger, Handbuch der Kirchengeschichte…

De la catolic:

F.K. Funk, Lehrbuch der Kirchengeschichte. V. Aufl., 1907.

Joseph Kardinal Hergenrother, Handbuch der allgemeinen Kirchengeschichte, neubearbeitet von Joh. Peter Kirch, VI. AufL, Freiburg, 1924.

L. Dwhesne, Histoire ancienne de 1 "Eglise, I-III. Paris, 1908; Origins du culte chretien. 4th ed. Paris, 1908. Eglises separees, 1896.

Pierre Bafiffol, L "Eglise naissante et le Catholicisme. Paris, 1909. La Paix Constantinienne et "le Catholicisme. Paris, 1914.

J Tixeront, Histoire des dogmes. Paris, 1909.

Enciclopedii teologice:

1. Wetzer und Weltes, Kirchenlexikon oder Enziklopädie der katholischen Theologie und ihrer Hilfswissenschaften. Aufl., început von J. Kard. Hergenröther, fortgesetzt von Fr. Kaulen. 12. Bd. Freiburg, 1882-1901; Registerband, 1905.

2. Kirchliches Handlexikon, herausgeg. vonM. Buchberger, 1. Bd. Munchen, 1907- Bd. II. 1907 ss.

3. Realenziklopädie für protestantische Theologie und Kirche, begründet von J. J. Herzog, în Aufl. herausgeg. von A. Hauck. 21 Bd. Leipzig, 1896-1908. Bd. XXII (Registrul), 1909.

4. Dictionnaire de théologie catholique pu"blie par Vacant, continue parMangenot. Paris, 1899 ss.

5. Dicdonnaire d'histoire et de géographic ecclesiastiques, publié sous la direction de A. Baudrillart, A. Vogt şi U. Rourles. Paris, 1909.

6. . A. d"Ales, Diceionnaire apologetique de la foi catholique. Paris, 1908 ss.

7. Există o mulțime de tratate istorice în Enciclopedia Catolică. New York, 1907 ss.

8. Pentru istoria bisericii din primele secole Smith și Wace, Dicționar de biografie creștină, literatură, secte și doctrine în timpul primelor opt secole. 4 Vol. Londra, 1877-1887.

Capitol introductiv

Capitolul introductiv la istoria Bisericii Creștine conține răspunsul la două întrebări: Ce a fost pregătind neamul omenesc pentru venirea lui Isus Hristos? Și cum a fost stare de păgânși lumea evreiască până la vremea venirii lui Isus Hristos?

1. Pregătirea rasei umane pentru venirea lui Isus Hristos.

Promisiunea mântuirii a fost dată primilor părinți păcătoși foarte curând, în timpul pronunțării judecății asupra lor (Geneza, capitolul 3). Cu toate acestea, au trecut mii de ani înainte ca această mântuire să fie descoperită în Hristos Mântuitorul. Potrivit Apostolului (Gal. 4,4), Fiul lui Dumnezeu s-a întrupat numai când s-a împlinit „împlinirea vremurilor”; De ce a fost necesar să existe o perioadă lungă de separare a Căderii de păcat și mântuire? Mântuirea nu putea fi impusă oamenilor. Era imposibil să salvezi o persoană fără conștientizarea nevoii sale de mântuire, fără dorința pentru această mântuire, fără participarea activă la mântuirea liberului său arbitru.

De-a lungul istoriei Vechiului Testament, a avut loc pregătirea neamului omenesc pentru Hristos: în iudaism mântuirea a fost pregătită pentru iudaism, iar în păgânism - mântuire pentru umanitate. Poporul evreu a fost pregătit într-un mod pozitiv, prin îndrumarea directă a lui Dumnezeu. Popoarele păgâne au fost lăsate singure (cf. Fapte 14:16-17), au rămas în afara cunoașterii directe a lui Dumnezeu. Ei „au mers pe drumul lor”. Cu toate acestea, ei nu au fost complet lipsiți de mila lui Dumnezeu. " Căci ceea ce se poate ști despre Dumnezeu este evident pentru ei, pentru că Dumnezeu le-a descoperit.”(Rom. 1.19-20). " Ei arată că lucrarea legii este scrisă în inimile lor, așa cum o arată conștiința și gândurile lor...”(Romani 2:14-15).

Sfanta Biblie numește idolii păgâni demoni; dar nu spune că totul în păgânism este doar demonic. Dacă mulți scriitori bisericești (Tertulian, Lactanpius, Arnobius) au subliniat latura demonică, respingătoare în păgânism, atunci alții (Sf. Iustin, Teofil, Origen, Clement al Alexandriei, Vasile cel Mare, Ioan Gură de Aur) au găsit în ea o profundă presimțire a zeitatea, Logosul divin, sămânța răspândită, razele adevărului.

Poporul evreu a fost pregătit prin făgăduințe și prin lege (Cf. Rom. 9,4). Avraam și seminței lui au fost date promisiuni despre mântuirea tuturor oamenilor prin el. Legea a fost introdusă după făgăduință 430 de ani mai târziu (Gal. 3-17) și nu a anulat deloc promisiunea, ci a jucat un rol de serviciu cu ea. Avea exact pedagogicπαιδαγωγός, (cf. Gal. 3:24), adică a trezi în persoană setea de mântuire și a-l conduce la mântuire. El a realizat acest lucru lămurind și dovedind omului denaturarea profundă a naturii prin păcat, când omul nu făcea binele pe care-l dorea, ci făcea răul pe care îl ura (cf. Rom. 7:15, 23). Prin aceasta, legea părea să mărească numărul păcatelor umane. " Legea a venit după, și astfel crima a crescut”.(Romani 5:20). Lege " Dat după din cauza crimelor"(Gal. 3.19). Ca urmare a acestui fapt, o persoană a ajuns la conștiința neputinței sale, a neputinței sale și cu atât mai puternic a fost trezită în el setea de mântuire. " Săracul eu sunt! cine mă va izbăvi de acest trup de moarte”(Romani 7:24). Credința în promisiuni a dat această speranță de mântuire. Rezultatele pozitive (și reale) ale pregătirii poporului evreu s-au exprimat în crearea unui pământ favorabil pentru apariția Mântuitorului, în nașterea Maicii Domnului în mijlocul poporului evreu și în introducerea primilor adepți ai învățătura lui Hristos.

Lumea păgână – un măslin care crește sălbatic (cf. Rom. 9:17) – a trebuit să-și epuizeze puterile naturale și să arate ce poate face omul când stă în afara mediului imediat al revelației divine. Până la venirea lui Isus Hristos, popoarele păgâne erau unite sub aripile vulturului roman nu numai prin puterea politică, ci și prin puterea spirituală sub forma elenismului. Ideea de puternic și de sublim, așa cum a fost arătată în special de popoarele orientale, - ideea de frumos din punct de vedere estetic, așa cum o exprimau grecii, ideea de folos public, drept și dreptate, așa cum s-a dezvoltat de către romani - toate acestea sunt rezultate pozitive ale pregătirii păgânilor pentru Hristos, toate acestea trebuiau să se regăsească sfințirea lui în Cel cu adevărat Sfânt, care putea sfinți pe toți și înălța totul deasupra celor pământești.

2. Starea lumii păgâne și evreiești la vremea venirii lui Isus Hristos.

Până la vremea venirii lui Isus Hristos, întreaga lume mediteraneană era sub stăpânirea Romei.

Revista politică.

În epoca Nașterii lui Hristos, regatul roman se întindea de la Eufrat până la Oceanul Atlantic, de la deșertul african până la Rin. A parcurs 600 de mii de mile cu o populație de peste 120 de milioane. Pe lângă regatul roman, chiar și atunci era important să fie adiacent acestuia în est parțian regat. A apărut în secolul al III-lea î.Hr. (din 256) și a acoperit zonele de la Eufrat până la Indus și de la Marea Caspică până la Golful Persicși Oceanul Indian. Acest regat a fost pus capăt de către fondatorul unui nou persană regatul dinastiei sasanide Artaxerxes I (IV), în anul 226 după nașterea lui Hristos, și a întemeiat regatul persan mijlociu, care a devenit vecin neliniştit al regatului roman. La nord-vest de regatul partic se afla Edessa sau stat Osrom (ösrhö-nisches). A durat până în 216, apoi a devenit parte a Imperiului Roman. La nord de regatul partic se afla Armenia: Armenia mică, încă înainte de nașterea lui Hristos, a intrat în Imperiul Roman, iar Armenia cea mare a fost sub stăpânirea Romei sub Traian, din 259-286 a fost o provincie persană, alteori a avut proprii prinți. La sud de regatele roman și parți se afla Arabia, la vest - Africa. ÎN trăit în Europa la est de Rin şi la nord de Dunăre germani. S-au unit treptat cu alte popoare germanice - francii, sașii, alemanii, goții și altele și au amenințat Roma. De la mijlocul secolului al III-lea, goții au început să apese triumfător pe granițele de nord ale regatului roman, astfel încât romanii au fost nevoiți să le cedeze. Dacia, cucerită la începutul secolului al II-lea de Traian, din care împăratul Aurelian (271) a trebuit să-și retragă legiunile.

Ceea ce s-a străduit Alexandru cel Mare a fost realizat doar de romani, adică să întemeieze monarhie mondială. Dar războaiele continue prin care a fost atins acest obiectiv au transformat țările prospere în deșerturi, au slăbit comerțul și industria și au creat pretutindeni o stare intolerabilă de incertitudine. Oamenii s-au obișnuit doar treptat cu noua ordine a lucrurilor. Orientul a revenit la normal mai devreme decât Occidentul. Principatul Roman, care era insuportabil pentru poporul roman atât din motive politice, cât și religioase, nu a întâlnit nicio opoziție acolo; acolo, dimpotrivă, au acceptat beneficiile noii conduceri cu un sentiment de recunoștință. Creștinii au văzut mai târziu în monarhia romană o acțiune specială a Providenței. Un lucru este cert: în condițiile și limitele vechiului regat roman, predicarea unei religii universale era de neconceput. Victoria finală a monarhiei în Occident a fost ajutată de elenism; În general, a devenit principalul suport al unității mondiale. El a dat cultură statului roman și l-a înzestrat cu o limbă mondială care era vorbită de oameni educați din toate națiunile, sau cel puțin înțeleasă de toată lumea. El a subordonat starea de spirit mândră, victorioasă și zdrobitoare a Romei unui sentiment de răbdare în raport cu diversitatea pestriță a popoarelor lumii. Administrația publică a absorbit complet acest nou fenomen al vieții sub forma elenismului. Datorită acestui fapt, comerțul și diverse relații s-au dezvoltat rapid. Autostrăzile convenabile acopereau țara cu o rețea și serveau atât în ​​scop administrativ, cât și comercial. Orașele distruse au fost în mare parte reconstruite. Interacțiunea în țară, pe lângă drumurile deservite, a servit călătorii pe mare. Datorită tuturor acestora, comunicarea între locuitorii statului a fost menținută de către corect comunicatii postale. Dar în principal unificarea naționalităților s-a realizat datorită limba greacă: era limba comerțului, relațiilor și tranzacțiilor constante. Desigur, această limbă era deja foarte diferită de greaca clasică.

Totuși, în această frumoasă imagine a vieții care a apărut pentru popoarele romane odată cu întemeierea monarhiei mondiale, au existat și umbre. Odată cu acumularea bogăției în marile orașe comerciale, cu creșterea capitalului și concentrarea lui în câteva mâini, s-a produs în paralel o sărăcie terifiantă și o creștere a proletariatului. Creșterea comunicării globale chiar la începutul cuceririlor romane a dus la distrugerea țărănimii libere din Italia. Aspirațiile nobile ale fraților Gracchi nu au fost încununate de succes. Cu cât a devenit mai ușor să importe cereale străine, cu atât a urmat scăderea prețurilor mai rapidă și mai naturală, iar lupta pentru existență a devenit mai grea pentru țărani. Consecința acestui fapt a fost dispariția treptată a țărănimii, iar gospodăriile lor au început să treacă în mâinile călăreților bogați și s-au transformat în moșii uriașe (latifundii) și au fost prelucrate cu ajutorul sclavilor ieftini. Epoca imperială a fost însoțită de o scădere neașteptată a comerțului mondial, care a fost în mod natural legat inextricabil de industria și a contribuit la prosperitatea acesteia. Drept urmare, micii artizani din orașe au fost amenințați. În orice caz, existența lor independentă a devenit aproape imposibilă. Situația a fost agravată și mai mult de faptul că statul nu a reușit să implementeze un sistem fiscal corect și o repartizare a impozitelor în rândul populației. Întrucât cetățenii romani nu suportau niciunul serviciu militar, și au fost, de asemenea, scutiți de impozite directe, întreaga povară a impozitelor a fost transferată provinciilor. Colectarea impozitelor de acolo a fost transferată către fermierii de taxe și nu exista nicio limită pentru arbitrariul funcționarilor superiori și juniori. Ne putem imagina condiția și experiențele sociale ale claselor inferioare, complet zdrobite de munca economică. Ei au căutat în mod natural cel puțin un moment de uitare a greutăților vieții în vise ale fericirii din altă lume, viață mai bunăîntr-o altă lume.

Ei au încercat să se ascundă de consecințele dificile, chiar dezastruoase ale unor astfel de evoluții în viața politică și economică prin întemeierea diferitelor uniuni, prietenii și parteneriate. Și acea perioadă a fost epoca clasică a alianțelor. Alături de sindicatele meșteșugărești (breslele fierarilor, argintarii), sindicatele bazate pe statut social (preoți, negustori, muzicieni) - au existat sindicate care aveau ca sarcină un simplu simț al camaraderiei (de exemplu, ședințe și sărbători lunare în detrimentul o trezorerie comună); au fost alții care urmăreau scopuri pur sociale, cum ar fi fondurile pentru bolnavi și muribunzi, acestea sunt Collegia tenuiorum și Collegia funeraticia; dintre aceștia, cei din urmă erau mai ales mângâietori pentru cei săraci. Apoi au atins o semnificație extraordinară uniuni religioase, care aveau ca sarcină închinarea uneia sau alteia zeități după obiceiurile țării lor (έρανοι, θίασοι). Toate organizațiile aveau o anumită legătură cu viața religioasă, chiar dacă slujeau unor scopuri laice și, prin urmare, preotul a ajuns în prim-plan. A fost foarte important ca preocuparea pentru venerarea zeității lor locale nu doar să organizeze alianțe, dar pe parcurs cultele străine (Isis, Serapis și zeitățile siriene) au primit drepturi de cetățenie în regatul roman. Dependența adesea recunoscută (Weingarten, Heinrici, Goetsch și alții) a comunităților creștine de organizațiile acestor uniuni religioase nu a putut fi dovedită. Dar care este apariția comunităților creștine a fost uşurat prin prezența unor astfel de uniuni – acest lucru este incontestabil. Întrucât sindicatele se implicau adesea în politică sub nume nevinovate și din cauza lipsei de control asupra lor, activitățile lor erau cu atât mai periculoase. Împăratul Traian a interzis totul alianțe secreteși nu a permis înființarea nici măcar de astfel de organizații care să poată urmări cele mai dezirabile scopuri, la fel cum nu a permis înființarea unei societăți de foc în Bitinia.

Starea politică a Iudeii.

Mișcarea spre est a lui Alexandru cel Mare a afectat poporul evreu, deși consecințele politice ale acesteia au fost minore: evreii au devenit acum dependenți de macedoneni, așa cum fuseseră anterior de perși. Disputa cu privire la moștenirea lui Alexandru cel Mare a făcut din Palestina un os de dispută până când țara a căzut sub stăpânire seleucid prelungită. În mod firesc, acum încep influențele elenistice, ca înainte babiloniene și persane. Influența elenistică a pătruns atât de adânc în viața evreilor încât a dus la formarea partidelorîn iudaism. - Clasa marelui preot a fost de partea eleniştilor; Li s-au opus hasidim „evlavioși”, care au aderat ferm la izolarea națională, iar în spatele lor stăteau masele. Încercarea lui Antioh al IV-lea Epifan (175-164) de a eleniza cu forța întregul popor, restrângându-și religia, a eșuat. Răspunsul la politicile sale crude a fost o ascensiune puternică a entuziasmului religios. Acest lucru a dus la o revoltă condusă de Macabei. Sirienii au fost forțați să cedeze: limitându-se la a colecta tribut, au oferit țara clasei superioare prietenoase grecilor și asmoneenilor cu adepții lor. Lupta pentru putere asupra poporului care a început în interiorul țării a dus la formarea de partide religioase și politice: Hasidimii s-au transformat în fariseii, iar cel mai înalt presbiteriu - în Saddiqites sau Saduchei. Asmoneenii au luat-o de partea acestuia din urmă. Lupta continuă dintre partidul aristocratic și fariseii democratici, care aveau o influență constantă în Sinedrin, și mai ales între acesta din urmă și asmoneeni, a dus la intervenție. romani, care a pus capăt domniei seleucide. Exact, Ptolemeuîn toamna anului 63 î.Hr. a cucerit Ierusalimul și ia forțat pe evrei să plătească tribut Romei. De atunci, schimbările politice de la Roma au avut semnificație și pentru Palestina. Asmonaenii au reușit să câștige o oarecare putere politică asupra Iudeii din Roma. Când ultimul Asmonaeus a fost executat, un edomit a devenit moștenitorul lui Irod(37 î.Hr. - 4 d.Hr). În ciuda forței sale de caracter și a exprimat deschis devotamentul față de religie, el nu a reușit să câștige poporul evreu. Nemulțumirea față de guvern a crescut și mai mult când, după moartea sa, fiii săi au început să lupte. Romanii nemulțumiți au predat acum administrația Iudeii procuratorului imperial (6 d.Hr.). Prin aceasta s-a pus bazele diviziunii dintre Roma și partidul național evreiesc, care a dus la catastrofa din anul 70.

Irod cel Mare și fiii săi. Irod s-a născut în anul 37 î.Hr. din statuldul Idumeei Antipater și soția sa de origine arabă, iar ca jumătate evreu, a fost mereu suspicios față de poporul evreu. Era energic, inteligent, dar extrem de ambițios. El a dat strălucire numelui său prin clădiri de lux (temple, teatre, castel, apeducte). ÎN anul trecutÎn viața sa, a fost supărat de conflictele civile dintre fiii săi din Mariamne - Alexandru și Aristobul - și rudele edomite de la sora sa Salomee. Irod a încercat să prevină pericolul prin crimă. Din cei 9 fii ai săi AlexandruȘi Aristobul au fost uciși în anul 7 î.Hr. Bătrânul Antipater a căzut victima suspiciunilor tatălui său cu câteva zile înainte de moartea sa. Potrivit voinței sale, Archelaus(4-6 d.Hr.) a primit controlul Iudeii, Samariei și Idumeei cu titlul de etnarh. Antipas(4-39) a fost pus peste Galileea și Perea cu rang de tetrarh. Filip(4-34) cu titlul de tetrarh a pus stăpânire și pe Batanea, regiunea Trahonită și regiunea Avranită. Antipa a fost regele țării în care a trăit Isus. El a împărtășit cu tatăl său o pasiune pentru clădiri de lux, sărbători, femei și fast regal. În ultimii ani a intrat sub influență Irodiade, nepoata lui Irod cel Mare, care în prima căsătorie a fost căsătorită cu el frate vitreg; Și-a trimis soția la tatăl ei Arefa. Antipa a devenit o victimă a intrigii cumnatului său Agripa I. Filip- singurul dintre fiii lui Irod despre care posteritatea a păstrat o bună amintire (Iosif Flavius. Antichități XVIII, 6-4). Pentru o scurtă perioadă, regatul a fost unit în mâinile celor deja amintiți Agripa I, fiul lui Aristobul (41-44). El a intrat într-o alianță cu fariseii și, pentru a le plăcea, i-a persecutat pe creștini (cf. Fapte cap. 12). După moartea sa subită (Fapte 12.23), împăratul Claudius a subjugat Iudeea Romei.

Iudeea sub stăpânire romană.

Augustus a introdus în Iudeea aceeași formă de guvernare care a fost aplicată în Egipt. În fruntea ei se afla un procurator (επίτροπος, ηγεμών), care, deși independent în districtul său, era totuși subordonat statulderului din Siria. Primul statholder a fost Coponius(Coponius, 6-9)…, Ponțiu Pilat (26-36), Antony Felix (52-60), Porcius Festus (60-62), Albinus (62-64), - ultimul Gessius Florus (64-66) . Supunerea finală a Iudeii la Roma de către împăratul Claudius a provocat o mare iritare în rândul evreilor. Statul neliniștit, susținut energic de șoviniștii naționaliști - zeloții (o ramură a fariseilor), întărit de incapacitatea sau ticăloșia procuratorilor individuali - a dus la pacificarea sângeroasă a rebelilor. Iritația a crescut când Caligula a ordonat să-i fie ridicate statuile la Ierusalim, în Templu... Împreună cu zeloții au acționat sicari, agenți ai asasinatelor politice secrete. Profeții mincinoși au vorbit și s-au răzvrătit (de exemplu, Theudas); au asigurat poporul că sfârșitul stăpânirii romane este aproape (Ieșirea profetului egiptean pe Muntele Măslinilor). Cruzimea și lăcomia ultimilor doi procuratori au făcut războiul inevitabil. Acest război cu evreii a fost purtat de comandantul roman Vespasian, iar când a fost ales Caesar în anul 69, fiul său Titus și-a încheiat sarcina cucerind în cele din urmă Ierusalimul în 70.

Viziunea asupra lumii antice în secolul Nașterii Domnului Hristos.

Spiritual, sau starea educațional-moral-religioasă a lumii antice în epoca Nașterii lui Hristos este caracterizată prin dezvoltare și răspândire pe scară largă (adică dominație) elenism.

Când marele cuceritor macedonean Alexandru, fiul lui Filip, elev al lui Aristotel, a înaintat victorios împotriva regatului persan, înarmat nu numai cu o sabie de oțel, ci și cu iluminismul grecesc, Orientul, deși deja decrepit, a găsit totuși suficientă putere în să nu se supună spiritului grecesc și, cu influență reciprocă, să se unească cu el în elenism. Din vremea lui Draizen, acest nume a fost folosit pentru a descrie noua mișcare culturală care s-a format din amestecarea elementelor educaționale grecești cu cele orientale. Este imposibil de stabilit în ce măsură au intrat în așa-numitul elenism și cum au unit, pe de o parte, moștenirea culturii grecești și, pe de altă parte, moștenirea tradițională a Orientului. Aici putem vorbi doar despre schiță generală si aprox. Fără îndoială, prin natura sa, moștenirea Orientului este în primul rând un fenomen religios caracter; filozofic aceeași direcție era o trăsătură distinctivă a spiritului grec. Elenismul este un fenomen foarte complex al apusului din lumea antică; s-a făcut simțit în domeniul politicii și dreptului, al religiei și științei, al limbii și al literaturii, în viata publicași în viața privată.

O descriere generală dar și precisă a elenismului o găsim în celebrul Harnack. Pentru elenism, conform acestuia, sunt caracteristice următoarele fenomene, dispoziții și concepte:

1. Pătrunderea în imperiu a religiilor răsăritene - siriane și persane, mai ales din vremea lui Pius - religii care aveau unele trăsături în comun cu creștinismul. Au stârnit noi nevoi în sufletele oamenilor, pe care numai creștinismul le-a putut satisface.

2. Declinul științei exacte și respectul sporit pentru filozofia religioasă mistică, căutând revelații și însetând de miracole, ca urmare a democratizării societății și a altor motive.

3. O diviziune ascuțită între suflet (spirit) și corp, o preferință mai mult sau mai puțin exclusivă pentru spirit și ideea că acesta provine dintr-o altă lume superioară și poartă în sine viața veșnică sau, cel puțin, este capabil de aceasta. Afirmarea individualismului prin aceasta.

4. Diviziunea acută între Dumnezeu și lume și distrugerea ideilor naive despre legătura și unitatea lor.

5. Ca o consecință a diviziunilor: clarificarea conceptelor despre Divin - via negarionis et eminentiae (calea negației și exaltării); abia acum devine de neînțeles, de nedescris, dar și mare și bun.

7. Credința că legătura cu carnea este umilitoare și profanătoare pentru spirit.

8. Căutând mântuirea, ca mântuire din lume și trup.

9. Convingerea că toată mântuirea este păstrare pentru viața veșnică, că este asociată cu conștiința și purificarea.

10. Încrederea că mântuirea sufletului, ca o întoarcere la Dumnezeu, are loc treptat.

11. Aproape certitudinea că mântuirea, care înseamnă Mântuitorul, există deja.

12. Convingerea că toate mijloacele eliberatoare trebuie să fie implicate în cunoaştere, dar nu sunt epuizate de aceasta; la urma urmei, ei trebuie să aducă și să comunice puterea divină reală.

Pe scurt, trăsăturile caracteristice ale viziunii elenistice asupra lumii sunt:

a) eliminarea granițelor dintre eleni și barbari, datorită familiarizării cu cultura barbară (siriană, babiloniană și persană) și ca urmare a acestui cosmopolitism, care a văzut mântuirea în instaurarea unei monarhii mondiale în locul statelor naționale;

b) individualism: în locul bunăstării generale asigurate de stat a devenit ευδαιμονία individului - idealul înțeleptului care își găsește fericirea în sine (cinici);

V) realism- filosofia se transformă într-un profesor de bunăstare cotidiană;

d) religioase sincretism ca urmare a cunoașterii religiilor orientale, care au atras un caracter entuziast sau extrem de senzual, precum și ritualuri superstițioase și magice (oracole, interpretări astrologice, acțiuni misterioase)... Ca o consecință a unui astfel de sincretism, există un stimulent puternic pentru a monoteismul, în care o bogată cunoaștere a cultelor extraterestre avea o expresie unificatoare și un punct propriu de unitate... Purtătorii acestei culturi erau greci aproape pretutindeni printre barbari ea a fost doar șlefuită;

Starile și aspirațiile tocmai menționate ale perioadei elenistice au fost create în principal datorită unor tendințe filosofice speciale și mișcări filozofico-etice, precum și credințelor religioase ale epocii studiate. Vom vorbi despre asta.

După ce și-a atins, parcă, cea mai mare perfecțiune în filosofia lui Platon și Aristotel și parcă și-ar fi epuizat puterea, geniul grec a început să se încline rapid spre finalul său. Acest lucru a coincis și a fost determinat în mare parte de pierderea libertății politice din partea Greciei. Gândirea greacă, obosită de munca analitică teoretică, se repezi invariabil spre construirea unei întregi viziuni filozofice asupra lumii, în loc de analiză și cercetare, apelând la sistem și dogmă. O astfel de viziune asupra lumii este nevoia timpului și a unei culturi reînnoite. Religia mitică greacă și-a pierdut puterea, iar pentru cercurile largi educate locul ei a fost luat de filozofie, care, prin urmare, trebuia să ofere un sistem de informații cu o tentă religioasă. Dezvoltarea vieții politice, civile și sociale a încetat, iar poporul grec s-a cufundat în viața privată obișnuită; Orizontul personalității s-a restrâns și ea a început să se limiteze la un mic cerc acasă. După ce interesele politice și sociale au fost îndepărtate din viață, a trebuit să mă întorc către mine, către viața mea interioară, iar structura rațională a existenței personale a devenit sarcina principală a existenței. Desigur, în aceste condiții de viață, interesele vitale și practice trebuiau să iasă în prim-plan. Între timp, gândirea filozofică, după cum s-a menționat, obosită de rezolvarea problemelor teoretice, a preluat probleme etice.

Această direcție a vieții corespundea tocmai celor trei noi școli filozofice apărute din secolul al III-lea – stoică, epicureană și sceptică. Ei, fără să se ocupe în mod independent de probleme metafizice, dar, în acest caz, învecinați cu sistemele filozofice anterioare, și-au concentrat atenția principală asupra problemelor etice și au rezolvat problema fericirii umane. Apatia stoicilor, mulțumirea epicureenilor și a scepticilor au avut în vedere să creeze beatitudine tocmai în viața personală.

Stoicism. Întemeietorul școlii stoice a fost Zenon († 264), iar cel mai talentat succesor este Chrysiplus (281-208). Sarcina filozofiei, după stoici, este activitatea științifică, științifică și morală a omului. Împreună cu cinicii, stoicii vedeau în cunoașterea umană doar un mijloc de a se comporta virtuos și de a realiza binele, iar scopul principal al filosofiei era considerat a fi un ghid către virtute, pentru a actiuni corecte, prin exerciții în ele. Prin urmare, ei au definit filosofia ca un exercițiu de virtute, ca άσκησις αρετης, adică un exercițiu de activitate rațională. Dar activitatea rațională este imposibilă fără cunoaștere adevărată, obiectivă, căci comportamentul rațional trebuie să corespundă naturii omului și tuturor lucrurilor, iar pentru aceasta este necesară cunoașterea legile universului și ale omului. Prin urmare, filosofia, definită ca „exercitarea virtuții”, este în același timp „conștiința divinului și a umanului”. Aici stoicii îl urmează în mod evident pe Socrate, susținând că cunoașterea este necesară pentru virtute și făcându-l pe cel din urmă dependent de primul. Din această definiție a filozofiei rezultă necesitatea a două științe - fizica și etica.

A treia știință a sistemului stoic - logica - are semnificație metodologică, tehnică și epistemologică. În sistemul stoic, este necesar să plasăm etica în centrul științelor sau în vârf, calea către care duce de la logică prin fizică. Stoicii nu credeau că există vreo diferență semnificativă între Dumnezeu și lume: potrivit lor, nu există nicio diferență reală între divinitate și materia primară. Sistemul stoic este strict panteist(dar nu materialiste, pentru ca pun conceptul de forta - dinamism - deasupra materiei). Rațiunea universală, ca forță care formează lumea, poartă numele λόγος σπερματικός. Fiecare creatură, fiecare obiect, înainte de apariția sa în lume, a fost gândit în mintea lumii ca concepte și dorit ca obiective specifice pentru dezvoltarea divinității (λόγοι σπερματικοί). Stoicii își dezvoltă doctrina despre om cu un interes deosebit și o consistență deplină. Aici apar clar principalele prevederi ale sistemului stoic: materialismul - în antropologie, panteismul - în ridicarea tuturor acțiunilor umane la divinitate și monism în înțelegerea vieții mentale. Sufletul, ca tot ce este real în lume, este material; este indisolubil legată de întreg și nu poate scăpa de soarta sa. De asemenea, ea trebuie, la sfârșitul procesului lumii, să se transforme în materie primară, ceea ce înseamnă și întoarcerea la zeitate, ca tot ce este în lume. Aceasta înseamnă că stoicii, considerând posibilă viața sufletului după moartea trupului, au permis, într-un fel, o continuare pe altă lume a vieții sufletului. Pentru un ochi practic, ei ar putea părea că învață despre nemurire. Așa s-a întâmplat, de exemplu, printre adepții stoicilor romani. Sub influența atmosferei timpului său, această idee a nemuririi fantomatice a sufletului a fost dezvoltată în special de stoicul roman Seneca (3-65 d.Hr.). Etica stoică vede cel mai înalt bine și cel mai înalt scop sau divinitate în a trăi în conformitate cu natura. Aceasta este o viață rezonabilă și este, de asemenea, virtuoasă; viața rațională, ca virtute, este binele suprem. Valoarea necondiționată a virtuții, ca bun, este deteriorată dacă ceva din afara unei persoane este permis ca bun, sau scopul vieții sale. Cine, de exemplu, împreună cu Epicur tronează plăcerea, face din virtute un sclav. Virtutea nu are nevoie de adăugiri străine, ci în sine poartă toate condițiile fericirii.

În sistemul stoic nu există loc pentru politică în locul ei cosmopolitism. Nu este ceva superficial în sistemul stoicismului, dar este strâns legat de acesta. Toți oamenii au aceeași minte; toate mădularele unui trup, sau, după cum este frumos, în formă religioasă, exprimată de Epictet (c. 120 d.Hr.): toți sunt frați, pentru că toți în același fel îl au pe Dumnezeu ca Tată. O trăsătură caracteristică a sistemului stoic este fatalism. Supunerea față de soartă este o temă preferată a multor scriitori stoici... Dar soarta poate pune o persoană (un înțelept) într-o poziție insuportabilă pentru el. În acest caz, a fost posibil să scapi de viață prin sinucidere. Mulți stoici foarte importanți în dezvoltarea școlii - Zenon, Cleanthes, Eratosthenes, Antipater și mulți alții - s-au sinucis. Stoicismul nu este doar un sistem filozofic, ci și un sistem religios. Datorită legăturii cu platonismul, a înlocuit, într-o anumită măsură, religia și sprijinul vieții morale pentru cei educați. Un reprezentant genial al stoicismului de mai târziu este Posidonius din Apamea în Siria (aproximativ 50 î.Hr.).

Romanii au acordat o mare atenție stoicismului, mai ales în spiritul lor. Fondatorul stoicismului roman este Panetius, iar reprezentantul principal a fost Annaeus Seneca, foarte influent în poziția personală (tutor al lui Nero) și renumit pentru umanismul său subtil (originar din Cordoba, în Spania). Viziunea lui despre moarte ca o zi de naștere a vieții veșnice și discuții despre plin de pace fericirea lumii celeilalte, împreună cu fundamentele religioase ale învățăturilor sale, au dat naștere legendei că a fost convertit la creștinism de către apostolul Pavel. Împăratul Marcus Aurelius a găsit o mare mângâiere în învățătura sa și la sclavul șchiopăt „și-a văzut profesorul și exemplul”.

Epicureismul.Învățătura lui Epicur (341-270) este la fel de puțin originală ca și cea stoică și este apropiată de cea din urmă. Principiul principal al stoicismului este monismul materialist, iar baza epicureismului este atomismul materialist. Dacă panteismul materialist al stoicilor provine din filosofia lui Heraclit, atunci atomismul mecanic al epicurienilor își are izvorul în filosofia lui Democrit. Deși Epicur însuși le-a spus studenților săi că nu are nici un profesor și nici cărți din care să-și împrumute învățătura. Prin urmare, studenții i-au memorat spusele și și-au tratat profesorul pur și simplu cu reverență, i-au creat ceva ca un cult, iar după moartea lui l-au ridicat drept eroi. Fără îndoială, Epicur a avut o strânsă prietenie cu elevii săi.

Scopul filozofiei este fericirea omului, iar filosofia nu este altceva decât o activitate care ne ajută să atingem fericirea prin gând și cuvânt. Dacă activitatea științifică nu servește acestui scop, atunci este inutilă și lipsită de sens. Printre diverse cunoștințe, Epicur a acordat mai multă importanță decât altele învățăturii naturii (fizica), deoarece acesta este singurul mijloc de a elibera sufletul de ororile superstiției. Dacă gândul la zei și la moarte nu ne-ar împovăra, atunci nu am avea nevoie de nici un studiu al naturii. Epicur a acordat importanță și cercetării despre dorințele noastre, deoarece acestea (cercetarea) ar putea influența limitarea și moderarea acestora.

În general, ca și stoicii, epicurienii au recunoscut trei științe - logica (canon), fizica și etica. Singurul bine necondiționat, conform învățăturilor lui Epicur, este plăcerea, iar singurul rău necondiționat este întristarea, tristețea. Această poziție nu are nevoie de dovezi: este evidentă și este amploarea activităților noastre. Toate ființele vii, încă de la naștere, se străduiesc după plăcere și evită nefericirea. Baza esențială și imediată a fericirii constă în liniștea minții sau ataraxia; plăcerea pozitivă este doar o condiție intermediară a liniștii mintale, în măsura în care eliberează de nemulțumirea unei nevoi nesatisfăcute... dacă considerăm, argumentează Epicur, plăcerea este binele suprem, atunci ne referim la plăcerile desfrânării, nu plăcerea senzuală în general, dar că trupul ar trebui să fie liber de durere și sufletul de anxietate. Căci nu sărbătorile sau petrecerile, nu plăcerile băieților și ale femeilor, nu prietenii de masă care fac viața plăcută, ci o minte sobră, care examinează temeliile fiecărei acțiuni și alungă prejudecățile, cei mai groaznici dușmani ai fântânii noastre... fiind. Rădăcina tuturor și cel mai mare bine este prudența, ea singură ne face liberi. Nevoile noastre necesare sunt extrem de simple și ușor de satisfăcut natura însăși are grijă de fericirea noastră. Cel care trăiește în conformitate cu natura nu este niciodată sărac. Înțeleptul nu va mormăi împotriva lui Zeus, având pâine și apă. Nenorocirile exterioare nu au putere asupra lui, iar întristarea trupească nu poate tulbura liniștea înțeleptului. Un om înțelept poate fi fericit chiar sub tortura. Dar sistemul epicurean nu neagă că plăcerea corporală este sursa primară, și chiar finală, a oricărei plăceri. Cu toate acestea, trebuie adus în limitele adecvate. (Epicur a subordonat plăcerile trupești celor spirituale). Toate regulile de viață sunt îndreptate către un singur lucru - să conducă o persoană la fericire prin moderarea dorințelor și abstinența de la pasiuni. Nu creșterea bogăției, ci limitarea dorințelor ne face bogați. Sufletul uman se deosebește de corp doar prin calitatea atomilor, constând din cei mai subtili, eterici. Dacă legătura dintre suflet și corp încetează complet, atunci atomii săi sunt împrăștiați cu ușurință, iar corpul suferă dezintegrare.

Atitudinea față de religie în ambele sisteme – stoic și epicurean – este inconsecventă. Neavând nevoie din punctul lor de vedere, adică pur materialist, să vorbească despre credința în zei, stoicism și epicureism, totuși, discută această problemă în detaliu, recunoaște zeii și nici măcar nu neagă complet religia populară. Potrivit lui Epicur, ideile despre zei și demoni au apărut din ignoranță și frică; credința în Providență este un basm (mit). După cum spune Lucretius, timor fecit primes deos. Dar, pe de altă parte, universalitatea credinței în zei și dorința de a vedea idealul lor realizat în ei l-au determinat pe Epicur să-i recunoască pe zei. Zeii lui sunt categoric umanoizi, deși veșnici și fericiți. Dispunând de un corp eteric, ei nu pot trăi în lumile noastre, ci sunt plasați în intervalele dintre lumi, unde, așa cum spune Lucrețiu, nu sunt deranjați de vreo vreme rea, ci trăiesc sub un cer veșnic senin. Zeilor nu li se poate încredința în niciun fel grija lumii și a circumstanțelor vieții umane, pentru că îngrijirea dureroasă i-ar priva de fericire. Sunt complet eliberați de osteneli și griji, se bucură de fericire pură în conștiința superiorității lor. Societatea zeilor este societatea ideală a filozofilor epicurieni. Toți au ceea ce cei din urmă își pot dori doar pentru ei - viața veșnică, absența grijilor și oportunități constante pentru conversații plăcute.

Al treilea curent foarte semnificativ și important de gândire filosofică din perioada elenistică este scepticism- dar nu seamănă deloc cu scepticismul de mai târziu, adică cu îndoiala profundă asupra adevărului, dusă la extrem. Scepticismul antic a fost o reflectare a timpului său; el, împreună cu stoicii și epicurienii, a arătat filozofiei sarcina practică și meritul cercetării teoretice, a măsurat influența lor asupra vieții unei persoane și semnificația lor pentru fericirea sa; De asemenea, viziunea sa asupra vieții se distingea printr-un caracter etic, iar binele suprem era crezut în abstinența de la judecată (εποχή), un fel de apatie sau ataraxie.

Primul sceptic este luat în considerare Pyrrho de la Elis (360-270). Nu a lăsat nicio scriere în urmă; trebuie să-și judece învățătura după lucrările unuia dintre studenții săi - Timona din Phliunt (320-230). Ceea ce se știe puțin despre filosofia lui Pyrrho poate fi exprimat în trei propoziții: a) nu știm nimic despre proprietățile obiectelor, b) atitudinea corectă față de ele este să ne abținem de la orice judecată și c) rezultatul tuturor acestora este cel dorit. ataraxie. Timon adaugă la aceasta că pentru fericirea umană este necesar să răspundem la următoarele întrebări: 1) cum sunt create lucrurile, 2) cum ar trebui să le tratăm și 3) care ar putea fi consecințele unei astfel de atitudini pentru noi.

Scepticismul a dus la eclectism, adică o combinație necritică, subiectivă a diferitelor elemente de cunoaștere. Ideea este că scepticismul egalat toate mișcările filozofice, negând adevărul în fiecare dintre ele; iar eclectismul a făcut ecuația acelorași sisteme în altă privință, recunoscând o parte de adevăr în spatele fiecăruia dintre ele. Scepticismul a dus, de asemenea, la faptul că pozițiile nu doar ale unei școli, ci ale câtorva dintre toate, au fost recunoscute ca adevăr. Apariția și dezvoltarea eclectismului coincide cu, sau mai exact, este legată de cucerirea treptată a lumii elenistice de către romani. Romanii s-au caracterizat prin prudență sobră, lumească și o voință puternică, cum ar fi trăsături distinctive caracter. Din acest punct de vedere, ei au prețuit și filozofia, măsurându-i meritele prin adecvarea ei practică; Ei nu au recunoscut filozofia care nu avea nicio influență asupra vieții practice. Ei au văzut sarcina și beneficiul filozofiei în întărirea principiilor morale și în formarea vorbitorilor și a oamenilor de stat. Având în vedere acest lucru, filozofii greci care predau știința studenților lor romani au trebuit să se adapteze înțelegerii lor, să țină cont de starea lor de spirit și de nevoile lor. Acest lucru este deja vizibil la astfel de filosofi remarcabili ai timpului său ca Panetius și Antioh. Reprezentanții eclectismului sunt considerați Philo din Larisa din Salonic și Antioh din Ascalon, care a trăit în secolul trecut î.Hr. Cicero a fost elev al lui Philon. Pe lângă ei, Varro, Didimul stoic, Paramon si altii. Acesta din urmă a descris perfect sarcina activităților predecesorilor săi, împreună cu a lui - compilarea unui sistem adevărat din învățăturile tuturor școlilor filozofice, numindu-și școala eclectic.

Eclectismul a avut mare succes în domeniul religios și filozofic, până când a fost înlocuit aici de sincretismul religios.

Când cultura greacă s-a ciocnit cu Orientul, în special credințele populare antice și ceremonii religioase, obiceiuri care acum au căpătat semnificație în viața grecească. Aceste credințe grecești antice erau legate de cele orientale, iar acum, cu conflicte reciproce, s-au întărit. Starea de spirit religioasă în rândul popoarelor statului roman a crescut la cel mai înalt grad. Dar masele nu s-au mulțumit de conștiința epicureană și de credința în paradisul vieții pământești și s-au repezit cu zel febril în căutarea celei mai înalte satisfacții misterioase, pe care o găseau în cultele fantastice ale Orientului. „Înțelepciunea” filozofică, care credea sensul vieții în virtute, și-a pierdut creditul și a fost înlocuită de o așteptare intensă a unei puteri superioare și a eliberării de lume. Sub presiunea unor astfel de sentimente, filosofia elenistică a trebuit să cedeze loc unor noi lăstari de misticism religios. Caracterul lor distinctiv constă în dorința lor de a primi cunoaștere și beatitudine prin revelația zeității. În același timp, și în legătură cu aceasta, se dezvoltă o viziune asupra divinității ca o ființă care se ridică la infinit deasupra lumii și stă departe de ea. Ea în sine nu mai poate intra în contact cu lumea senzuală, păcătoasă. Este nevoie de o serie de evenimente și intermediari divini între zeitate și om; Aceștia erau de obicei considerați demoni și sufletul lumii. Pentru a intra în comunicare cu zeitatea prin acești intermediari, indivizii trebuie să se pună în slujba zeității și, prin diverse mijloace de purificare și mai ales mistere, să se facă capabili de comunicare cu zeitatea și demni de respect în rândul oamenilor. Astfel, revelația este declarată a fi sursa filozofiei și a tuturor cunoașterii în general. Într-un cuvânt, „când și-au pierdut încrederea în cunoaștere, atunci s-au repezit în brațele credinței”.

Principalele mișcări religioase și filozofice de această natură sunt noul pitagorism și platonismul. Centrul mișcării este în primul rând Alexandria.

Neopitagorismul, care a apărut în secolul trecut î.Hr., pretindea o legătură strânsă cu pitagorismul antic. Dar nu avea dreptul să facă asta, în afară de orice combinații cu numere. Școala pitagoreică a dispărut din paginile istoriei abia în secolul al IV-lea. Dintre adepţii noului pitagorism, îl putem aminti pe Nigidius Figulus, prieten cu Cicero, P. Vatinius, Art. Didyma și Eudora. Reprezentanții de mai târziu ai neo-pitagorismului sunt Moderatus și Apollonius din Tyana. Aveau un fel de idee monist-dualistă despre originea lumii din unitate și dualitate nedefinită, de aici s-au ridicat construcții geometrice din unitatea liniilor, suprafețelor și corpurilor. În practică, neopitagorismul a recurs la asceză, ergie și magie în materie de mântuire.

Platonism- foarte înrudit cu neo-Pitagora. De asemenea, își datorează originea curgerii religioase și eclectice a timpului și este strâns legată de filosofia lui Antioh, care a căutat să amintească (parcă) din uitare învățătura antică a lui Platon. Un platonist tipic nou pitagoreian este Plutarh din Cheronea. Filosofia, în opinia sa, ar trebui să promoveze viața morală. Filosofia își atinge scopul exterior prin evlavie și cunoaștere a lui Dumnezeu.

Sincretismul religios. Mișcarea eclectică religioasă și filozofică a îmbrățișat doar clasele superioare ale societății. Masele au început să se lase duse de cultele orientale; au fost împrumutate pe scară largă și combinate cu credințele lor anterioare. Dacă eclectismul este o combinație mai mult sau mai puțin sistematică de poziții din diferite școli filozofice, atunci pe motive religioase sincretism există, parcă, o înșirare mecanică, o acumulare, o adunare de credințe care sunt plăcute din anumite motive. La sfârșitul secolului I, așa cum spune Juvenal în limbajul său figurativ, Orontes, Nilul și Galia s-au revărsat în Tibru, spre marea supărare a vechilor romani. Isis și Serapis, Cybele și Attis (Baal sirian), Sabatius și Mithras au fost venerați până la granițele extreme de vest, atât în ​​Germania, cât și în Bretania.

Dintre momentele istorice, trebuie remarcată anexarea regatului seleucid la cel roman, ca punct în care caldeenii s-au repezit în masă spre vest și și-au răspândit aici învățăturile. Motivul răspândirii pe scară largă a cultelor orientale în Occident au fost proprietățile speciale ale religiilor orientale - cosmopolitismul (și individualismul) și misticismul lor. Dintre cultele estice, cel mai popular a fost cultul lui Mithras, care în cele din urmă a triumfat la Roma asupra tuturor religiilor păgâne.

Fără îndoială, principalul motiv pentru aceasta constă în natura sincretică a cultului lui Mithras. Nu se știe exact de unde își are originea, cultul lui Mithras a călătorit în toate țările estice, absorbind elemente deosebite din toate religiile răsăritene și în special din misticism. Ca urmare, cultul lui Mithras a devenit, parcă, un cult internațional, unind în sine toate cultele antichității. Și această unificare nu a fost doar externă, mecanică, ci, aparent, destul de profundă, organică. Fiind desăvârșirea păgânismului în sens religios (precum neoplatonismul în sens religios-filosofic) - „cultul lui Mithras”, spune Grousset, „ocupă o poziție intermediară între păgânism și creștinism”; Adevărat, el luptă cu acesta din urmă, dar în același timp îl pregătește - asta explică răspândirea sa rapidă, precum și existența sa scurtă.

Pentru a pune capăt tuturor manifestărilor majore ale gândirii antice din epoca Nașterii lui Hristos, care au influențat într-un fel sau altul dezvoltarea științei creștine și au creat anterior atmosfera și solul pentru apariția și răspândirea creștinismului. , rămâne să spunem mai multe despre neoplatonism, deși oarecum înaintea evenimentelor de dezvoltare cronologică.

Neoplatonismul este ultima formă de filozofie greacă în care spiritul antic, folosind elemente ale multor învățături anterioare, s-a ridicat la o speculație de vârf, parțial mistică. Gândul său iscoditor este îndreptat în special către zeitatea și relația dintre lume și om cu el, dar nu neglijează fizica, etica și logica. Spre deosebire de punctul de vedere cosmocentric timpuriu și comparativ mai târziu antropocentric al filosofiei grecești, cel teocentric apare în această ultimă fază, adică cu o predominanță a elementului religios în centru. În ciuda conexiunii cu cea anterioară, neoplatonismul a adus toate cunoștințele filozofice într-un nou sistem filosofic.

Neoplatonismul a apărut în Alexandria, unde, în vârtejul naționalităților, s-au întâlnit și adesea s-au contopit mișcări filozofice și religioase semnificative. Fondatorul ei a fost Sac de amoniu(175-242 d.Hr.), a fost crescut în religia creștină, dar mai târziu s-a întors din nou către elenism. El nu a lăsat o declarație scrisă a învățăturilor sale. Acest lucru a fost făcut de elevul său Plotin (204-268), dar a fost făcut public și publicat doar de studentul acestuia din urmă Porfirie († 304). Pe lângă Plotin, studenții lui Am. Sacca au fost neoplatoniști Origen si crestin Origen, de asemenea Longinus, filolog. Această școală alexandrino-romană se deosebește de școala siriană, care era condusă de Iamblichus, teurgist fantastic, - și atenian, care din nou a înclinat mai mult spre speculația teoretică, iar în Procles Mi-am găsit gloriosul reprezentant.

Învățătura neoplatonică înseamnă de fapt învățătura lui Plotin.

Ceea ce îl deosebește semnificativ pe Plotin de Platon, precum și de predecesorii săi imediati, este recunoașterea unui singur principiu care se află deasupra lui νους. Νους pentru el nu era o unitate perfectă, deoarece el este în același timp subiectul și obiectul cunoașterii νοουν și νοούμενον, prin urmare, trebuie să se împartă în două. Este nevoie de a căuta ceva mai înalt, ridicându-se deasupra dualității. Aceasta este unitatea absolută, una - τό έν, cea mai înaltă care nu poate fi decât imaginabilă. Acesta nu este motiv, dar nici nerezonabil, ci super-rezonabil (υπερβεβηκός τήν φύσιν). Plotin a fost incapabil să-l apropie pe Unul sau zeitatea, să-l definească mai exact sau să-l reprezinte în mod pozitiv, deoarece este mai înalt decât gândul, mai înalt decât ființa. Multe lucruri apar dintr-un singur lucru emanatii, radiație (περίλαμψις), la fel cum strălucirea care o înconjoară vine de la soare. Nu există nimic în Unul, dar totul provine din el. Ceea ce iese cel mai imediat din unul este νους. Este gândit ca un produs și o reflectare a întregului. De la cel νους primește putere creatoare, conține κόσμος νοητός, ca o adevărată lume imaginabilă, ridicându-se deasupra lumii iluzorii. De la νους vine sufletul, al treilea principiu al lui Plotin. Ea este un mediator între lumea imaginabilă și cea fenomenală. Materia îi apare lui Plotin ca o emanație din suflet. Materia pentru Plotin, ca și pentru Platon, este un άπειρον (nelimitat), fără calitate, fără formă, care își primește formele numai prin πέρας (de sus). φύσις întruchipează λόγοι, adică ideile lumii superioare. Aceste λόγοι ale lui Plotin sunt asemănătoare cu λόγοι σπερματικοί ale stoicilor, doar fără proprietățile lor de materialitate. Cea mai detaliată teodicee pentru vremurile străvechi este dată de Plotin în cărțile sale Περί προνοίας (Ann. III, 2 și 3). Aici se dovedește că această lume este cea mai bună și mai excelentă.

Am examinat în termeni generali opiniile religioase, morale și filozofice din epoca Nașterii lui Hristos și am ajuns la concluzia că, pe de o parte, lumea antica la vremea respectivă, reprezenta un spectacol profund trist al căderii geniului antic, iar pe de altă parte, deschidea puncte luminoase în care putea fi altoit. viață nouă. Declinul a afectat filozofia însăși - în ceea ce privește latura morală, în termeni teoretici, în etică a existat un fel de călcare în picioare la un loc, o repetare cu unele variații ale vederilor socratice asupra virtuții, ca fenomen identic cu cunoașterea și ca scop. de viață. Nevăzând nicio cale de ieșire din astfel de opinii, oamenii s-au grăbit neputincioși în viață, trecând de la rigorismul stoic și asceza neo-pitagoreică la epicureismul practic.

Stoicii au văzut sinuciderea drept cel mai bun rezultat viata umana; epicurienii practici credeau că întregul punct era în hedonismul rafinat, iar oamenii de dezvoltare inferioară credeau în general în divertismentul crud.

Latura pozitivă a dezvoltării lumii antice s-a reflectat în evadarea omului din lumea exterioară și în întoarcerea către sine, către viața sa interioară religioasă și morală. Pe această cale, oamenii au ajuns la formularea unor grave probleme morale și religioase și la conștiința unității umanității și a fraternității. Una dintre cele mai caracteristice trăsături ale timpului luat în considerare este căutarea mântuirii și dorința de a purifica sufletul în diverse taine. Mântuirea este furnizată în funcție de comunicarea prin revelarea adevărurilor cunoscute, de cunoașterea lui Dumnezeu, a lumii și a omului. Astfel evlavia trece în gnoză.

Credințele religioase ale poporului evreu în epoca Nașterii Domnului Hristos.

Două obiective principale au stat la baza educației poporului evreu: că Iahve, singurul Dumnezeu adevărat al întregii lumi, a chemat poporul evreu într-un legământ cu el însuși și că Iahve a încheiat un legământ cu acest popor nu pentru cetățeanul său egoist. scopuri, ci pentru mântuirea lumii întregi. A fost nevoie de tot timpul pentru a se întări în primul adevăr până la robia babiloniană. Numai după captivitate, oamenii nu s-au abătut de la Iehova și nu au fost expuși de către profeți la idolatrie (cf. Neh. 9:6,7).

A doua sarcină de educare a poporului evreu - de a sluji mântuirii tuturor oamenilor, din cauza diverselor circumstanțe nefavorabile, nu a fost atinsă sau îndeplinită. Evreii, în incomparabila lor majoritate, erau convinși că au fost chemați numai în folosul lor propriu al mântuirii și al moștenirii în împărăția mesianică; alte popoare vor intra în acest regat doar ca trofee ale poporului ales, adică ca oameni cuceriți, ca sclavi ai acestuia. Această conștiință mândră și nelegiuită a fost motivul respingerii poporului și catastrofă completă a acestuia în anii 70-135 d.Hr.

Înainte de captivitatea Babilonului (și la ceva timp după captivitate, prin profeții minori), revelația divină a fost comunicată poporului evreu. După captivitate, oamenii au început să studieze revelația revelată. Această chestiune a durat peste 10 secole, de pe vremea lui Ezra (sfârșitul secolului al V-lea). înainte de încheierea Talmudelor – Ierusalim (sec. IV-V d.Hr.) și babilonian (sec. VI). Din punct de vedere obiectiv și cultural, epoca post-captivității este o perioadă foarte semnificativă în istoria dezvoltării identitate nationala ale poporului israelian: acestea sunt secole de entuziasm deosebit în viața interioară, vremuri de muncă colosală. Este suficient să subliniem că în acest moment s-a născut Talmudul, care a făcut posibilă existența de secole a unui popor fără stat, teritoriu, fără templu, rege și mare preot.

Timpul de după captivitate este caracterizat ca „stat de drept”, nomocrație. Începutul acestei dominații – de fapt în rândul evreilor din Ierusalim – a fost pus de Ezra, care a înființat institutul cărturarilor. A devenit un dușman puternic al dezvoltării nomismului și naționalismului evreiesc din a doua jumătate a secolului al IV-lea. Elenism. Până atunci, evreii din Alexandria, și parțial din Palestina, se supuseseră deja în mare măsură influenței elenismului. Cu toate acestea, presiunea violentă a elenismului, în persoana lui Antioh Epifane, asupra unui întreg popor a dat naștere răscoalei macabeilor. Din acel moment însă, dezvoltarea vieții sub umbra legii a fost întreruptă. Independența politică atinsă de popor devine punctul de plecare al apocalipsei post-profetice evreiești însăși și servește la reînviorarea aspirațiilor mesianice.

Peste patru secole î.Hr., cu ultimul profet Maleahi, profeția în istoria poporului evreu și, în general, orice comunicare a revelației lui Dumnezeu a încetat. Aceasta a fost o perioadă de asimilare independentă de către poporul evreu a revelației primite, care se deschide odată cu epoca cărturarilor.

La începutul celei de-a 2-a jumătate a secolului al V-lea, preotul Ezra, care se afla în Babilon, auzind despre mari tulburări în rândul evreilor care se întorseseră din captivitate în Palestina, cu permisiunea regelui, s-a dus la Ierusalim pentru a aduce viață. în Iudeea înapoi la ordinea normală. In carte. Neemia (8:1-8) spune despre începutul lucrării lui Ezra printre oameni:

„Și preotul Ezra a adus legea înaintea adunării bărbaților și femeilor... și a citit din ea în piață... Și urechile întregului popor au fost înclinate către cartea Legii...Și leviții au citit din carte, din Legea lui Dumnezeu, limpede și au adăugat tălmăcirea, iar poporul a înțeles ce a citit... Poporul a fost mișcat și a plâns în timp ce asculta cuvântul legii. Pentru toate acestea (adică, exprimate în lege) ne dăm un angajament ferm și semn” (cf. - 9:9, 38:10).

Aceasta datează din anul 445 î.Hr. În acest timp, legea lui Dumnezeu a fost studiată atât de mult încât poate până la mijlocul secolului al II-lea, adică pe vremea Macabeilor, au fost elaborate cele mai importante prevederi, care la mijlocul lui. secolul al II-lea după R.H., a intrat Mishnah, a cărui codificare este atribuită lui Jude St. (Gakodesh, sfârșitul secolului al II-lea). Privind puțin înainte, să spunem acum că Mishnah formează baza Talmudului. A fost elaborată o interpretare pentru Mishnah - legea - Gemara; este format din Mishnah și Ghemara Talmud Ierusalim, compilat în secolele IV-V, și babilonian - în secolul VI.

Dominanța completă a legii a dus la necesitatea limitării acesteia, sau mai bine zis, refacerii acesteia.

Din vremea Macabeilor începe studiul profeților. Oamenii care căutau de la profeți doar un răspuns la întrebarea ce răsplată se presupune că îi aștepta pentru împlinirea legii - au făcut extrase foarte slabe, chiar jalnice din ei, fără să înțeleagă deloc profunzimea deplină a conținutului lor. Oameni profund religioși și oarecum mistici și-au creat, pe baza profeților, o imagine maiestuoasă a viitorului, deși poate că purta urme de imaginație excesivă și gândire indisciplinată.

Sub influența studiului profeților este creat apocaliptic. Însuși numele αποκάλυψις se bazează pe generalul biblic sau concept religios despre revelație în general. Prin chiar numele său, apocalipticismul arată că este strâns legat de profeție. Apocalipticiștii sunt ocupați cu întrebarea despre soarta poporului ales: nu contrazice oare tot ceea ce se întâmplă cu acest popor în lume, sub dominația popoarelor păgâne, conceptul de Dumnezeu unic atotputernic și poporul Său? Apocalipsa este ocupată cu întrebări eshatologicși le rezolvă în interior universal povestiri. Cartea profetului Daniel servește ca trecere directă de la profeție la apocalipsă, fiind ea însăși prima apocalipsă și un model pentru cele ulterioare. Cele mai importante apocalipse sunt cartea Enoh(a apărut ca. 162-161 î.Hr.), apoi apocalipsa VaruchaȘi Ezra, după o presupunere mai probabilă, a apărut după distrugerea Ierusalimului, adică la sfârșitul secolului I. Există și o apocalipsă, dar de data aceasta nu este o imitație a profeției evreiești, ci învelită în hainele unui oracol păgân. Ne referim cărți ale Sibilei(oracula Sibyllina) - o colecție literară de origini multiple ale iudaismului alexandrin. Cartea a III-a a Sibilei se remarcă prin bogăția de material mesianic și escatologic și este vorba tocmai de versetele 97-807 datând din 140 î.Hr. Un autor necunoscut, când descrie evenimente și revoluții mondiale, înfățișând dezastrele pe care „omul puternic”. ” care a ieșit din Asia a provocat Egiptului rege, vultur puternic”, continuă: „atunci (când dezastrele războiului distrugător ating limitele lor extreme) de la răsărit (exclusiv de la soare) Dumnezeu va trimite un rege care va potoli pământul. din războiul distructiv, uciderea pe unii și îndeplinirea promisiunilor ferme către alții.”

Alături de această tendință apocaliptică, care în niciun caz nu a pătruns adânc în popor, a trăit cea mai veche tendință, cea național-politică sau raționalistă. Pentru adepții săi, legea a fost și a rămas principalul suport al vieții și, într-un fel, singura sursă de mântuire. Din acest punct de vedere al legii, ei priveau atât religia, cât și eliberarea viitoare însăși. Religia, în locul unirii anterioare ca relație intimă între Dumnezeu și popor, a căpătat caracterul unui acord de afaceri, de viață-practic. Oamenii sunt datori să împlinească întreaga lege, iar Dumnezeu trebuie să le dea mântuirea pentru aceasta. Mesia le-a fost drag nu ca o revelație a Dumnezeului celui viu, ci ca un purtător de binecuvântări pentru poporul său.. Prin urmare, nu este de mirare că Mesia este uneori uitat în spatele copacilor binecuvântărilor viitoare (cum ar fi, de exemplu, în cartea Jubileurilor, Înălțarea lui Moise etc.). Primul monument literar Unde se face simțită tendința raționalistă este cartea lui Sirach. Introduce în mod specific ideea legii ca sursă principală a mântuirii și nu menționează pe Mesia. Direcția rațional-politică se face simțită puternic în cărțile lui Baruc și Tobit. In carte Yubileev sau Geneza Mai mică, a cărei scriere poate fi atribuită numai cu probabilitate secolului I î.Hr., nu menționează deloc regele mesianic, dar spațiu suficient este dedicat descrierii timpurilor eshatologice mesianice viitoare în această carte (capitolele speciale 1 și 23) . Cartea apocaliptică „Psalmii lui Solomon” este cea mai vie expresie a tendinței național-politice.

Cât despre vederile lui Mesia al maselor, ele sunt impregnate, după Evangheliile noastre, de un caracter național-politic; Cei mai buni israelieni, de exemplu, Zaharia, ucenicii lui Hristos și alții, nu au fost scutiți de acest punct de vedere. Pur și simplu nu au insistat, nu au stăruit în părerile lor, ci, în cele din urmă, s-au supus cu umilință voinței lui Dumnezeu. Ideea serviciului mediator creștin față de vecini, în special fraternitatea cu toate popoarele, era străină de conștiința evreului. Această dorință egoistă pentru împărăția lui Mesia pentru el însuși a fost călcâiul lui Ahile pentru el la prima venire a lui Isus Hristos.

Notă. Potrivit opiniei generale a cercetătorilor, evreii nu au avut doctrina lui Mesia suferind până în secolul al III-lea. după R.H. Cărţile apocrife, în special apocalipsele, nu conţin o asemenea învăţătură. - Din „Convorbirea cu Trifon evreul” (Capitolul LVIII) de Sf. Iustin urmează că, în secolul al II-lea, unii dintre evrei au început să recunoască necesitatea suferinței și a morții lui Hristos, dar s-au încăpățânat să contestă imaginea morții pe cruce, referindu-se la lege („blestemat este oricine atârnă de copac). ”).

Prima perioadă (30–313).

Întemeierea, răspândirea și dezvoltarea internă a Bisericii în lupta cu lumea evreiască și greco-romană.

Prima perioadă de la începutul Bisericii până la Edictul de la Milano al lui Constantin cel Mare, din anii 29-30 ai erei creștine până în 313, este momentul întemeierii Bisericii și al răspândirii ei treptate, mai întâi numai în rândul evreilor, și apoi printre păgâni, nu numai fără nici un sprijin din partea forțelor lumești, ci chiar și cu ostilitate din partea lor și persecuție deschisă - și în astfel de condiții Biserica și-a câștigat teren ferm în lume. Ea a învins o lume ostilă ei prin apologeții ei parțial, dar mai ales prin mărturisitori și martiri. Amenințată de diverse erori și dezbinări – erezii și schisme, Biserica și-a păstrat unitatea; din corupția morală și viciile lumii moderne, la care erau implicați membrii ei, și-a menținut sfințenia.

În același timp, ea și-a dezvăluit învățătura, profitând de toate elementele bune și acceptabile lumea culturală, înnobilându-i. În dezvoltarea cultului, Biserica se învecinează cu sinagoga, dar renunță la particularism și izolarea națională; După ce a împrumutat câteva acțiuni și ritualuri liturgice, ea și-a îmbogățit cultul din toate părțile, atrăgând în slujba ei artele - arhitectură, sculptură, pictură, muzică, cânt. Ea înalță și înnobilează clasele inferioare ale societății și își menține credincioșii în cercul îndatoririlor lor prin înaltă disciplină și prin înțelepciune, combinată cu blândețea, severitatea... Biserica se dovedește ca o instituție divină care poate reînnoi o lume profund căzută, atrage mirarea și dragostea tuturor inimilor nobile, odihnindu-se pe o bază dată de Dumnezeu și, în același timp, progresează în dezvoltarea sa din interior spre exterior.

Misiunea Bisericii în primele trei secole.

Întemeietorul Bisericii Creștine, Iisus Hristos.

Înaintemergătorul lui Hristos, Ioan, fiul lui Zaharia și al Elisabetei, ultimul profet al Vechiului Testament, a fost primul care l-a numit pe Hristos „Mesia”: „Iată Mielul lui Dumnezeu, care ridică păcatele lumii”.(Ioan 1:29) și a arătat spre Împărăția Sa care se apropia, dar nu a intrat el însuși în ea. De aceea, Isus Hristos a spus despre el: „Între cei născuți din femei nu s-a ridicat mai mare decât Ioan Botezătorul; dar cel mai mic în împărăția cerurilor este mai mare decât el”.(Matei 11:11). Rolul lui a fost conform profetului Maleahi (3:1), înger, mesager al lui Mesia și pregătitor al drumului către Împărăția Sa. Predica lui a fost exclusiv de natură religioasă și morală, ca o chemare la pocăință și străină de orice motive politice. Cu toate acestea, Irod ar fi putut să-l țină pe Ioan în închisoare și apoi să-l pună la moarte – se pare – justificat doar de natura politică a activităților sale.

Cei care credeau că uciderea lui Ioan nevinovat va pune capăt predicării de acest fel trebuie să fi fost amarnic dezamăgiți... Nu, unul a fost înlocuit cu altul, incomparabil mai puternic decât el - Iisus Hristos.

Cine a fost Isus?

I. Totuși, trebuie să ne punem mai devreme o altă întrebare, una mai radicală: a existat Isus? Nu este El o persoană mitică?

Aceasta nu este o întrebare inactivă sau artificială. În ultimul sfert al secolului al XIX-lea. Marxiştii - Engels şi K. Kautsky au ieşit cu afirmaţia că Hristos nu a existat, creştinismul a apărut fără Hristos, a apărut din mişcările proletariatului roman. La inițiativa marxiștilor, unii oameni de știință de la sfârșitul secolului al XIX-lea și începutul secolului al XX-lea. De asemenea, au început să conteste caracterul istoric al persoanei lui Isus Hristos. Între ei, nici măcar un teolog de pregătire, Arthur Drews (Art. Drews. Die Christusmythe, 1910), iar apoi Robertson, Kalthoff și alții au devenit notori. Dar o viziune care neagă existența lui Hristos este un fenomen excepțional, despre care nu s-a discutat până la sfârșitul secolului al XIX-lea. nu știa nimic. În secolul al XIX-lea, Iisus Hristos a fost, desigur, considerat o figură istorică.

II. Întreaga întrebare era doar aceasta: a fost Isus Hristos Dumnezeu-omul sau doar un om? ÎN cele mai vechi timpuri Originea supranaturală a lui Isus Hristos a fost negata de unii oameni de știință păgâni, precum Celsus, Porfirie și alții. Apoi, după secolul al IV-lea, când religia creștină a primit nu numai dreptul de a exista, ci a devenit și religia dominantă - până în secolul al XVIII-lea. Caracterul divin-uman al personalității lui Isus Hristos a fost recunoscut de toată lumea. Odată cu apariția raționalismului în secolul al XVIII-lea. a fost atacat un element miraculos din povestea Evangheliei. Cineva Pavlyus(1761-1851), cu intenții aparent bune, chiar și cu scopuri apologetice, a încercat să măture tot ceea ce este miraculos din povestea evangheliei și să elimine tot ceea ce este supranatural prin explicații naturaliste și exegeze artificiale. Fără a nega autenticitatea narațiunilor evanghelice, Pavlyus a recunoscut fundamentele istorice ale creștinismului. Sarcina lui a fost să aducă istoria Evangheliei mai aproape de o înțelegere rațională, istorico-pragmatică.

Doar din timp David Strauss(1808-1874) au început să suspecteze natura istorică a evangheliilor noastre. „Exegeza antică”, spune Strauss, a pornit de la două presupuneri: în primul rând, că evangheliile noastre conţin poveste„Al doilea lucru este că această poveste este supranaturală.” Dar acest lucru nu este adevărat, potrivit lui. „Fie evangheliile”, spune Strauss, „sunt cu adevărat documente istorice, caz în care miracolul nu poate fi îndepărtat din viața lui Isus, fie miracolul este incompatibil cu istoria, caz în care evangheliile nu pot fi documente istorice”. Strauss vede toată salvarea de contradicții în critica izvoarelor Evangheliei și în mit, ca fiind sufletul istoriei Evangheliei. Strauss, desigur, era înclinat să rezolve dilema pusă în acest din urmă sens. „Din simplul fapt că Evangheliile vorbesc despre fapte supranaturale, este clar că ele nu pot fi documente istorice... vom lăsa Evangheliile cu miracolele lor, dar cu condiția ca ele să fie tratate ca simple mituri.” Miturile nu au putut fi create de martorii oculari ai evenimentelor, iar evangheliile nu pot fi lucrările ucenicilor lui Hristos.

Strauss este puternic și fără milă în critică, dar îi lipsește puterea creativității; Iisus lui „mitic” nu a ieșit persoana reala, dar printr-o schemă abstractă... Ernest Renan (1823-1892) și-a asumat grandioasa sarcină de a recrea imaginea vie a lui Isus din dărâmături, tocmai într-un spirit raționalist. „Am străbătut regiunea Evangheliei”, spune Renan despre pregătirea lui pentru a scrie despre Iisus Hristos... „Evanghelia a V-a mi-a apărut în fața ochilor, fragmentară, dar totuși lizibilă și, de atunci, prin narațiunile lui Matei și Marcu, nu mi-am mai imaginat o ființă abstractă, despre care s-ar putea spune că așa ceva nu a existat niciodată în lume, ci o imagine minunată a unui om care trăiește și se mișcă...”

Renan nu are nici credință, nici știință serioasă. El încearcă să împace trista discordie dintre credință și știință în marea chestiune a personalității Fondatorului Bisericii Noului Testament pe motive estetice, artistice – într-un domeniu străin de credință și nu înrudit cu știința. De aceea, Renan a transformat Viața lui Isus într-un roman frumos.

Se face o încercare de a-L înfățișa pe Isus ca o figură religioasă, ca un mântuitor și un reconciliator A. Revilleîn lucrarea sa „Iisus de Nazaret”. I-II. Paris 1897. Potrivit lui Reville, Iisus a fost un „mare mistic” care a realizat „pătrunderea reciprocă a celei mai intense religii și a moralității sublime...” Persoana lui Isus Hristos a devenit subiectul unei asemenea venerații încât nu au întârziat vezi în Fiul Omului o fiinţă mai mult decât un om. Îndumnezeirea lui treptată a început! Astfel, viziunea lui Reville despre Isus Hristos este de obicei raționalistă, puternic influențată de școala Richlian.

Iată o scurtă istorie a vederilor raționaliste despre chipul lui Isus Hristos. Să trecem la definiția și imaginea adevăratei Lui Fațete.

Surse Viețile lui Isus Hristos sunt împărțite în biblice și extra-biblice.

Sursele extra-biblice sunt nesemnificative ca număr și volum și despre ele vom vorbi în primul rând.

Considerăm că dovezile sunt cele mai importante Tacita, născut în 56 al erei creștine și și-a scris Analele în 115-117. În consecință, Tacitus în tinerețe s-a putut muta printre generația de oameni care L-au văzut pe Isus Hristos. Deci, în cartea XV. Analele sale, în capitolul XLIV, descriind persecuția creștinilor sub Nero (54-68), notează pe scurt: „ductor nominis ejus (scilicet christiani) Christus Tiberio imperante per procuratorem Pontium Pilatum supplicio affectus erat” (Vinovatul acestui nume (Christian). ) este Hristos a fost supus pedepsei cu moartea sub domnia lui Tiberiu, procuratorul Pontiu Pilat). Tacitus, în timpul vieții sale, a avut toate oportunitățile să verifice realitatea identității lui Isus Hristos și Îl verifică în mod pozitiv.

Cronologic, o mențiune ceva mai devreme, dar mai puțin precisă, despre Hristos este făcută de istoricul Suetonius în Vita Claudii, p. 25: „Judaeos impulsore Chresto assrdue tumultuantes Roma expulit”, adică împăratul Claudius (41-54) „i-a alungat pe evrei, care erau mereu indignați de instigarea lui Chrest, din Roma”. Acest eveniment datează de la începutul anilor 50. În mod remarcabil, această mărturie a lui Suetonius este confirmată de Luca, un grec de naștere. Și anume, spune că Apostolul Pavel în Corint „După ce am găsit un evreu numit Aquila, originar din Pont, care venise de curând din Italia, și Priscila soția sa, (deoarece Claudius a ordonat tuturor evreilor să părăsească Roma)" (Fapte 18:2-3) - asta înseamnă că faptul este de netăgăduit: împăratul Claudius, printr-un decret special la începutul anilor 50 ai erei creștine, i-a alungat pe evrei din Roma. Doi istorici vorbesc despre acest lucru independent unul de celălalt - Luca și Suetonius. Acesta din urmă explică și motivul emiterii acestui decret - entuziasmul evreilor din cauza „Chrestului rebel”. La începutul anilor 50 ai secolului I. Această emoție a evreilor este de înțeles. A fost cauzată de decretul Sinodului de la Ierusalim (49-50) privind caracterul neobligatoriu al Legii mozaice pentru păgânii care s-au alăturat Bisericii Creștine, care un an sau doi mai târziu a ajuns la Roma, provocând acolo dezbateri publice deosebit de aprinse în rândul iudeo-creștini. Poliția romană vigilentă, în măsura în care a putut, a înțeles sensul disputelor și al tulburărilor legate de vreun reformator („răzvrătitul lui Hristos”) și a raportat împăratului.

El a privit problema cu seriozitate și a folosit remediul radical obișnuit din istorie împotriva evreilor - expulzându-i din țară, fără distincție între evrei și creștini, căci o asemenea distincție nu exista încă.

Acum să menționăm un alt document clasic, cel mai prețios pentru creștinismul timpuriu - celebra scrisoare (X, 97) a lui Pliniu cel Tânăr către împăratul Traian (98-117), când era proconsul al Bitiniei în 111-112 deosebit de important pentru istoria misiunii creștine, persecuției și cultului creștin. Numele „Christus” apare de trei ori în el, ca o figură istorică fără îndoială.

Pliniu, de altfel, scrie că cei care apostază de creștinism sunt „mialedicerent Christo”, sau uneori „Christo maledixenmt”, și apoi că adevărații creștini se adună înainte de zori pentru a cânta un imn lui Hristos ca Dumnezeu (convenire carmenque Christo quasi deo). - Există și referiri la Iisus Hristos la filozoful Celsus, la Lucian și la istoricul Lampridius.

Printre datele extra-biblice despre persoana lui Isus Hristos, s-ar părea că primul loc ar trebui să aparțină rapoartelor evreiești - de exemplu, de la contemporanii lui Isus Hristos - Philo și Josephus. Cu toate acestea, istoricul va fi complet dezamăgit aici. Nobil evreu alexandrin Philo a abandonat cu desăvârșire orice interes față de mișcările religioase și populare din Ierusalim sau galileene și, prin urmare, i-a ignorat complet, poate în mod deliberat, pe Isus Hristos și Ioan Botezătorul. Josephus Flavius, la compilarea dvs lucrări istorice, s-a uitat cu frică înapoi la romani; ca urmare, el a evitat în mod deliberat să menționeze ideile mesianice și mișcările mesianice ale poporului său. El doar pe scurt, a propos, atinge Ioan Botezătorul (Antichit. XVIII, 5). Desigur, nu se poate aștepta informații despre Iisus Hristos de la cel pe care Celsus l-a numit și απιστων τω Ιησου Χριστω și a cărui tăcere despre Hristos a fost subliniată de Origen. Celebra mărturie a lui Hristos cuprinsă în Antiquit. XVIII, 3, 3, cf. XX, 9, 1, care trădează deja mărturisirea unui adept al lui Iisus Hristos care crede în înviere (este dată de Eusebiu Ts. I. I, 11), în ciuda prezenței sale în toate listele cunoscute, nu poate fi în niciun caz recunoscut ca autentic în întregime; mâna unui interpolator creștin antic este vizibilă aici... Conațional al lui Josephus, Iustin din Tiberiade, care la sfârşitul secolului I. a scris o cronică a prinților evrei înainte de Agripa al II-lea, nu menționează un singur cuvânt despre Hristos. Photius (Bibliotheca, pp. XXXIII) explică acest lucru prin „morbiditatea iudaismului”. De la mijlocul secolului al II-lea, această tăcere înspăimântătoare, demonstrativă, face loc exclamațiilor de ură și blasfemiei pentru ca, așa cum au înțeles deja Sfinții Iustin și Celsus, să denigreze și să dezonoreze memoria lui Isus răstignit.

Pentru a merge la sursele biblice, trebuie mai întâi să menționezi despre evangheliile apocrife și gnostice. Ei nu pot pretinde autoritate asupra surselor istorice ale vieții lui Isus. Chiar și cele mai vechi și comparativ cele mai bune dintre ele - Evanghelie către evrei prezintă defecte considerabile în originalitatea sa, ca să spunem așa, originală în comparație cu Evanghelia noastră după Matei, fiind plină din belșug de mesaje cu un caracter edificator. Evangheliile apocrife sunt produse ale fanteziei care au apărut din secolele II până în secolele VII. în cercurile eretice, pentru a umple golurile din viața lui Isus, în special povestea Nașterii Domnului, a copilăriei și a suferinței. Prin contrastul lor cu cele 4 evanghelii canonice, ele servesc doar ca o nouă dovadă a înaltei demnități a acestora din urmă.

Surse biblice.

Evangheliile noastre canonice, ca surse istorice ale vieții lui Isus Hristos, au dovezi de necontestat pentru ele însele.

1) Antichitate Evangheliile sunt atestate de monumente de la sfârșitul secolului I și începutul secolului al II-lea, - epistola lui Clement al Romei, Sfântul Ignatie, „Învățătura celor 12 Apostoli” și cu o claritate deosebită în ultimul sfert al secolului al II-lea. secol, anume din vremea Sf. Irineu.

2) Autenticitate, autenticitate

Poveste
Biserica Crestina
Mihail Emmanuilovici Posnov (1874-1931).

Partea I
Prefaţă. Informații preliminare.
Izvoarele istoriei bisericii. Ediții de surse Cerințe de la un istoric
obiectivitate și neconfesionalism. Relația istoriei bisericii cu alte științe -
secular şi teologic. Granițele istoriei Bisericii creștine și împărțirea ei în
perioade. Istoriografia bisericii Perioada I. Perioada II.
Capitol introductiv
1. Pregătirea rasei umane pentru venirea lui Isus Hristos. 2. Condiție
lumea păgână și evreiască până la vremea venirii lui Isus Hristos. Religios
credințele poporului evreu în epoca Nașterii lui Hristos.
Prima perioadă (30-313).
Întemeierea, răspândirea și dezvoltarea internă a Bisericii în lupta împotriva evreilor și
Lumea greco-romană.
Capitolul I. Misiunea Bisericii în primele trei secole.
Întemeietorul Bisericii Creștine, Iisus Hristos. Surse biblice. Despre chip
Iisus Hristos după evangheliile canonice. Lucrarea lui Isus Hristos. Naștere
Biserica creștină din Ierusalim. Structura vieții în prima comunitate creștină.
Prima persecuție a Bisericii din Ierusalim. Începutul misiunii creștine printre
păgâni. Apostol Pavel. Sinodul Apostolic de la Ierusalim (49). Activitate
ap. Pavel după Sinodul Apostolic. Sosirea lui la Roma. Apostol Petru.
Întemeierea Bisericii Romane. Soarta primei comunități creștine și moartea
Ierusalim. Activitățile Sfântului Ioan Teologul și ale altor Apostoli. creştin
misiune în secolele II-III. Țări, orașe și locuri în care creștinismul s-a răspândit până la început
Secolul al IV-lea Răspândirea creștinismului între diferitele pături ale societății
Capitolul II. Biserica creștină și lumea exterioară. Relaţia dintre biserică şi
stat
Persecuția creștinilor de către păgâni.
Capitolul III. Viața internă a Bisericii creștine în secolele I-III.
Organizarea Bisericii. Apostoli, profeți și învățători. ierarhic constant şi
slujiri neierarhice în Biserică. Așa-zisul episcopat monarhic.
Mitropoliții în primele trei secole ale creștinismului. Episcopii romani pentru primele trei secole:
Relația dintre Bisericile creștine individuale în primele trei secole.
Întrebare despre cei căzuți. Schismele bisericești ale lui Felicissimus la Cartagina, Novațian la Roma.
Capitolul 4. Doctrina bisericească în primele trei secole.
Concepții greșite iudeo-creștine. Gnosticism. Montanism. Monarhianismul.
Maniheismul. Lupta Bisericii împotriva ereziilor din secolele II și III. Dezvăluire pozitivă
Învățătura creștină. 1. Învățătura celor 12 Apostoli. (?????? ?????? ??? ??? ??????
????????? ???? ???????). Sfântul Iustin Mucenic. Minucius Felix „Octavius”. Controversă
cu monarhienii. Doctrina Logosului-Hristos. Vederi teologice ale lui Tertulian. A lui
sistem Dezvoltarea teologiei speculative în Biserică. Origen (182-215).
Capitolul V. Închinarea creștină. I II
Zilele și vremurile sfinte ale secolelor I-III. Sărbători anuale și posturi. Locuri
întâlniri liturgice. Pictura creștină.
Capitolul VI. Viața religioasă și morală a creștinilor.
Disciplina bisericească. Starea morală religioasă a credincioșilor. start
monahism.
Partea a 2-a. Perioada conciliilor ecumenice.
Capitolul I. Răspândirea creștinismului.
Marea migrație a popoarelor. Armenia și Iveria (Georgia). Arabia și Abisinia.
Misiunea creștină printre popoarele slave. Creștinismul printre cehi.
Creștinismul în Polonia. Creştinismul în Rus'.
Capitolul II.
Relația Bisericii Creștine cu lumea exterioară. Biserica si Statul. Împărat
Constantin cel Mare și Edictul de la Milano. Relaţiile dintre Biserică şi Stat pe
Est si Vest. Fiii lui Constantin cel Mare - Constantin al II-lea, Constanța și
Constantius. Împărații Iulian, Grapian, Teodosie cel Mare și cel Tânăr. Atitudine
între biserică şi puterea de stat în Occident. Ascensiunea Papei
împărați. Dezastrele Bisericii. Reacția păgânismului. Împăratul Iulian Apostatul.
Persecuția creștinilor din Persia. Polemica păgână și apologetica creștină cu
secolul IV. Islam.
Capitolul III. Organizarea bisericii.
Papa Roman. Patriarhia Alexandriei. Patriarhia Antiohiei. Ierusalim
patriarhat. Ascensiunea episcopului de Constantinopol „Noua Roma”. Iată o listă
Patriarhii Constantinopolului până în secolul al IX-lea: Episcopii. Coreepiscopii. Episcopal
Control. Poziții ecleziastice speciale. Clerul de jos.
Legislația bisericească.
Despre Consiliile Locale și Ecumenice. Partea canonică (legală) în
activităţile Consiliilor Locale şi Ecumenice. Despre colecțiile de canoane. Apostolic
canoane. Didascalia apostolică. Așa-numitele Constituții Apostolice.
Donatist despărțit. Schisma Meletiană.
Capitolul IV. Dezvăluirea învățăturii creștine în perioada Ecumenicului
catedrale (secolele IV-VIII).
Primul Sinod Ecumenic a fost convocat cu privire la erezia lui Arie la Niceea în anul 325. Învățătura
Atanasie al Alexandriei. Spectacole Aria. Sinodul I Ecumenic de la Niceea
Anul 325. Lupta pentru Crezul Niceean. „Noui Niceni”, Capadocieni.
Teodosie I (379-395). Sinodul de la Constantinopol 381 (II
ecumenic). Întrebare hristologică. Începutul disputelor hristologice. Diodor
Tars și Teodor din Mopsuestia. Învățăturile lui Chiril al Alexandriei.
Rivalitatea dintre episcopii Alexandriei și Constantinopolului. Nestorius, cum
Arhiepiscopul Constantinopolului. Al treilea Sinod Ecumenic din Efes, 431
„Catedrala” (Conciliabulum) a lui Ioan din Antiohia. Ordinele împăratului
Feodosia. Continuarea ședințelor de consiliu. refuzul lui Nestorius de la amvon și
soarta lui ulterioară. Încercările împăratului Teodosie al II-lea de a împăca disputanții
petreceri. Soarta Sinodului de la Efes. Unirea din Antiohia. Unirea din Antiohia. Soarta
Nestorianism. nestorienii. Originea monofizitismului. Așa-zisul
„tâlhar” Sinodul de la Efes 449 Sinodul de la Calcedon 451 IV Ecumenic
Catedrală. Sensul Conciliului de la Calcedon. Istoria monofiziților după Calcedon
Catedrală. Învățăturile monofiziților și împărțirea lor. Împăratul Iustinian I (527-565).
Sinodul al V-lea Ecumenic din 553 de la Constantinopol. Disputa monotelitică. VIth
Conciliul Ecumenic 680-681 Disputa iconoclastică. Întrebare despre venerarea icoanelor după
Sinod al VII-lea Ecumenic. Iconoclasm în Occident. Pavlikians. Rezultate. General
dezvoltarea dogmaticii în Orient până la Sfântul Ioan Damaschin (inclusiv).
Capitolul V. Închinarea creștină.
Servicii zilnice, săptămânale și săptămânale. Cercul anual de sărbători. Cerc
Sărbătorile de Crăciun. Cinstirea martirilor, a sfinților, a Sfintei Fecioare Maria și
îngerii. Venerarea relicvelor. Călătoriți în locuri sfinte. Pictograme. Biserică
cântări din secolele IV-XI. Compozitori occidentali. Sacramentele Bisericii.
Liturghie euharistică. Regulamente liturgice. Lăcașuri de cult creștin.
arta crestina.
Capitolul VI. Viața morală.
Starea vieții religioase și morale în general din secolele IV până în secolele XI. Monahismul.
Istoria monahismului. Monahismul în Occident. Semnificaţia istorică a monahismului şi
reglementarea vieții sale de către Biserică.
Marea schismă bisericească.
„Diviziunea Bisericilor”. Ultima ciocnire între Bizanț și Roma la mijlocul secolului al XI-lea
secol. Așa-zisa împărțire a bisericilor.

Partea I

Prefaţă.
Profesorul Mihail Emmanuilovici Posnov (1874-1931) a absolvit Facultatea de Teologie de la Kiev
Academiei și, ulterior, a menținut contacte constante cu universitățile occidentale. El
a fost profesor la Kiev, iar mai târziu la Sofia, unde a ținut prelegeri despre dogmatică și, în
caracteristici ale istoriei bisericii. Cartea oferită aici este
o lucrare de generalizare, pe care el însuşi intenţiona să o revizuiască şi să o publice din nou.
Moartea care l-a lovit la Sofia în 1931 l-a împiedicat să-și îndeplinească ultimul
finalizarea acestei lucrări, care a apărut într-o ediție prescurtată la Sofia în 1937.
Profund devotat Bisericii sale și tradițiilor sale, prof. Posnov in acelasi timp
El se distingea printr-o minte foarte directă, căutând constant adevărul. Munca adevarata -
publicată de această dată integral, prin eforturile fiicei autorului, I. M. Posnova, -
dezvăluie esenţa vederilor sale asupra trecutului şi asupra relaţiei dintre răsărite şi
Creștinismul occidental în primele unsprezece secole.
În ultimele trei decenii și jumătate, multe fapte istorice au fost atinse
pe aceste pagini au fost reexaminate iar unele dintre ele sunt acum prezentate
la iluminat nou. Dar succesele pe care cele mai recente cunoștințe le-ar putea obține nu sunt
diminuează valoarea acestei cărți. Constă în principal din științifice
direcția acestei lucrări, în veridicitatea și imparțialitatea autorului și în fapt
o metodă prin care s-a inspirat constant. Potrivit Prof. Baza, nu-i așa
Sarcina istoricului este de a stabili faptele în adevărul lor primar și de a da
oportunitatea de a înțelege evoluția lor istorică? În aplicarea acestei metode la fapte
istoria bisericii, a văzut o sursă vie de irenism autentic, care, prin
în care omul modern însuși se împacă cu trecutul, care i se dezvăluie în
lumina adevărului.
Această carte este publicată de editura religioasă rusă „Viața cu Dumnezeu” din Bruxelles,
a publicat deja o serie de lucrări care pot promova înțelegerea reciprocă între catolici
și ortodocși, sub auspiciile Comitetului pentru Cooperare Culturală sub
Secretariatul pentru Unitate. Publicarea sa este intenționată ca o chestiune de prietenie fraternă.
Istoria Bisericii din primele unsprezece secole pune în mâinile ortodocșilor o lucrare valoroasă,
creat de unul dintre cei mai buni istorici ai lor; ea va permite altor creştini
familiarizează-te cu această viziune asupra istoriei, asupra trecutului Bisericii în epoca în care aceasta
era încă neîmpărţit, o privire care se străduieşte să fie obiectivă şi
imparțial.
Considerăm că este datoria noastră plăcută să exprimăm recunoștința tuturor celor care în orice fel
a colaborat la pregătirea acestei cărți pentru publicare. În special ne referim aici
unii profesori ai Universitatii din Auven si calugari ai benedictinului
mănăstire din Shevton.
Bibliografia a fost revizuită și completată cu cele mai recente surse.
Canonicul Edouard Baudouin.

Informații preliminare
Conceptul de știință. Istoria Bisericii Creștine, ca disciplină, este studiul
trecut în viața Bisericii și prezentarea lui într-o manieră sistematică, i.e. V
succesiunea cronologică și legătura pragmatică.
Subiectul și natura științei sunt definite mai precis și apar mai clar din nume,
dat ei de istoricul secolului al IV-lea, episcop. Eusebiu din Cezareea???????????????
??????, adică din cuvinte?????? Și????????. Apare cuvântul ???????, ca ?????
de la????, care este opusul???????? înseamnă cunoștințe reale
obţinute prin observaţii. „??????? există întrebări, oamenii află despre
ceva care s-a întâmplat atunci când un martor personal a eșuat din anumite motive
fi. În acest caz, la prima vedere, sensul cuvântului grecesc este ??????? de parca
este redat corect de germanul Geschichte, dar de fapt există
diferență semnificativă: Geschichte, din geschehen, este capabil să desemneze totul
Ce s-a întâmplat; cu toate acestea, primul istoric grec, părintele istoriei, Herodot în a lui
narațiunea, de exemplu, despre sciți raportează doar, în opinia sa, remarcabile,
caracteristic, demn de atenţia contemporanilor şi a posterităţii. Un astfel de sens
s-a impus în conștiința universală: „istoric” este ceva important,
serios, grozav - astfel încât să ne amintim „zilele de odinioară” și „învățați din ele”.
În consecință, istoria înseamnă acum povestea remarcabilului
evenimente de la timpul trecut, despre care povestea este interesant de primit din gură
un martor ocular, cel puțin de la o persoană bine informată, într-un cuvânt, de la o sursă
destul de fiabil. ??????? derivat de la?????, ?????? - suna, chema,
a invita. Conform legii legiuitorului atenian Solon, ???????? - este o urgență
o întâlnire a tuturor oamenilor pentru a rezolva cele mai importante treburi de stat,
a depasit puterile de conducere permanenta sau?????. Ideea este foarte clară și
bogat în conținut. Dar se păstrează numai în rândul acelor popoare care
păstrat acest cuvânt. De exemplu, romanii au transmis cu acuratețe acest cuvânt, rescriindu-l
cu litere latine - ecclesia, iar din ele națiunile care au devenit
Creștin mulțumesc Bisericii Romane, de exemplu, francezilor - eglise, italienilor -
chiesa, spaniolă - iglesia. Cuvântul slav „biserică” este deja lipsit de această idee.
Cuvântul slav antic „tsr’ky”, biserică, din germanul Kirche provine
greaca?? ?????????, ceea ce înseamnă o întâlnire a credincioșilor care primesc viețuitoare,
participarea activă la viața și evenimentele Bisericii. În Evanghelii cuvântul "??????????"
apare doar de trei ori și tocmai asta se află în Evanghelia după Matei (16:18): „Voi zidi
Biserica Mea" și în capitolul (18:17): "Spuneți bisericii: ce dacă nu ascultă de biserică..." În
in epistolele apostolice, mai ales in Apostolul Pavel - cuvantul???????? și înrudite
către el - ??????, ?????? - sunt folosite foarte des. Desigur, Iisus Hristos
le-a predicat contemporanilor săi în aramaică și probabil l-a folosit pentru
Numele aramaic al bisericii este Edma. Cu toate acestea, apostolii și urmașii lui Hristos,
care, bineînțeles, cunoștea, alături de limba greacă, aramaică sau siro-haldeea -
martori fără îndoială în favoarea faptului că ceea ce au folosit ca traducere
cuvântul grecesc „????????? corespunde exact cuvantului aramaic in
gura lui Isus Hristos.
Biserica (??? ?????????? ??? ??????? - Matei 16:18; 1 Cor. 10:32; Gal. 1:13) este
fondată și condusă de Isus Hristos, Fiul lui Dumnezeu, o societate de credincioși în
El, sfinţit de Duhul Sfânt în sacramente în nădejdea curăţirii de păcate şi
mântuirea în viața viitoare. Biserica nu este doar o instituție pământească; ea urmărește
scopuri nepământene: punerea în aplicare a Împărăției lui Dumnezeu între oameni, pregătirea lor pentru
Regatul raiului (??? ????????? ??? ????, ??? ???????, ??? ???????). Atitudine
între Biserică, Împărăția lui Dumnezeu și Împărăția Cerurilor nu poate fi explicată. ÎN
Biserica are două elemente sau factori - divin și uman. Întemeierea Bisericii
călăuzirea ei și toate acțiunile sfințitoare sunt de la Dumnezeu. Obiectul mântuirii
influențele, mediul, materialul sunt reprezentate de oameni. Cu toate acestea, persoana nu este în Biserică
elementul este mecanic, oamenii nu sunt un mediu pasiv. Împotriva privirii mecanice
chiar numele Bisericii se aplică deja oamenilor????????, așa cum se arată mai sus. ÎN
al Bisericii creștine, omul participă cu liberul său arbitru la propria sa
mântuirea și stabilirea Împărăției lui Dumnezeu pe pământ. Fără participare activă gratuită
omule, Dumnezeu nu-l poate salva. - Studiul propriu-zis al istoriei bisericii și
supus elementului uman, dezvoltării lui, modificărilor sale, sub influența sau
influența factorului divin. Factorul divin însuși, cum ar fi
etern, neschimbabil, nesupus istoriei, depășește granițele ei.
Istoria Bisericii Creștine este, pe de o parte, o știință istorică; acest
se defineşte subiectul în general şi se indică metoda de cercetare: ca ştiinţă
istoria istorică, bisericească, prezintă schimbări în viața trecută a Bisericii,
folosind metoda istorică sau inductivă.
Pe de altă parte, istoria bisericii este o știință teologică, parte a familiei
științele teologice își ocupă și aici locul definitiv.
Sarcina si metoda. Tot ceea ce este exprimat este supus descrierii istoriei bisericii.
și se exprimă viața societății Domnului, numită Biserică, care organizează cele veșnice
salvarea oamenilor. Sarcina istoriei nu este pur și simplu să descrie realitatea, ca să spunem așa.
și să-l cunoașteți fără a urmări niciun obiectiv secundar, în timp ce observați complet
obiectivitate, ci pentru a face de înțeles întreaga dezvoltare istorică, toate schimbările și,
explica cursul istoriei pe cat posibil. Istoria bisericii este una dintre
departamente, părți sau aspecte ale dezvoltării umane generale; din cauza asta ea
nu poate fi izolat de istoria generală. Pe de altă parte, există și un mare
diferenta dintre ele. Dacă istoria civilă seculară înseamnă lucruri pământești,
dezvoltarea politică, culturală și educațională a popoarelor (umanitatea), apoi
istoria bisericii descrie dorința oamenilor pentru scopul veșnic, ceresc - mântuirea
dușul lor.
În special, sarcina istoriei bisericii este de a
domenii: a) colectează fapte, extrage date din toate domeniile relevante,
care caracterizează viața Bisericii, într-un cuvânt, să implice în lucrare pe toate disponibile
materialul istoric, b) studiază-l critic, stabilind autenticitatea,
autentic, respingând falsul, falsificat și evidențiind cele dubioase și c)
in final, prezentati tot materialul obtinut si verificat critic in conformitate cu
reguli adecvate. Este evident că prezentarea faptelor istorice nu poate fi
o simplă narațiune cronică a evenimentelor, dar ar trebui compilată în funcție de
metoda istorica. Faptele trebuie aranjate în ordine strict cronologică.
Numai o astfel de ordine va face posibilă înțelegerea faptelor în mod natural,
dezvoltare naturală, genetică și va ajuta la stabilirea unei conexiuni pragmatice
între ele, ca între motive și consecințe, cauze și efecte.
Desigur, metoda istorică nu este aplicabilă bisericii în cea mai mare măsură.
istoria, întrucât include un element divin care nu poate fi luat în seamă
aspecte ale cercetării umane. Folosind o metodă pur istorică,
de exemplu, nu putem afla originea creștinismului, deoarece acesta
există un dar din cer - nu există epoci majore în dezvoltarea sa, de ce, de exemplu, nu a fost posibil
păgânismul - nici forța sa politică externă de stat, nici internă -
filozofic, inteligent - să distrugă creștinismul în secolele II și III. Și
împiedică victoria sa în secolul al IV-lea.

Izvoarele istoriei bisericii.
Sursa istoriei bisericii este tot ceea ce ajută într-un fel sau altul
stabilirea faptelor istorice reale din viaţa trecută a Bisericii. Între
izvoare, cele mai vechi monumente ocupă primul loc în istorie
și documente scrise. Istoricii Bisericii Antice pot fi, de asemenea, clasificați ca
sursele - directe, deoarece descriu direct din experiență ceea ce se observă
sunt viața și mediocri, deoarece descriu cursul evenimentelor bisericești,
folosind datele scrise sau povestirile orale ale altor persoane.
Izvoare monumentale. Acestea includ a) lucrări de pictură creștină,
arhitectura si sculptura. Ei nu spun poveștile vieții Bisericii creștine
în limbajul uman, dar servesc ca o expresie a spiritului și a vieții creștinilor, o reflectare a lor
credințe și sentimente. Acestea sunt în special catacombele romane cu lor
pictură simbolică, altare și morminte creștine. Sunt detaliate
descris de prof. De Rossi, Inscriptiones christianae urbis Romae septimo
saeculoantiquiores. Bd. I. Romae 1857. Bd. lI. Tl. I. Romee 1887. creştin
inscripţiile din Galia sunt descrise de Le Blunt, spaniol şi britanic - de N?bner - b) K
monumentele monumentale conțin și diverse inscripții pe sigilii,
monede și alte obiecte. Surse de acest fel ar trebui plasate foarte
înalt. Nu este atât de ușor să scrii pe pietre, monumente de marmură sau pereți. Daca cineva
a făcut astfel de inscripții, avea motive serioase pentru a face acest lucru. Din monumentele acestui
sunt cunoscute genuri, de exemplu, descoperite în secolul al XVI-lea. statuile lui Hippolytus din Roma și Sabina
zeitatea Sema (Semo).
Monumente scrise: a) Acestea includ juridic romano-bizantin
instrucțiuni referitoare la creștini - edicte, decrete, romane culese în Codex
Theodosianus (ed. Th. Mommsen et R.M. Meyer, Berol. 1905), Corpus juris civilis
Justiniani (ed. Mommen, Berol. 1892-1895), în legislativ ulterior
monumente ale regilor Vasile, Leu și Constantin (în Leuenclavius. Jus
greco-romane. 2 Bd., Frankof 1596). Spiritual și secular în ceea ce privește
Biserica Creștină adunată în ????????? Rhalli și Potti și publicat la Atena în
1852-1859, în șase volume în 8-vo, și apoi de cardinalul Pitra, Juris ecclesiasticae
graecorum historia et monumenta, b) diverse acte creștine de oficialitate,
natura juridica - rezolutii ale consiliilor locale si ecumenice, mesaje
episcopi, mitropoliți, patriarhi la diferite biserici, societăți și persoane, c)
cele mai vechi liturgie și ordine religioase, simboluri și confesiuni eterogene,
sau declarații de credință, acte de martiriu, - d) lucrările Sf. tati si profesori
Scriitori bisericești și bisericești.

Ediții de surse
Deja în ultimele secole ale Evului Mediu, nevoia de a urca din
teologie tradițională, bisericească și școlară la izvoarele pure ale creștinismului
cunoștințe în Sfintele Scripturi și de la sfinții părinți. Studiul și publicarea lucrărilor patristice antice
monumente începe din vremea umanismului și crește semnificativ în sec
reformare. Despre publicațiile și scrierile polemice ale protestanților
a urmat răspunsul Bisericii Catolice. La începutul secolului al XVII-lea. (1618) fondat
Congregația Benedictină Sf. Maurus, prin lucrările sale de editură, a dobândit
glorie nemuritoare pentru tine. Astfel, de exemplu, „Asta santorum” de către belgianul John
Bolland (1665), „Asta martyrum” de Ryumnar (1709); din secolul al XVIII-lea trebuie să fie
mentionate: „Bibliotheca veterum patrium” de Andrei Hollandi si „Biblioteka
orientalis" Assemani. - În secolul al XIX-lea, cardinalul și regizorul au devenit celebri pentru publicațiile sale
Biblioteca Vaticanului Angelo Mai Pitra. - A jucat un rol practic uriaș
continuă să joace, fără a se distinge prin vreun merit deosebit din punct de vedere științific
ediția starețului Migne (J.P. Mingae, 1875): Patrologiae cursus completus, - seria
latina - 221 Vol. (Paris 1844-1864), seria graeca, 162 Vol. (1857-1866). În vederea
deficiențe textuale ale lui Minya, Academia de Științe din Viena din a doua jumătate a secolului al XIX-lea. (Cu
1866) a început să publice Părinții latini „corpus scriptorum ecclesiasticorum
latinorum”, iar din 1891 Academia Prusac de Științe și-a propus sarcina de a publica
Scriitori greci: „Die griechischen christlichen Schriftsteller der ersten
drei Juhrhunderte." În Franța, continuând munca lui Assemani, au început Grafin și F. Nau.
publica: „Patrologia orientalis”. Printre popoarele slave printre teologii ruși
Au apărut multe traduceri și ediții de literatură patristică. Da, bărbați
apostolic, scrieri ale apologeților și scrieri ale Sfântului Irineu de Lyon
traducere de protopopul Preobrajenski. Părinți și scriitori occidentali - Tertulian,
Ciprian, Augustin, Ieronim, Arnobius au fost transferați la Academia Teologică din Kiev;
Părinții estici - în Academiile din Sankt Petersburg și Moscova.
Publicarea actelor conciliilor ecumenice este disponibilă în Mansi (1798) sacrorum conciliorum
nova et amplissima collectio în 31 de volume (încheiat cu Conciliul de la Florența din 1439).
Munca lui Mansi a continuat la sfârșitul secolului al XIX-lea. și începutul secolului al XX-lea. stareţul Martin şi
Arhiepiscopul Louis Petit.
Editorul continuării Mansi a fost un anume G. Welte. Titlul complet
noua ediție este: „Sacrorum conciliorum nova amplissima collectio” (Mansi,
Martin şi L. Petit). Hubert Welte, Editor (din 1879 a 1914: Paris), din 1914 a
Arnhem (Olanda); se presupune in LIII T. (si practic, datorita dublarii
volume - a, b sau și c în LVI); ultimele 5 volume (49-53) conţin acte
Conciliul Vatican; dintre acestea au fost tipărite primele două volume (49-50). Există și rusă
publicarea actelor Consiliilor Ecumenice și traducerea Academiei Teologice din Kazan în șapte
volumele
Publicarea canoanelor Bisericii Răsăritene și Occidentale a fost realizată de N. Bruns,
Lauchert. În Rusia a existat, pe lângă „Cartea regulilor Sfinților Apostoli”,
publicația capitală a „Societății iubitorilor de iluminare spirituală” din Moscova:
„Reguli ale Sfinților Apostoli, Sfinte Sinoade – ecumenice și locale și Sfinte
Părinţi" cu interpretări, vol. 1-Sh. Moscova. Ultima ediţie 1884.
Au început monumentele hagiografice - acte ale martirilor și biografii ale sfinților
publicat de iezuiții flamanzi, bollandiștii, sub titlul „Asta sanctorum,
quot-quot toto in orbe coluntur”, adică „Faptele sfinților, orice cinstesc ei”.
în univers.” Munca lor, întreruptă de Revoluția Franceză, a fost continuată în
al XIX-lea iezuiți belgieni. Publicarea este în prezent până în „noiembrie”
lună. - A fost realizată o ediție prescurtată a unor acte revizuite critic
Ruinard, Knopf, Gebgart. - Rușii au Mitropolitul Chetyi Menaion. Macarie din XVI
c. Chetyi Menaion Met. Dmitri de Rostov, studiul lui Serghie, arhiepiscop
Vladimirsky „Montologia Orientului”, profesorul Klyuchevsky „Viețile sfinților, ca
izvor istoric” și profesorul Golubinsky „Despre canonizarea sfinților în limba rusă
Biserici.”

Cerințe de la un istoric de obiectivitate și aconfesionalism.
La colectarea surselor, cercetarea materialului și prelucrarea acestuia, istoricul
trebuie să fie obiectiv, lipsit de fals patriotism (șovinism), iar biserica
istoric al tendinţelor confesionale. - Oratorul antic Cicero (Ogaiop. II,
9-15) spune: „Ne quid falsi dicere audeat, ne quid veri non audeat” i.e.
„Istoricul nu trebuie să spună nimic fals și să nu ascundă nimic adevărat”.
Scriitor creștin de la sfârșitul secolului al III-lea și începutul secolului al IV-lea. sfințit mucenic, episcopul Lucian
a spus: "???? ?????? ?? ???????, ?? ??? ???????? ?????? ????." "Unul singur
Adevărul trebuie sacrificat de cei care intenționează să scrie istorie”.

Relația dintre istoria bisericii și alte științe
- secular şi teologic.

A. Istoria bisericii are o legătură cu istoria civilă, fiind inseparabilă
o parte din ea. Un istoric bisericesc are nevoie de multă atenție, efort, artă și
experiență pentru a distinge materialul istoric-bisericesc de cel laic și, cu
clarificarea actelor și evenimentelor de importanță atât religioasă, cât și politică;
introduce un element civil în măsura în care este esenţial
necesare pentru înțelegerea și iluminarea corectă a datelor bisericești. Politic
istoria este adesea fundalul, pânza pe care sunt țesute evenimentele bisericești; ea
poate influența în mod benefic dezvoltarea afacerilor bisericii, dar poate întârzia,
constrânge sau opri direct progresul lor. Toate acestea, desigur, trebuie remarcate,
la prezentarea vieţii Bisericii pentru anumite perioade. - Istoria Bisericii are
legătură profundă cu filosofia greacă antică, în special cu platonismul,
stoicism și neoplatonism. Istoric bisericesc, fără cunoștințe de filozofie greacă,
nu numai că nu va înțelege originea ereziilor, ci și cea pozitivă
biserica si dezvoltarea teologica. Apologeți, erezeologi, profesori alexandrini -
Clement și Origen, părinți și profesori ai Bisericii din secolele IV și V. toată lumea a fost învăţată elenică
Științele, în primul rând, cunoșteau filozofia. Și acest lucru a avut în mod clar un efect benefic
doar la nivel cultural general, dar și pe explorarea lor a adevărurilor teologice.
Acest lucru a fost bine observat de împăratul Iulian, care a trădat creștinismul și le-a interzis creștinilor
vizitând școli păgâne. - Istoria bisericii este strâns legată de istoria religiilor,
dintre care unii erau serioși „rivali ai creștinismului”, ca religie
Mithras, zeul soarelui. Fără cunoașterea istoriei religiilor nu este întotdeauna clar
răspândirea creștinismului și obstacolele în calea propagandei sale. Nicio poveste
religiile nu înțeleg gnosticismul și alte erezii ale creștinismului, de exemplu,
Maniheismul.
Pe lângă cele enumerate, există și alte științe laice care sunt auxiliare istoriei.
Extragerea materialului din surse istorice nu este atât de ușoară pe cât ar părea
la prima vedere. Acest lucru necesită cunoștințe și capacitatea de a determina originea
sursa, autenticitatea ei, citiți-o corect și înțelegeți-o corect. - Există un întreg
o serie de ştiinţe care îl ajută pe istoric să profite din plin de ceea ce este oferit
material istoric. Acestea sunt:
1. Diplomația (??????? - un document împăturit în jumătate) - o știință care ajută
determina tipul documentului după aspect. În est sub formă de diplome
erau chrysobulos, litere regale cu pecete de aur; de obicei basileus
(regi) semnat cu cerneală violet??????????, i.e. inculpat si luna.
2. Sfragistica sau sigilografia - știința peceților - a apărut din diplomație.
Pecețile ieșeau în evidență ca ceară; ceara de etanșare este o invenție spaniolă din secolul al XVI-lea.
3. Epigrafia este o știință care se ocupă cu inscripțiile pe material solid, ca tip al acestuia -
numismatică.
4. Paleografia se ocupă de manuscrise pe papirus, pergament și hârtie.
5. Filologie. Paleografia ajută la citirea corectă a manuscrisului, iar filologia dă
înseamnă a înțelege corect ceea ce este scris și citit. În acest sens, pentru
Pentru un istoric al Bisericii antice, cunoașterea limbilor antice și clasice este deosebit de importantă -
greacă și latină.
6. Geografie și cronologie - fac posibilă determinarea sursei după locație și
momentul originii sale.
B. Teologie (????????????) - cercetarea stiintifica si explicarea datelor
Religia creștină – a început în secolul al II-lea, când slujirea noului
religia a fost invocată prin mijloacele educaţiei greceşti. În zona propriu-zisă
specializarea teologie s-a exprimat în împărțirea în catedre de științe teologice și
cerinţa dezvoltării metodologice a acestora în conformitate cu sarcini speciale.
Teologia este de obicei împărțită în 4 departamente: 1. teologie exegetică, 2.
teologie istorică, 3. sistematică și 4. practică. Ei coboară la
trei și chiar două – teologie istorică și sistematică. Sarcină
teologie istorică - reprezentare a istoriei mesajului revelației către umanitate
şi asimilarea ei de către om. Aceasta include povești - biblice și bisericești.
Istoria Bisericii Creștine se străduiește să descrie cât mai deplin și
viaţa cuprinzătoare a Bisericii în dezvoltarea ei consecventă. Dezvoltare specială
anumite aspecte ale vieții bisericești au avut ca rezultat apariția unei serii întregi
științe teologice de natură istorică, - istoria dogmelor, simbolism,
patrulologie, istoria literaturii creştine, arheologie bisericească, istorie
cult şi istoria artei creştine. Istoria generală a bisericii are
importanța centrului de legătură și a științei de bază printre toate aceste discipline particulare.
- Fiind știința mamă pentru multe discipline istorice, istoria bisericii
asociat cu teologia exegetică, servind drept sursă pentru biserică
teologie. La rândul său, istoria bisericii ajută la exegetic
teologie, urmărind istoria canonului.

Granițele istoriei Bisericii Creștine
și împărțind-o în perioade.
Dacă prin Biserica Creștină înțelegem societatea credincioșilor în Iisus Hristos, ca
Mântuitorul nostru, atunci istoria Bisericii ar trebui să înceapă tocmai cu Iisus Hristos, ca
predicator al Evangheliei și Răscumpărător și primii Săi urmași ca societate,
care a primit de la Iisus Hristos punctul de plecare al vieţii şi dezvoltării sale.
În consecință, punctul de plecare al istoriei bisericii este activitatea lui Isus Hristos și
Elevii lui. Isus Hristos a propovăduit Evanghelia. Aceasta este predica
se constituie?????? ??????, din care emană complexul de fenomene,
componente ale creștinismului. Aceasta înseamnă că punctul de plecare al predicării creștine nu este
pur și simplu Evanghelia lui Isus, așa cum s-a arătat Dumnezeu în trup, dar și Evanghelia despre Isus, ca
unul care a trecut prin moarte la viață și prin aceasta a făcut-o posibil
dezvoltarea în continuare a afacerii dumneavoastră și, în același timp, istoria.
Totuși, apariția lui Isus cu predicarea unei doctrine celebre și succesul predicii
sugerează pregătirea lumii omeneşti pentru predicarea lui Hristos. "Am trimis
esti cucerit de ceea ce nu ai muncit; alţii au muncit, iar tu ai intrat în munca lor”.
(Ioan 4:36-38) – Iisus Hristos le-a spus odată ucenicilor Săi. Prin urmare este necesar
mai întâi descrieți procesul de pregătire a rasei umane pentru venire
Hristos Răscumpărătorul, atât în ​​lumea păgână, cât și în lumea evreiască, și apoi
prezentaţi o imagine a stării popoarelor păgâne şi evreieşti în perioada
venirea lui Isus Hristos. - Dar pregătirea umanității și starea ei în sec
Nașterea lui Hristos sunt subiecte introductive, propedeutice în raport cu
Sarcina noastră principală este viața Bisericii creștine. Prin urmare, acestea nu sunt incluse în domeniul de aplicare
istoria Bisericii, dar constituie un capitol introductiv la ea.
Primul capitol al istoriei Bisericii Creștine ar trebui să fie despre Isus Hristos, adică. a ei
Fondator. Acesta este terminus a quo al științei noastre. Și nu este incontestabil. Unii oameni de știință
de exemplu, profesorii Lebedev, Bolotov, Diamonds și alții sunt eliberați
istoria bisericii programează activitățile lui Isus Hristos și ale ucenicilor Săi, i.e. toate
epoca apostolică pe următoarea bază: „Epoca apostolică”, spune de exemplu
Profesorul Bolotov (Introducere vol. 1, 227), „Nu consider că are legătură cu biserica
povestiri. Mitropolit Filaret a atribuit această perioadă istoriei biblice și asta
adevărat din multe motive. Istoria biblică își are sursa
cărți de inspirație divină, al căror conținut credem; drept urmare noi
suntem lipsiţi de dreptul de a efectua un studiu critic al izvoarelor istoriei biblice cu
aceeași libertate ca și studiul izvoarelor istoriei de mai târziu... De aceea,
Când prezentăm istoria bisericii, considerăm că este sarcina noastră să prezentăm doar astfel de lucruri
evenimente care nu au loc în Biblie.” - Alții adaugă la aceasta:
Biserica creștină, ca instituție canonică cunoscută, a apărut abia în
Secolul al II-lea: Secolul I a fost secolul carismei, al talentelor extraordinare. Totuși, cum se poate
studiază istoria Bisericii creștine fără a spune mai întâi nimic despre Isus
Hristos, ca întemeietor al său, - despre apostoli, ca continuatori ai lucrării lui Hristos, - și
despre nașterea Bisericii în ziua Cincizecimii și desfășurarea de-a lungul perioadei apostolice
secole? Aceasta ar fi o omisiune mai gravă, de parcă ar studia un lucru important
eseu, lăsând deoparte primul său capitol fundamental.
O altă întrebare ridică controverse incomparabil mai mari: ce granițe trebuie specificate?
la împărțirea amplului material istoric-bisericesc care acoperă secolele al XIX-lea, -
pentru anumite perioade. Majoritatea istoricilor din acest caz urmează exemplul
istorie universală, adică Ei împart istoria bisericii în veche, mijlocie și modernă. La
Acest punct de împărțire între mijloc și nou este incontestabil: aceasta este o reformă, i.e. start
Secolul al XVI-lea, pentru Occident și pentru Orient - căderea Constantinopolului (1453). Dar aici înăuntru
În indicarea granițelor dintre istoria antică și cea medie, există mari dezacorduri.
Unii văd linia la sfârșitul secolului al VI-lea. - moartea Papei Grigorie (în 604), alții - în
sfârşitul secolului al VII-lea, - încheierea disputelor monofizite la Sinodul V1 Ecumenic şi
eficientizarea vieții bisericești la Consiliul Trullo, strâns legat de V1
consiliu ecumenic. Profesorul Bolotov, din punct de vedere al dezvoltării istorice,
înclinat să tragă granița tocmai la sfârșitul secolului al VII-lea, când după cel de-al VI-lea ecumenic
Conciliului, a avut loc o decădere oficială de Biserica comunităților monofizite (g. I,
Introducere, 217-220). - Ni se pare, din punct de vedere istoric-bisericesc,
Secolul al XI-lea ar trebui recunoscut ca încheierea perioadei antice, adică. timp (1054 g).
împărțirea Bisericilor, deși, trebuie admis, pentru contemporani și urmașii imediati
acest eveniment nu a avut deloc importanţa pe care a căpătat-o ​​mai târziu. - Dar
această perioadă lungă este în primul rând împărțită în două părți până la vremea lui Constantin
cel Mare, mai precis, Edictul de la Milano emis de el în 313; atunci are mai multe
unități adecvate. Acestea sunt: ​​a) jumătatea secolului al V-lea. sau Sinodul de la Calcedon este
sfârşitul, încheierea perioadei clasice greceşti în istoria Bisericii şi
trecerea la bizantin este un eveniment de mare importanță nu numai în biserică, ci și în
viaţa de stat, b) considerăm că a doua diviziune este secolul al VIII-lea, timpul
sfârşitul sinoadelor ecumenice. Din acest moment, relaţiile dintre est şi
Biserica de Vest se schimbă dramatic. Sub influența diferitelor circumstanțe,
Patriarhul Constantinopolului, simțind puterea, a început să lupte cu papii pentru
recunoașterea lui de către acesta din urmă drept „papa bizantin” în Orient, inclusiv
sens, pentru ca papii să nu se mai amestece în treburile Bisericii Răsăritene, părăsind-o
sub autoritatea Patriarhului Constantinopolului. Papii nu puteau fi de acord cu asta. Apoi
Patriarhul Constantinopolului a preferat să se rupă de papi, și astfel, de
rupând cu Biserica Apuseană, a primit ceea ce nu a putut realiza în mod pașnic
negocieri. Criza a durat până la mijlocul secolului al XI-lea, adică. înainte de 1054
1. Perioada străveche a Bisericii neîmpărțite se extinde până la jumătatea secolului al XI-lea. (1054).
2. Medievalul cuprinde timpul din jumătatea secolului al XI-lea. înainte de toamnă
Constantinopol în 1453 și în Occident înainte de discursul lui Luther (1516).
3. Noua perioadă începe de la punctele indicate - în Est din 1453, iar în
Vest din 1517 și continuă până în zilele noastre.

istoriografia bisericii
Denumirea istoriografie se referă la experimente în prezentare mai mult sau mai puțin coerentă
viaţa Bisericii după izvoarele istorice şi observaţiile personale. Aspect
astfel de experiențe mărturisesc că Biserica a devenit deja o forță istorică și
Poziția ei în lume începe să fie clar recunoscută.
Primul monument istoriografic este cartea Faptele Apostolilor,
aparținând Sfântului Luca, înfățișând nașterea Bisericii lui Hristos în lume și
primele decenii ale existenţei sale. Atunci ar trebui să menționezi ""??????????"
(Memorabilia) S-a remarcat Hegesippus, o lucrare apărută în jurul anului 170
cu toate acestea, de natură mai polemică decât istorică. - În prima repriză
secolul III Julius Africanus a fost primul care a indicat în cronica sa cele mai importante date ale creștinului
istoria bisericii și a pus-o în relație cu evenimentele istoriei seculare. La asta
Cronica lui Hippolytus datează și ea aproximativ din această perioadă.
Istoria bisericii este de obicei împărțită în două perioade: prima de la început până la apariție
Luteranismul, al doilea de la luteranism până în zilele noastre. Prima perioadă, în general
vorbind, timpul de colectare a materialului istoric bisericesc, iar al doilea - prelucrare
a lui.

Perioada I.
Eusebiu, episcopul Cezareei din Palestina (338), este considerat părintele istoriei bisericii.
El a compus patru lucrări istorice de diferite merite și semnificații:
1. Cronica (????????? ?????????), în două cărți, o scurtă istorie a lumii de la început și
înainte de vremea lui, cu atenția principală acordată cronologiei,
2. Istoria bisericii în zece cărți, acoperind timpul de la început
Creștinismul până în 324. Lucrarea este foarte importantă, deși nu lipsită de neajunsuri
în ceea ce privește critica surselor, interpretarea acestora, incompletitudinea (aproape absentă
prezentare occidentală) și nesistematică.
3. Viața lui Constantin cel Mare în 4 cărți, majoritatea eseuri
panegiric, dar nu lipsit de mare însemnătate istorică, mai ales
datorită faptului că conţine multe documente oficiale
4. „Culegere de mucenici antici” (Istoria ecleziastică IV, 15), din care
Poate doar un capitol sau un apendice separat a supraviețuit aproximativ
„Martiri palestinieni”. Principalul merit al lui Eusebiu constă în studiul său atent
tradiții bisericești și împrumuturi bogate, literale, din scrierile antice -
surse care nu ne-au supraviețuit. A doua istorie ecleziastică a Capadocianului,
Eunomian Philostorgia, extinsă din 318-423, păstrată numai în
extrase din Photius. Philostorgius a scris în interesul arianismului.
Urmașii lui Eusebiu în secolul al V-lea au fost Socrate, avocatul Constantinopolului
(scolastic): a scris istoria bisericii în Cărțile VII (305-439); Ermiy Sozomen,
de asemenea avocat; istoria sa bisericească în nouă cărți (324-423) se află în
dependență puternică de Socrate; Episcopul Teodoret de Cirus a scris biserica
istorie în cinci cărți (320-428). În secolul al VI-lea, Teodor Cititorul, care a făcut primul
extragând din izvoarele amintite (cartea I), iar apoi continuând pe Socrate
până la 527 i.e. anul morții lui Iustinian I (cartea a II-a). scolastică antiohiană
Evagrius a lăsat o lucrare istorică în șase cărți, acoperind timpul de la
431 până la 594
În Evul Mediu s-a observat un declin în istoriografia bisericească; lucrări speciale
nu apare, iar istoria bisericească se alătură celei universale. Aceasta este cronica
Teofan, din 285 până la 11 iunie 813 cu numeroși urmași - cronică
George Sincellus, George Amartol, Patriarhul Nicefor, Leu Diaconul (secolul al X-lea),
Anna Komnenos, Zonara, Kedrin și mulți alții (în secolele XI-XII). Din cele ce urmează
timp, cele mai informative sunt cronicile lui Niketas Choniates (secolul XIII),
Nikephoros Grigor (sec. XIV), Ioan Cantacuzenos și Nikephoros Calistus. Din ultimul
(T în prima jumătate a secolului al XIV-lea) avem istoria bisericii în optsprezece cărți,
de la Nașterea lui Hristos până în 610
Din izvoarele siriene, istoricul secolului al VI-lea merită o mențiune specială. Ioan din Efes;
din Orient în general - Patriarhul Alexandriei Eutyches († 940), care a scris în
Arabic.
În Occident, problema a început cu traduceri și compilații ale istoriografiei orientale
eseuri.
Fericitul Ieronim a tradus cronica lui Eusebiu și a continuat-o până în 378. Presbiter
Rufin a tradus istoria bisericii lui Eusebiu și a continuat-o până în 395. Apoi urmează
menționează Historia sacra (începutul secolului al V-lea). Sulpicius Severus, cronica lui Paul Orosius,
ucenicul Sfântului Augustin. Casiodor (decedat în a 2-a jumătate a secolului al V-lea).
a folosit traduceri greceşti traduse în latină de către scolastul Epifanie
istoricii Socrate, Sozomen și Teodoret și au alcătuit o biserică prescurtată
istorie, așa-numita Historia tripartia - principalul manual pentru Evul Mediu.
Din secolul al IX-lea. Starețul Anastasie este renumit pentru compilarea istoriei bisericii.

Perioada II.
Dacă în prima perioadă, așa cum s-a menționat deja, a existat de fapt doar o culegere de fapte,
acumulare de material bisericesc-istoric şi numai cele mai multe
experimente imperfecte în prelucrarea lui, apoi în a 2-a perioadă un cuprinzător
studiul critic al materialului finit și construcția sistematică a trecutului
viata Bisericii. Motivul principal al avântului științific a fost reforma, dorința
justifică și apără o uriașă mișcare religioasă. În același timp, este natural
au apărut tendințe care au fost atât de dăunătoare naturii științifice a lucrării. Primul
Lucrarea istorică a bisericii pe pământ protestant a fost „Magdeburg
secole” (1559-1574), opera colectivă, sub conducerea lui Matej Flocius,
îmbrățișând 13 secole și urmărind să dovedească întreaga necesitate a operei lui Luther,
corespondența sa cu primele secole creștine și invers este decisivă
sustragerea de la ei a catolicismului. Biserica Catolică a răspuns cu nu mai puțin solid
lucrarea „Analele” lui Cezar Baronius în 12 volume (Cotai, 1588-1607), adusă la
1198, cu multe documente importante anexate. În secolul al XVII-lea se trezeşte unul special
interes pentru istoriografie în Biserica Catolică din Franţa.
S. Tilmon, cu minte jansenită și bogat înzestrată, a compilat „Memoires pour
servir a l "historie ecclesiastique des six premiers siecles", în 16 volume
(Paris 1693-1712). Această lucrare este un mozaic extrem de priceput al
surse și oferă monografii despre indivizi, secte și consilii. Claudius
Fleury a scris o istorie detaliată a bisericii în 20 de volume, Histoire
eclesiastic" înainte de 1414, Paris 1691-1720. Direcția dogmatic-polemică
centuriatori până la sfârșitul secolului al XVII-lea. este dat deoparte de către practic-religios. Pietismul, în
în persoana misticului Gottfried Arnold († 1714), care a atacat simultan pe catolic
biserica și ortodoxia protestantă, au ajutat istoria bisericii să se elibereze de
dominație dogmatică. În eseul său „Unparteische Kirchen und
Ketzergeschichte „(înainte de 1688. V. 1-2. Z?rich, 1699) Arnold ia partea
eretici, asupriți și persecutați de reprezentanții oficiali ai Bisericii; el este în ei
vede lumina, dimpotrivă, în Biserica oficială – numai moarte spirituală. In fata
John Mozheim (Mosheim, † 1755) este un reprezentant al noii biserici
istoria, eliberează istoria bisericii de elemente neobișnuite pentru ea și
deschide calea către o înțelegere pragmatică a istoriei bisericii. Elevul lui
a fost Shrekk († 11812), care a lăsat lucrări bisericești-istorice valoroase. secolul al XVIII-lea a fost
începutul raționalismului în teologie, al cărui prim vinovat este considerat a fi evreul
Solomon Landărul († 11791). Elementul supranatural al adepţilor săi a fost
expulzați și au încercat să explice totul din istoria bisericii de la un om obișnuit
motive și acțiuni. În sensul acestei iluminări subiective pragmatice
a scris A.T. Schlittler („Grundriss der Geschichte der dmstiichen Kirche”.
Gottingen, 1782) și Genke. Jacob Planck (11832), numărat printre aceiași
direcție, mai minuțioasă decât ei și mai puțin subiectivă.
Secolul al XIX-lea a adus multe lucruri noi benefice regiunii noastre, acum eliberate de
interese confesionale şi subiectivitate şi a pornit pe calea obiectivului
cercetarea vieții trecute a Bisericii. Noua istoriografie este științifică și
impregnat de ideea dezvoltării organice, secolul al XIX-lea a fost marcat de
apariția a trei școli istorice bisericești - Neander, New Tübingen și
Richlianskaya. Școala Schleiermacher-Neander recunoaște caracterul divin pentru
personalitatea lui Iisus Hristos, se remarcă prin direcția sa ortodoxă în construcție
istoria bisericii, numai în organizarea bisericească și cult, și mai ales vede
amestecarea elementului uman în „casta prezbiteriană”. „Umanitatea nu a făcut-o încă
s-ar putea stabili la apogeul unei religii pur spirituale; punctul de vedere evreiesc era
mai aproape de înțelegerea creștinismului pentru masele educate care tocmai au rămas în urmă
din păgânism" (Aug. Neander. Allgemeine Geschichte. V-I. S. 297-298). La aceasta
scoala apartine lui Biedemann, Guericke, Kurtz, Schenkel, Hagenbach, Ullmann, Gase (11891).
G). și Von Schaff (1819-1893).
Școala lui Baur, sau New Tübingen, vede luptă în istoria Bisericii primitive
între iudeo-creştinism şi creştinismul lingvistic, care s-a încheiat în II
secol al concesiilor reciproce și al reconcilierii. Zeller aparține școlii Baur,
Schwegler, Strauss, Koestlin, Gilgenfeld, O. Pfleyderer și alții.
Școala Richlian este doar o ramură a școlii din Tübingen, dar neagă lupta dintre
apostoli și nu atribuie niciun rol iudeo-creștinismului în educație
Biserica originară. Totuși, această școală recunoaște și schimbarea în învățătura a apostolilor
Iisus Hristos și mesajul către el de natură universală. Tübingen și
Școala Richlian nu îl recunoaște pe Isus Hristos ca Fiul lui Dumnezeu în sensul propriu.
Cel mai remarcabil reprezentant al școlii Richlian este Harnack, care
aparține, printre altele, unor lucrări remarcabile precum „Geschichte der
a"ltchristlichen Literatur bis Eusebiu", B. I-III, "Lehrbuch der
Dogmengeschichte”, B. I-III, „Das Wesen des Christentums” și multe altele.

Din alte lucrări ale autorilor protestanți germani amintim:
D.W. Moeller-Kaweran, H. v. Schubert, Lehrbuch der Kirchengeschichte. T?bitigen
und Leipzig, 1902.
D.K. Mormăie, Kirchengeschichte. I-II. Breșlau, 1902.
Rafală. Kr?ger, Kirchengeschichte. 1909.
Sammlung von G. Kruger, Handbuch der Kirchengeschichte...

De la catolic:
F.K. Funk, Lehrbuch der Kirchengeschichte. V. Aufl., 1907.
Joseph Kardinal Hergenrother, Handbuch der allgemeinen Kirchengeschichte,
neubearbeitet von Joh. Peter Kirch, VI. AufL, Freiburg, 1924.
L. Dwhesne, Histoire ancienne de 1 "Eglise, I-III. Paris, 1908; Origins du culte
chretien. a 4-a ed. Paris, 1908. Eglises separees, 1896.
Pierre Bafiffol, L "Eglise naissante et le Catholicisme. Paris, 1909. La Paix
Constantinienne et "le Catholicisme. Paris, 1914.
J Tixeront, Histoire des dogmes. Paris, 1909.

Enciclopedii teologice:
1. Wetzer und Weltes, Kirchenlexikon oder Enziklop?die der katholischen
Theologie und ihrer Hilfswissenschaften. Aufl., început von J. Kard.
Hergenr?ther, fortgesetzt von Fr. Kaulen. 12. Bd. Freiburg, 1882-1901;
Registerband, 1905.
2. Kirchliches Handlexikon, herausgeg. von M. Buchberger, 1. Bd. München, 1907-
Bd. II. 1907 ss.
3. Realenziklop?die f?r protestantische Theologie und Kirche, begr?ndet von J.J.
Herzog, în Aufl. herausgeg. von A. Hauck. 21 Bd. Leipzig, 1896-1908. Bd. XXII
(Înregistrare), 1909.
4. Dictionnaire de th?ologie catholique pu"blie par Vacant, continua par
Mangenot. Paris, 1899 ss.
5. Dicdonnaire d'histoire et de g?ographic ecclesiastiques, publi sous la
direction de A. Baudrillart, A. Vogt et U. Rourles. Paris, 1909.
6. A. d"Ales, Diceionnaire apologetique de la foi catholique. Paris, 1908 ss.
7. Există o mulțime de tratate istorice în Enciclopedia Catolică. Nou
York, 1907 ss.
8. Pentru istoria bisericii din primele secole Smith și Wace, Dicționarul creștinismului
Biografie, literatură, secte și doctrine în timpul primelor opt secole. 4
Vol. Londra, 1877-1887.

Capitol introductiv
Capitolul introductiv la istoria Bisericii Creștine conține un răspuns la două
Întrebare: Care a fost pregătirea rasei umane pentru venirea lui Isus?
Hristos? Și care era starea lumii păgâne și evreiești la acea vreme
venirea lui Isus Hristos?

1. Pregătirea rasei umane pentru venirea lui Isus Hristos.
Promisiunea mântuirii a fost dată strămoșilor păcătoși foarte repede, în timpul
pronunțând judecată asupra lor (Facere, capitolul 3). Cu toate acestea, au trecut mii de ani înainte
această mântuire a venit în Hristos Mântuitorul. După apostolul (Gal.4.4), Fiul lui Dumnezeu
s-a întrupat doar când s-a împlinit „plinătatea vremurilor”, ??????? ??? ??????;
De ce a fost necesar să existe o perioadă lungă de separare a Căderii de păcat și mântuire?
Mântuirea nu putea fi impusă oamenilor. Era imposibil să salvezi o persoană fără
conștiința nevoii lor de mântuire, fără dorința acestei mântuiri, fără activ
participarea la mântuirea liberului său arbitru.
De-a lungul istoriei Vechiului Testament a avut loc pregătirea rasei umane
lui Hristos: în iudaism mântuirea a fost pregătită pentru iudaism, iar în păgânism -
mântuirea omenirii. Poporul evreu s-a pregătit într-un mod pozitiv,
prin îndrumarea directă a lui Dumnezeu. Popoarele păgâne au fost date
ei înșiși (cf. Fapte 14:16-17), au rămas în afara cunoașterii imediate
a lui Dumnezeu Ei „au mers pe drumul lor”. Cu toate acestea, ei nu au fost complet lipsiți de milă
Dumnezeu. „Căci ceea ce se poate cunoaște despre Dumnezeu li se vede, pentru că Dumnezeu le-a făcut cunoscut” (Rom.
1.19-20). „Ei arată că lucrarea legii este scrisă în inimile lor, despre care
conștiința lor și gândurile lor mărturisesc...” (Rom. 2:14-15).
Sfânta Scriptură îi numește pe idolii păgâni demoni; dar pentru ca în păgânism totul
a existat doar demonicul - nu spune asta. Dacă mulţi scriitori bisericeşti
(Tertulian, Lactanpius, Arnobius) a subliniat demonicul, respingător
partea în păgânism, apoi alții (Sf. Iustin, Teofil, Origen, Clement
Alexandria, Vasile cel Mare, Ioan Gură de Aur) găsit adânc
o presimtire a zeitatii, Logosul divin, imprastiind samanta, razele adevarului.
Poporul evreu a fost pregătit prin făgăduințe și prin lege (Cf. Rom. 9,4). Promisiuni
au fost date lui Avraam și seminței sale pentru mântuirea tuturor oamenilor prin el. Legea era
introdus după făgăduință 430 de ani mai târziu (Gal. 3-17) și nu a anulat deloc
promit, dar a jucat un rol ministerial cu el. Avea tocmai pedagogia
??????????, (cf. Gal. 3:24), adică a trezi în persoană setea de mântuire şi
conduce-l la mântuire. A reușit acest lucru aflând, dovedindu-i omului
denaturare profundă a naturii de către păcat, atunci când o persoană nu a făcut binele pe care el
a vrut, dar a făcut răul pe care l-a urât (cf. Rom. 7:15, 23). Prin această lege ca
ar crește numărul păcatelor umane. „Legea a venit după, și așa
astfel nelegiuirea a fost din plin” (Rom. 5:20). Legea „Dată după un motiv
crime” (Gal. 3.19). Drept urmare, omul a ajuns la conștiința lui
neputința, neputința lui și cu atât mai mult se trezea în el setea de mântuire.
„O, nenorocit care sunt, care mă vei izbăvi de acest trup de moarte” (Romani 7:24). credinta
făgăduințe și a dat această speranță a mântuirii. Pozitiv (și real)
rezultatele pregătirii poporului evreu au fost exprimate în crearea unui favorabil
sol pentru înfățișarea Mântuitorului, în nașterea printre poporul evreu a Maicii Domnului și
în mintea primilor urmaşi ai învăţăturii lui Hristos.
Lumea păgână este un măslin sălbatic (cf. Rom. 9:17) – a trebuit să se epuizeze
punctele lor forte naturale și arată ce poate face o persoană stând afară
mediul imediat al revelației divine. Până la vremea venirii lui Isus
Hristos, popoarele păgâne au fost unite sub aripile vulturului roman nu numai
putere politică, dar și putere spirituală sub formă de elenism. Ideea celor puternici
iar sublimul, așa cum a fost arătat mai ales de popoarele răsăritene – ideea este estetic
frumusețe, așa cum o exprimau grecii, ideea de folos public, drept și
dreptatea, așa cum a fost dezvoltată de romani, sunt toate rezultate pozitive
pregătirea păgânilor pentru Hristos, toate acestea trebuiau să-și găsească sfințirea în
cu adevărat Sfântul, care putea sfinți pe toți și înălța totul deasupra celor pământești.

2. Starea lumii păgâne și evreiești
până la vremea venirii lui Isus Hristos.
La vremea venirii lui Iisus Hristos, întreaga lume mediteraneană era supusă
puterea Romei.

Revista politică.
În secolul Nașterii lui Hristos, regatul roman s-a extins de la Eufrat până la
Oceanul Atlantic, de la deșertul african până la Rin. A parcurs 600 de mii de mile
cu o populație de peste 120 de milioane de locuitori. Alături de regatul roman avea deja atunci
adică regatul partic învecinat cu acesta în est. A venit pentru III
secolul î.Hr. (din 256). şi a acoperit zonele de la Eufrat până la Indus şi
de la Marea Caspică până la Golful Persic și Oceanul Indian. Acest regat
a pus capăt fondatorului noului regat persan al dinastiei sasanide
Artaxerxes I (IV), în 226 după Nașterea lui Hristos, și a întemeiat mijlocul
regatul persan, care a devenit un vecin neliniştit al regatului roman. LA
la nord-vest de regatul partic se afla Edessa sau Osrom
(?srh?-nisches) stat. A durat până în 216, apoi a devenit parte din
Imperiul Roman. La nord de regatul partic se afla Armenia: Armenia Mică
chiar înainte ca Nașterea lui Hristos să devină parte a Imperiului Roman și cel mare
Armenia a fost sub stăpânirea Romei sub Traian, din 259-286 a fost persană
provincie, alteori avea proprii prinți. La sud de Romana si
Regatul parților se afla în Arabia, iar la vest era Africa. În Europa trăiau la est de
Rinul si nordul Dunarii germani. S-au unit treptat cu ceilalți
Popoarele germanice - franci, sași, alemani, goți și altele, și
a amenințat Roma. De la mijlocul secolului al III-lea goții au început să continue victorioasă
granițele de nord ale regatului roman, așa că romanii au trebuit să le cedeze
Dacia, cucerită la începutul secolului al II-lea de Traian, de la care împăratul Aurelian
(271 g). a trebuit să-și retragă legiunile.
Ceea ce s-a străduit Alexandru cel Mare a fost realizat doar de romani,
acestea. stabilirea unei monarhii mondiale. Dar războaiele continue cu care aceasta
scopul a fost atins, a transformat țările prospere în deșerturi, a slăbit comerțul și
industria și pretutindeni au creat o stare intolerabilă de incertitudine. oameni
Numai treptat s-au obișnuit cu noua ordine a lucrurilor. Răsăritul a venit
mai probabil să revină la normal decât Occidentul. Principatul Roman, care era pentru
poporul roman este intolerabil atat din punct de vedere politic cat si religios, nu exista
s-a întâlnit cu opoziție; acolo, dimpotrivă, au acceptat cu un sentiment de recunoștință
beneficiile noului management. Creștinii au văzut mai târziu în monarhia romană o specialitate
acţiunea Providenţei. Un lucru este cert: în condițiile și limitele vechiului roman
Împărăția, predicarea unei religii universale era de neconceput. Victorie finală
monarhia din Occident a fost ajutată de elenism; el a devenit în general principalul sprijin al lumii
unitate. El a dat cultura statului roman și l-a înzestrat cu o limbă mondială,
care oameni educați de toate națiunile vorbeau sau cel puțin înțelegeau totul
a lui. El a subordonat sentimentului starea de spirit mândră, victorioasă și zdrobitoare a Romei
răbdare în raport cu diversitatea pestriță a popoarelor lumii. Stat
managementul a absorbit complet acest nou fenomen al vieții sub forma elenismului.
Datorită acestui fapt, comerțul și diverse relații s-au dezvoltat rapid. Confortabil
autostrăzile acopereau ţara cu o reţea şi serveau atât în ​​scopuri guvernamentale cât şi
comerţul. Orașele distruse au fost în mare parte reconstruite. Comunicarea reciprocă
la tara, pe langa drumurile deservite, existau trasee maritime. Multumesc la toate acestea
comunicarea între locuitorii statului a fost menținută prin poștă corectă
relaţii. Dar în principal unificarea naționalităților s-a realizat datorită
Greacă: era limba comerțului, a relațiilor constante și a tranzacțiilor. Cu siguranță,
această limbă era deja foarte diferită de greaca clasică.
Cu toate acestea, în această frumoasă imagine a vieții care a venit la popoarele romane cu
întemeierea monarhiei mondiale, au existat și umbre. Pe lângă acumularea de avere în
orașe mari, comerciale, cu creșterea capitalului și concentrarea acestuia în
în mâinile câtorva, în paralel a existat o sărăcie îngrozitoare și o creștere a proletariatului.
Creșterea comunicării globale chiar la începutul cuceririlor romane a dus la distrugere
țărănimea liberă în Italia. Aspirațiile nobile ale fraților Gracchi nu sunt
au fost încununate de succes. Cu cât a devenit mai ușor să importe cereale străine, cu atât mai rapid și
cu atât mai firesc a urmat o scădere a prețurilor și a devenit mai dificilă pentru țărani
lupta pentru existență. Consecința acestui fapt a fost dispariția treptată
țărănimea, iar fermele lor au început să treacă în mâinile călăreților bogați și ei
se transformă în moșii uriașe (latifundii) și sunt prelucrate cu ajutorul sclavilor
manopera ieftina. Epoca imperială a fost însoțită de un declin neașteptat al lumii
comerţul, care era firesc indisolubil legat de industria şi
a contribuit la prosperitatea sa. Drept urmare, mic
artizani în orașe. În orice caz, independent, independent
existenţa lor a devenit aproape imposibilă. Situația s-a înrăutățit și mai mult
din cauza faptului că statul nu a reuşit să implementeze un sistem fiscal corect şi
repartizarea impozitelor în rândul populației. Întrucât cetățenii romani nu suportau niciunul
serviciul militar, și au fost, de asemenea, scutiți de impozite directe, apoi toată povara
impozitele erau transferate în provincii. Acolo a fost transferată colectarea impozitelor
fermierii de impozite, iar arbitrariul funcționarilor superiori și juniori nu cunoșteau limite. Poate sa
imaginează-ți complet condiția socială și experiențele claselor inferioare
asuprită de munca economică. Au căutat în mod natural cel puțin un minut
uitând greutățile vieții în vise ale fericirii din altă lume, o viață mai bună în
o alta lume.
Din consecințele grave, chiar dezastruoase ale unor astfel de evoluții în plan politic și
viața economică a încercat să se refugieze prin întemeierea diferitelor uniuni, prietenii,
parteneriate Și acea perioadă a fost epoca clasică a alianțelor. Împreună cu
sindicate meşteşugăreşti (ateliere de fierari şi argintari), sindicate sociale
funcția (preoți, negustori, muzicieni) - existau sindicate care aveau ca sarcină
promovați un simț simplu de camaraderie (de exemplu, întâlniri lunare și
sărbători pe cheltuiala casei de marcat generală); erau alţii care urmăreau pur
scopuri sociale, precum fondurile pentru bolnavi și muribunzi, sunt Collegia tenuiorum și
Collegia funeraticia; dintre acestea, acestea din urmă erau deosebit de reconfortante pentru
sărac. Uniunile religioase, care aveau
sarcina sa este să îndeplinească, să înfăptuiască cultul uneia sau alteia zeități conform obiceiurilor
ţările lor (??????, ??????). Toată lumea avea o legătură cunoscută cu viața religioasă
organizaţii, chiar dacă au servit unor scopuri laice, motiv pentru care preotul a fost promovat la
primul loc. Era foarte importantă acea preocupare pentru venerarea zeității locale
nu numai sindicate organizate, dar pe parcurs au primit drepturi de cetăţenie în
regatul roman avea culte străine (Isis, Serapis și zeități siriene). De multe ori
a recunoscut (Weingarten, Heinrici, Goech și alții) dependența comunităților creștine
din organizaţiile acestor uniuni religioase nu s-a putut dovedi. Dar ce
apariţia comunităţilor creştine a fost facilitată prin prezenţa unor astfel de uniuni – aceasta
fără îndoială. Deoarece sindicatele se implicau adesea în politică sub nume nevinovate și,
din cauza lipsei de control asupra lor, activitățile lor erau cu atât mai periculoase. Împărat
Traian a interzis toate uniunile secrete și nu a permis înființarea nici măcar de astfel de organizații
care putea să urmărească obiectivele cele mai dezirabile, întrucât nu a permis
înfiinţarea unei societăţi de foc în Bitinia.

Starea politică a Iudeii.
Mișcarea spre est a lui Alexandru cel Mare a afectat poporul evreu, deși
consecinţele politice ale acestui lucru erau nesemnificative: evreii au început acum să depindă
de la macedoneni, ca înainte de la perşi. Disputa asupra moștenirii lui Alexandru cel Mare
a făcut din Palestina un os al disputei până când țara a căzut sub prelungit
dominaţia seleucizilor. Desigur, acum încep influențele elenistice,
ca şi anterior babilonian şi persan. Influența elenistică a pătruns în viață
evrei atât de profund încât a condus la formarea de partide în iudaism. -
Clasa marelui preot a fost de partea eleniştilor; s-au opus
chasidim „cuvios”, care a aderat ferm la izolarea națională și
cerinţele religioase ale legii, masele au stat în spatele lor. încercarea lui Antioh al IV-lea
Epifan (175-164 g). să elenizeze cu forța întregul popor, constrângându-l
religie – a eșuat. Răspunsul la politicile sale crude a fost o creștere puternică
inspirație religioasă. Aceasta a dus la o revoltă condusă de
Macabei. Sirienii au fost nevoiți să cedeze: limitându-se la a colecta tribut, ei
a dat țara clasei superioare prietenoase grecilor și asmoneenilor cu lor
aderenți. Lupta pentru putere asupra oamenilor care a început în interiorul țării a dus la
formarea partidelor religioase și politice: Hasidimii transformați în farisei și
cel mai înalt presbiteriu este sadiciții sau saducheii. Asmoneenii au luat parte
acesta din urmă. Lupta continuă între partidul aristocratic și
farisei democratici care au avut o influență constantă în Sinhedrin și mai ales
între aceştia din urmă şi asmoneeni – a presupus intervenţia romanilor, care
pune capăt stăpânirii seleucide. Și anume, Ptolemeu în toamna anului 63 î.Hr.
a cucerit Ierusalimul și i-a forțat pe evrei să plătească tribut Romei. De acum, politic
schimbările de la Roma au avut implicații și pentru Palestina. Asmonaenii au reușit să se obțină
Roma avea o oarecare putere politică asupra Iudeii. Când a fost ultimul Asmonaeus
executat, edomitul Irod i-a devenit moștenitorul (37 î.Hr. - 4 d.Hr.).
În ciuda forței sale de caracter și a exprimat deschis devotamentul față de religie, nu era
a reușit să cucerească poporul evreu. Nemulțumirea față de management a crescut
cu atât mai mult când, după moartea sa, fiii săi au început lupte civile. Nemulţumit
romanii au transferat acum administrația Iudeii procuratorului imperial (6 d.Hr
R.H). Prin aceasta a fost pusă temelia împărțirii dintre Roma și evrei.
partidul național, care a dus la dezastrul din 1970.

Irod cel Mare și fiii săi. Irod s-a născut în anul 37 î.Hr
statholder al Idumeei Antipater și soția sa de origine arabă, și ambii jumătate
evreu, a fost întotdeauna suspicios față de poporul evreu. Era energic, inteligent, dar
extrem de ambițios, El a dat strălucire numelui său prin clădiri luxoase
(temple, teatre, castel, conducte de apă). În ultimii ani ai vieții a fost trist
ceartă civilă între fiii săi din Mariamne – Alexandru şi Aristobul – şi
Rude edomite de la sora lui Salomee. Irod a încercat să prevină
pericol prin crimă. Din cei 9 fii ai săi, Alexandru și Aristobul au fost uciși
Al 7-lea an înainte de Hristos. Bătrânul Antipater a căzut victima suspiciunilor sale
tată cu câteva zile înainte de moartea sa. Conform testamentului său, Archelaus (4-6
R.H). a primit controlul Iudeii, Samariei și Idumeei cu titlul de etnarh. Antipas
(4-39 g). a fost pus peste Galileea si Perea cu rang de tetrarh. Filip (4-34
G). cu titlul de tetrarh a pus stăpânire şi pe Batanea, regiunea Trahonită şi
Avranitskaya. Antipa a fost regele țării în care a trăit Isus. A împărtășit cu tatăl său
pasiune pentru clădiri de lux, sărbători, femei și fast regal. ÎN
În ultimii ani a căzut sub influența Irodiadei, nepoata lui Irod cel Mare, care în
în prima ei căsătorie a fost căsătorită cu fratele lui vitreg; și-a trimis soția la tatăl ei
Arefe. Antipa a devenit o victimă a intrigii cumnatului său Agripa I. Filip -
singurul dintre fiii lui Irod despre care posteritatea a păstrat o bună amintire (Iosif
Flavius. Antichități XVIII, 6-4). Pentru o scurtă perioadă, regatul a fost unit în mâinile lui
deja amintitul Agripa I, fiul lui Aristobul (41-44). A făcut o alianță cu
fariseii și, pentru a le plăcea, creștinii persecutați (cf. Fapte 12). După el
moarte subită (Fapte 12.23), împăratul Claudius a subjugat Iudeea Romei.

Iudeea sub stăpânire romană.
Augustus a introdus în Iudeea aceeași formă de guvernare care a fost aplicată în Egipt.
În frunte se afla procuratorul (?????????, ??????), care, fiind independent în
districtul său, era totuși subordonat statholderului din Siria. Primul statholder
a fost Coponius (Coponius, 6-9) ..., Ponțiu Pilat (26-36), Antonie Felix (52-60),
Portius Festus (60-62), Albinus (62-64), - ultimul Gessius Florus (64-66).
Subjugarea finală a Iudeii la Roma de către împăratul Claudius a provocat
mare iritare. Stare nelinistita, mentinuta energetic
șoviniști naționaliști – zeloți (o ramură a fariseilor), întăriți
incapacitatea sau răutatea procuratorilor individuali – a dus la un sângeros
pacificându-i pe rebeli. Iritația a crescut când Caligula i-a comandat lui
statui în Ierusalim, în Templu... Alături de zeloți au fost sicarii, agenți
asasinate politice secrete. Au apărut și s-au ridicat profeți mincinoși (de exemplu -
Fevda); au asigurat poporul că sfârșitul stăpânirii romane este aproape (Ieșirea egipteanului
profet la Muntele Măslinilor). Cruzimea și lăcomia ultimilor doi
procuratorii au făcut războiul inevitabil. Acest război cu evreii a fost purtat de roman
comandant Vespasian, iar când el, în 69, a fost ales Cezar, fiul său Titus
a finalizat treaba cucerind în cele din urmă Ierusalimul în anul 70.

Viziunea asupra lumii antice în secolul Nașterii Domnului Hristos.
Starea spirituală, sau educațional-moral-religioasă a lumii antice în sec
Nașterea lui Hristos este caracterizată prin dezvoltare și răspândire pe scară largă (de ex.
dominaţie) a elenismului.
Când a făcut ucenic marele cuceritor macedonean Alexandru, fiul lui Filip
Aristotel, îndreptat victorios spre regatul persan, înarmat nu numai
sabie de oțel, dar și iluminismul grecesc, apoi Orientul, deși deja decrepit, este încă
dar a găsit în sine destulă putere pentru a nu se supune spiritului grecesc, ci, cu
influență reciprocă, să se unească cu el în elenism. Cu acest nume din timp
Draizen este numele dat noii mișcări culturale care s-a format din amestecare
Elemente educaționale grecești cu cele orientale. Este imposibil de determinat
în ce măsură au intrat în așa-zisul elenism și cum s-au unit, pe de o parte,
moștenirea culturii grecești, iar pe de altă parte - moștenirea tradițională
Est. Aici putem vorbi doar despre caracteristici generale și aproximative. Fara indoiala
prin natura sa, moștenirea Orientului este un fenomen predominant religios
caracter; direcția filozofică era o trăsătură distinctivă a grecului
spirit. Elenismul este un fenomen foarte complex al apusului din lumea antică; El
s-a făcut simțită în domeniul politicii și dreptului, al religiei și științei, al limbii și
literatură, în viața publică și în viața privată.
O descriere generală dar și precisă a elenismului o găsim în celebrul Harnack.
Pentru elenism, conform acestuia, sunt caracteristice următoarele fenomene, dispoziții și concepte:

1. Pătrunderea în imperiu a religiilor răsăritene - siriene și persane, în special
încă din vremea lui Pius, - religii care aveau unele trăsături în comun cu creștinismul.
Au stârnit noi nevoi în sufletele oamenilor, care nu puteau fi decât satisfăcute
Creştinism.
2. Declinul care s-a produs din cauza democratizării societății și din alte motive
știință exactă și respect sporit pentru căutarea filozofiei religioase mistice
dezvăluiri și însetat de minuni.
3. O diviziune ascuțită între suflet (spirit) și trup, mai mult sau mai puțin exclusivă
preferinta pentru spirit si ideea ca a venit dintr-o alta lume superioara si poarta
în el însuși viața veșnică, sau cel puțin capabil de ea. Afirmare prin aceasta
individualism.
4. Împărțirea ascuțită între Dumnezeu și lume și distrugerea ideilor naive despre
legătura și unitatea lor.
5. Ca o consecință a diviziunilor: clarificarea conceptelor Divinului - via negarionis et
eminentiae (calea negației și exaltării); abia acum devine
de neînțeles, de nedescris, dar și grozav și bun.
6. Mai departe, ca o consecință a preferinței spiritului, a umilirii lumii și a conștiinței că aceasta
închisoarea spiritului.
7. Credința că legătura cu carnea este umilitoare și profanătoare pentru spirit.
8. Căutând mântuirea, ca mântuire din lume și trup.
9. Convingerea că toată mântuirea este păstrarea pentru viața veșnică, că aceasta
asociate cu conștiința și purificarea.
10. Încrederea că mântuirea sufletului, ca întoarcere la Dumnezeu, este împlinită
treptat.
11. Aproape certitudinea că mântuirea, care înseamnă Mântuitorul, există deja.
12. Convingerea că toate mijloacele eliberatoare trebuie să fie implicate în cunoaştere, dar
nu se limitează la el; la urma urmei, trebuie să aducă și să raporteze
puterea divină reală.

Pe scurt, trăsăturile caracteristice ale viziunii elenistice asupra lumii sunt:

„a) eliminarea granițelor dintre eleni și barbari, datorită cunoașterii
cultura barbara (siriana, babiloniana si persana) si ca urmare a acesteia
cosmopolitismul, care a văzut mântuirea în instaurarea unei monarhii mondiale
state nationale;
„ b) individualism: în locul bunăstării universale asigurate
devenit stat????????? individ - idealul unui înțelept care își face propria fericire
se găsește în sine (cinici);
„c) realism – filosofia se transformă într-un profesor de bunăstare cotidiană;
d) sincretismul religios datorat familiarității cu religiile orientale,
atrași de ei înșiși de un caracter entuziast sau extrem de senzual, precum și
ritualuri superstițioase și magice (oracole, interpretări astrologice,
acțiuni misterioase)... Ca o consecință a unui astfel de sincretism, cel mai puternic
stimul pentru monoteism, în care bogata cunoaștere a cultelor extraterestre a purtat-o
o expresie unificatoare si punctul ei de unitate... Purtatorii acestei culturi erau aproape
Grecii de pretutindeni, printre barbari era doar lustruit.

Au fost create stările și aspirațiile tocmai menționate ale perioadei elenistice
în principal datorită unor tendinţe filozofice deosebite şi
mișcările filozofice și etice, precum și credințele religioase ale epocii studiate.
Vom vorbi despre asta.
Atins, parcă, limita lor ultimă în filosofia lui Platon și Aristotel
perfecţiunea şi parcă şi-ar fi epuizat puterile, geniul grec a început repede
aplecă-te spre capătul tău. Ceea ce a coincis și a fost în mare măsură determinat
Pierderea libertății politice a Greciei. gând grec, obosit
munca analitică teoretică, se străduiește invariabil să construiască un întreg
viziune filozofică asupra lumii, în loc de analiză și cercetare, apelând la sistem și
dogmă. O astfel de viziune asupra lumii este nevoia timpului și reînnoită
cultură. Religia mitică greacă și-a pierdut puterea și pentru publicul larg
cercurile educate, filozofia i-a luat locul, care deci trebuia
da un sistem de informare cu tentă religioasă. Dezvoltare politică, civilă
iar viața publică a încetat, iar poporul grec s-a cufundat în viața de zi cu zi
viata privata; orizontul individului s-a restrâns și ea a început să se limiteze
cerc mic de acasă. După interesele politice şi publice
au fost scoși din viață, a trebuit să mă întorc spre mine, spre interiorul meu
viața, iar structura rațională a existenței personale a devenit sarcina principală
existenţă. Firește, în aceste condiții de viață, trebuiau să meargă înainte
interesele sunt vitale și practice. Între timp, gândirea filozofică, după cum sa menționat,
obosită să rezolve probleme teoretice, ea a abordat probleme etice.
Trei noi școli filozofice corespundeau tocmai acestei direcții a vieții,
care vorbea din secolul al III-lea – stoic, epicurean și sceptic. Ei nu sunt
care se ocupă în mod independent de probleme metafizice și, în acest caz, adiacente
sistemele filozofice anterioare, și-au concentrat atenția principală asupra
probleme etice și a rezolvat problema fericirii umane. Apatie stoică
complezența epicureenilor și a scepticilor menite să creeze tocmai beatitudine
viata personala.

Stoicism. Întemeietorul școlii stoice a fost Zenon († 264), și majoritatea
Chrysiplus (281-208) este un succesor talentat. Sarcina filozofiei, conform
punctul de vedere al stoicilor, constă într-o bază științifică, științific-morală
activitate umana. Împreună cu cinicii, stoicii au văzut în cunoașterea umană
doar un mijloc pentru un comportament virtuos și realizarea de bine, și cel mai important
Scopul filosofiei era considerat a fi un ghid către virtute, pentru a corecta
acțiuni, prin exercițiu în ele. Prin urmare, ei au definit filozofia ca
un exercitiu de virtute, cum??????? ??????, adică exercițiu în rațiune
Activități. Dar activitatea rațională este imposibilă fără adevărată, obiectivă
cunoașterea, pentru că un comportament rezonabil trebuie să corespundă naturii omului și a tuturor
lucruri, iar pentru aceasta trebuie să cunoașteți legile universului și ale omului. Prin urmare, filozofie
definită ca „practică în virtute”, este în același timp „conștiință
divin și uman.” Aici stoicii îl urmează evident pe Socrate,
dovedind necesitatea cunoasterii pentru virtute si facand dependenta pe aceasta din urma
din prima. Din această definiție a filozofiei rezultă necesitatea a două științe
- fizica si etica.
A treia știință a sistemului stoic - logica - are semnificație metodologică,
tehnic și epistemologic. Este necesar în sistemul stoic să plasăm etica
centrul științei sau spre vârf, calea către care duce de la logică prin fizică. stoici
nu credea nicio diferență semnificativă între Dumnezeu și lume: după ei, între
Nu există nicio diferență reală între zeitate și materia primă. Sistemul stoic
este strict panteist (dar nu materialist, deoarece conceptul de forță este
dinamismul este plasat deasupra materiei). Rațiunea universală ca formare a lumii
puterea are un nume????? ????????????. Fiecare creatură, fiecare obiect este mai devreme decât ea
aparițiile în lume au fost gândite în mintea lumii ca concepte și dorite ca
anumite scopuri pentru dezvoltarea zeității (????? ?????????????). Doctrina omului
Stoicii se dezvoltă cu un interes deosebit și o consistență deplină. E clar aici
apar principalele prevederi ale sistemului stoic: materialismul - în antropologie,
panteismul - în ridicarea tuturor acțiunilor umane la divinitate și monism în înțelegere
viata mentala. Sufletul, ca tot ce este real în lume, este material; ea este inextricabil
legat de întreg și nu poate scăpa de soarta lui. Trebuie și ea la sfârșit
a procesului lumii de a se întoarce la materia primară, care înseamnă și a reveni la zeitate,
ca toți ceilalți din lume. Aceasta înseamnă că stoicii, considerând posibilă viața sufletului după moartea trupului,
a permis, într-un fel, o continuare din altă lume a vieții sufletului. Pe
pentru ochiul practic, ei ar putea părea că învață despre nemurire. Și așa s-a întâmplat
de exemplu, printre adepţii stoicilor romani. Sub influența atmosferei
În acest timp, această idee a nemuririi fantomatice a sufletului a fost dezvoltată în special de către stoicul roman
Seneca (3-65 d.Hr.). Etica stoică vede cel mai înalt bine și cel mai înalt scop sau
zeitate în viață în conformitate cu natura. Aceasta este viața inteligentă, este și
virtuos; viața rațională, ca virtute, este binele suprem. Necondiţionat
valoarea virtuții, ca bun, este deteriorată dacă este permis ceva din afară
o persoană ca un bun sau scopul vieții sale. Cine, de exemplu, împreună cu Epicur
tronează plăcerea, el face din virtute un sclav. Virtutea nu este
nu are nevoie de adăugiri străine, dar poartă toate condițiile în sine
fericire.
În sistemul stoic nu este loc pentru politică; El
nu este ceva superficial în sistemul stoicismului, ci este strâns legat de acesta. Tuturor oamenilor
aceeași minte este inerentă; toate membrele unui singur trup sau, oricât de frumos este, în
formă religioasă, exprimată de Epictet (c. 120 d.Hr.): toți sunt frați, pentru că toți
în acelaşi fel îl au pe Dumnezeu ca Tată. O trăsătură caracteristică sistemului stoic
este fatalism. Supunerea destinului este o temă preferată a multor scriitori stoici...
Dar soarta poate pune o persoană (un înțelept) într-o poziție care este
insuportabil pentru el. În acest caz, a fost posibil să scapi de viață prin
sinucidere. Mulți stoici foarte importanți în dezvoltarea școlii - Zenon, Cleanthes,
Eratostene, Antipater și mulți alții s-au sinucis. Stoicismul nu este numai
filozofic, dar și un sistem religios. Datorită legăturii sale cu platonismul, el
înlocuit pentru cei educaţi într-o anumită măsură religia şi sprijinul moralei
viaţă. Un reprezentant strălucit al stoicismului de mai târziu este Posidonius din
Apamea în Siria (aproximativ 50 î.Hr.).
Romanii au acordat o mare atenție stoicismului, mai ales în spiritul lor.
Fondatorul stoicismului roman este Panetius, iar reprezentantul principal a fost
Annaeus Seneca, foarte influent în poziția sa personală (tutorul lui Nero)
și cunoscut pentru umanismul său subtil (originar din Cordoba, Spania). Privirea lui la
moartea este ca ziua de naștere a vieții veșnice și discuții despre fericirea plină de pace
lumea cealaltă, împreună cu fundamentele religioase ale învățăturilor sale – a dat naștere
legenda că a fost convertit la creștinism de către apostolul Pavel. Împăratul Marcu
Aurelius a găsit mare mângâiere în învățătura lui și în sclavul șchiop „a văzut al lui
profesori și modele”.
Epicureismul. Învățăturile lui Epicur (341-270). la fel de putin original ca
stoic și se învecinează strâns cu acesta din urmă. Principiul principal al stoicismului
este monism materialist, iar epicureismul se bazează pe
atomismul materialist. Dacă panteismul materialist al stoicilor ar ieşi din
filozofia lui Heraclit, atunci îşi are izvorul atomismul mecanic al epicurienilor
filozofia lui Democrit, Deși Epicur însuși le-a spus discipolilor săi că nu are
profesori şi cărţi de unde şi-ar fi împrumutat învăţătura. Prin urmare, elevii au memorat
a memorat spusele lui și l-au tratat pe profesorul lor pur și simplu cu evlavie,
Au creat ceva ca un cult pentru el și, după moartea lui, l-au ridicat drept erou.
Fără îndoială, Epicur a avut o strânsă prietenie cu elevii săi.
Scopul filozofiei este fericirea omului, iar filosofia nu este altceva,
ca activitate care ne ajută să atingem fericirea prin gândire şi
cuvânt. Dacă activitatea științifică nu servește acestui scop, atunci este inutilă și
lipsit de sens. Printre diverse cunoștințe, Epicur a acordat importanță mai mult decât altele
învățăturile naturii (fizica), pentru că acesta este singurul mijloc de a elibera sufletul
din ororile superstitiilor. Dacă gândul la zei și la moarte nu ne-ar împovăra, atunci nu am face-o
nu ar avea nevoie de explorare a naturii. Epicur a acordat și el importanță
cercetarea despre dorințele noastre, deoarece acestea (cercetarea) ar putea influența
limitarea şi moderarea acestora.
În general, ca și stoicii, epicurienii au recunoscut trei științe - logica (canon),
fizica si etica. Singurul bine necondiționat, conform învățăturilor lui Epicur, este
plăcerea, iar singurul rău necondiționat este tristețea, tristețea. Această prevedere nu este
are nevoie de dovada: este evident si este scara noastra
Activități. Toate fiinţele vii de la naştere se străduiesc după plăcere şi
evita nenorocirea. Baza esențială și imediată a fericirii constă în
liniște sufletească sau ataraxie; plăcerea pozitivă este numai
o condiţie intermediară pentru liniştea sufletească, în măsura în care eliberează de
nemulțumirea nevoii nesatisfăcute... dacă credem, rațiune
Epicur, plăcerea este binele suprem, nu ne referim la plăcerile desfrânării,
nu plăcerea senzuală în general, ci ca trupul să fie liber de tristeţe şi
suflet din anxietate. Căci nu există sărbători sau băuturi, nici plăceri de la băieți și
femei, nu prietenii de masă fac viața plăcută, ci o minte sobră, care
examinează bazele fiecărei acțiuni și alungă prejudecățile, cei mai groaznici dușmani
prosperitatea noastră. Rădăcina tuturor și cel mai mare bine este prudența, numai ea
ne face liberi. Nevoile noastre necesare sunt extrem de simple și ușor de făcut
satisface, natura însăși are grijă de fericirea noastră. Cine trăiește conform
natură, el nu este niciodată sărac. Înțeleptul nu va mormăi împotriva lui Zeus, având pâine și
apă. Nenorocirile exterioare nu au putere asupra lui, iar întristarea trupească nu poate
tulbură calmul înțeleptului. Un om înțelept poate fi fericit chiar sub tortura. Dar
Sistemul epicurean nu neagă că plăcerea corporală este primară,
şi chiar ultima sursă a oricărei plăceri. Cu toate acestea, trebuie introdus
în limite adecvate. (Epicur a subordonat plăcerile trupești celor spirituale). Toate
regulile de viață sunt îndreptate către un singur lucru - să conducă o persoană către fericire prin
moderarea dorințelor și abținerea de la patimi. Nu creșterea bogăției, dar
limitarea dorințelor ne face bogați. Sufletul uman diferă doar de trup
calitatea atomilor, constând din cele mai subtile, eterice. Dacă legătura dintre suflet şi
corpul se oprește complet, apoi atomii săi sunt ușor împrăștiați, iar corpul
expus la descompunere.
Atitudinea față de religie în ambele sisteme - stoic și epicurian -
inconsecventă. Neavând nevoie de propria persoană, adică punct pur materialist
perspectiva de a vorbi despre credința în zei, stoicismul și epicureismul, totuși, sunt foarte
discutați această problemă în detaliu, recunoașteți zeii și chiar nu negați complet
religie populară. Potrivit lui Epicur, ideile despre zei și demoni au apărut din
ignoranță și frică; credința în Providență este un basm (mit). Potrivit lui Lucretius,
timor fecit primes deos. Dar, pe de altă parte, universalitatea credinței în zei și dorință
văzând idealul său realizat în ele l-a determinat pe Epicur să-i recunoască pe zei. A lui
zeii sunt categoric umanoizi, deși veșnici și fericiți. Posedă sferic
corp, ei nu pot trăi în lumile noastre, ci sunt plasați în intervalele dintre lumi,
unde, după cum spune Lucretius, nu sunt deranjați de vreo vreme rea, ci trăiesc sub
cer veșnic senin. Zeilor nu li se poate încredința în niciun fel grija
lumea și despre circumstanțele vieții unei persoane, pentru că îngrijirea dureroasă l-ar priva
fericire. Sunt complet eliberați de osteneli și griji, se bucură de puritate
fericirea în conștiința superiorității cuiva. Societatea zeilor este ideală
Societatea Filozofilor Epicurieni. Toți au ce pot ultimii
dorinta pentru tine - viata vesnica, absenta grijilor si ocazii constante de placut
conversatii.
Al treilea curent foarte semnificativ și important de gândire filozofică a elenisticului
perioada este scepticismul - dar nu seamănă deloc cu scepticismul de mai târziu,
acestea. îndoială profundă cu privire la adevăr, dusă la extrem. Scepticismul antic
a fost o reflectare a timpului său; el, împreună cu stoicii și epicurienii, a subliniat
sarcina practică de filosofie și meritele cercetării teoretice, măsurate
influența lor asupra vieții unei persoane și semnificația pentru fericirea sa; de asemenea punctul lui de vedere
viața se distingea prin caracterul ei etic și binele cel mai înalt se baza pe abstinență
din judecata (?????), un fel de apatie sau ataraxie.
Primul sceptic este considerat a fi Pyrrho din Elis (360-270). Nu a lăsat în urmă
scrierile dvs.; trebuie să-i judece învăţătura după lucrările unuia dintre ai lui
elevi - Timon din Phliunt (320-230). Ce puține se știe despre filozofie
Pyrrho poate fi exprimat în trei propoziții: a) nu știm nimic despre proprietățile obiectelor
știm, b) atitudinea corectă față de ei este să se abțină de la orice judecată,
și c) rezultatul tuturor acestora este ataraxia dorită. Timon la asta
adaugă că pentru fericirea umană este necesar să se dea un răspuns la următoarele
întrebări: 1) cum sunt create lucrurile, 2) cum ar trebui să le tratăm și 3) ce sunt
pot exista consecinte pentru noi dintr-o astfel de atitudine.
Scepticismul a dus la eclectism, adică. conexiune necritică, subiectivă
diverse elemente de cunoaștere. Faptul este că scepticismul a nivelat toate filozofice
curente, negând adevărul în fiecare dintre ele; iar eclectismul a făcut ecuaţia aceloraşi
sisteme într-un mod diferit, recunoscând un anumit adevăr în spatele fiecăruia dintre ele. Scepticism
De asemenea, a făcut astfel încât pozițiile nu doar ale unei școli, ci ale tuturor, să fie recunoscute ca adevăr.
puțin câte puțin. Apariția și dezvoltarea eclectismului coincide cu, sau mai exact, este în
legătura cu cucerirea treptată a lumii elenistice de către romani. Romanii erau
caracterizat prin prudență sobră, lumească și o voință puternică, ca distinctive
trăsături de caracter. Din acest punct de vedere, au prețuit filozofia, măsurând-o
merite în ceea ce privește adecvarea sa practică; filozofie care nu a avut nicio influență asupra
nu au recunoscut viața practică. Ei au văzut sarcina și beneficiul filosofiei în
întărirea principiilor morale şi formarea vorbitorilor şi
oameni guvernamentali. Având în vedere acest lucru, filozofii greci care au predat știința lor
Ucenicii romani, au trebuit să se adapteze la înțelegerea lor, să-i țină cont
starea de spirit și nevoile. Acest lucru se observă deja printre filozofii lor remarcabili
timp, ca Panetius și Antioh. Philo de la
Larisa tesalonicenă și Antioh din Ascalon, care au trăit în secolul trecut î.Hr.
Cicero a fost un elev al lui Philon. Pe lângă ei, Varro, Stoicul Didymus, Paramon și
alte. Acesta din urmă a descris perfect sarcina activităților sale
predecesorii, împreună și proprii - compilarea unui sistem adevărat din
învățăturile tuturor școlilor filozofice, numindu-și școala eclectică.
Eclectismul a avut mare succes în domeniul religios și filosofic, până când a fost înlocuit
aici sincretismul religios.
Când cultura greacă s-a ciocnit cu cultura răsăriteană, s-a deschis influența estului
în special credințe populare străvechi și rituri religioase, obiceiuri care sunt acum
a căpătat importanţă în viaţa grecească. Aceste credințe grecești antice au fost
sunt înrudite cu cele răsăritene, iar acum, cu o ciocnire reciprocă, s-au intensificat.
Sentimentul religios în rândul popoarelor statului roman a crescut la cel mai înalt nivel.
grade. Dar masele nu au fost mulțumite de conștiința epicureană și de credința în rai
viața pământească și s-a repezit cu zel febril în căutarea celor mai înalte
misterioasa satisfacție pe care o găsea în cultele fantastice ale Orientului.
„Înțelepciunea” filozofică, care credea în sensul vieții în virtute, și-a pierdut
credit și a fost înlocuită de anticiparea tensionată a unei puteri superioare și a eliberării de lume.
Sub presiunea unor astfel de sentimente, filozofia elenistică a trebuit să dea loc
noi lăstari de misticism religios. Caracterul lor distinctiv constă în
dorinta de a primi cunoastere si beatitudine prin revelatia zeitatii.
În același timp, și în legătură cu aceasta, se dezvoltă viziunea divinității ca ființă
se ridică la infinit deasupra lumii și stă departe de ea. Este deja în sine
nu pot intra în contact cu lumea senzuală, păcătoasă. Avem nevoie de o serie de evenimente și
intermediari divini între divinitate și om; de obicei așa
demonii și sufletul lumii erau considerați. Să intre în comunicare cu zeitatea prin acestea
intermediari, indivizii trebuie să servească zeitatea și prin diverse
mijloacele de curățare și mai ales misterele cu care să se facă capabil de a comunica
divinitate și demnă de respect între oameni. Deci revelația
declarată izvorul filosofiei şi al tuturor cunoaşterii în general. Într-un cuvânt, „când
și-a pierdut încrederea în cunoaștere, apoi s-a repezit în brațele credinței”.
Principalele mișcări religioase și filozofice de această natură sunt
Noul pitagorism și platonism. Centrul mișcării este în primul rând
Alexandria.
Noul pitagorism, care a apărut în secolul trecut î.Hr., pretindea că
strânsă legătură cu pitagorismul antic. Dar nu avea dreptul să facă asta,
pe lângă orice combinații cu numere. Școala pitagoreică părăsește paginile
istorie abia în secolul al IV-lea. Dintre adepții noului pitagorism, putem aminti:
Nigidius Figulus, prieten cu Cicero, P. Vatinius, Art. Didyma și Eudora. Mai tarziu
reprezentanți ai neopitagorismului sunt Moderatus și Apollonius din Tyana. Ei au
exista un fel de idee monistic-dualistă despre originea lumii din
unitate și dualitate nedefinită, de aici geometrică
construcţii din unitatea de linii, suprafeţe şi corpuri. Practic neopitagorismul
a recurs la asceză, ergie și magie în materie de mântuire.
Platonismul este foarte legat de neo-Pitagora. Îi datorează și lui
originile în mișcarea religioasă și eclectică a timpului și este strâns legată
la filosofia lui Antioh, care a căutat să amintească (parcă) din uitare învățătura antică
Platon. Un platonist tipic nou pitagoreian este Plutarh din Cheronea.
Filosofia, în opinia sa, ar trebui să promoveze viața morală. A lui
Filosofia își atinge scopul exterior prin evlavie și cunoaștere a lui Dumnezeu.
Sincretismul religios. Mișcarea eclectică religioasă și filozofică a măturat
numai clasele superioare ale societăţii. Masele au început să se lase duse de Est
culte; au fost împrumutate pe scară largă și combinate cu credințele lor anterioare.
Dacă eclectismul este o combinaţie mai mult sau mai puţin sistematică de poziţii din
diferite școli filozofice, atunci, pe motive religioase, sincretismul este, parcă,
înșirare mecanică, acumulare, culegere de, din anumite motive, convingeri plăcute. ÎN
sfârșitul secolului I, așa cum spune Juvenal în limbajul său figurat, Orontes, Nil și
Galia s-a revărsat, spre marea supărare a vechilor romani, în Tibru. Isis și Serapis,
Cybele și Attis (Baal sirian), Sabatius și Mithra - au fost venerați la extrem
frontierele de vest, atât în ​​Germania, cât și în Bretania.
Dintre momentele istorice, anexarea seleucidului
regatul la cel roman, ca punct în care caldeenii s-au repezit în masă spre vest și
răspândiți aici învățăturile lor. Motivul răspândirii pe scară largă a orientalului
Cultele din Occident aveau proprietăți speciale ale religiilor orientale - cosmopolitismul lor (și
individualism) și misticism. Dintre cultele estice, cel mai popular a fost cultul
Mithras, care a triumfat la Roma, în cele din urmă, asupra tuturor păgânilor
religii.
Fără îndoială, principalul motiv pentru aceasta constă în natura sincretică a cultului lui Mithras.
Nu se știe exact de unde își are originea, cultul lui Mithras a călătorit în toate țările din est,
absorbind elemente deosebite din toate religiile orientale si in special din
misticism. Drept urmare, cultul lui Mithras a devenit, parcă, internațional
un cult care a unit toate cultele antichităţii. Și această unificare nu s-a întâmplat
pur și simplu extern, mecanic, dar, aparent, destul de profund, organic.
Fiind desăvârșirea păgânismului în termeni religioși (cum ar fi neoplatonismul - în
religios-filosofic) - „cultul lui Mithras”, spune Grousset, „ocupă
poziție intermediară între păgânism și creștinism”; cu toate acestea, se luptă cu
ultimul, dar în același timp îl pregătește - asta explică rapiditatea lui
distribuția, precum și scurta sa existență.
Pentru a pune capăt tuturor manifestărilor majore ale gândirii antice în epoca Crăciunului
Hristos, care într-un fel sau altul a influențat dezvoltarea științei creștine, și înainte
a creat atmosfera și solul în timpul apariției și răspândirii creștinismului – noi
Rămâne de spus despre neoplatonism, deși oarecum înaintea cronologicului
dezvoltarea evenimentelor.
Neoplatonismul este ultima formă a filozofiei grecești, în care spiritul antic,
folosind elemente ale multor învățături anterioare, a crescut la înălțime
speculații în creștere, parțial mistice. Un gând curios este îndreptat în el
mai ales asupra zeității și asupra atitudinii lumii și omului față de el, dar nu neglijează
fizica, etica si logica. Spre deosebire de cosmocentrismul timpuriu și
punctul de vedere antropocentric relativ târziu al filosofiei grecești,
apare în această ultimă fază teocentrică, adică. cu predominanţă în centru
element religios. În ciuda legăturii cu cei timpurii, neoplatonismul este încă
a adus cunoștințele filozofice într-un nou sistem filozofic.
Neoplatonismul a apărut în Alexandria, unde s-au întâlnit într-un vârtej de naționalități
De asemenea, mișcări filozofice și religioase semnificative au fuzionat adesea.
Fondatorul acesteia a fost Ammonius Saccus (175-242 d.Hr.), a fost crescut în
Religia creștină, dar mai târziu s-a îndreptat din nou către elenism. El nu a plecat
prezentarea scrisă a învățăturilor sale. Acest lucru a fost făcut de elevul său Plotin (204-268),
dar a fost făcută publică și publicată numai de studentul acestuia din urmă, Porfirie (†304). Cu exceptia
Baraj de către elevii din Am. Sacca au fost Origenul neoplatonic și Origenul creștin, de asemenea
Longinus, filolog. Școala siriană se distinge de această școală alexandrino-romană,
care era condus de Iamblichus, teurgistul fantastic, - si Atena, care iarasi
era mai înclinat spre speculația teoretică, iar în Proclu și-a găsit gloria
reprezentant
Învățătura neoplatonică înseamnă de fapt învățătura lui Plotin.
Ceea ce îl deosebește semnificativ pe Plotin de Platon, precum și pe imediatul său
predecesorii - aceasta este recunoașterea unui singur principiu care se află deasupra ????. ???? Pentru
el nu era o unitate desăvârşită, pentru că este în acelaşi timp subiect
si obiectul cunoasterii????? și?????????, prin urmare, trebuie să se împartă în două. Mânca
nevoia de a căuta ceva mai înalt, ridicându-se deasupra dualității. Este acolo
unitate absolută, unu - ?? ??, cel mai înalt care poate fi vreodată
de conceput. Acesta nu este un motiv, dar nu este nici nerezonabil, ci super-rațional (??????????? ???
????). Unul sau zeitatea este mai aproape, mai precis definit, reprezentat pozitiv
Barajul a cedat pentru că este mai înalt decât gândul, mai presus decât ființa. Multe decurg din
unul prin emanatie, radiatie (????????????), exact ca de la soare
există o strălucire în jurul lui. Nu există nimic în Unul, dar totul provine din el. Ce
singurul lucru care apare cel mai imediat este ????. Este gândită ca o lucrare și
reflectarea celui. De la unul???? primeste putere creatoare, contine??????
??????, ca o adevărată lume imaginabilă, care se ridică deasupra lumii fantomatice. De la????" a
vine sufletul, al treilea principiu al lui Plotin. Ea este un mediator între gândibil și
lume fenomenală. Materia îi apare lui Plotin ca o emanație din suflet.
Materia pentru Plotin, ca și pentru Platon, este lipsită de calitate, fără formă???????
(nelimitat), care își primește formele doar prin ????? (peste). ÎN?????
sunt întruchipate????, adică ideile lumii superioare. Aceste????? Dam asemanator?????
???????????? Stoici, doar fără proprietățile lor de materialitate. Teodicee,
Plotin oferă cele mai detaliate informații pentru vremuri străvechi în cărțile sale???? ???????
(An. III, 2 și 3). Aici se dovedește că această lume este cea mai bună și
cel mai excelent.
Am examinat în termeni generali opinii religioase, morale și filozofice
în epoca Nașterii lui Hristos și ajungem la concluzia că, pe de o parte, lumea antică
la momentul în cauză era un spectacol profund trist al căderii
geniu antic și, pe de altă parte, a descoperit puncte strălucitoare pe care ea le putea altoi
viață nouă. Declinul a afectat însăși filosofia - în ceea ce privește morala
mâna, apoi în termeni teoretici, în etică a existat un fel de călcare în picioare
într-un singur loc, repetarea cu unele variații ale vederilor socratice pe
virtutea, ca fenomen identic cu cunoașterea și ca scop al vieții. Fara sa vada
ieșirea din astfel de vederi, oamenii s-au repezit neputincioși în viață, mutându-se din
Rigorismul stoic și asceza neo-pitagoreică în epicureismul practic.
Stoicii au văzut sinuciderea drept cel mai bun rezultat al vieții umane; practic
Epicurienii credeau că totul era în hedonismul rafinat, iar oamenii de dezvoltare inferioară -
în general în divertismentul dur.
Partea pozitivă a dezvoltării lumii antice s-a reflectat în sustragerea omului de la
lumea exterioară și îndreptându-se spre sine, spre interiorul cuiva
viaţa religioasă şi morală. Pe acest drum, oamenii au ajuns la scenă serioși
problemele morale şi religioase şi la conştiinţa unităţii umanităţii şi
fraternitate. Una dintre cele mai caracteristice trăsături ale timpului luat în considerare este căutarea
mântuirea și dorința de purificare a sufletului în diverse taine. Salvarea
livrat în funcție de mesaj prin revelarea adevărurilor cunoscute, din
cunoaşterea lui Dumnezeu, a lumii şi a omului. Astfel evlavia trece în gnoză.

Credințele religioase ale poporului evreu în epoca Nașterii Domnului Hristos.
Două sarcini principale au stat la baza educației poporului evreu: aceea
Domnul, singurul Dumnezeu adevărat al întregii lumi, a chemat poporul evreu la un legământ cu Sine și
că Domnul a încheiat un legământ cu acest popor, nu pentru cetăţenii lor egoişti
scopuri, ci pentru mântuirea lumii întregi. A fost nevoie de tot timpul ca să se întărească în primul adevăr
până la robia babiloniană. Abia după captivitate poporul nu s-a eschivat de Domnul şi
a fost expus de profeți la idolatrie (cf. Neh. 9.
6,7) .
A doua sarcină a educării poporului evreu este de a sluji mântuirii tuturor oamenilor,
din cauza diverselor circumstanţe nefavorabile nu s-a realizat sau
efectuat. Evreii, în majoritatea lor incomparabilă, erau convinși că ei
chemați numai pentru propriul beneficiu al mântuirii și al moștenirii în împărăția mesianic;
alte națiuni vor intra în acest regat doar ca trofee ale alesului
oameni, adică învins, sclavii lui. Această conștiință mândră, nelegiuită
a fost motivul respingerii poporului și a catastrofei sale complete în anii 70-135 d.Hr.
Înainte de robia Babilonului (și ceva timp după captivitate, prin profeții minori)
revelația divină a fost comunicată poporului evreu. După captivitate a început
studiul oamenilor asupra revelației revelate. Această chestiune a durat peste 10 secole, de la
vremea lui Ezra (sfârșitul secolului al V-lea). înainte de încheierea Talmudelor - Ierusalim (secolele IV-V.
R.H). şi babilonian (sec. VI). Din punct de vedere cultural obiectiv, post-captivitate
epoca este un moment foarte semnificativ în istoria dezvoltării naționale
conștientizarea de sine a poporului israelian: acestea sunt secole de emoție specială a vieții interioare,
vremuri de muncă colosală. Este suficient să subliniem că în acest moment
Talmudul, care a făcut posibilă existența de secole a unui popor fără
state, teritorii, fără templu, rege și mare preot.
Timpul de după captivitate este caracterizat ca „stat de drept”, nomocrație. start
Această stăpânire a fost de fapt stabilită de Ezra printre evreii din Ierusalim,
a fondat Institutul Cărturarilor. Un puternic dușman al dezvoltării nomismului și iudaismului
naţionalismul a apărut din a 2-a jumătate a secolului al IV-lea. Elenism. În acest timp evreii
Alexandrienii și parțial palestinienii s-au depus deja în mare parte
influența elenismului. Cu toate acestea, presiunea violentă a elenismului, în persoana lui Antioh
Epifan, a dat naștere revoltei Macabeilor în rândul unei întregi națiuni. De acum înainte însă
Cu toate acestea, dezvoltarea vieții sub umbra legii a fost perturbată. Politic
independenţa dobândită de popor devine punctul de plecare al
Evreiesc, apocalipticism post-profetic și servește la reînvie
aspiratii mesianice.
Peste patru secole î.Hr., cu ultimul profet Maleahi, a încetat
profeția din istoria poporului evreu și orice mesaj în general
revelația lui Dumnezeu. Aceasta a fost o perioadă de asimilare independentă de către poporul evreu
revelație primită, care se deschide cu epoca cărturarilor.
La începutul celei de-a doua jumătate a secolului al V-lea, preotul Ezra, care se afla în Babilon, a auzit despre
mare neliniște în rândul evreilor care s-au întors din captivitate în Palestina, cu
permisiunea regelui, sa dus la Ierusalim pentru a restabili ordinea normală
viata in Iudeea. In carte. Neemia (8:1-8) vorbește despre începutul activității
Ezra printre oameni:

„Și preotul Ezra a adus legea înaintea adunării bărbaților și femeilor... și a citit din ea
în piață... Și urechile întregului popor s-au plecat la cartea legii... Și au citit
(leviții) din carte, din Legea lui Dumnezeu, clar și a adăugat interpretarea, și poporul
a înțeles ce a citit... Oamenii au fost mișcați și au plâns în timp ce ascultau cuvântul legii. Pe tot parcursul
la aceasta (adică exprimată în lege) ne dăm un angajament ferm și semnăm”
(cf. - 9:9, 38;10).

Aceasta datează din 445 î.Hr. În acest timp, legea lui Dumnezeu a fost atât de studiată încât
poate până la jumătatea secolului al II-lea, adică. pe vremea Macabeilor, au fost dezvoltate
cele mai importante prevederi care au fost incluse în Mishnah la mijlocul secolului al II-lea d.Hr.,
a cărui codificare este atribuită lui Jude St. (Gakodesh, sfârșitul secolului al II-lea). Alergând înăuntru
Puțin înainte, să spunem acum că Mishnah formează baza Talmudului. La Mishnah -
legea - s-a întocmit o interpretare - Gemara; Talmudul este format din Mishnah și Gemara
Ierusalim, compilat în secolele IV-V, și babilonian - în secolul VI.
Dominanța completă a legii a dus la necesitatea limitării acesteia, sau mai bine -
reaprovizionare
Din vremea Macabeilor începe studiul profeților. Oameni care s-au uitat la profeți
doar un răspuns la întrebarea ce recompensă îi așteaptă pentru îndeplinirea legii -
a făcut extrase foarte slabe, chiar jalnice din ele, fără să înțeleagă deloc întregul
profunzimea continutului lor. Oamenii sunt profund religioși și oarecum mistici
cei care erau înclinați au creat o imagine maiestuoasă a viitorului pe baza profeților, deși
purtând poate urme de imaginație excesivă și gândire nedisciplinată.
Sub influența studiului profeților se creează apocalipticismul. Chiar numele?????????
se bazează pe conceptul general biblic sau religios al revelației în general. Cel mai
Numele său, apocalipticism, arată că este strâns legat de profeție.
Apocalipticiștii sunt ocupați cu întrebarea despre soarta poporului ales: nu contrazice
conceptul unui Dumnezeu atotputernic și al poporului Său, tot ceea ce se întâmplă cu acest popor
în lume, sub stăpânirea popoarelor păgâne. Apocalipsa este ocupată cu întrebări
escatologice şi le rezolvă în cadrul istoriei universale. Tranziție directă
de la profeție la apocalipticism cartea profetului Daniel slujește, fiind ea însăși prima
apocalipsă și un model de urmat. Cele mai importante apocalipse sunt
cartea lui Enoh (a apărut ca. 162-161 î.Hr.), apoi apocalipsele lui Baruc și Ezra, conform
o presupunere mai probabilă a apărut după distrugerea Ierusalimului, adică. V
sfârşitul secolului I. Există și o apocalipsă, dar nu mai este o imitație
Profeție evreiască, dar învelită în hainele unui oracol păgân. Ne referim
cărți ale Sibilei (oracula Sibyllina) - o colecție literară de timpuri diferite
originea iudaismului alexandrin. Bogăţia mesianicului şi
materialul escatologic diferă de cartea a 3-a a Sibilei și anume versetele 97-807,
datând din anul 140 î.Hr. Un autor necunoscut când descrie evenimente mondiale și
lovituri de stat, înfățișând dezastrele care au venit din Asia în Egipt
„un rege puternic, un vultur puternic”, continuă: „atunci (când nenorocirea este nimicitoare
războaiele vor atinge limite extreme) de la est (de la soare) Dumnezeu va trimite un rege,
care va potoli pământul de războiul distructiv, ucigând pe unii și împlinindu-i
promisiuni altora”.
Alături de această tendință apocaliptică, care în niciun caz nu a pătruns adânc în
oameni, acolo trăia o tendință care era cea mai veche, național-politică sau
raţionalist. Pentru adepții săi, legea a fost și rămâne principalul sprijin
viață și, într-un fel, singura sursă de mântuire. Din acest punct de vedere
legea privea atât religia, cât și viitorul eliberării. Religia in schimb
prima unire, ca relație intimă între Dumnezeu și popor, a primit caracterul
afaceri, acord de viață-practic. Poporul este obligat să îndeplinească întreaga lege, și
Dumnezeu trebuie să-i dea mântuirea pentru aceasta. Mesia nu le era drag
descoperirea Dumnezeului celui viu, ci ca purtător de binecuvântări pentru poporul Său. Prin urmare nu
Este uimitor că uneori Mesia este uitat în spatele copacilor binecuvântărilor viitoare (cum ar fi,
de exemplu, în cartea Jubileurilor, Înălțarea lui Moise etc.). Prima literară
monumentul unde se face simţită tendinţa raţionalistă este cartea
Siraha. Introduce în mod specific ideea de drept ca sursă principală
mântuire și nu se menționează despre Mesia. Se face simțit puternic
direcţia raţional-politică în cărţile lui Baruc şi Tobit. În cartea Jubileurilor
sau Geneza Mai mică, a cărei scriere nu poate fi atribuită decât celei 1
secolului î.Hr., nu se menționează deloc despre regele mesianic, ci imaginea viitorului
vremurilor eshatologice mesianice, această carte îi dedică un spațiu amplu
(capitolele speciale 1 și 23). Cartea apocaliptică „Psalmii lui Solomon” este cea mai izbitoare
expresie a direcției politice naționale.
În ceea ce privește punctele de vedere ale Mesiei ale maselor, acestea sunt impregnate, potrivit
evangheliile noastre, caracter național-politic; nu erau din acest aspect
Cei mai buni israelieni sunt și ei liberi, de exemplu, Zaharia, ucenicii lui Hristos și alții. ei
pur și simplu nu au insistat, nu au persistat în opiniile lor, dar, în cele din urmă,
supus cu umilință voinței lui Dumnezeu. Ideea medierii creștine
vecinii, mai ales fraternitatea cu toate neamurile, era străină de conștiința evreului. Acesta este ce
dorinţa lui egoistă pentru împărăţia lui Mesia pentru sine era călcâiul lui Ahile pentru
el, la prima venire a lui Isus Hristos.

Notă. După opinia generală a cercetătorilor, evreii nu aveau o doctrină a Celui care suferă
Mesia până în secolul al III-lea. conform R.H. În cărțile apocrife, în special în apocalipsele,
nu există o astfel de învăţătură. - Din „Convorbirea cu Trifon evreul” (Capitolul LVIII)
Sf. Iustin urmează că în secolul al II-lea unii dintre evrei au început să recunoască
necesitatea suferinței și a morții lui Hristos, dar a contestat cu încăpățânare imaginea morții pe
cruce, referindu-se la lege („blestemat este toată lumea, atârnă de copac”).

Prima perioada
(30-313).

Întemeierea, răspândirea și dezvoltarea internă a Bisericii
în lupta împotriva lumii evreieşti şi greco-romane.
Prima perioadă de la începutul Bisericii până la Edictul de la Milano al lui Constantin cel Mare, din
29-30 ale erei creștine până la 313 - este momentul întemeierii Bisericii și al treptată
răspândit mai întâi numai printre evrei, iar apoi printre păgâni
numai fără nici un sprijin din partea forțelor lumești, dar chiar și cu ostile
atitudine din partea lor și persecuție deschisă – și în asemenea condiții Biserica
a căpătat un punct de sprijin în lume. Prin ea a cucerit o lume ostilă ei
parțial de către apologeți, dar mai ales prin mărturisitori și martiri.
Amenințat de diverse erori și diviziuni - erezii și schisme,
Biserica și-a păstrat unitatea; din corupția morală și viciile moderne
pacea, în care erau implicați și membrii ei, și-a menținut sfințenia.
În același timp, ea și-a dezvăluit învățătura, profitând de tot ce este bun și acceptabil
elemente ale lumii culturale, înnobilându-le. În dezvoltarea cultului Biserica
se învecinează cu sinagoga, dar renunță la particularism și naționalism
izolare; După ce a împrumutat câteva acțiuni și ritualuri liturgice, ea
și-a îmbogățit cultul din toate părțile, atrăgând arta în serviciul ei -
arhitectură, sculptură, pictură, muzică, cânt. Ea înalță și înnobilează
clasele inferioare ale societăţii şi îşi menţine credincioşii în cercul îndatoririlor lor prin
înaltă disciplină și prin înțelepciune, combinată cu blândețea, severitatea... Biserica
se dovedește a fi o instituție divină capabilă să reînnoiască pe cei adânc căzuți
pace, atrage mirarea și dragostea tuturor inimilor nobile, sprijinindu-se pe aceasta
Bazat pe Dumnezeu și, în același timp, progresează în dezvoltarea sa din interior spre exterior.

Capitolul I.
Misiunea Bisericii în primele trei secole.

Întemeietorul Bisericii Creștine, Iisus Hristos.
Înaintemergătorul lui Hristos, Ioan, fiul lui Zaharia și al Elisabetei, ultimul profet al Vechiului
Testament, primul care l-a numit pe Hristos „Mesia”: „Iată Mielul lui Dumnezeu, care ia asupra Sa
păcatele lumii” (Ioan 1:29) și a arătat spre Împărăția Sa apropiată, dar el însuși nu a intrat
l. Prin urmare, Isus Hristos a spus despre el: „Cei născuți din femei nu s-au ridicat”.
mai mare decât Ioan Botezătorul; dar cel mai mic în Împărăția cerurilor este mai mare decât el” (Mat.
11:11). Rolul lui a fost conform profetului Maleahi (3:1), înger, mesager al lui Mesia și
pregătitor al drumului către Împărăţia Sa. Predica lui a fost exclusiv
caracter religios și moral, ca o chemare la pocăință și este străin oricărui
motive politice. Totuși, Irod l-ar fi putut ține pe Ioan în închisoare și apoi
să-l pună la moarte – se pare – justificată doar de natura politică a lui
Activități.
Cei care credeau că uciderea lui John nevinovat trebuie să fi fost amarnic dezamăgiți
va pune capăt acestui gen de predicare... Nu, una a fost înlocuită cu alta,
incomparabil mai puternic decât el este Iisus Hristos.

Cine a fost Isus?
I. Totuși, trebuie să punem mai devreme o altă întrebare, una mai radicală: a existat,
a existat Isus? Nu este El o persoană mitică?
Aceasta nu este o întrebare inactivă sau artificială. În ultimul sfert al secolului al XIX-lea. marxistii
- Engels și K. Kautsky au ieșit cu afirmația că Hristos nu a existat,
Creștinismul a apărut fără Hristos, a apărut din mișcările proletariatului roman.
La inițiativa marxiștilor, unii oameni de știință de la sfârșitul secolului al XIX-lea și începutul secolului al XX-lea. de asemenea otel
contesta caracterul istoric al lui Isus Hristos. Între ele dobândite
În mod notoriu, nici măcar un teolog de pregătire, Arthur Drews (Art. Drews.
Die Christusmythe, 1910), apoi Robertson, Kalthoff și alții. Dar priveliștea
negarea existenței lui Hristos este un fenomen excepțional, care până la sfârșitul secolului al XIX-lea.
nu știa nimic. În secolul al XIX-lea, Iisus Hristos a fost considerat, desigur,
figură istorică.
II. Întreaga întrebare era doar aceasta: era Isus Hristos Dumnezeu-omul sau
doar un om? În cele mai vechi timpuri, originea supranaturală a lui Isus Hristos
unii oameni de știință păgâni, precum Celsus, Porfir și alții, au negat. Apoi
secolul IV, când religia creștină a primit nu numai dreptul de a exista,
dar a devenit și religia dominantă – până în secolul al XVIII-lea. Divin-uman
caracterul personalității lui Isus Hristos a fost recunoscut de toți. Odată cu apariția raționalismului în
secolul al XVIII-lea a fost atacat un element miraculos din povestea Evangheliei. Cineva
Pavlus (1761-1851) cu intenții presupuse bune, chiar și cu scopuri apologetice,
a încercat să măture totul miraculos din povestea Evangheliei și să elimine totul
supranatural prin explicație naturalistă și artificială
exegeză. Fără a nega autenticitatea narațiunilor Evangheliei, Pavlus a recunoscut
fundamentele istorice ale creștinismului. Sarcina lui era să aducă Evanghelia mai aproape
istoria la o înțelegere rațională, istorico-pragmatică.
Abia din vremea lui David Strauss (1808-1874) au început să suspecteze istoricul
caracterul evangheliilor noastre. „Exegeza antică, spune Strauss, a pornit din două
presupuneri: în primul rând, că evangheliile noastre conțin istorie, în al doilea rând, că
această poveste este supranaturală." Dar acest lucru nu este adevărat, după el. "Sau evangheliile",
spune Strauss, „documente cu adevărat istorice, iar atunci un miracol nu poate
fi îndepărtat din viața lui Isus, sau miracolul nu este în concordanță cu istoria, caz în care
Evangheliile nu pot fi documente istorice.” Toată salvarea de contradicții
Strauss vede în critica izvoarelor Evangheliei și în mit sufletul Evangheliei
povestiri. Strauss, desigur, era înclinat să rezolve dilema pusă în ultimul
sens. „Din simplul fapt că evangheliile vorbesc despre supranatural
fapte, este clar că nu pot fi documente istorice... vom pleca
evangheliile minunile lor, dar cu condiția ca ele să fie considerate simple mituri.” Mituri
nu ar fi putut fi creat de martorii oculari ai evenimentelor, iar evangheliile nu pot fi fapte
ucenicii lui Hristos.
Strauss este puternic și fără milă în critică, dar îi lipsește puterea creativității; este "mitic"
Isus nu a ieșit ca o persoană reală, ci ca un fel de schemă abstractă... Una grandioasă
sarcina de a recrea imaginea vie a lui Isus din dărâmături, tocmai în raționalist
spirit, a fost preluat de Ernest Renan (1823-1892). „Am călătorit prin regiunea evanghelică
sus și în jos”, spune Renan despre pregătirea lui pentru a scrie despre Isus
Hristos... „Evanghelia a 5-a a apărut înaintea ochilor mei, fragmentară, dar totuși
accesibil pentru lectură, iar de atunci, prin narațiunile lui Matei și Marcu, I
o fiinţă nu se mai prezenta ca o fiinţă abstractă, despre care se putea spune ce
nu a fost niciodată în lume, ci imaginea minunată a unui om care trăiește și se mișcă...”
Renan nu are nici credință, nici știință serioasă. Trista discordie dintre credință și știință
în marea întrebare a identității Fondatorului Bisericii Noului Testament, el încearcă
împacă-te pe motive estetice, artistice – într-un domeniu străin de credință și nu
asemănător cu știința. De aceea, Renan a transformat „viața lui Isus” într-un roman frumos.
O încercare de a-l înfățișa pe Isus ca o figură religioasă, ca un mântuitor și
A. Reville face un conciliator în eseul său „Isus de Nazareth”. I-II. Paris
1897. Potrivit lui Reville, Isus a fost un „mare mistic” care și-a dat seama
„penetrarea reciprocă a celei mai intense religii și a moralității sublime...”
Persoana lui Isus Hristos a devenit subiectul unei asemenea venerații, încât oamenii nu au ezitat să o facă
a vedea în Fiul Omului o ființă mai mult decât umană. Este treptat
a început îndumnezeirea! Astfel, viziunea lui Reville despre Isus Hristos
tipic raţionalist, puternic influenţat de şcoala Richliană.
Iată o scurtă istorie a vederilor raționaliste despre chipul lui Isus Hristos. Sa trecem peste
la definiţia şi imaginea adevăratei Lui Faţe.
Izvoarele vieții lui Isus Hristos sunt împărțite în biblice și extra-biblice.
Sursele extra-biblice sunt nesemnificative ca număr și volum și despre ele vom vorbi
în primul rând.
Considerăm cea mai importantă mărturie a lui Tacit, născut în anul 56 al erei creștine
și și-a scris Analele în 115-117. În consecință, Tacitus în tinerețe a putut
să se mute printre o generație de oameni care L-au văzut pe Isus Hristos. Deci, în cartea XV. al lor
Analul, în capitolul XLIV, descrie pe scurt persecuția creștinilor sub Nero (54-68).
notează: „ductor nominis ejus (scilicet christiani) Christus Tiberio imperante
per procuratorem Pontium Pilatum suplicio affectus erat” (Vinovatul acestui nume
(creștin) Hristos a fost omorât sub domnia lui Tiberiu,
procurator Pontiu Pilat). Tacitus, la vremea vieții sale, avea un complet
oportunitatea de a verifica realitatea identității lui Isus Hristos și el
Îl certifică pozitiv.
Cronologic, o mențiune ceva mai devreme, dar mai puțin clară, despre Hristos
face istoricul Suetonius în „Vita Claudii”, p. 25: „Judaeos impulsore Chresto
assrdue tumultuantes Roma expulit, adică împăratul Claudius (41-54) al evreilor,
pe cei care erau mereu indignați de instigarea lui Chrest, i-a alungat din Roma.” Aceasta
Evenimentul datează de la începutul anilor 50. Minunat, aceasta este mărturia lui Suetonius
confirmă Luca, de origine grecească. Și anume, spune că Apostolul Pavel
în Corint „După ce am găsit recent un evreu, pe nume Akilu, originar din Pont
care a venit din Italia și Priscila soția sa (căci Claudius poruncea tuturor
evreii să părăsească Roma)” (Faptele Apostolilor 18:2-3) – aceasta înseamnă că faptul este de netăgăduit: împăratul
Claudius, printr-un decret special la începutul anilor 50 ai erei creștine, i-a expulzat pe evrei din
Roma. Doi istorici vorbesc despre acest lucru independent unul de celălalt - Luca și Suetonius.
Acesta din urmă explică și motivul emiterii acestui decret - aceasta este entuziasmul evreilor din cauza
„răzvrătitul din Chrest”. La începutul anilor 50 ai secolului I. Această emoție a evreilor este de înțeles. Aceasta
a fost cauzată de decretul Consiliului de la Ierusalim (49-50). despre opționalitate
Legea mozaică pentru păgânii care au intrat în Biserica creștină, care prin
un an sau doi au ajuns la Roma, provocând acolo, printre iudeo-creștini, mai ales
dezbatere publică aprinsă. Poliția romană vigilentă a prins cât a putut
sensul disputelor și al tulburărilor asupra vreunui reformator („răzvrătit al lui Hristos”) și
raportat împăratului.
A luat problema în serios și a aplicat remediul radical obișnuit din istorie
împotriva evreilor – alungarea lor din ţară, fără deosebire între evrei şi creştini, căci
o asemenea distincţie nu exista încă.
Acum să menționăm un alt clasic, cel mai de preț pentru creștinismul timpuriu
document – ​​cea mai cunoscută scrisoare (X, 97) a lui Pliniu cel Tânăr către împăratul Traian
(98-117), când era proconsul al Bitiniei în 111-112 Acest document este important
mai ales pentru istoria misiunii creștine, persecuției și cultului creștin.
Conține numele „Christus” de trei ori ca personaj istoric, nu
supuse îndoielii.
Pliniu, de altfel, scrie că cei care apostază de creștinism „mialedicerent
Christo”, sau altădată „Christo maledixenmt” și apoi că adevărații creștini
adunați-vă înainte de zori pentru a cânta un imn lui Hristos ca Dumnezeu (convenire carmenque
Christo quasi deo). - Există, de asemenea, referiri la Isus Hristos de către filozoful Celsus,
Lucian, de la istoricul Lampridius.
Printre datele extra-biblice despre chipul lui Isus Hristos, s-ar părea că primul loc
trebuie să aparțină rapoartelor evreiești – de exemplu, contemporanii lui Isus Hristos
- Philo și Josephus. Cu toate acestea, istoricul va fi complet dezamăgit aici.
Nobilul evreu alexandrin Philo a abandonat complet orice interes pentru
Ierusalim sau mişcări religioase şi populare galileene şi deci
a ignorat complet, poate în mod deliberat, pe Isus Hristos și Ioan Botezătorul.
Josephus Flavius, când își compila lucrările istorice, privi timid în jur
la romani; drept urmare a evitat în mod deliberat să menţioneze idei mesianice şi
mişcările mesianice ale poporului său. El îl atinge doar pentru scurt timp, o propunere, pe John
Baptist (Antichit. XVIII, 5). Desigur, nu ne putem aștepta la informații despre Isus
Hristos în cel pe care Celsus l-a numit și el??????? ?? ?????? ?????? și tăcere
pe care Origen le-a subliniat despre Hristos. Mărturie faimoasă a lui Hristos,
cuprinse în Antiquit. XVIII, 3.3, cf. XX,9,1, care dă deja mărturisirea
un urmaș al lui Isus Hristos care crede în înviere (este dat de Eusebiu T.I.
I,11), în ciuda prezenței sale în toate listele cunoscute, - nu în niciuna
cazul nu poate fi recunoscut ca autentic în întregime; este o mână vizibilă aici
interpolator creștin antic... conaționalul lui Josephus, Iustin din
Tiberiade, care la sfârşitul secolului I. a scris o cronică a prinților evrei înainte de Agripa al II-lea,
nu menționează un singur cuvânt despre Hristos. Photius, (Bibliotheca, pp. XXXIII)
explică acest lucru prin „morbiditatea iudaismului”. De la mijlocul secolului al II-lea acest lucru înfricoșător
tăcerea demonstrativă face loc exclamațiilor și blasfemiei de ură,
pentru ca – așa cum au înțeles deja Sf. Iustin și Celsus, să denigreze, să dezonoreze memoria lui
Iisus răstignit.
Pentru a trece la sursele biblice, trebuie mai întâi să menționăm cele apocrife
și evangheliile gnostice. Ei nu pot pretinde autoritatea istoricului
izvoarele vieții lui Isus. Chiar și cele mai vechi și comparativ cele mai bune dintre ele -
Evanghelia către Evrei dezvăluie deficiențe semnificative în ceea ce privește, ca să spunem așa,
originalitate originală în comparație cu Evanghelia noastră după Matei, ființă
plină bogat de mesaje de natură edificatoare. Evangheliile apocrife
sunt produse ale fanteziei care au apărut din secolele II până în secolele VII. în cercurile eretice, pentru
completând golurile din viața lui Iisus, în special povestea Nașterii Domnului, a copilăriei și
suferinţă. Prin contrastul lor cu cele 4 evanghelii canonice, ei slujesc numai
o nouă dovadă a înaltei demnităţi a acestuia din urmă.

Surse biblice.
Evangheliile noastre canonice, ca surse istorice ale vieții lui Isus Hristos,
au dovezi de necontestat pentru ei înșiși.
1) Vechimea evangheliilor este atestata de monumente de la sfarsitul lui I si inceputul lui II.
c., - solia lui Clement al Romei, Sfântul Ignatie, „Învățătura celor 12 Apostoli” și cu
cu o claritate deosebită în ultimul sfert al secolului al II-lea și anume din vremea Sfântului Irineu.
2) Autenticitatea, autenticitatea evangheliilor, i.e. ei ne aparțin
evangheliști - Matei, Marcu, Luca și Ioan sunt atestați pentru primii doi și a 4-a
Evanghelia după Ioan, soțul apostolic Papias din Hieropolis (în Eusebiu T.I. III,
39) în prima jumătate a secolului al II-lea. și cu deplină certitudine pentru toate cele patru
aka Sf. Irineu. Lucru uimitor! Evanghelia 4 ca o evanghelie „duhovnicească”.
raport cu „trupul”, care are o semnificație specială pentru imaginea divinului
personalitatea lui Isus Hristos și deci supus celor mai înverșunate atacuri din
partea raționaliștilor, are cele mai convingătoare dovezi ale sale
autenticitate – și tocmai, în tradiție vie de la Sfântul Ioan prin ucenicul său
Policarp din Smirna, la rândul său profesorul Sfântului Irineu de Lyon, solemn
depunând mărturie: „Ioan, ucenicul Domnului, așezat pe pieptul Lui, și-a rostit
Evanghelie, în timpul șederii sale la Efesul Asiei „(Împotriva ereziilor, III,
I,1;avg. Ш, XI, 9).
3) În cele din urmă, fiabilitatea poveștilor Evangheliei nu poate fi pusă la îndoială, căci
Ucenicii lui Isus Hristos și tovarășii lor au avut ocazia să observe viața lui Isus
Hristos și auzi direct sau prin mijlocul potrivit (pentru Marcu - ap.
Petru, pentru Luca - ap. Paul) adevărata Sa învățătură.

Despre chipul lui Iisus Hristos după evangheliile canonice.
Viața pământească a lui Isus Hristos, conform Evangheliilor, este o viață umană reală.
Are începutul, dezvoltarea, apogeul și sfârșitul în moarte. Nimic
umanitatea nu este străină de Isus. El se bucură, la fel ca noi. Are nevoie de odihnă și
tinde spre pace. Plânge ca toți ceilalți. El lucrează și se luptă, la fel ca noi.
El a trăit și a suferit ca noi ceilalți. Dar pe de altă parte, în noaptea nașterii lui Isus
Îngerul Domnului s-a arătat păstorilor din Betleem și a anunțat: „Astăzi vi s-a născut în
cetatea lui David, Mântuitorul, care este Hristos Domnul” (Luca 2:11).
Copilul Isus, în vârstă de 12 ani, numește Templul din Ierusalim aparținând Tatălui Său (Lc.
2.49) sau „casa Tatălui Meu” (Ioan 2.16). Adresându-se oamenilor, Isus a spus:
„Veniți la Mine, toți cei trudiți și împovărați, și Eu vă voi odihni... veți găsi
odihnă pentru sufletele voastre” (Matei 11:28-29). Sau „Toate lucrurile Mi-au fost date de către Tatăl Meu” (v. 27). Despre
Nu se vorbește aici despre ființa metafizică cu Dumnezeu și totuși acele cuvinte în gură
oameni ca noi ar fi pur și simplu insuportabili. Nici profeții, nici nimeni altcineva nu au făcut-o
un astfel de apel la oameni și astfel de declarații despre puterea lui. Toată măreția acestora
cuvintele este că oamenii pot avea în El, în Hristos, ceea ce pot
dați un singur Dumnezeu... Isus în alte cazuri iartă păcatele, ceea ce este tipic
numai lui Dumnezeu. El asimilează cu Sine lucrările Tatălui și dorește pentru Sine aceeași închinare ca și
Tatălui meu. El se echivalează în cele din urmă cu Tatăl în esență, motiv pentru care evreii au acuzat
El în blasfemie (cf. Ioan 5:18).
Isus Hristos știa dinainte despre suferința și moartea Sa și le-a atribuit lor
valoare răscumpărătoare pentru oameni. Cine a fost Isus? A fost odată Iisus Hristos
a întrebat orbul născut pe care l-a vindecat: „Crezi în Fiul lui Dumnezeu?”. El
a răspuns, întrebând: „Cine este El, Doamne, ca să credem în El?”
lui: „L-ai văzut vorbind cu tine – El există”. El a exclamat: „Cred,
Doamne și I-am închinat.”
Iată, în câteva cuvinte, esența învățăturii Evangheliei despre Isus Hristos, cum
Fiul lui Dumnezeu întrupat, sau Dumnezeu-Omul, ca Mântuitor al oamenilor.

Lucrarea lui Isus Hristos.
„Te-am proslăvit pe pământ, am încheiat lucrarea pe care Mi-ai dat-o să o fac.”
(Ioan 17:4). „Nu așa a trebuit să sufere Hristos?” (Luca 24:26). „Și dă-mi sufletul
A Lui ca răscumpărare pentru mulți” (Matei 20.28).

Isus Hristos nu a fost o figură politică sau socială. „Dă-i Cezarului ceea ce este
Cezar și Dumnezeul zeilor”, „Împărăția Mea nu este din lumea aceasta”, a învățat Hristos.
era cu totul indiferent la mentalitatea de stat predominantă şi
a respins poftele politice ale oamenilor și ale ucenicilor Săi.
Nici Pilat, nici Irod nu L-au găsit vinovat de anti-stat și
activități antisociale, de care evreii au încercat să-L acuze! El
figură exclusiv religioasă și morală. Nefiind supus sistematic
şcoală (cf. Ioan 7:15), care nu a oferit un sistem definit de teoretic şi
predare practică, care nu a stabilit o organizare complexă pentru societatea Lui,
Nu se potrivea tipului obișnuit de legiuitor și organizator; oricum El a pus
începutul societății creștine și organizarea ei externă, precum și conturat în
trăsături esenţiale ale învăţăturii de credinţă şi morală.
Conceptul de teologi raționaliști despre învățătura lui Hristos ca ceva
vag (Zemler), despre iudaismul purificat (Genke și alții) sau despre
numai morală, și nu despre predarea dogmatică împreună (Ritschl și alții) este greșită.
Realitatea este; Iisus Hristos nu rupe legăturile cu iudaismul și înalt
afirmă Vechiul Testament: „Să nu credeți că am venit să stric legea” (Matei 5:17). El
respectă ritualuri și sărbători evreiești, vizitează Templul din Ierusalim. Cu toate acestea, El
se ridică deasupra ritualului și oferă o interpretare liberă a Vechiului Testament. Dărăpănat
Testamentul, după El, a fost completat în Noul, prin urmare, nu are un autosuficient
sensuri, dar numai propedeutice, ca un baldachin, ca pregătirea pentru mesianic
regat. El prezice distrugerea Templului Ierusalimului, această concentrare
ritualuri evreiești, și învață că cineva poate sluji lui Dumnezeu peste tot, atâta timp cât acest serviciu
a fost spirit și adevăr. El dă ritualului doar un caracter condiționat, simbolic,
punând deasupra esenței spirituale a religiei și a cerințelor moralității (Luca 6:1-10; 14:10).
Fiul Omului, învață El, este Domnul Sabatului. El pătrunde adânc în interpretare
poruncile și valorile individuale nu împlinirea lor externă, ci sentimentul intern,
care serveşte drept stimul pentru acţiunea exterioară şi astfel moralizează
poruncă. Legea spune: Să nu ucizi; dar eu zic: nu fi suparat, i.e. eradica-l
un sentiment interior care duce la actul exterior de a ucide. Legea vorbeste despre
dragostea pentru aproapele, iar interpretarea cărturarilor evrei îl înțelegeau pe aproapele ca
persoană din aceeași națiune. Hristos extinde conceptul de aproape la dușman și dă,
Astfel, conceptul de iubire are cel mai larg caracter: iubirea tuturor, nu exclude
duşmanii (Matei 5:20-27). În același timp, Hristos a denunțat aspru evlavia exterioară
Fariseii, străini de evlavia interioară și chiar mai accentuat moral
partea predicării Sale. În același timp, Hristos nu este străin de doctrina religioasă. Principalul Lui
prevederile, conform Evangheliilor, se rezumă la următoarele: Dumnezeu este unul, El a creat lumea și
îi pasă de oameni. El este perfect. El este un Tată iubitor, care trimite în egală măsură raze
lumină asupra celor drepți și a celor nedrepți; care a făcut odată un legământ cu poporul evreu,
El face acum un nou legământ prin Fiul Său. Isus Hristos este Fiul lui Dumnezeu,
prin suferința și moartea Sa, salvând neamul omenesc. Aceasta este ideea centrală
Noul Testament. El este Mesia, dar nu Mesia – Regele, ci Fiul lui Dumnezeu, Mielul lui Dumnezeu. Asa de
Astfel, în conștiința creștinilor El este nu numai subiectul (Harnack), ci și obiectul credinței.

Mihail Emmanuilovici Posnov

Istoria Bisericii Creștine

Partea I

Prefaţă. Informații preliminare.

Izvoarele istoriei bisericii. Ediții de surse. Cerințe de la un istoric de obiectivitate și aconfesionalism. Relația istoriei bisericii cu alte științe - laice și teologice. Granițele istoriei Bisericii creștine și împărțirea ei în perioade. Istoriografia bisericii Perioada I. Perioada II.

Capitol introductiv

1. Pregătirea rasei umane pentru venirea lui Isus Hristos. 2. Starea lumii păgâne și evreiești la vremea venirii lui Isus Hristos. Credințele religioase ale poporului evreu în epoca Nașterii lui Hristos.

Prima perioadă (30–313).

Întemeierea, răspândirea și dezvoltarea internă a Bisericii în lupta cu lumea evreiască și greco-romană.

Capitolul I. Misiunea Bisericii în primele trei secole.

Întemeietorul Bisericii Creștine, Iisus Hristos. Surse biblice. Despre chipul lui Iisus Hristos după evangheliile canonice. Lucrarea lui Isus Hristos. Nașterea Bisericii Creștine la Ierusalim. Structura vieții în prima comunitate creștină. Prima persecuție a Bisericii din Ierusalim. Începutul misiunii creștine printre păgâni. Apostol Pavel. Sinodul Apostolic de la Ierusalim (49). Activitățile ap. Pavel după Sinodul Apostolic. Sosirea lui la Roma. Apostol Petru. Întemeierea Bisericii Romane. Soarta primei comunități creștine și distrugerea Ierusalimului. Activitățile Sfântului Ioan Teologul și ale altor Apostoli. Misiunea creștină în secolele II-III. Țări, orașe și locuri de răspândire a creștinismului până la începutul secolului al IV-lea. Răspândirea creștinismului în diferite sectoare ale societății

Capitolul II. Biserica creștină și lumea exterioară. Relația dintre biserică și stat

Persecuția creștinilor de către păgâni.

Capitolul III. Viața internă a Bisericii creștine în secolele I-III.

Organizarea Bisericii. Apostoli, profeți și învățători. Slujiri permanente ierarhice și neierarhice în Biserică. Așa-zisul episcopat monarhic. Mitropoliții în primele trei secole ale creștinismului. Episcopii romani în primele trei secole: relația dintre bisericile creștine individuale în primele trei secole. Întrebare despre cei căzuți. Schismele bisericești ale lui Felicissimus la Cartagina, Novațian la Roma.

Capitolul IV. Doctrina bisericească în primele trei secole.

Concepții greșite iudeo-creștine. Gnosticism. Montanism. Monarhianismul. Maniheismul. Lupta Bisericii împotriva ereziilor din secolele II și III. Dezvăluirea pozitivă a învățăturii creștine. 1. Învățătura celor 12 Apostoli. (Διδαχη Κυριου δια των δωδεκα αποστολων τοις εθνεσιν). Sfântul Iustin Mucenic. Minucius Felix „Octavius”. Controversa cu monarhienii. Doctrina Logosului-Hristos. Vederi teologice ale lui Tertulian. Sistemul său Dezvoltarea teologiei speculative în Biserică. Origen (182-215).

Zilele și vremurile sfinte ale secolelor I-III. Sărbători anuale și posturi. Locuri de întâlniri religioase. Pictura creștină.

Capitolul VI. Viața religioasă și morală a creștinilor.

Disciplina bisericească. Starea morală religioasă a credincioșilor. Începutul monahismului.

Partea a 2-a. Perioada conciliilor ecumenice.

Capitolul I. Răspândirea creștinismului.

Marea migrație a popoarelor. Armenia și Iveria (Georgia). Arabia și Abisinia. Misiunea creștină printre popoarele slave. Creștinismul printre cehi. Creștinismul în Polonia. Creştinismul în Rus'.

Capitolul II.

Relația Bisericii Creștine cu lumea exterioară. Biserica si Statul. Împăratul Constantin cel Mare și Edictul de la Milano. Relațiile dintre Biserică și Stat în Est și Vest. Fiii lui Constantin cel Mare sunt Constantin al II-lea, Constanța și Constanțiu. Împărații Iulian, Grapian, Teodosie cel Mare și cel Tânăr. Relația dintre biserică și puterea de stat în Occident. Ascensiunea Papei asupra împăraților. Dezastrele Bisericii. Reacția păgânismului. Împăratul Iulian Apostatul. Persecuția creștinilor din Persia. Polemica păgână și apologetica creștină din secolul al IV-lea. Islam.

Capitolul III. Organizarea bisericii.

Papa Roman. Patriarhia Alexandriei. Patriarhia Antiohiei. Patriarhia Ierusalimului. Ascensiunea episcopului de Constantinopol „Noua Roma”. Lista Patriarhilor Constantinopolului până în secolul al IX-lea. Episcopii. Coreepiscopii. Administrația episcopală. Poziții ecleziastice speciale. Clerul de jos.

Legislația bisericească.

Despre Consiliile Locale și Ecumenice. Latura canonică (legală) în activitățile Consiliilor locale și ecumenice. Despre colecțiile de canoane. Canoane apostolice. Didascalia apostolică. Așa-numitele Constituții Apostolice. Donatist despărțit. Schisma Meletiană.

Capitolul IV. Dezvăluirea învățăturii creștine în perioada Sinoadelor Ecumenice (secolele IV-VIII).

Primul Sinod Ecumenic a fost convocat cu privire la erezia lui Arie la Niceea în 325. Învățăturile lui Atanasie din Alexandria. Spectacole Aria. Primul Sinod Ecumenic de la Niceea în 325. Lupta pentru Crezul Niceean. „Noui Niceni”, Capadocieni. Teodosie I (379-395). Sinodul de la Constantinopol 381 (Conciliul II Ecumenic). Întrebare hristologică. Începutul disputelor hristologice. Diodor din Tars și Teodor din Mopsuestia. Învățăturile lui Chiril al Alexandriei. Rivalitatea dintre episcopii Alexandriei și Constantinopolului. Nestorie ca Arhiepiscop al Constantinopolului. Al treilea Sinod Ecumenic din Efes, în 431. „Conciliul” (Conciliabulum) al lui Ioan din Antiohia. Ordinele împăratului Teodosie. Continuarea ședințelor de consiliu. Refuzul lui Nestorius de la departament și soarta lui ulterioară. Încercările împăratului Teodosie al II-lea de a împăca părțile aflate în litigiu. Soarta Sinodului de la Efes. Unirea din Antiohia. Unirea din Antiohia. Soarta nestorianismului. nestorienii. Originea monofizitismului. Așa-numitul Sinod „tâlhar” de la Efes 449. Sinodul de la Calcedon 451. Sinodul IV Ecumenic. Sensul Conciliului de la Calcedon. Istoria monofiziților după Sinodul de la Calcedon. Învățăturile monofiziților și împărțirea lor. Împăratul Iustinian I (527-565). Sinodul al V-lea Ecumenic din 553 de la Constantinopol. Disputa monotelitică. Sinodul VI Ecumenic 680-681 Disputa iconoclastică. Problema cinstirii icoanelor după Sinodul VII Ecumenic. Iconoclasm în Occident. Pavlikians. Rezultate. Dezvoltarea generală a dogmaticii în Orient până la și inclusiv Sfântul Ioan Damaschinul.

Capitolul V. Închinarea creștină.

Servicii zilnice, săptămânale și săptămânale. Cercul anual de sărbători. Cercul sărbătorilor de Crăciun. Cinstirea martirilor, a sfinților, a Sfintei Fecioare Maria și a îngerilor. Venerarea relicvelor. Călătoriți în locuri sfinte. Pictograme. Imnuri bisericești din secolele IV-XI. Compozitori occidentali. Sacramentele Bisericii. Liturghie euharistică. Regulamente liturgice. Lăcașuri de cult creștin. arta crestina.

Capitolul VI. Viața morală.

Starea vieții religioase și morale în general din secolele IV până în secolele XI. Monahismul. Istoria monahismului. Monahismul în Occident. Semnificația istorică a monahismului și reglementarea vieții sale de către Biserică.

Marea schismă bisericească.

„Diviziunea Bisericilor”. Ultima ciocnire între Bizanț și Roma la mijlocul secolului al XI-lea. Așa-zisa împărțire a bisericilor.

Prefaţă.

Profesorul Mihail Emmanuilovici Posnov (1874-1931) a absolvit Academia Teologică din Kiev și, ulterior, a menținut contacte constante cu universitățile occidentale. A fost profesor la Kiev, iar mai târziu la Sofia, unde a ținut prelegeri despre dogmatică și, mai ales, istoria bisericii. Cartea oferită aici este o lucrare generalizată, pe care el însuși intenționa să o revizuiască și să o publice din nou. Moartea care l-a lovit la Sofia în 1931 l-a împiedicat să finalizeze finalizarea acestei lucrări, care a apărut într-o ediție prescurtată la Sofia în 1937.

Profund devotat Bisericii sale și tradițiilor sale, prof. Poșnov, în același timp, se distingea prin marea directie a minții, căutând constant adevărul. Această lucrare - publicată de această dată integral, prin eforturile fiicei autorului, I. M. Posnova - dezvăluie esența părerilor sale asupra trecutului și asupra relației dintre creștinismul răsăritean și cel occidental în primele unsprezece secole.

În ultimele trei decenii și jumătate, multe fapte istorice atinse în aceste pagini au fost studiate din nou, iar unele dintre ele sunt acum prezentate într-o lumină nouă. Dar progresele pe care le-a făcut cunoștințele moderne nu scad de la valoarea acestei cărți. Constă în principal în orientarea științifică a acestei lucrări, în veridicitatea și imparțialitatea autorului și în metoda prin care s-a inspirat constant. Potrivit Prof. Practic, nu este sarcina istoricului de a stabili faptele în adevărul lor primar și de a face posibilă înțelegerea dezvoltării lor istorice? În aplicarea acestei metode la faptele istoriei bisericii, el a văzut un izvor viu al irenismului autentic, unul prin care omul modern însuși se împacă cu trecutul, care i se dezvăluie în lumina adevărului.

Mihail Emmanuilovici Posnov este un biblist rus și istoric al Bisericii Creștine. Născut în provincia Ryazan.

A studiat la Academia Teologică din Kiev, iar după absolvire a predat acolo istoria biblică. În 1908 a devenit profesor asistent privat la Universitatea din Kiev în departamentul de istorie a Bisericii. Din 1910, a predat Sfintele Scripturi ale Noului Testament la Academia Teologică din Kiev. În 1913 a devenit profesor la Departamentul de Istorie al Bisericii Antice a Academiei din Kiev. După revoluția din octombrie emigrat, din 1919 până la moarte a fost profesor de dogmatică și istorie bisericească la Academia Teologică din Sofia, precum și profesor de istorie bisericească la Universitatea din Sofia.

S-a odihnit în 1931 la Sofia.

eseuri

• Posnov, M. E. Ideea legământului lui Dumnezeu cu poporul israelian în Vechiul Testament: experiență într-o revizuire teologică și filozofică a istoriei poporului israelian (teză de master, 1898).
• Posnov, M. E. Interacțiunea a doi factori din istoria poporului israelian - divin și uman (1903).
• Posnov, M. E. Iudaismul (la caracteristicile vieții interne a poporului evreu în perioada post-exil) (1906).
• Posnov, M. E. Despre chestiunea izvoarelor doctrinei crestine si sarcinile ei (1906).
• Posnov, M. E. Despre soarta Israelului biblic (1907).
• Posnov, M. E. Prima comunitate crestina si comunismul (1909).
• Posnov, M. E. Noi tipuri de constructii istoria antica Biserici (1909).
• Posnov, M. E. Despre personalitatea ctitorului bisericii crestine (1910).
• Posnov, M. E. Evanghelia lui Isus Hristos și Evanghelia apostolilor despre Hristos (1911).
• Posnov, M. E. Gnosticismul secolului al II-lea și biruința bisericii creștine asupra lui (teză de doctorat, 1917).
• Posnov, M. E. Magicienii samarieni sunt ereziarhi crestini (1917).
• Posnov, M. E. Mitropolitul Antonie ca teolog-dogmatist ortodox (1929).
• Posnov, M. E. Istoria Bisericii Crestine (inainte de impartirea bisericilor - 1054).

Istoria Bisericii înainte de împărțire - modulul BibleQuote

Istoria Bisericii înainte de împărțire

Modulul include cele mai bune cărți despre istoria bisericii creștine înainte de divizare:

Bolotov V.V. Prelegeri despre istoria Bisericii antice

Posnov M.E. Istoria Bisericii Creștine

Kazakov M.M. Creștinizarea Imperiului Roman în secolul al IV-lea

Kazakov M.M. Episcop și Imperiu: Ambrozie din Milano și Imperiul Roman în secolul al IV-lea

Chitty D. Hail Desert

Sokolov P. Agape sau cine de dragoste

Harnack A. Predicarea misionară și răspândirea creștinismului

Jülicher A. Religia lui Isus și începuturile creștinismului înainte de Sinodul de la Niceea

Dobschutz E. Cele mai vechi comunități creștine

Sinoade Ecumenice Kartashev A.V

Anton Vladimirovici Kartashev (23 iunie (11), 1875, Kyshtym, provincia Perm - 10 septembrie 1960, Menton) - ultimul procuror șef al Sfântului Sinod; Ministrul Confesiunilor Guvernului Provizoriu, teolog liberal, istoric al Bisericii Ruse, al Bisericii și figura publica. În calitate de ultimul procuror-șef, a pregătit autolichidarea instituției procurorului-șef și transferul deplinei puteri bisericești către Consiliul Local al Bisericii Ortodoxe Ruse în anii 1917-1918.

„Consiliile Ecumenice” este o lucrare istorică fundamentală care a venit din condeiul acestui gânditor remarcabil și subtil. Istoria celebrelor sinoade ecumenice este prezentată în contextul vieții socio-politice și culturale a epocii unice de tranziție de la antichitatea târzie la Evul Mediu timpuriu, când s-au pus bazele economice, sociale, politice și spirituale ale civilizației europene. .

Această publicație prezintă un interes incontestabil pentru oricine studiază istoria religiei și a bisericii. introduce cele mai importante pagini din istoria Bisericii creștine – perioada formării normelor sale canonice și formarea creștinismului ca religie mondială.

Prelegeri ale profesorului V.V. Bolotov (1853-1900) au fost publicate abia după moartea sa.
Lucrarea a fost publicată pentru prima dată în 4 volume, ultimul dintre care a ieșit din tipar în 1918. Prelegerile examinează cele mai importante perioade din formarea creștinismului: consolidarea sa în Imperiul Roman, dezvoltarea sistemelor gnostice și răspândirea sa în toată Europa.

Lucrarea descrie în detaliu primele trei secole de istorie creștină.

Volumul II Introducere în istoria Bisericii
I. Concepte preliminare
II. Științe auxiliare pentru istoria bisericii
III. Izvoarele istoriei Bisericii
IV. Împărțirea istoriei bisericii în perioade.
Volum III Istorie biserici din perioada de dinaintea lui Constantin cel Mare
Secțiunea unu. Creștinismul și lumea păgână: lupta creștinismului cu păgânismul în viață și gândire
I. Biserica postapostolică şi Imperiul Roman
II. Scuze pentru creștinism și polemici păgâne
III. Lupta creștinismului cu gândirea păgână sub formă de gnoză
IV. Răspândirea creștinismului
Secțiunea a doua. Viața interioară a bisericii: clarificarea învățăturii dogmatice și a principiilor disciplinei și ritualului bisericesc.
I. Dezvăluirea doctrinei omului-Dumnezeu
II. Experiența sistemului lui Origen de gnoză creștină
III. Montanism
IV. Disciplinele și schismele în Biserica Antică
V. Dispute despre timpul sărbătoririi Paștelui
VI. Structura bisericii în primele trei secole ale creștinismului
Volumul IV Istoria Bisericii în timpul Sinodelor Ecumenice
Caracterul general al acestei perioade
Secțiunea unu. Biserica si Statul
I. Apel la creștinism de către Constantin cel Mare
II. Importanța caracteristicilor naționale ale grecilor și romanilor și tradițiile statului roman și ale bisericii creștine în stabilirea relațiilor dintre biserică și stat
III. Istoria relațiilor dintre biserică și stat încă de pe vremea lui Constantin cel Mare.
IV. Lupta creștinismului cu păgânismul în viață și gândire
V. Drepturile și privilegiile bisericii într-un stat creștin
Secțiunea a doua. Sistemul bisericesc.
I. Claritate și ierarhie.
II. Forme de unire bisericească

„Prelegeri despre istoria Bisericii Antice” este primul curs de prelegeri publicat de A.I Brilliantov, pe care l-a citit pentru studenții Academiei Teologice din Sankt Petersburg de mulți ani. Prelegerile se concentrează pe istoria dezbaterilor triadologice și hristologice din Biserica primară în timpul primelor șase Sinoade Ecumenice, formarea dogmei creștine și infirmarea numeroaselor erezii din acea vreme.

În ciuda complexității problemelor discutate în această carte, „Prelegerile...” sunt ușor de citit și cu un interes neclintit, care depinde în mare măsură de stilul lui A.I Brilliantov - strict consecvent, verificat logic, transparent în evidență și nu fără mare merite literare.

Introducere în istoria generală a Bisericii
Istoria istoriei bisericii
Caracterul general al epocii Sinoadelor Ecumenice
Istoria disputelor ariene
arianismul
Istoria arianismului înainte de Sinodul de la Niceea
Sinodul Ecumenic de la Niceea
Lupta împotriva arianismului după Sinodul de la Niceea (325–381)
Triumful arienilor bazat pe unirea lor cu episcopii estici (325–361)
Reprezentanți ai Originismului
Istoria disputelor ariene după Sinodul de la Niceea. Perioada a doua (361–381)
Istoria înființării Ortodoxiei în Orient
Sinod al II-lea Ecumenic
Istoria disputelor hristologice în Biserica antică
Apolinarismul
Istoria disputelor despre unirea a două naturi în persoana unică a Dumnezeu-om
Vederi hristologice ale reprezentanților diferitelor direcții în epoca disputelor nestoriene și eutihiene
I. Şcoala antiohiană şi nestorianismul
II. Direcția alexandrină în hristologie
Aliații Sf. Chiril al Alexandriei
Originea monofizitismului
III. Hristologie occidentală
Disputa nestoriană
Disputa asupra lui Nestorius (428–435). Începutul unei dispute
Catedrala din Efes 431
Disputa eutihiană
Sinodul Ecumenic Calcedonian
Istoria disputei monofizite după Sinodul de la Calcedon
Monofizitismul și împărțirea lui în secte
Atitudinea față de Sinodul de la Calcedon și monofizitismul puterii de stat înainte de Iustinian
Domnia lui Iustinian și Sinodul al V-lea Ecumenic
Sinodul al V-lea Ecumenic
Disputa monotelită și Sinodul al șaselea ecumenic

Posnov M.E. Istoria Bisericii Creștine (înainte de împărțirea Bisericilor - 1054). Bruxelles: Viața cu Dumnezeu, 1964 și fototip. retipărire 1988 și Kiev, 1991 (bibliografie detaliată rusă și străină). Prima ediție prescurtată: Sofia, 1937.

Profesorul Mihail Emmanuilovici Posnov (1874-1931) a absolvit Academia Teologică din Kiev și, ulterior, a menținut contacte constante cu universitățile occidentale. A fost profesor la Kiev, iar mai târziu la Sofia, unde a ținut prelegeri despre dogmatică și, mai ales, istoria bisericii.

Cartea oferită aici este o lucrare generalizată, pe care el însuși intenționa să o revizuiască și să o publice din nou. Moartea care l-a lovit la Sofia în 1931 l-a împiedicat să finalizeze finalizarea acestei lucrări, care a apărut într-o ediție prescurtată la Sofia în 1937.

Profund devotat Bisericii sale și tradițiilor sale, prof. Poșnov, în același timp, se distingea prin marea directie a minții, căutând constant adevărul. Această lucrare - publicată de această dată integral, prin eforturile fiicei autorului, I. M. Posnova - dezvăluie esența părerilor sale asupra trecutului și asupra relației dintre creștinismul răsăritean și cel occidental în primele unsprezece secole.

În ultimele trei decenii și jumătate, multe fapte istorice atinse în aceste pagini au fost studiate din nou, iar unele dintre ele sunt acum prezentate într-o lumină nouă. Dar progresele pe care le-a făcut cunoștințele moderne nu scad de la valoarea acestei cărți. Constă în principal în orientarea științifică a acestei lucrări, în veridicitatea și imparțialitatea autorului și în metoda prin care s-a inspirat constant.

Potrivit Prof. Practic, nu este sarcina istoricului de a stabili faptele în adevărul lor primar și de a face posibilă înțelegerea dezvoltării lor istorice? În aplicarea acestei metode la faptele istoriei bisericii, el a văzut un izvor viu al irenismului autentic, unul prin care omul modern însuși se împacă cu trecutul, care i se dezvăluie în lumina adevărului.

Smolensk: „Universum”, 2002. – 464 p.

Monografia prezentată atenției dumneavoastră este dedicată problemei interesante și insuficient dezvoltate în literatura internă a creștinizării Imperiului Roman. Pe baza unei game largi de surse și a unui studiu profund al literaturii extinse, autorul analizează motivele convertirii Imperiului Roman la creștinism la începutul secolului al IV-lea. și examinează activitățile împăratului Constantin și ale adepților săi în favoarea creștinismului.

Cartea arată că creștinizarea nu a fost un proces uniform și direct și că în secolul al IV-lea. au fost permise abateri semnificative în politica religioasă. Procesele începute de Constantin și-au primit concluzia logică sub împăratul Teodosie, căruia politică religioasă i se acordă o atenție deosebită în carte. În contextul creștinizării, se ia în considerare problema luptei intra-bisericești și se fac portrete ale liderilor bisericești din acea epocă.

Un capitol separat este dedicat problemei răspândirii teritoriale a creștinismului și pătrunderii acestei religii în diferitele pături sociale ale societății romane. Cartea este destinată studenților, studenților absolvenți și oricărei persoane interesate de istoria antichității târzii și a creștinismului antic.

Introducere Capitolul I Surse şi
Capitolul II Precondiții pentru creștinizare
Capitolul III „Revoluția lui Constantin”
Capitolul IV Progresul creștinizării din
Capitolul V „Revoluția” Teodosie
Capitolul VI Creștinizarea și lupta intrabisericească
Capitolul VII Răspândirea creștinismului până la sfârșitul secolului al IV-lea.
1. Răspândirea teritorială a creștinismului 2. Creștinizarea diferitelor straturi ale societății romane

Smolensk, 1995

Cartea lui M. M. Kazakov, candidat la științe istorice, acoperă una dintre cele mai interesante și dramatice epoci din istoria civilizației mondiale - creștinarea Imperiului Roman în secolul al IV-lea. Autorul se concentrează asupra personalității părintelui bisericii, un politician remarcabil, episcop și scriitor Ambrozie de Milano, una dintre figurile cheie în aproape toate evenimentele politice tulburi care au avut loc în Occident în ultimul sfert al secolului al IV-lea. .

Cartea include multe fragmente din lucrările lui Ambrozie și ale altor autori târzii de antichitate, dintre care o parte semnificativă este publicată în limba rusă pentru prima dată.

Cartea este destinată istoricilor, studenților, studenților absolvenți și este, de asemenea, destinată unei game largi de cititori interesați de antichitate și istoria religiilor.

Capitolul 1. Timpul în care a fost „pierdut”
Capitolul 2. „Ambrozie este episcop!”
Capitolul 3. „Am început să vă învăț ceea ce eu însumi încă nu învățasem”
Capitolul 4. „Otrava ariană”
Capitolul 5. La originile marii schisme bisericești sau dezacord „între credincioși înșiși”
Capitolul 7. „Către cel mai excelent Augustus Gratian și cel mai creștin Princeps”
Capitolul 8. „Altarul lui Hristos nu primește darurile voastre, pentru că ați jertfit altarului idolilor”
Capitolul 9. „Mă întristesc pentru tine, iubitul meu fiu Grațian, ne-ai dat multe dovezi ale evlaviei tale”
Capitolul 10. „...din cauza ambasadei mele nu a putut invada Italia...”
Capitolul 11. „Tu ceri împăratului pace pentru zeii tăi, dar noi îi cerem lui Hristos pace pentru împărații înșiși”.
Capitolul 12. „Și am mers din nou ca ambasador al tău în Galia și am fost mulțumit de această datorie”
Capitolul 13. „... Nu am comunicat cu episcopii care au cerut ca anumiți oameni să fie omorâți, chiar dacă s-au abătut de la credință”.
Capitolul 14. „Împăratul este de palate, preotul de biserici”
Capitolul 15. „M-ai adus la el fără știrea mea, ca să mă conducă la tine fără știrea mea”.
Capitolul 16. „În chestiuni militare, se pare, trebuie să fim atenți dacă aceste războaie sunt sau nu drepte.”
Capitolul 17. „... a lăsat deoparte însemnele regale și și-a plâns public păcatul în biserică...”
Capitolul 18. „... cerul va veni în ajutorul evlaviei tale, care va salva Imperiul Roman de sălbăticia barbară a tâlharilor și de domnia unui nevrednic uzurpator”
Capitolul 19. „... odată cu trecerea în neființă a unei astfel de persoane, Italia va fi amenințată cu distrugerea”

Epilog Kuzishchin V.I. Ambrozie de Milano - om, om politic, episcop

Lucrarea propusă a celebrului și talentat scriitor francez despre istoria romană Amédée Thierry, reprezentând în sine un întreg independent și complet complet, în același timp, constituie ultima verigă finală a unei întregi serii de lucrări scrise de el despre istoria romană.

Înalte merite literare, o reproducere neobișnuit de clară a mișcărilor vieții sociale din vremuri trecute, imagini magistrale, proeminente în relief ale personajelor principale ale epocii, capacitatea de a înțelege trăsăturile caracteristice și interesante ale timpului și de a conduce firul povestea, menținând neîncetat un interes viu față de ea și, în sfârșit, vorbirea ușoară, grațioasă și expresivă - toate aceste virtuți general recunoscute apar cu forță în această ultimă lucrare a sa, publicată în 1878, după moartea autorului, de către fiii săi. .

Cartea „City Desert” a fost scrisă de un doctor în teologie, preot Biserica Angliei tatăl Dervas James Chitty.

Această lucrare minunată, publicată în 1966, este un curs de prelegeri ușor revizuit susținut de autor în anii 1959-60. la Birkbeck College și, în cuvintele autorului, nu este decât o schiță introductivă a istoriei primelor trei secole ale monahismului egiptean și palestinian (referindu-l pe cititor la studii mai serioase și la lucrările originale indicate în note), care ar putea servi drept ghid pentru viitorii studenți de felul lor, un punct de plecare sau o orientare.

Această lucrare clasică de lungă durată despre istoria monahismului creștin antic, în care bogăția materialului și rigoarea prezentării sale sunt combinate cu o vioiciune neobișnuită a prezentării, nu și-a pierdut semnificația până astăzi.

Un studiu interesant al unui istoric ortodox despre originea agapei (cinea iubirii), cursul ei, desființarea ei și ecourile rămase în cultul ortodox.

Experiența antică a agapei a fost colectată cu atenție în cartea lui Peter Sokolov. Sokolov arată că cinele de dragoste (agape), remarcate printr-un caracter mai mult sau mai puțin liturgic, au fost una dintre manifestările importante ale organizării sociale a vechii Biserici creștine. Întreaga istorie a agapelor în apariția, dezvoltarea și declinul lor treptat poate fi împărțită în trei perioade de timp inegal: 1) agape ale Bisericii primare cu caracter preponderent religios-mistic și, bineînțeles, în legătură cu Euharistie, 2) agape cu caracter preponderent caritabil – atât în ​​legătură, cât și uneori în legătură cu Euharistia; 3) agape după abolirea canonică, o perioadă a agoniei lor cu o încercare de a renaște și de a muri treptat. Acest canal direct al fluxului istoriei agape are propriul său manșon abia vizibil, care conține istoria meselor funerare.

Cea mai înaltă expresie a două trăsături ale vieții Bisericii Noului Testament – ​​eshatologia și fraternitatea – a fost agapa, care includea, ca punct culminant, Euharistia. „Și stăruiau mereu în învățătura apostolilor, în părtășie, în frângerea pâinii și în rugăciune” (Faptele Apostolilor 2:42). Datorită acestei legături cu rugăciunea și împărtășania, aceste mese aveau un caracter specific liturgic, iar ofrandele voluntare – întrucât constituiau o manifestare a koinonia (în greacă, părtășie) – ofrandele proviziilor necesare aveau și un caracter liturgic.

Agape a fost expresia naturală a koinoniei. Agapele primei Biserici au fost cea mai înaltă expresie plină de bucurie a relației strânse dintre membrii Bisericii, o expresie a celei mai strânse comuniuni de iubire - acea koinonia, care era un sentiment de contact viu cu Împărăția lui Dumnezeu - conștiința de aparținând acesteia cu egalitate deplină și universală prin Hristos, atât de curând așteptat din nou.

Acestea erau mese nu pentru indivizi, nu pentru familii individuale, ci pentru întreaga comunitate creștină, ca o singură familie strâns legată. Aici creștinii au fost uniți și mai mult și, în cele din urmă, unirea lor prin sacramentul Euharistiei s-a desăvârșit prin unirea cu Hristos și în Hristos. Euharistia a ridicat agapa la un grad mai mare decât o simplă masă pentru săturare și ia adâncit sensul. O asemenea dispoziție morală și caracterul eshatologic al agapelor le dădeau o solemnitate deosebită și le dădeau o nuanță religioasă și mistică: agapele purtau înfățișarea strălucitoare a venirii lui Hristos. Agapele, combinate cu Euharistia, au reprezentat o reproducere exactă a Cinei celei de Taină.

Cinele de dragoste, sau agapele, sunt, conform credinței populare, mese speciale ale creștinilor din primele secole, separate de Euharistie (sau despărțite de ea în timp) și ținute după o ordine specială. În literatură, uneori orice mențiune despre masa de seară non-euharistică a primilor creștini (de exemplu, descrierea „cinei comunitare” în „Tradiția apostolică” din secolul al III-lea) este identificată cu agape. Totuşi, după cum arată o analiză a izvoarelor, toată varietatea tipurilor de mese comunale în rândul primilor creştini nu se poate reduce la opoziţia agapei şi a Euharistiei; Mai mult, termenul „agape” în sine este plural. autorii este pur și simplu un sinonim pentru Euharistie sau este folosit într-un sens incert.

Singurul autor timpuriu care descrie în mod explicit masa de seară non-euharistică a creștinilor și totuși o numește agape este Tertulian (Apol. 39). Prin urmare, putem spune doar că centrul vieții bisericești a primilor creștini (precum și în toate epocile ulterioare) a fost întotdeauna doar Euharistia, în timp ce în anumite comunități au existat și diverse forme mesele comunitare, care nu erau neapărat numite „Serile de dragoste” și nu aveau o singură tradiție de a le ține (vezi: McGowan A. Naming the Feast: The Agape and the Diversity of Early Christian Meals // StPatr. 1997. Vol. 30 . P. 314–318).

Cartea examinează cu atenție și examinează în detaliu aproape toate aspectele vieții creștine timpurii, atât din organizarea ei externă și viața de zi cu zi, cât și din condițiile interne ale apariției și răspândirii religiei revelate în societatea păgână.

Condițiile externe și interne ale predicării misionare a creștinismului în primele trei secole și semnificația sa pentru propaganda creștinismului.

II Condiții externe răspândirea universală a creștinismului
III Condiţii interne pentru răspândirea universală a creştinismului
Fundamentele religioase ale predicării misionare a creștinismului în primele trei secole
Evanghelia vindecătorului și a vindecării
Lupta împotriva demonilor în Biserica antică și semnificația ei pentru misiune
Creștinismul ca evanghelie a iubirii și a carității
Creștinismul ca religie a spiritului și a puterii, a severității morale și a sfințeniei, a autorității și a rațiunii
Creștinismul ca evanghelie a unui „popor nou” și a „a treia generație” (istoric și constiinta politica Creştinism)
Creștinismul ca religie a Cărții și a istoriei împlinite
Misionari activi în primele trei secole de creștinism (apostoli, evangheliști, profeți, profesori; misionari de rând)
Metode de predicare misionară a creștinismului în primele trei secole
I.Numele credincioșilor în Hristos în primele trei secole ale creștinismului
II Prieteni
III. Nume proprii creştin
Structura comunală a primilor creștini și semnificația ei pentru misiune
Obstacole întâmpinate în răspândirea creștinismului în primele trei secole ale istoriei sale
Judecățile filozofiei păgâne despre creștinism
Răspândirea creștinismului între diferitele clase ale societății în primele trei secole ale istoriei sale
Răspândirea creștinismului în cercurile curții în primele secole
Răspândirea creștinismului în clasa militară
Răspândirea creștinismului printre femei

Apariția dezvoltării juridice a bisericii
II. Relația bisericii în secolul I (30-130) cu statul și cultura
III. Atitudinea bisericii în secolul al II-lea (aproximativ 130-230) faţă de stat şi cultură.
IV. Relația bisericii în secolul al III-lea (cca. 230-311) cu statul și cultura
V. Dezvoltarea statului spre apropierea de biserică
VI. Recenzie finală: De la Constantin la Grațian și Teodosie (306-395)

Jülicher A. Religia lui Isus și începuturile creștinismului înainte de Sinodul de la Niceea

Dobschutz E. Cele mai vechi comunități creștine. Picturi culturale și istorice

CAPITOLUL I. Comunităţile pauline
comunitatea corintiană
Comunitățile macedonene: tesaloniceni și filipieni
Comunități din Asia Mică: Galați și Frigieni
creștinii Romei
CAPITOLUL II. creștini evrei
Comunitate originală
Dezvoltare în continuare
propaganda iudaistă
Mai târziu comunitatea iudeo-creștină
CAPITOLUL III. Mai târziu comunități păgâno-creștine
Comunități încă sub influența lui Paul
Cercul de influență al lui John
Începuturile gnozei
Comunitățile epocii catalitice de tranziție
Comunitatea romana din vremea lui Hermas

13/02/11 - Modul cu aceste cărți în codificare ANSI pentru BibleQuote 5 și 6, Android.

Mulțumim pentru materialele incluse în modul:
Klangtao - module Kartashev, Posnova, Sokolov
Paul - textul cărții Chitti
DikBSD - texte de cărți de Brilliantov, Harnack