Ο διάβολος ζήλεψε την ουράνια ευδαιμονία των πρώτων ανθρώπων και σχεδίαζε να τους στερήσει την ουράνια ζωή τους. Για να το κάνει αυτό, μπήκε στο φίδι και κρύφτηκε στα κλαδιά του δέντρου της γνώσης του καλού και του κακού. Και όταν η Εύα πέρασε κοντά του, ο διάβολος άρχισε να την εμπνέει να φάει τον καρπό του απαγορευμένου δέντρου. Ρώτησε με πονηριά την Εύα: «Είναι αλήθεια ότι ο Θεός δεν σου επέτρεψε να φας από κανένα δέντρο στον παράδεισο;».

«Όχι», απάντησε η Εύα στο φίδι, «μπορούμε να φάμε φρούτα από όλα τα δέντρα, μόνο καρπούς από ένα δέντρο που είναι στη μέση του παραδείσου, είπε ο Θεός, μην τους φας και μην τους αγγίξεις, για να μην πεθάνεις».

Όμως ο διάβολος άρχισε να λέει ψέματα για να βάλει σε πειρασμό την Εύα. Είπε: «Όχι, δεν θα πεθάνετε· αλλά ο Θεός ξέρει ότι, αν φάτε, θα είστε σαν θεοί και θα γνωρίζετε το καλό και το κακό».

Ο σαγηνευτικός διαβολικός λόγος του φιδιού είχε επίδραση στην Εύα. Κοίταξε το δέντρο και είδε ότι το δέντρο είναι ευχάριστο στο μάτι, καλό για φαγητό και δίνει γνώση. και ήθελε να γνωρίσει το καλό και το κακό. Μάδησε φρούτα από το απαγορευμένο δέντρο και έφαγε. μετά το έδωσε στον άντρα της και έφαγε.

Οι άνθρωποι υπέκυψαν στον πειρασμό στον διάβολο, παραβίασαν την εντολή ή το θέλημα του Θεού - έχουν αμαρτήσειέπεσε στην αμαρτία. Έτσι έγινε η πτώση του ανθρώπου.

Αυτό το πρώτο αμάρτημα του Αδάμ και της Εύας, ή η πτώση του ανθρώπου, ονομάζεται προπατορικό αμάρτημα, αφού αυτό το αμάρτημα ήταν που αργότερα έγινε η αρχή για όλες τις επόμενες αμαρτίες στους ανθρώπους.

ΣΗΜΕΙΩΣΗ: δείτε τη Βίβλο στο βιβλίο. «Γένεσις»: Χρ. 3, 1-6.

ΟΙ ΣΥΝΕΠΕΙΕΣ ΤΗΣ ΑΛΩΣΗΣ ΚΑΙ Η ΥΠΟΣΧΕΣΗ ΕΝΟΣ ΣΩΤΗΡΑ

Κεφάλαιο από τον Νόμο του Θεού Σεραφείμ Σλόμποντα

Όταν οι πρώτοι αμάρτησαν, ντράπηκαν και φοβήθηκαν, όπως συμβαίνει με όλους όσους κάνουν κακά πράγματα. Παρατήρησαν αμέσως ότι ήταν γυμνοί. Για να καλύψουν τη γύμνια τους, έραβαν ρούχα για τον εαυτό τους από φύλλα συκής, σε μορφή φαρδιών ζωνών. Αντί να πάρουν μια τελειότητα ίση με τον Θεό, όπως ήθελαν, αποδείχτηκε το αντίστροφο, σκοτίστηκε το μυαλό τους, άρχισαν να βασανίζονται και έχασαν την ψυχική τους ηρεμία.

Όλα αυτά συνέβησαν γιατί γνώριζαν το καλό και το κακό ενάντια στο θέλημα του Θεού, δηλαδή μέσω της αμαρτίας.Η αμαρτία άλλαξε τους ανθρώπους τόσο πολύ που όταν άκουσαν τη φωνή του Θεού στον παράδεισο, κρύφτηκαν ανάμεσα στα δέντρα με φόβο και ντροπή, ξεχνώντας ήδη αμέσως ότι τίποτα δεν μπορεί να κρυφτεί πουθενά από τον πανταχού παρόν και παντογνώστη Θεό. Έτσι κάθε αμαρτία απομακρύνει τους ανθρώπους από τον Θεό, αλλά ο Θεός, στο έλεός Του, άρχισε να τους καλεί μετάνοια, δηλαδή για να καταλάβουν οι άνθρωποι την αμαρτία τους, να την ομολογήσουν στον Κύριο και να ζητήσουν συγχώρεση. Ο Κύριος ρώτησε: «Αδάμ, πού είσαι;» Ο Αδάμ απάντησε: «Άκουσα τη φωνή σου στον παράδεισο και φοβήθηκα, γιατί ήμουν γυμνός και κρύφτηκε." Ο Θεός ρώτησε ξανά: "Ποιος σου είπε ότι ήσουν γυμνός; Δεν έφαγες τον καρπό του δέντρου από το οποίο σου απαγόρευσα να φας;" Αλλά ο Αδάμ είπε: "Η γυναίκα που μου έδωσες, αυτή μου έδωσε τα φρούτα και τα έφαγα». Έτσι ο Αδάμ άρχισε να ρίχνει το φταίξιμο στην Εύα και μάλιστα στον ίδιο τον Θεό, που του έδωσε σύζυγο.Και ο Κύριος είπε στην Εύα: «Τι έκανες;» Αλλά η Εύα, αντί να μετανοήσει, απάντησε: «Το φίδι με παρέσυρε. και έφαγα.» Τότε ο Κύριος ανακοίνωσε τις συνέπειες της αμαρτίας τους. Ο Θεός είπε στην Εύα: Με πόνο θα κάνεις παιδιά και πρέπει να υπακούς στον άντρα σου".Ο Adamu είπε: "Για την αμαρτία σου, η γη δεν θα είναι καρποφόρα όπως πριν. Αγκάθια και γαϊδουράγκαθα θα μεγαλώσει για σένα. Με τον ιδρώτα του προσώπου σου θα φας ψωμί, «δηλαδή με κόπο θα πάρεις φαγητό» μέχρι να επιστρέψετε στο έδαφος από το οποίο σας πήραν«δηλαδή μέχρι να πεθάνεις». Για σκόνη είσαι και σε σκόνη θα επιστρέψεις". Και στον διάβολο, που κρυβόταν στο φίδι, τον κύριο ένοχο της ανθρώπινης αμαρτίας, είπε: " ανάθεμα να το κάνεις αυτό«... Και είπε ότι μεταξύ αυτού και του λαού θα υπήρχε αγώνας στον οποίο οι άνθρωποι θα έμεναν νικητές, δηλαδή: « Ο σπόρος της γυναίκας θα σκουπίσει το κεφάλι σου και θα του τσιμπήσεις τη φτέρνα», δηλαδή από τη γυναίκα θα έρθει Απόγονος - Σωτήρας του κόσμουΑυτός που γεννιέται από παρθένο θα νικήσει τον διάβολο και θα σώσει τους ανθρώπους, αλλά για αυτό θα πρέπει να υποφέρει ο ίδιος. Αυτή η υπόσχεση ή υπόσχεση του Θεού για τον ερχομό του Σωτήρος, οι άνθρωποι δέχτηκαν με πίστη και χαρά, γιατί τους έδωσε μεγάλη άνεση. Και για να μην ξεχνούν οι άνθρωποι αυτή την υπόσχεση του Θεού, ο Θεός δίδαξε τους ανθρώπους να φέρνουν θύματα. Για να γίνει αυτό, διέταξε να σφάξουν ένα μοσχάρι, ένα αρνί ή ένα κατσίκι και να τα κάψουν με μια προσευχή για άφεση αμαρτιών και με πίστη στον μελλοντικό Σωτήρα. Μια τέτοια θυσία ήταν μια προτύπωση ή τύπος του Σωτήρα, που έπρεπε να υποφέρει και να χύσει το αίμα Του για τις αμαρτίες μας, δηλαδή να πλύνει τις ψυχές μας από την αμαρτία με το αγνό Του αίμα και να τις κάνει αγνές, αγίες, και πάλι άξιες του παραδείσου. Εκεί ακριβώς, στον παράδεισο, φέρθηκε η πρώτη θυσία για την αμαρτία των ανθρώπων. Και ο Θεός έφτιαξε ρούχα για τον Αδάμ και την Εύα από δέρμα ζώων και τους έντυσε, αλλά αφού οι άνθρωποι έγιναν αμαρτωλοί, δεν μπορούσαν πια να ζήσουν στον παράδεισο και ο Κύριος τους έδιωξε από τον παράδεισο. Και ο Κύριος τοποθέτησε στην είσοδο του παραδείσου έναν άγγελο-χερουβείμ με ένα πύρινο σπαθί για να φυλάει το μονοπάτι προς το δέντρο της ζωής. Το προπατορικό αμάρτημα του Αδάμ και της Εύας, με όλες τις συνέπειές του, μέσω της φυσικής γέννησης, πέρασε σε όλους τους απογόνους τους, δηλαδή σε όλη την ανθρωπότητα - σε όλους εμάς. Γι' αυτό γεννιόμαστε ήδη αμαρτωλοί και υπόκεινται σε όλες τις συνέπειες της αμαρτίας: θλίψεις, αρρώστιες και θάνατο. Έτσι, οι συνέπειες της πτώσης ήταν τεράστιες και οδυνηρές. Οι άνθρωποι έχουν χάσει την παραδεισένια μακάρια ζωή τους. Ο κόσμος, σκοτεινιασμένος από την αμαρτία, άλλαξε: από τότε η γη άρχισε να αποδίδει με δυσκολία, στα χωράφια, μαζί με τους καλούς καρπούς, άρχισαν να φυτρώνουν τα ζιζάνια. τα ζώα φοβήθηκαν τον άνθρωπο, έγιναν άγρια ​​και αρπακτικά. Υπήρχε αρρώστια, βάσανα και θάνατος. Αλλά, το πιο σημαντικό, οι άνθρωποι, μέσω της αμαρτωλότητάς τους, έχασαν την άμεση και άμεση επικοινωνία τους με τον Θεό, δεν τους φαινόταν πια με ορατό τρόπο, όπως στον παράδεισο, δηλαδή η προσευχή των ανθρώπων έγινε ατελής. «Γένεσις»: Χρ. 3 , 7-24.

Που σχετίζονται με στοχαστικός- διεισδυτικόςτύπος έχουν την εμπειρία μιας άμεσης συνάντησης με την ύπαρξη του Θεού. Φαίνεται ότι οι άνθρωποι αυτού του τύπου βρίσκονται σε εγκόσμια αδράνεια - υπάρχει μια ψευδαίσθηση μη δράσης, μια εξωτερική απουσία εργασίας. Ωστόσο, στην πραγματικότητα, ένας εκπρόσωπος αυτού του τύπου είναι γεμάτος βαθιά εσωτερική πράξη, βυθισμένος στα βάθη του κόσμου, με αποτέλεσμα να λάβει μια αποκάλυψη.

Αυτοί που μπορούν να οριστούν ως συμβολικό-μετασχηματιστικότύπου, μεταβείτε στο Υπάρχον με έμμεσο τρόπο: υπηρετούν τον Κύριο μέσω πληροφοριών (αριθμός, γράμμα, αριθμός, λέξη) και συμβολική μεταμόρφωση - μετάβαση, νόημα, σύμβολο, μεταμόρφωση.

Ανθρωποι δομικού-οργανωτικού τύπουπηγαίνουν επίσης στο Υπάρχον μέσω ενός διαμεσολαβημένου τρόπου, αλλά η υπηρεσία τους εκτελείται μέσω της ουσίας (ο κόσμος των πραγμάτων), της δομής, της οργάνωσης, της προσωπικής και ενεργητικής τάξης.

Και τέλος, ο τέταρτος μερικός τύπος - ενεργειακά-εκπαιδευτικά. Αυτοί αυτού του τύπου περνούν από την υπηρεσία μέσω ροών, συγκεντρώσεων, εικόνων, αναβαθμίσεων, ανακαλύψεων κ.λπ.

Στη διαδικασία κατανόησης των μνημείων της ανατολικής χριστιανικής θεολογικής παράδοσης, του ρωσικού ορθόδοξου πολιτισμού (πατερικά έργα, βίοι αγίων, βιογραφίες πρόσφατων ασκητών κ.λπ.) ολιστικούς τύπους οντολογικής στάσης της προσωπικότητας(συνδετικό-συλλογικό / σύνθετο και αρχικά ολιστικό):

Ο άνθρωπος συνδετικό-συλλογικόο τύπος επιλέγει μια έμμεσα άμεση διαδρομή προς το Υπάρχον, η οποία πραγματοποιείται σύμφωνα με το σχέδιο Του (και το δικό του), τις συνθήκες, την κατάσταση κ.λπ. Αυτό το είδος υπηρεσίας εκτελείται μέσω των δυνατοτήτων και της πρωτοτυπίας και των τεσσάρων ή περισσότερων από τα παραπάνω μερικούς τύπους, συμπεριλαμβανομένης της αντίστοιχης μορφής, περιεχομένου, δομής, σημείου, συμβόλου, εικόνας, ουσίας, πληροφοριών, ενέργειας.

Τύπος αρχικού-ολοκληρώματοςορίζει εκείνους των οποίων η πορεία προς το Είναι είναι άμεση, δεν χωρίζεται σε ξεχωριστές ιδιότητες, σημεία και ορισμούς, στην αρχική πληρότητα της αυταπάρνησης "στο όνομα του Πατέρα και του Υιού και του Αγίου Πνεύματος" - ακεραιότητα. Αυτός ο τύπος προϋποθέτει την ακεραιότητα της υπηρεσίας «στην Εκκλησία - το συμπαντικό σώμα του Χριστού» ως μια ζωή γεμάτη αγάπη, περίπου σχετικά μεζωή, σωτηρία.

Οι μερικοί τύποι είναι θραύσματα ενός συγκεκριμένου πρωτοτύπου - αρχικά ένας αναπόσπαστος τύπος. Κατά τη γνώμη μας, θα πρέπει να αναζητηθεί στον πρώτο άνθρωπο - τον Αδάμ. Η κύρια οντολογική βάση για τον ορισμό του Αδάμ ως αρχικώς αναπόσπαστου τύπου είναι η δημιουργία του κατ' εικόνα και καθ' ομοίωσιν του Θεού, για την οποία μιλάει η Αγία Γραφή: «Και είπε ο Θεός: Ας κάνουμε τον άνθρωπο κατ' εικόνα [και] καθ' ομοίωσή μας, και πουλιά. του αέρα, [και πάνω από τα θηρία], και πάνω από τα βοοειδή, και σε όλη τη γη, και πάνω από κάθε ερπετό που σέρνεται πάνω στη γη» (Γένεση 1:26).

Ας αναλύσουμε τις έννοιες «εικόνα» και «ομοίωμα».

Σε αντίθεση με τον πατέρα Alexander Men, πιστεύουμε ότι οι έννοιες του " εικόνα" (Εβρ. Τσελέμ) και " ομοιότητα«(Εβρ. Demuth) δεν είναι συνώνυμα. Στο εβραϊκό κείμενο, το 'telem'-image σημαίνει κάτι σταθερό, μια οντολογική σταθερά, ενώ το 'demut'-ομοιότητα είναι μια μεταβλητή τιμή.

Από την άλλη πλευρά, "στόχος" σημαίνει "εμφάνιση, εμφάνιση», και «demuth» - «σχέδιο, ιδέα, σχέδιο».

Στην ερμηνεία των Πατέρων της Εκκλησίας αυτές οι έννοιες βαθαίνουν. Στην πραγματεία «Περί της σύστασης του ανθρώπου», η «εικόνα» (είκον) θεωρείται κάτι δίνεται στον άνθρωποαπό τη φύση, αλλά η «ομοιότητα» (ομοίωμα) ως εκείνο το υψηλότερο ιδανικό, ή όριο (τέλος), στο οποίο πρέπει να αγωνίζεται ένα άτομο.

Σύμφωνα λοιπόν με τον άγιο Μάξιμο τον Ομολογητή, στον Αδάμ υπάρχει ένα σύνολο των ενεργειών του λόγου, επομένως, ήταν ένα είδος ενεργειακής ακεραιότητας.

Και επομένως, μπορούμε να υποθέσουμε ότι συνδύασε και τους τέσσερις οντολογικούς τύπους. Επιβεβαίωση αυτής της ιδέας βρίσκουμε και μεταξύ άλλων Πατέρων της Εκκλησίας. Ο άγιος Γρηγόριος Νύσσης ονομάζει τον Αδάμ πανάνθρωπο. Σύμφωνα με τον μακαριστό Αυγουστίνο, ο Αδάμ είναι «όλο το ανθρώπινο γένος» («totus genus humanorum»), και όχι μόνο επειδή είναι ο πρόγονος της ανθρωπότητας, αλλά και επειδή αντιπροσωπεύει έναν αρχικά αναπόσπαστο τύπο ως φορέα της εικόνας του Θεού. δεν έχει υποστεί ακόμη ζημιά από την πτώση.

Αυτή η ιδέα των πατέρων για την πανανθρωπότητα του Αδάμ επιβεβαιώνεται από το βιβλικό κείμενο. Από αυτό βλέπουμε ότι ο Αδάμ είναι ο φορέας των περιουσιών των περισσότερων ΔΙΑΦΟΡΕΤΙΚΟΙ ΤΥΠΟΙ.

Πρώτον, πρέπει να σημειωθεί ότι η ίδια η εντολή να «κυβερνάς» συνδέεται με τα καθήκοντα της διοίκησης και, κατά συνέπεια, με τον δομικό-οργανωτικό τύπο. Η εκδήλωση του δομικού-οργανωτικού τύπου φαίνεται και στην εικόνα του Αδάμ - του καλλιεργητή κήπος του παραδείσου: «Και ο Κύριος ο Θεός πήρε τον άνθρωπο [τον οποίο είχε φτιάξει] και τον έβαλε στον κήπο της Εδέμ για να τον ντύσει και να τον φυλάξει» (Γεν. 2:15).

Ο Αδάμ είναι επίσης φορέας του ενεργειακού-εκπαιδευτικού τύπου, αφού δίνει ονόματα στα ζώα: «Ο Κύριος ο Θεός έπλασε από τη γη όλα τα ζώα του αγρού και όλα τα πουλιά του ουρανού, και [τα] έφερε σε έναν άνθρωπο. για να δω πώς θα τους έλεγε, και έτσι όπως αποκαλούσε τον άνθρωπο κάθε ζωντανή ψυχή, αυτό ήταν το όνομά της. Και ο άνθρωπος έδωσε ονόματα σε όλα τα βοοειδή και στα πουλιά του ουρανού και σε όλα τα θηρία του αγρού…» (Γέν. 2:19-20).

Σύμφωνα με την αρχαία ανατολική σκέψη, η απονομή ενός ονόματος σήμαινε, πρώτα απ 'όλα, κυριαρχία σε κάποιον. Ωστόσο, η ονομασία συνεπάγεται γνώση της ουσίας του ονομαζόμενου και, κατά μία έννοια, επαφή με αυτό, και επομένως, έχουμε το δικαίωμα να μιλήσουμε εδώ για συνεργιστική δραστηριότητα, η οποία είναι εγγενής στον ενεργειακό-εκπαιδευτικό τύπο.

Φυσικά και ο Αδάμ ανήκε στον στοχαστικό-διεισδυτικό τύπο, αφού άκουγε τις Θείες εντολές και συλλογιζόταν τα Θεία μυστήρια.

Έχει όμως ακόμα τα χαρακτηριστικά ενός συμβολικού-μετασχηματιστικού τύπου. Επιβεβαίωση αυτού είναι η παραβολή που μίλησε ο Αδάμ μετά τη δημιουργία της Εύας:

«Και ο άνθρωπος είπε: Ιδού, αυτό είναι κόκκαλο από τα κόκαλά μου και σάρκα από τη σάρκα μου. θα ονομαστεί γυναίκα, γιατί βγήκε από τον άντρα [της]» (Γένεση 2:23).

Δεν θα καταλάβουμε πολλά εδώ αν δεν θυμηθούμε ότι στα σουμερικά η λέξη «τι» σημαίνει και «κόκαλο» και «ζωή», και στα εβραϊκά οι λέξεις «σύζυγος» και «σύζυγος» προέρχονται από την ίδια ρίζα: «σύζυγος» - "ish", σύζυγος - "isha".

Ο Αδάμ μιλάει αυτήν την παραβολή, δηλώνοντας συμβολικά τη σύνδεση μεταξύ συζύγου και συζύγου, τη συμμετοχή της γυναίκας στο δώρο της ζωής, καθώς και την οντολογική τους ενότητα και, επομένως, τη συμμετοχή της Εύας στην αρχική ακεραιότητα.

Η ποικιλία των τύπων που ενώνονταν στον Αδάμ αντιπροσωπεύτηκε από τους Πατέρες της Εκκλησίας κατ' εικόνα των τριών διακονιών του - βασιλικής, ιερατικής και προφητικής (Άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος). Ως βασιλιάς, ο Αδάμ έπρεπε να οδηγήσει τη δημιουργία στην τελειότητα. Ως προφήτης - να γνωρίζει το θέλημα του Θεού και να επικοινωνεί με τον Θεό. Ως ιερέας, για να αγιάσει κανείς την κτίση και να προσφέρει τον εαυτό του ως θυσία στον Θεό. Σε σχέση με την κατάταξή μας, μπορούμε να προσθέσουμε ότι η βασιλική διακονία στην πρώτη προσέγγιση αντιστοιχεί στον δομικό και οργανωτικό τύπο, την ιερατική και προφητική διακονία (το καθένα με τον τρόπο του) ενεργειακά-εκπαιδευτική και στοχαστική-διεισδυτική. Η κλήση του ιερέα συνεπάγεται και συμμετοχή στο συμβολικό-μεταμορφωτικό μονοπάτι. Κατά συνέπεια, τόσο σύμφωνα με τις γραμμές του βιβλικού κειμένου όσο και σύμφωνα με τις γραμμές της πατερικής ερμηνείας, καταλήγουμε σε μια κατανόηση του Αδάμ ως αρχέγονου ολιστικού τύπου.

Αλλά έρχεται το φθινόπωρο. Στην κοσμική του καταστροφή καταστρέφεται η αρχική ακεραιότητα του ανθρώπου, συμπεριλαμβανομένου του οντοψυχολογικού του τύπου.

Οι απόγονοι ενός ατόμου ενός αρχικά ολιστικού τύπου, ως επί το πλείστον, γίνονται φορείς αποδοτικών τύπων, κατά κάποιο τρόπο οντολογικά ελαττωματικοί.

Εδώ είναι μια βιβλική αφήγηση που δείχνει την απώλεια της ακεραιότητας πρώτα από την Εύα και μετά από τον Αδάμ:

«Το φίδι ήταν πιο πονηρό από όλα τα θηρία του αγρού που είχε δημιουργήσει ο Κύριος ο Θεός. Και το φίδι είπε στη γυναίκα: Αλήθεια είπε ο Θεός: Μην τρως από κανένα δέντρο στον παράδεισο; Και η γυναίκα είπε στο φίδι: Μπορούμε να φάμε καρπούς από δέντρα, μόνο τους καρπούς ενός δέντρου που είναι στη μέση του παραδείσου, είπε ο Θεός, μην τους φας και μην τους αγγίξεις, μήπως πεθάνεις. Και το φίδι είπε στη γυναίκα: Όχι, δεν θα πεθάνεις, αλλά ο Θεός ξέρει ότι την ημέρα που θα τα φας, τα μάτια σου θα ανοίξουν και θα είσαι σαν θεοί, γνωρίζοντας το καλό και το κακό. Και η γυναίκα είδε ότι το δέντρο ήταν καλό για φαγητό, και ότι ήταν ευχάριστο στο μάτι και επιθυμητό, ​​επειδή δίνει γνώση. και πήρε τον καρπό του και έφαγε. και έδωσε και στον άντρα της και έφαγε» (Γεν. 3:1-6).

Το φίδι επιτελεί το καταστροφικό του έργο σύμφωνα με όλους τους κανόνες της πρόκλησης και του κρυφού ελέγχου. Πρώτον, εμπλέκει την Εύα σε έναν διάλογο με μια σαφώς υπερβολική κατηγορία κατά του Θεού, την ίδια τη μορφή της ερώτησης: "Είναι αλήθεια;" - με την προϋπόθεση ότι πρόκειται για μια απίστευτη φήμη που πρέπει να επαληθευτεί. Έπειτα, παρασύροντάς την στη ροή της συζήτησης, αφού καθησύχασε την Εύα με θετικές πληροφορίες («δεν θα πεθάνεις»), της ρίχνει επιδέξια συκοφαντία στα αυτιά, παρουσιάζοντας τον Θεό ως άπληστο φθονερό («Ο Θεός ξέρει») και τελειώνει ομιλία με μια νικηφόρα συγχορδία: «και θα σας αρέσουν οι θεοί», έχοντας περάσει το τελευταίο και πιο σημαντικό μέρος της συνομιλίας στο κλειδί της τριάδας «θετικό-αρνητικό-θετικό» (Χεγκελιανή θέση-αντίθεση-σύνθεση). Το φίδι επηρεάζει επιδέξια όλες τις δομές της ανθρώπινης προσωπικότητας: την επιθυμία για γνώση, τη δίψα για δικαιοσύνη, το ένστικτο για ασφάλεια.

Το επόμενο σημαντικό στάδιο στην καταστροφή της προσωπικότητας είναι η ενεργειακά συντονισμένη εμπειρία της συκοφαντίας του φιδιού εναντίον του Θεού από την Εύα - κατηγορίες για τον υποτιθέμενο φθόνο Του και στη συνέχεια - ένας βασικός πειρασμός για τον ενεργειακά συντονισμένο τύπο: "Και θα είστε σαν θεοί, γνωρίζοντας το καλό και το κακό». Έτσι, εμφανίζεται ένα αίσθημα ζήλιας σε ένα άτομο και η αντίστροφη πλευρά του είναι το αμάρτημα του φθόνου.

Μετά την καταστροφή της οργανικής και ενεργειακής αντηχητικής πλευράς ενός μόνο τύπου, υπάρχει μια ολίσθηση στο κατώτερο επίπεδο του στοχαστικού-αδρανούς τύπου - στον ηδονικό τύπο: «Και η γυναίκα είδε ότι το δέντρο είναι καλό για φαγητό, και ότι είναι ευχάριστο στα μάτια και ποθητή, γιατί δίνει γνώση». Εδώ, χτίζεται ήδη μια διαστρεβλωμένη υλιστική ιεραρχία της ύπαρξης: στην αρχή υπάρχει ένας τραχύς υλικός ηδονισμός - ένα αίσθημα ευχάριστης γεύσης, μετά ένας πιο εκλεπτυσμένος αισθητικός ηδονισμός: "και ευχάριστος στο μάτι" - και μόνο τότε, στο βάθος , μια διανοουμενιστική δίψα για γνώση.

Ποιος είναι ο ψυχολογικός μηχανισμός της πτώσης του Αδάμ, δεν λέγεται -μάλλον λόγω της οντολογικής ενότητας των πρώτων ανθρώπων, αυτό συνέβη και στον Αδάμ, όπως και στην Εύα, με έναν λίγο πολύ παρόμοιο τρόπο. Όσον αφορά τον Αδάμ, πρέπει να σημειωθεί μια λεπτομέρεια: δεν παίρνει ο ίδιος τον καρπό, όπως θα έπρεπε, αλλά τον λαμβάνει από τη γυναίκα του, υπακούοντάς την κατά μία έννοια και εξαρτώνται από αυτήν. Κατά συνέπεια, στον Αδάμ χτυπιέται η δομική-οργανωτική αρχή και ο ηδονιστικός τύπος θριαμβεύει -δηλαδή από βασιλιάς μετατρέπεται σε σκλάβο.

Το μοτίβο της δουλείας τονίζεται περαιτέρω με την ακόλουθη λεπτομέρεια: «Και άνοιξαν τα μάτια τους, και είδαν ότι ήταν γυμνοί». γυμνότητα Αρχαία Ανατολήήταν σύμβολο της σκλαβιάς, της ανυπεράσπιστης, της αιχμαλωσίας και της ταπείνωσης. Ένα αίσθημα ντροπής γεννιέται σε έναν άνθρωπο, το οποίο όμως βιώνεται από αυτόν όχι τόσο ως ενοχή, αλλά ως δυσφορία. Αυτό δεν είναι τυχαίο, καθώς αυτή η αντίδραση είναι χαρακτηριστική για εκπροσώπους του ηδονιστικού τύπου. Γι' αυτό ο Αδάμ και η Εύα τρέχουν και κρύβονται από τον Θεό: «Και ο Αδάμ και η γυναίκα του κρύφτηκαν από την παρουσία του Κυρίου Θεού ανάμεσα στα δέντρα του παραδείσου. Και ο Κύριος ο Θεός φώναξε τον Αδάμ και του είπε: [Αδάμ,] πού είσαι; Είπε: Άκουσα τη φωνή σου στον παράδεισο, και φοβήθηκα, γιατί ήμουν γυμνός, και κρύφτηκα. Και [ο Θεός] είπε: Ποιος σου είπε ότι είσαι γυμνός; Δεν έφαγες από το δέντρο από το οποίο σου απαγόρευσα να φας; Ο Αδάμ είπε: Η γυναίκα που μου έδωσες, μου έδωσε από ένα δέντρο και έφαγα. Και είπε ο Κύριος ο Θεός στη γυναίκα: Γιατί το έκανες αυτό; Η γυναίκα είπε: Το φίδι με εξαπάτησε και έφαγα.» (Γένεση 3:8-13). .

Ο Θεός δείχνει μια καταπληκτική πατρική ανησυχία και κατανόηση προς τον Αδάμ, ρωτώντας: «Ποιος σου είπε ότι ήσουν γυμνός; Δεν έφαγες από το δέντρο;...» Μια τόσο ευαίσθητη ερώτηση, που θυμίζει την ερώτηση ενός στοργικού γονιού σε ένα παραβατικό παιδί ή ενός εξομολογητή σε έναν εξομολογητή, υποδηλώνει φυσικά μια θετική απάντηση, τη δυνατότητα μετάνοιας και, κατά συνέπεια, κάθαρσης. από την αμαρτία και την πιθανή αποκατάσταση ενός ατόμου. Σε αυτό το θέμα, ο Θεός απευθύνεται στην ενεργειακή-εκπαιδευτική πλευρά.

Αλλά ο Άνταμ σπρώχνει μακριά το τεντωμένο χέρι, προτιμώντας να παραμείνει σε μια επιθετική κατάσταση. Επιπλέον, προσπαθεί να μεταθέσει την ευθύνη και την τιμωρία σε άλλον - στη γυναίκα του, και τελικά στον Θεό: «Η γυναίκα που μου έδωσες, μου έδωσε από το δέντρο».

Με τον ίδιο τρόπο, ο ήρωας του μυθιστορήματος του Τζ. Όργουελ «1984» προσπάθησε να «εξοφλήσει» από το μαρτύριο της αγαπημένης του, φωνάζοντας: «Κάνε της».

Αλλά αν διαβάσουμε το βιβλικό κείμενο, θα δούμε ότι ο Αδάμ, χτίζοντας μια «εργαλειώδη» αλυσίδα προσφοράς» (Θεός, Εύα, Αδάμ) στο πνεύμα της απλής σοφισμού, κατηγορεί τελικά τον Θεό ότι του έδωσε τον καρπό από το δέντρο του γνώση του καλού. Δεν είναι τυχαίο που ο Αδάμ ξεχνά το φίδι: από τη σκοπιά του, αν ο Θεός δημιούργησε το φίδι και την Εύα, τότε θα έπρεπε να είναι υπεύθυνος για όλα όσα συνέβησαν με τη συμμετοχή τους. και αυτός, ο Αδάμ, είναι πέρα ​​από την ενοχή ως τέτοιος. Αυτή η στάση είναι χαρακτηριστική της καταναλωτικής συνείδησης, η οποία συνδέεται στενά με τον ηδονιστικό τύπο.

Η αντίδραση της Εύας είναι πολύ πιο νηφάλια και ειλικρινής, «ουσιώδης», με παραδοχή ενοχής, που είναι χαρακτηριστική για εκπροσώπους του ενεργειακού-εκπαιδευτικού τύπου: «Το φίδι με παρέσυρε, και έφαγα». Γι' αυτό όχι ο Αδάμ, αλλά της δίνεται η ελπίδα ότι ο σπόρος ή ο απόγονός της (και όχι ο Αδάμ) θα συντρίψουν το κεφάλι του φιδιού. Όσο για τον Αδάμ, λοιπόν, πρώτον, η διάσπαση της προσωπικότητάς του, η αρχική του ακεραιότητα δηλώνεται: «Χόνη είσαι, και σε χώμα θα επιστρέψεις».

Και δεύτερον, ο Θεός, στέλνοντας βάσανα και λύπες, περιορίζει στο έπακρο τις δυνατότητες ανάπτυξης και ριζοβολίας του ηδονιστικού τύπου - και ταυτόχρονα, διατάζοντας να δουλεύεις με τον ιδρώτα του φρυδιού σου, προτείνει τη δυνατότητα ανάπτυξης στον Αδάμ τύπος οργανικού ή δομικού-οργανωτικού: «Για αυτό, που άκουσες τη φωνή της γυναίκας σου και έφαγες από το δέντρο, για το οποίο σε πρόσταξα, λέγοντας: μην τρως από αυτό, το έδαφος είναι καταραμένο για σένα. Στη θλίψη θα τρως από αυτό όλες τις μέρες της ζωής σου. αγκάθια και γαϊδουράγκαθα θα μεγαλώσει για σένα. και θα φας το χορτάρι του χωραφιού. με τον ιδρώτα του προσώπου σου θα φας ψωμί μέχρι να επιστρέψεις στη γη από την οποία σε πήραν, γιατί χώμα είσαι και στο χώμα θα επιστρέψεις» (Γένεση 3:17-19).

Έτσι ανατρέφεται σε έναν άνθρωπο η οργανική-ασκητική αρχή και, από την άλλη, τα «δερμάτινα ρούχα» - η αγένεια των σωματικών συναισθημάτων - περιορίζουν γι 'αυτόν την πλευρά της ζωής που σχετίζεται με τη στοχαστική-διεισδυτική και εν μέρει με την ενέργεια. -εκπαιδευτικός. Τα «δερμάτινα ενδύματα», σύμφωνα με τους Πατέρες της Εκκλησίας, δίνονται για να μην πέσει ο άνθρωπος σε ανθυγιεινό μυστικισμό και επικοινωνία με τον δαιμονικό κόσμο.

Ταυτόχρονα, για τον άνθρωπο υπάρχει ακόμη η δυνατότητα της κοινωνίας με τον Θεό και της επερχόμενης αποκατάστασης, που θα γίνει στον Θεάνθρωπο Χριστό, τον νέο Αδάμ, σύμφωνα με την ανθρωπιά Του, γιατί Αυτός είναι ο αρχέγονος ολιστικός τύπος.

Έχοντας παραβιάσει την εντολή, ένα άτομο έπρεπε να βιώσει την επίδραση της Θείας πρότασης: «Την ίδια μέρα θα πεθάνεις με θάνατο» (Γένεση 2:17). Ο σωματικός θάνατος -ο χωρισμός ψυχής και σώματος- για τον Αδάμ ακολούθησε μετά από 930 χρόνια, αλλά ο πνευματικός θάνατος -χωρισμός της ψυχής από τον Θεό- πραγματοποιήθηκε αμέσως. Ένας άντρας έχασε τη χάρη και το πρώτο πράγμα που είδε ήταν ότι ήταν γυμνός και το πρώτο πράγμα που ένιωσε ήταν ντροπή. «Και άνοιξαν τα μάτια και των δύο, και κατάλαβαν ότι ήταν γυμνοί, και έραψαν φύλλα συκής και έκαναν ποδιές για τον εαυτό τους» (Γεν. 3:7). Βέβαια, πριν από αυτό δεν ήταν τυφλοί, αλλά η Θεία χάρη που φώτιζε το σώμα τους έκρυβε τη γυμνότητα από τα μάτια τους, οπότε κανένας σαρκικός λογισμός δεν μόλυνε το μυαλό των προπατόρων. Τώρα ο νους του ανθρώπου, κατά τον άγιο Γρηγόριο Νύσσης, σαν αναποδογυρισμένος καθρέφτης, αντί να αντανακλά τον Θεό, παίρνει την εικόνα της άμορφης ύλης. Τα πάθη κλονίζουν την αρχική ιεραρχική δομή του ανθρώπου.

Η συσκότιση του μυαλού των προγόνων εκδηλώθηκε στο γεγονός ότι προσπάθησαν να κρυφτούν από το πρόσωπο του Θεού ανάμεσα στα δέντρα του παραδείσου, ξεχνώντας τη Θεία αγάπη και την πανταχού παρουσία του Θεού και μετά την παντογνωσία Του: προσπάθησαν να δικαιολογούν τον εαυτό τους. Επιπλέον, το άτομο καταλήφθηκε από αμαρτωλούς λογισμούς.

Το θέλημα του ανθρώπου σκληραίνει στην αμαρτία: αντί για μετάνοια, οι προπάτορες επιλέγουν την πονηρή αυτοδικαίωση και δείχνουν εχθρότητα προς τον Θεό. Η θέλησή τους έχει χάσει την αγιότητά της, έχει αποκτήσει μια επιείκεια απέναντι στο κακό, αφού σε αυτό έχει καθιερωθεί ο νόμος της αμαρτίας.

Η θόλωση των συναισθημάτων αντικατοπτριζόταν στο γεγονός ότι αντί για υιική αγάπη για τον Θεό, βίωσαν μπροστά Του δουλοπρεπή φόβο. Αντί φιλαλληλίαπρώτα ένιωσαν λαγνεία, δηλαδή έβλεπαν ο ένας τον άλλον ως αντικείμενο εγωιστικής απόλαυσης, βίωσαν ντροπή και μετά εχθρότητα ο ένας προς τον άλλον - ο Αδάμ κατηγορεί την Εύα και τον Θεό για όλα. Έτσι, η αμαρτία δεν χωρίζει μόνο τον άνθρωπο και τον Θεό, αλλά και τους ανθρώπους μεταξύ τους.

Η συσκότιση του νου, της θέλησης και των συναισθημάτων των προπατόρων είναι σημάδια πνευματικού θανάτου, τον οποίο έχει υποστεί ο άνθρωπος ως αποτέλεσμα της πτώσης. Ο πνευματικός θάνατος δεν ήταν μια πράξη εκδίκησης από την πλευρά του Δημιουργού, αλλά έγινε φυσικό επακόλουθο του αποχωρισμού του ανθρώπου από τον Θεό.

Ο πνευματικός θάνατος έχει οδηγήσει στην κατάρρευση της ανθρώπινης φύσης. Όλες οι δυνάμεις της ψυχής του έλαβαν μια ακατάλληλη κατεύθυνση, με κλίση προς το κακό, προς τα πάθη. Ο νους ξέχασε την αληθινή του διατροφή, την πνευματική του γνώση και προσκολλήθηκε στις αισθήσεις, μαζί με τις οποίες έπεσε σε πνευματική τύφλωση, στο πάθος της άγνοιας του Θεού και των θείων πραγμάτων, έχασε την ικανότητα να συλλογίζεται το θείο, να βλέπει την πνευματική αλήθεια, να πετάει μυστηριωδώς στον Θεό . Ο λόγος ("λόγος") έχασε τη δύναμη της ηθικής καθοδήγησης πάνω στις παράλογες δυνάμεις της ψυχής - αισθησιακή επιθυμία και ευερεθιστότητα - και υπάκουσε στις άτακτες κινήσεις τους, ωθώντας ένα άτομο να αγωνίζεται μόνο για ευχαρίστηση και να αποφεύγει τα βάσανα. Έχοντας ξεπεράσει τον έλεγχο του νου, οι παράλογες δυνάμεις της ψυχής μετατράπηκαν σε «αφύσικα» πάθη. Αυτός είναι ο όρος του Αγίου Μαξίμου του Ομολογητή, ο οποίος διακρίνει τα αμαρτωλά πάθη από τα «φυσικά πάθη» - πείνα, δίψα, κούραση κ.λπ., που αφομοίωσαν και την ανθρώπινη φύση μετά την πτώση, αλλά, σε αντίθεση με τα πρώτα, είναι «άψογα». δηλαδή όχι αμαρτωλός. Η δύναμη της επιθυμίας έχει γίνει πάθος για τη σαρκικότητα και η δύναμη της ευερεθιστότητας έχει γίνει πάθος για βία, ωθώντας κάποιον να πολεμήσει για τα εγκόσμια αγαθά, τα μέσα ευχαρίστησης και εκφράζεται με μίσος για οτιδήποτε παρεμβαίνει στην ευχαρίστηση και προκαλεί πόνο.

Έτσι, ο άνθρωπος έπεσε στη δύναμη της σαρκικής αυτοαγάπης. Λάθος στην αλήθεια και προσκόλληση στις αισθήσεις, παθιασμένη αγάπη ή μίσος για οτιδήποτε αισθησιακό γέμισε τη ζωή του και αποτέλεσε μέσα του τον νόμο της σάρκας, τον νόμο της ζωικής ζωής, υποκείμενο στη σαρκική σοφία.

σωματικός θάνατος

Έχοντας απομακρυνθεί από την Πηγή της Ζωής, ο άνθρωπος έβαλε οικειοθελώς τον εαυτό του σε μια κατάσταση που θα έπρεπε να είχε οδηγήσει στη διάλυση, στη φθορά του ανθρώπου. Υπέβαλε τον εαυτό του σε βάσανα, αρρώστιες και θάνατο. Αυτές οι λεγόμενες φυσικές (ή φυσικές) συνέπειες της πτώσης στην αμαρτία δικαιολογούνται πλήρως από την ηθική πλευρά. Η αμαρτία τιμωρείται. Ο Θεός τιμωρεί τους πρώτους γονείς για αμαρτία για να θεραπεύσει την ηδονία και την υπερηφάνειά τους.

Αν στην αρχή ο άνθρωπος βασίλευε στον κόσμο, τώρα η φύση έχει γίνει εχθρική με τον άνθρωπο. Η γη έχασε την προηγούμενη δύναμη της γονιμότητάς της και άρχισε να φυτρώνει αγκάθια και ζιζάνια. Αν η προηγούμενη δουλειά στη γη δεν κούραζε έναν άνθρωπο, τώρα έπρεπε να δουλέψει με τον ιδρώτα του φρυδιού του για να βγάλει τα προς το ζην. Στη φύση, άρχισαν να δρουν καταστροφικά στοιχεία, προκαλώντας ζημιές, μερικές φορές ακυρώνοντας τη σκληρή ανθρώπινη εργασία που επενδύθηκε στην καλλιέργεια της γης. Ο άνθρωπος άρχισε να υποφέρει από την κλιματική αλλαγή, από τη ζέστη και το κρύο.

Τα ζώα έχουν πάψει να αναγνωρίζουν τον κύριό τους στον άνθρωπο. Ανάμεσά τους εμφανίστηκαν επικίνδυνα για τον άνθρωπο αρπακτικά. Και ο ίδιος ο άνθρωπος έγινε χοντροκομμένος, αναγκάστηκε να σκοτώσει ζώα για να πάρει απαραίτητο υλικόγια τα ρούχα και το σπίτι σας. Η σχέση ανθρώπου και περιβάλλοντος αλλάζει. Ο άνθρωπος δεν γίνεται πλέον κύριος, αλλά βασικά καταναλωτής, τύραννος της φύσης. Τέλος, ο θάνατος στα πάθη και στα βάσανα ολοκληρώνει τη σταδιακή φθορά του ανθρώπου. Όποιος διαλέγει χώμα αντί για Θεό επιστρέφει στο χώμα.

Έτσι το κακό κλονίζει ολόκληρο τον κόσμο, και αυτή η διαδικασία εξελίσσεται, συνεχίζεται αμετάκλητα. Για να αποκατασταθεί η προηγούμενη αρμονία, ο κόσμος χρειάζεται μια φλογερή κάθαρση. Τα στοιχεία του ουρανού και της γης που υπάρχουν τώρα θα αναλωθούν στην εξαγνιστική φωτιά της Δευτέρας Παρουσίας, μετά την οποία θα υπάρξει ένας νέος ουρανός και μια νέα γη στην οποία κατοικεί η δικαιοσύνη (Β' Πέτ. 3:10-13).

Φορώντας «δερμάτινα άμφια», δηλ. σε μια θνητή, φθαρτή φύση, το φυσικό αποτέλεσμα της πτώσης στην αμαρτία. Ωστόσο, το βιβλίο της Γένεσης λέει ότι ο ίδιος ο Θεός ντύνει τον άνθρωπο με αυτά τα ενδύματα. Σίγουρα δεν προκύπτει από αυτό ότι ο Θεός δημιουργεί τον θάνατο και τη φθορά. Ο Θεός δεν είναι ο Δημιουργός του κακού. Αντίθετα, είναι ο μόνος που μπορεί να μετατρέψει το κακό σε καλό. Και ενεργεί πάντα με αγάπη. Όπως γράφει ο άγιος Μάξιμος ο Ομολογητής: «Ο Θεός ενεργεί από αγάπη και προς τους κακούς, κάνοντας το έργο της διόρθωσης μας». Και χρησιμοποιεί την τρέχουσα κατάσταση προς όφελος του αμαρτωλού. Είναι σαν την άλλη πλευρά των «δερμάτινων ρόμπων». Ανιχνεύει τη δράση όχι μόνο της δικαιοσύνης, αλλά και της αγάπης, και της φροντίδας του Θεού για τους πεσόντες προπάτορες.

Επιτρέποντας στον θάνατο να υπάρχει, ο Θεός τον στρέφει ενάντια στη διαφθορά που οδηγεί στο θάνατο και θέτει ένα όριο τόσο για τη διαφθορά όσο και για την αμαρτία. Έτσι ο Θεός συγκρατεί το κακό και κάνει την πτώση να μην είναι απελπιστική. Το αρχικό του σχέδιο για την αιώνια και μακάρια ζωή του ανθρώπου παραμένει αμετάβλητο. Σχολιάζοντας αυτό το μυστήριο της απέραντης Θείας ευσπλαχνίας, ο άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος λέει ότι ο Θεός επιτρέπει να υπάρχει θάνατος, «για να μη γίνει το κακό αθάνατο».

Το ένδυμα με χοντρή σάρκα στέρησε από ένα άτομο την ευκαιρία να επικοινωνήσει με τον πνευματικό κόσμο, αποδυνάμωσε πολύ την ικανότητά του για πνευματική καθοδήγηση. Ωστόσο, αυτό ήταν πολύ ωφέλιμο, διότι, λόγω της αμαρτωλής κατεύθυνσης της θέλησής του, ο άνθρωπος μπορούσε να επικοινωνήσει μόνο με δαίμονες, αλλά όχι με Αγγέλους, και ακόμη περισσότερο με τον Θεό. Η τραχιά σάρκα, όπως ένα πέπλο, κρύβει ένα άτομο από την άμεση επιρροή των πνευμάτων της κακίας.

Ο γάμος όπως τον ξέρουμε τώρα δεν προέκυψε παρά μόνο μετά την Άλωση. Η παθιασμένη γέννηση από έναν σπόρο κατ' εικόνα ζώων έχει γίνει αναπόσπαστο μέρος αυτής της βιολογικής, κτηνώδους ζωής στην οποία καταδικάστηκε ο άνθρωπος. Η ισχύς αυτής της καταδίκης ήταν ιδιαίτερα μεγάλη. Μαζί με τη σύλληψη, συνδεδεμένη με την αισθησιακή ηδονή, μεταδόθηκαν τόσο το αμάρτημα της θέλησης όσο και η αδυναμία της φύσης. Η γέννηση έγινε ένα κανάλι που εισήγαγε ένα άτομο από την αρχή της ύπαρξής του στο ρεύμα της αμαρτωλής ζωής. Επομένως, είναι συνώνυμο του προπατορικού αμαρτήματος.

Η κατάσταση του πεσόντος ανθρώπου έχει γίνει πολύ θλιβερή και εντελώς απελπιστική. Η ζωή ενός ανθρώπου ξεκινούσε με την άδικη ηδονή της σύλληψης, αυτό το μικρόβιο της ανάπτυξης των παθών, και τελείωνε με έναν άξιο θάνατο. Ωστόσο, ακόμη και αυτή η φαινομενικά απελπιστική πραγματικότητα που δημιουργήθηκε από την αμαρτία χρησιμοποιήθηκε από τον Θεό για τους σκοπούς της Παναγίας Πρόνοιας Του. Χάρη στον γάμο, ένα άτομο όχι μόνο διατήρησε την ικανότητα της βιολογικής επιβίωσης, όχι μόνο έλαβε την παρηγοριά της απόκτησης απογόνου, που από μόνο του υπερνικά τις ασθένειες της τεκνοποίησης (Ιωάννης 16:21), αλλά, το πιο σημαντικό, υποσχέθηκε αμέσως σε έναν πεσμένο άνθρωπο. μετά την πτώση ότι από τους απογόνους του, θα έρθει ένας Σωτήρας που θα σπάσει αυτόν τον φαύλο κύκλο της αμαρτωλής ζωής (Γένεση 3:15).

Προπατορικό αμάρτημα

Η Ορθόδοξη Ανατολική Εκκλησία πάντα κατανοούσε με το προπατορικό αμάρτημα εκείνο τον «σπόρο των αφίδων», εκείνη την κληρονομική διαφθορά της φύσης και την τάση προς την αμαρτία, που όλοι οι άνθρωποι λαμβάνουν από τον Αδάμ με τη γέννηση. Η σύλληψη και η γέννηση είναι το κανάλι μέσω του οποίου μεταδίδεται η προγονική διαφθορά. «Ιδού, συνελήφθη εν ανομία, και η μητέρα μου με γέννησε εν αμαρτία» (Ψαλμ. 50,7), αναφωνεί ο Δαβίδ, και ο Απόστολος Παύλος συνδέει ευθέως την αμαρτωλή διαφθορά της ανθρώπινης φύσης με την αμαρτία των πρωτόγονων: «Επομένως. , όπως με έναν άνθρωπο εισήλθε η αμαρτία στον κόσμο, και ο θάνατος μέσω της αμαρτίας, και έτσι ο θάνατος εξαπλώθηκε σε όλους τους ανθρώπους, [γιατί] σε αυτόν όλοι αμάρτησαν» (Ρωμ. 5:12).

Έτσι, το προπατορικό αμάρτημα είναι μια κληρονομική βλάβη στην ανθρώπινη ψυχική και σωματική φύση, η γενική τάση των ανθρώπων για αμαρτωλές πράξεις.

Ανθρωπολογία Αντβεντιστών της Έβδομης Ημέρας και Μαρτύρων του Ιεχωβά Daniil Sysoev

2. Η πτώση του ανθρώπου και οι συνέπειές της

2. Η πτώση του ανθρώπου και οι συνέπειές της