Szomorú trópusok. Az elveszett világ Claude Levi Strauss Szomorú trópusok

elveszett világ

A közép-brazíliai néprajzi expedíció előkészületei a párizsi Réaumur-Sebastopol utcák kereszteződésénél zajlanak. Ott telepedtek le a ruházati és divatáru-nagykereskedők; ott van remény olyan termékek megtalálására, amelyek kielégítik az indiánok igényes ízlését.

Egy évvel a bororói látogatásom után minden feltétel adott ahhoz, hogy néprajzkutatóként képviseljek: professzorok visszamenőleges áldása, gyűjteményeim kiállításának rendezése a Faubourg Saint-Honoré egyik galériájában, előadások és cikkek publikálása. Elegendő forrást kaptam szélesebb körű vállalások elvégzésére is. Először is fel kellett szerelned magad. Az indiánokkal való három hónapos ismeretségem tapasztalatai alapján meg tudtam ítélni igényeiket, meglepően azonosak az egész dél-amerikai kontinensen. Párizs egyik negyedében, amely olyan ismeretlen volt számomra, mint az Amazonas, ezért különös gyakorlatokat végeztem a csehszlovák importőrök szeme láttára. Mivel teljesen tudatlan voltam a dolgukat illetően, nem tudtam szakkifejezésekkel tisztázni az igényeimet, csak az indiánok kritériumaihoz folyamodtam. Hímzéshez igyekeztem a legkisebb gyöngyöket, az úgynevezett rocaille-t kiválasztani, nehéz golyókban, válaszfalakkal ellátott dobozokban. Megpróbáltam megrágni, szilárdságot próbára tenni, megszívtam, hogy megnézzem, belül festett-e, és nem hullott-e ki az első fürdéskor a folyóban. Megváltoztattam a gyöngyök tételeinek méretét, színüket az indiai kánonoknak megfelelően választva: először fehér és fekete egyenlő arányban, majd piros, sokkal kevésbé sárga és, hogy megtisztuljon a lelkiismeretem, egy kis kék és zöld, amelyek valószínűleg elutasítják. Mindezen preferenciák okait könnyű megérteni. A saját kezű gyöngykészítést az indiánok minél jobban értékelik, minél kisebb, vagyis több munkát és ügyességet igényel. Nyersanyagként pálmadió fekete héját, folyami kagylók tejes gyöngyházát használják, és e két szín váltogatásával érik el a hatást. Mint minden ember, ők is mindenekelőtt azt értékelik, amit tudnak, úgyhogy a fehér és fekete gyöngyeim a jelek szerint sikeresek lesznek. A sárga és a piros színek neve gyakran ugyanabba a nyelvi kategóriába tartozik, mivel ezt a színskálát ők a bix-ből kapják, amely a szemek minőségétől és érettségétől függően élénkpiros és sárga-narancssárga színben változik. színek. Ami a hideg színek - kék és zöld - színeit illeti, a természetben romlandó növények képviselik őket, ami megmagyarázza az indiánok közömbösségét velük szemben, valamint az ezeket az árnyalatokat jelző szavak jelentésének pontatlanságát: különböző nyelvek a kék egyenlő a feketével vagy a zölddel.

A varrótűnek elég vastagnak kell lennie egy erős cérnához, de nem túl vastag, mivel a gyöngyök kicsik. Ami a fonalat illeti, a legjobb, ha az világos szín, lehetőleg piros, és erősen csavart, mint a kézműves gyártásnál. Általában megtanultam óvakodni a szeméttől: a Bororóval való ismeretségem révén mélységes tisztelet hatott rám az indiai technikai képességek iránt. A civilizáción kívüli életkörülmények között tartós dolgokra van szükség. Hogy ne veszítsük el a bennszülöttek bizalmát - bármennyire paradoxnak tűnik is - szükségünk van a legedzettebb acélból készült termékekre, üveggyöngyökre, amelyek nem csak kívülre vannak festve, és olyan cérnára, amelyet még az angol udvar nyergesének is megtenne. nem kételkedni.

Néha ezek a követelmények egzotikusságukkal megörvendeztették a fővárosi kereskedőket. A Canal Saint-Martinnál egy gyártó nagy mennyiségben adott nekem halas horgot alacsony áron. Egy egész éven keresztül húztam magammal a rúdon néhány kilogramm haszontalan horgot, amelyek kicsinek bizonyultak a halakhoz, figyelemre méltó amazóniai halász. Végül sikerült megszabadulnom tőlük a bolíviai határon. Mindezek az áruk kettős funkciót töltöttek be: egyrészt ajándékok és cserecikkek az indiánok között, másrészt az élelmiszerek és szolgáltatások biztosítása számomra a távoli zugokban, ahol ritkán találkozni kereskedőkkel. Amikor az expedíció végére kimerítettem az erőforrásaimat, sikerült még néhány hétig kitartanom azzal, hogy üzletet nyitottam a gumiszedők falujában.

Egy egész évet akartam Brusse-ban tölteni, és sokáig haboztam a tanulmány céljának megválasztásában. Inkább Amerika megértése miatt aggódtam, mint az emberi természetbe való mélyebb behatolás miatt, ezért úgy döntöttem, hogy átvágok Brazília néprajzán és földrajzán, és átkelek a fennsík nyugati részén – a Cuiaba folyótól a Madeira folyóig. Egészen a közelmúltig ez a régió maradt a legfeltáratlanabb Brazíliában. A 18. századi pálosok nem mertek Cuiabánál messzebbre hatolni, a terep barátságtalan megjelenése és az indiánok vadsága elbátortalanította őket. A 20. század elején a Cuiabát az Amazonastól elválasztó másfél ezer kilométer még olyannyira megközelíthetetlen zóna volt, hogy Cuiaba városából az Amazonason fekvő Manaus vagy Belen városokba költözni. A legegyszerűbb volt Rio de Janeiróba vezetni, majd továbbhaladni észak felé a tenger mentén és annak torkolatától a folyó mentén. Candido Mariano da Silva Rondon tábornok (akkoriban ezredes) csak 1907-ben tett lépéseket, hogy ebbe a zónába költözzön. Nyolc évbe telt egy távíróvonal feltárása és felállítása stratégiai jelentőségű, amely Cuiabán keresztül a szövetségi fővárost kötötte össze északnyugati határállomásokkal.

A rondoni bizottság jelentései, a tábornok több jelentése, Theodore Roosevelt úti feljegyzései (aki elkísérte őt az egyik expedíción), végül a Roquette-Pinto Nemzeti Múzeum akkori igazgatójának egy könyve, „Rondonia” címmel. 1912), adta Általános információ az ebben a zónában talált nagyon primitív törzsekről.

De eltelt egy kis idő, és úgy tűnt, az átok ismét lebegett a fennsíkon. Egyetlen hivatásos néprajzkutató sem járt ott. Ha követed a távíróvonalat, vagy inkább azt, ami megmaradt belőle, megtudhatod, kik a Nambikwarák, ha pedig még északabbra viszed, akkor olyan titokzatos törzsekkel ismerkedhetsz meg, amelyeket Rondon óta nem látott senki. 1939-ben a korábban csak a partvidék és a nagy folyóvölgyek törzsei – Brazília belsejébe való behatolás hagyományos útvonalai – iránti érdeklődés megindult a fennsíkon élő indiánok felé. A Bororo példáján meggyőződtem arról, hogy a hagyományosan a fejletlen kultúra hordozóinak tekintett törzsek szociológiai és vallási szempontból rendkívül kifinomultak. Ismertté váltak Karl Unkel német tudós, aki az indiai Nimuendaju nevet vette fel kutatásának első eredményei. Miután több évet élt Közép-Brazília falvaiban, megerősítette, hogy a bororo társadalom nem valami egyedi jelenség, hanem egy variáció egy más törzsekre jellemző alaptémára.

Tehát Közép-Brazília szavannáit csaknem kétezer kilométeres mélységig olyan emberek foglalták el, akik korábban meglepően homogén kultúrához tartoztak. Jellemzője volt az egyazon család több dialektusára szakadt nyelv, az anyagi kultúra viszonylag alacsony szintje, amely ellentétben állt a nagy fejlődésen átesett társadalmi szervezettel és vallásos gondolkodással. Nem kellene-e őket Brazília első lakóinak tekinteni, akiket vagy elfeledtek a sérvük mélyén, vagy nem sokkal Amerika felfedezése előtt visszadobták őket a legszegényebb országokba a harcias törzsek, akik a semmiből jöttek, hogy meghódítsák a partot és a folyót völgyek?

A 16. századi utazók a part mentén sok helyen találkoztak a nagy tupi-guarani kultúra képviselőivel, akik Paraguay és az Amazonas szinte teljes területét is elfoglalták, szabálytalan alakú, háromezer kilométeres átmérőjű gyűrűt alkotva, amit csak a paraguayi-bolíviai határ. Ezek a tupi, akik hasonlóságot mutatnak az aztékokkal, vagyis a Mexikó völgyében a késő korszakban megtelepedett népekkel, maguk is nemrég költöztek ide; századig folytatódott Brazília belső vidékeinek völgyeinek betelepítése. Talán több évszázaddal Amerika felfedezése előtt költöztek el a tupik, akiket az a hiedelem hajtott, hogy valahol van egy föld halál és gonosz nélkül. Pontosan ez volt a meggyőződésük, amikor a 19. század végén vándorlásukat befejezve varázslóik vezetésével kis csoportokban São Paulo partjaihoz érkeztek. Tánccal és énekléssel dicsérték azt az országot, ahol nem halnak meg, hosszú böjtjükkel pedig ezt remélték. Mindenesetre a 16. században a tupi makacsul vitatta a partot az azt korábban megszálló csoportokkal, amiről kevés információnk van, talán zhek voltak.

Brazília északnyugati részén a tupi együtt élt más népekkel: a karibokkal vagy karibokkal, akik kultúrájukban sok tekintetben hasonlítottak rájuk, ugyanakkor nyelvükben is különböztek egymástól, és akik az Antillák meghódítására törekedtek. Voltak Ara-Sakák is: ez a csoport meglehetősen titokzatos: idősebb és kifinomultabb, mint a másik kettő, ők alkották az antillák lakosságának zömét, és egészen Floridáig jutottak el. A Zhe-től eltérő anyagi kultúrában, különösen a kerámiában és a faragott faszobrászatban, az aravakok társadalmi szervezetükben közeledtek hozzájuk, ami láthatóan ugyanolyan típusú volt, mint a Zheké. A karibok és aravakok láthatóan korábban hatoltak be a kontinensre, mint a tupi: a 16. században Guyanában, az Amazonas torkolatánál és az Antillákon gyűltek össze.

Kis kolóniáik azonban még mindig léteznek a belsejében, különösen az Amazonas jobb oldali mellékfolyóin - a Shin-gu és a Guapore folyókon. Az aravaknak még Felső-Bolíviában is vannak leszármazottai. Talán ők hozták el a fazekaskészítés művészetét a Kadiuveu-ba, mivel a guanák, akiket az előbbi leigázott, az egyik arawakan nyelvjárást beszéli.

A fennsík legkevésbé feltárt részén áthaladva azt reméltem, hogy a szavannán megtalálom a Jes-csoport legnyugatibb képviselőit, és a Madeira folyó medencéjébe érve három másik ismeretlen maradványait is tanulmányozhatom. nyelvcsaládok a kontinens felé vezető nagy útjuk peremén - az Amazonasban.

Reményem csak részben valósult meg, mert az a leegyszerűsítő nézet, amellyel Amerika Kolumbusz előtti történelmét közelítjük meg. Most a közelmúltbeli felfedezéseknek és – a magam részéről – az észak-amerikai etnográfia több éves tanulmányozásának köszönhetően jobban megértem, hogy a nyugati féltekét egészként kell tekinteni. A társadalmi szervezetben, vallási meggyőződésben a zhek azt reprodukálják, ami az észak-amerikai erdőkben és prérin élő népekre jellemző. Azonban régóta megfigyeltek analógiákat a Chaco törzsek (például a guaicurusok) és az Egyesült Államok és Kanada síkvidékein élő törzsek között. Lebegve a part mentén Csendes-óceán, Mexikó és Peru civilizációjának képviselői természetesen többször is kommunikáltak egymással történelmük során. Minderre nem fordítottak különös figyelmet, mert az amerikai kontinens felfedezői körében sokáig az a hiedelem uralkodott, hogy a kontinens behatolása egészen a közelmúltban, mégpedig csak a Kr. e. ötödik-hatodik évezredben történt, és teljes egészében megvalósult a Bering-szoroson át érkezett ázsiai törzsek.

Így csak néhány ezer évünk volt, amelyhez a következő tényezők magyarázatát csatolhattuk: hogyan foglalták el az egész nyugati féltekét egyik végétől a másikig ezek az indiánok, alkalmazkodva a különféle éghajlati viszonyokhoz; hogyan fedezték fel, termesztették és terjesztették el hatalmas területeken az olyan vadon élő fajokat, mint a dohány, a bab, a manióka, az édesburgonya, a burgonya, a földimogyoró, a gyapot és főleg a kukorica; hogyan születtek meg és fejlődtek ki végül Mexikóban, Közép-Amerikában és az Andokban olyan civilizációk, amelyek távoli örökösei az aztékok, maják és inkák. Ahhoz, hogy ez sikerüljön, le kellene rövidíteni az egyes fejlődési szakaszokat, hogy azok beleférjenek egy több évszázados intervallumba, aminek következtében Amerika Kolumbusz előtti történelme olyan kaleidoszkópszerű képsorokká alakult, amelyek az elméleti tudós szeszélye, változzon minden percben.

Az ilyen következtetéseket megdöntötték azok a felfedezések, amelyek visszaszorítják az emberi kontinensre való behatolás idejét. Tudjuk, hogy ott ismerkedett meg a mára kihalt faunával - vadászott lajhárra, mamutra, tevére, loóra, archaikus bölényre, antilopra; csontjaik mellett kőből készült fegyvereket és szerszámokat találtak. Ezen állatok egy részének jelenléte olyan helyeken, mint például a Mexikó-völgyben, azt jelzi, hogy az akkori éghajlati viszonyok nagyon eltértek a mostaniaktól, így ezek megváltoztatása több évezredbe telt. A radioaktív módszer alkalmazása a régészeti maradványok datálásáig hasonló eredményekhez vezetett.

Így hát el kell ismerni, hogy Amerikában húszezer éve létezik az ember, néhol több mint háromezer éve kezdett kukoricatermesztésbe. NÁL NÉL Észak Amerika szinte mindenhol tizenöt-húszezer éves maradványokat találnak. Ugyanakkor a kontinens főbb régészeti rétegeinek a szén maradék radioaktivitásának mérésével nyert időpontjait ötszáz-másfélezer évvel korábbra tolják, mint azt korábban gondolták. Amerika Kolumbusz előtti története hirtelen olyan dimenziót ölt, amely hiányzott belőle. Igaz, ebből a körülményből kifolyólag egy olyan nehézséggel kell szembenéznünk, mint amivel elődeink szembesültek: mivel töltsük fel ezeket a hatalmas időszakokat? Tisztában vagyunk vele, hogy a népességmozgások, amelyeket most próbáltam reprodukálni, az elmúlt időszakból származnak, és valami megelőzte a nagy mexikói vagy az Andok civilizációit. Már Peruban és Észak-Amerika különböző régióiban felfedezték az eredeti lakosok maradványait. A mezőgazdaságot nem ismerő törzsek voltak, helyettük falvakban élő, kertészkedéssel foglalkozó társadalmak jöttek, de sem a kukoricát, sem a kerámiát még nem ismerték. Aztán jöttek azok az asszociációk, amelyek követ faragtak és nemesfémeket dolgoztak fel szabadabb és ihletettebb stílusban, mint bármi, ami őket követte. A perui inkák és a mexikói aztékok, akiknek személyében úgy gondolják, hogy az egész amerikai történelem kivirágzott és összpontosult, éppoly távol állnak ettől az élő eredettől, mint a mi birodalmi stílusunk Egyiptomtól és Rómától, ahonnan oly sokat kölcsönzött: totalitárius művészetek, mindhárom esetben nagyképűségre vágynak a durvaság és a szegénység rovására; a hatalma érvényesítésével elfoglalt állam kifejeződése, amely másra (háborúra vagy közigazgatásra) költi forrásait, mint saját kifinomultságára. Még a maja emlékművek is egy olyan művészet lángoló dekadenciájaként tűnnek fel, amely egy évezreddel korábban érte el legmagasabb csúcsát.

Honnan jöttek ezek az alapítók? Most nem tudunk magabiztos választ adni, és kénytelenek vagyunk beismerni, hogy nem tudunk róla semmit. A Bering-szoros vidékén a lakosság mozgása nagyon nehéz volt: az eszkimók később is részt vesznek benne. Körülbelül ezer évig megelőzték őket a paleo-eszkimók, akiknek kultúrája az ókori Kínára és a szkítákra emlékeztet, és nagyon hosszú ideig - talán a nyolcadik évezredtől az új korszak előestéjéig - különféle népek éltek ott. A Krisztus előtti első évezredig visszanyúló szobrászatból tudjuk, hogy Mexikó ősi lakói fizikailag nagyon különböztek a modern indiánoktól.

Különféle anyagokkal dolgozva a genetikusok azt állítják, hogy legalább negyven olyan növényfajt, amelyeket vadon gyűjtöttek vagy háziasítottak a Kolumbusz előtti Amerikában, ugyanaz a kromoszómakészlet, mint a megfelelő ázsiai fajok, vagy az azokból származó kromoszómaszerkezet. Arra kell következtetnünk ebből, hogy a listán szereplő kukorica Délkelet-Ázsiából származott? De hogyan történhetett ez meg, ha az amerikaiak már négyezer évvel ezelőtt művelték, egy olyan korszakban, amikor a navigáció még gyerekcipőben járt? Anélkül, hogy követnénk Heyerdahl merész hipotéziseit Polinézia amerikai bennszülöttek általi betelepítéséről, a Kon-Tiki útja után kénytelenek vagyunk beismerni, hogy a Csendes-óceánon túli kapcsolatokra is sor kerülhetett, és gyakran. Ám ebben a korszakban, amikor Amerikában már magasan fejlett civilizációk virágoztak, a Kr.e. I. évezred elejére szigetei még nem laktak; legalábbis nem találtak semmit, ami ilyen hosszú időre vonatkozna. Ezért Polinéziát megkerülve a talán már lakott Melanézia felé fordulunk, és a maga teljességében az ázsiai partvidék felé. Ma már biztosak vagyunk abban, hogy egyrészt Alaszka és az Aleut-szigetek, másrészt Szibéria közötti kapcsolatok soha nem szakadtak meg. A kohászatban nem jártas Alaszkában korunk elején vasszerszámokat használtak; ugyanazt a kerámiát találtak az amerikai Nagy-tavaktól egészen Közép-Szibériáig, ugyanazokkal a legendákkal, rituálékkal és mítoszokkal együtt. Míg a Nyugat elszigetelten élt, az összes északi nép, nyilván Skandináviától Labradorig, beleértve Szibériát és Kanadát is, a legszorosabb kapcsolatokat tartotta fenn. Ha a kelták abból a szubarktikus civilizációból kölcsönöztek néhány mítoszt, amelyről szinte semmit sem tudunk, akkor világossá válik, hogyan történt az, hogy a Grál-ciklus nagyobb rokonságot mutat az észak-amerikai erdőkben élő indiánok mítoszaival, mint bármely más mitológiai rendszerrel. . És valószínűleg nem véletlen, hogy a lappföldiek még mindig állítottak fel ezekhez az indiánokhoz hasonló kúpos sátrakat.

Ázsia déli részén Amerika ősi civilizációi különböző visszhangokat váltanak ki. A Kína déli határain élő, sokak által barbárnak tartott népek, és még inkább Indonézia primitív törzsei feltűnő hasonlóságot mutatnak az amerikaiakkal. Borneó hátországában olyan mítoszokat gyűjtenek, amelyek megkülönböztethetetlenek Észak-Amerika legelterjedtebb mítoszaitól. A szakértők azonban régóta figyelnek a Délkelet-Ázsiából és Skandináviából származó régészeti anyagok hasonlóságára. Tehát három régió van: Indonézia, Amerika északkeleti része és a skandináv országok, amelyek valamilyen módon az Újvilág Kolumbusz előtti történetének trigonometrikus pontjait alkotják.

Nem lehet elképzelni, hogy ez egy rendkívül fontos esemény az emberiség életében (a neolitikus civilizáció kialakulására gondolok - a fazekasság és szövés elterjedésével, a mezőgazdaság és a szarvasmarha-tenyésztés kezdeteivel, az első fémkohászási kísérletekkel - amely eleinte az Óvilágban a Duna és Indom közötti vidékre korlátozódott) valami ébredést idézett elő Ázsia és Amerika kevésbé fejlett népei között? Nehéz megérteni az amerikai civilizációk eredetét anélkül, hogy elfogadnánk azt a hipotézist, hogy a Csendes-óceán összes partján – ázsiai vagy amerikai – intenzív tevékenység zajlik, és a part menti hajózásnak köszönhetően sok évezredre kiterjedően oszlik el egyik helyről a másikra. Korábban nem ismertük fel a Kolumbusz előtti Amerika történelmi hatókörét, mivel Amerikát a Kolumbusz felfedezése utáni időszakban megfosztották tőle. Talán ki kellene javítanunk egy másik tévhitet, nevezetesen azt, hogy Amerika húszezer évig elzárva maradt az egész világtól, azzal az ürüggyel alátámasztva, hogy ez Nyugat-Európára vonatkozott. Minden adat inkább azt sugallja, hogy az Atlanti-óceán feletti nagy csendet az egész Csendes-óceánon egy nagy újjászületés váltotta fel.

Bárhogy is legyen, az ie. korai fejlesztés. A művészet nélküli műfajban a Hopewell-kultúra, amely az Egyesült Államok egészét elfoglalta vagy érintette az Alföldtől keletre, az észak-perui Chavin-kultúrát visszhangozza (amelyből délen a Paracas-kultúra visszhangzik); míg Chavin kultúrája a maga részéről az úgynevezett olmék kultúra korai megnyilvánulásaihoz hasonlít, és előrevetíti a maják fejlődését. Ebben a három esetben van egy szökevény művészetünk, amelynek finomsága és szabadsága, a kettős jelentés intellektuális ízlése (mind Hopewellnél, mind Chavinnél bizonyos cselekményeket másképp olvasnak, attól függően, hogy hátulról vagy elölről nézzük) alig kezdenek hajlani ahhoz a szögletes merevséghez és merevséghez, amellyel a Kolumbusz előtti Amerika művészetét megszoktuk. Néha megpróbálom elhitetni magammal, hogy a cadiuveu-rajzok a maguk módján folytatják ezt a nagy hagyományt. Nem abban a korszakban kezdett el az amerikai civilizációk eltávolodni egymástól, Mexikó és Peru magához ragadta a kezdeményezést és óriási léptekkel haladt előre, miközben minden mást közbenső pozícióban tartottak, vagy éppen a félvad állapot felé vezető úton? Mi történt a trópusi Amerikában – a kedvezőtlen régészeti anyagok miatt soha nem fogjuk biztosan megtudni éghajlati viszonyok. Mindazonáltal a zhek társadalmi berendezkedésének hasonlósága (a Bororo falvak tervéig) azzal, amit az elveszett civilizációkról néhány inka előtti lelőhely, például a felső-bolíviai Tiauanau tanulmányozása alapján rekonstruálhatunk, nem zavaró.

A fentiek mindegyike messze elvezetett a Nyugat-Mato Grosso-i expedíció előkészületeinek leírásától. Ám ezzel a kitérővel szerettem volna érzékeltetni az olvasóval azt a szenvedélyes légkört, amely minden amerikai tanulmányt áthat, legyen szó régészetről vagy néprajzról. A problémák terjedelme akkora, az általunk bejárt utak annyira megbízhatatlanok és jártak, a múlt - hatalmas darabokban - olyan helyrehozhatatlanul elpusztult, építményeink alapjai annyira ingatagok, hogy minden helyszíni feltárás olyan állapotba vezeti a kutatót. a bizonytalanságé, amikor a szerény alázatot őrült ambíciók váltják fel. Tudja, hogy a fő dolog elveszett, és minden erőfeszítése a talaj felszedésére korlátozódik, és mégis valami csodaként megőrzött jelzés hirtelen felbukkan, és felvirrad a fény? Semmi sem lehetetlen, ezért minden lehetséges. Tapogatózunk egy olyan éjszakán, amely túl áthatolhatatlan ahhoz, hogy bármit is merjünk mondani róla, még azt is, hogy a végtelenségig tart.

Életrajz: Levi-Strauss, Claude (szül. 1908), francia szociálantropológus és a strukturalizmus vezető képviselője. 1908. november 28-án született Brüsszelben. Filozófiát és jogot tanult a Párizsi Egyetemen (1927–1932). 1935 és 1939 között a Sao Paulo Egyetem (Brazília) szociológiaprofesszoraként több expedíciót tett a dzsungelbe, hogy tanulmányozza az indiai kultúrákat Mato Grossóban. 1959-ben a College de France szociálantropológia professzora lett. Lévi-Strauss fő művei: A rokonság elemi struktúrái (1949); Szomorú trópusok (1955); Strukturális antropológia (1958); Primitív gondolkodás (1962); és Mitológia, elmélkedéseinek négykötetes összefoglalása: Nyers és főtt (1964), Méztől hamuig (1966); The Origin of Table Manners (1968); Meztelen férfi (1971).

Levi-Strauss műveiben a primitív törzsek életére jellemző társadalmi-lelki jelenségeket tárta fel: a házasság szabályait, a rokonság számítását, a szertartásokat, a vallási formákat stb. A legnagyobb figyelmet a mitológiai tudat elemzésére fordította. Ezt megmutatta a mítoszokban különböző népek amelyek soha nem kommunikáltak egymással, vannak közös struktúrák. Véleménye szerint ugyanazokat a mitológiai cselekményeket és képeket szó szerinti pontossággal reprodukálták a világ különböző régióiban. Ennek az az oka, hogy a mitológiai tudat logikai struktúrái az élet alapvető ellentmondásainak egyfajta reprodukciója. primitív társadalom amely minden kontinensen ugyanazon a fejlődési szakaszokon megy keresztül.

Levi-Strauss a mitológiai tudat struktúráit kutatva arra törekszik, hogy elkülönítse azt, ami minden kultúrában közös, és ezért kifejezné azokat az objektív mechanizmusokat, amelyek meghatározzák az ember kulturális kreativitását, az emberi értelem működését, más szóval. hogy felfedje "az emberi elme anatómiáját".

Levi-Strauss szerint nincs minőségi különbség a távoli múlt mitológiai gondolkodása és a modern fejlett népek gondolkodása között. Ráadásul Levi-Strauss szerint a „vad gondolkodást” az érzéki és a racionális harmóniája jellemzi, amelyet a modern civilizáció elveszített. Ilyen harmóniát látott a mitológiai tudat azon képességében, hogy nemcsak tükrözi, hanem közvetíti és feloldja az emberi élet ellentmondásait a gondolkodás és a nyelv „bináris oppozíciói” (nyers – főtt, növényi – állati stb.) segítségével. Levi-Strauss amellett érvel, hogy a nyelv ezen ellentétei mögött a valós életben rejlő ellentmondások rejtőznek, elsősorban ember és természet között, és ezek az ellentétek „titkosított” formában tükröződnek a mitológiai gondolkodásban.

Szomorú trópusok: Trópusok A Szomorú az egyik első olyan trópusi és tudományos esszé, amely a miénktől eltérő létezési módokat tár fel. Szóval, miről mesél nekünk Levi-Strauss? Hogy a trópusok szomorúak, mert fehérek pusztítják őket; hogy a helyi törzsek hamarosan kihalnak az általunk sújtott járványok miatt; hogy a caduweo, bororo, nambikwara és tupi-kawahiba indiánok sokkal természetesebb, hitelesebb és szebb életmóddal büszkélkedhetnek, mint a modern emberek.

A filozófia formálására. L.-S. J.Zh. Rousseau, fr. szociológiai iskola (E. Durkheim), Amer. kulturális antropológia (F. Boas, A. L. Kroeber), pszichoanalízis (S. Freud, C. G. Jung), kutatások a szerkezeti nyelvészet területén (F. de Saussure, N. S. Trubetskoy, R. Jacobson és mások. ).

Megjegyzendő, hogy jóval a filozófiai strukturalizmus megjelenése előtt a strukturalizmus a tudományos kutatás egyik módszereként, az ún. szerkezeti elemzés. Lényege a struktúra kiválasztásában és tanulmányozásában rejlik, mint az egész elemei közötti „rejtett kapcsolatok” halmazaként, amelynek azonosítása csak az „absztrakció ereje” által lehetséges. A strukturális elemzés a rendszer fejlődésétől, annak kölcsönhatásaitól és változásaitól való elvonással jár. Az ilyen átvitel alapja annak felismerése, hogy a nyelv minden lelki élet alapja.

A szerkezeti nyelvészet szolgálta L.-S. példa a strukturális módszerek sikeres alkalmazására és a szerkezeti antropológia fejlesztésének modellje. Ennek a módszernek a lényege a tudatos nyelvi jelenségek vizsgálatától azok tudattalan alapjainak vizsgálatáig való átmenetre, az ott működő általános szerkezeti törvényszerűségek feltárására redukálódott. E módszer előnyeit értékelve L.-S. azt javasolta, hogy a társadalmi élet különféle aspektusainak természete - szokások, társadalmi intézmények, viselkedési normák, művészet, vallás, jog stb. - a nyelv természetéhez hasonlóan, hogy a társadalmi jelenségek szorosan összefüggenek a tudattalan mentális tevékenységgel, és olyan törvényszerűségek hatálya alá tartoznak, amelyeket empirikus kutatással nem lehet megállapítani.

Véleménye szerint a fizikai valóság eltér a mi felfogásunktól és hipotéziseinktől. Érzékszerveink és gondolkodásunk ezt a valóságot nagyon torz formában érzékeli, valódi szerkezete rejtve van előlük. Hiszen csak a tárgy szimbólumát észleljük, amit még meg kell fejteni. A filozófusok nem is tudják megmagyarázni, hogy miért csak olyan szimbólumokat észlelünk, amelyek teljesen különböznek maguktól a tárgyaktól. A saját filozófiád. szubjektum és tárgy probléma megoldása L.-S. nagyon világosan fogalmaz: a tárgyat magában az emberben kell keresni, elméjének és mentális tevékenységének tudattalan szerkezetében.

L.-S. szerint az emberi elme tudattalan szerkezete változatlan marad, ennek megfelelően az emberi természet is változatlan. Ez nem függ a Homo sapiens biológiai és kognitív evolúciójától. A tudattalan mindig üres marad, képletes tartalom nélkül. A tudatalattival ellentétben a tudatalatti egyéni, megjelenik az L.-S. mint emlékek és képek tárháza, amelyeket minden egyén élete során felhalmoz. A tudatalatti egyfajta egyéni szókincs, amelyet a tudattalan, annak egyetemes törvényei strukturálnak és szerveznek (hasonlóan a fonológiai törvényekhez, amelyek minden nyelvre érvényesek).

L.-S. szerint tehát az emberi természet változatlan, csak az empirikus valóság változhat - tárgyak, szokások, szokások, nézetek, nyelv stb.

L.S. szerint tehát az ember mindig ugyanúgy gondolkodott „jól”, csak azok a tárgyak változtak, amelyekre a gondolkodását alkalmazták. Ha azonban az empirikus valóság megváltozik, akkor csak negatív irányba, mert kapcsolata az elme tudattalan szerkezetével megszakad. Modern ember, a civilizált populációk képviselője, abban különbözik a primitív embertől, hogy külső énje, és abban is, hogy belső és külső énje közötti kapcsolatokat a történelem elvágta. Az objektum és a szubjektum, a kultúra és a természet közötti elveszett kapcsolatok helyreállításának egyetlen módja van – ez a civilizált társadalmak attribútumainak integrálása a primitív, "hideg" társadalmak attribútumaival, amelyek soha nem változnak és élnek. harmónia a természettel.

Levi-Strauss K. Szomorú trópusok. – M.: AST; Astrel, 2010. - 441 p. – (filozófia)

Az olvasó rendkívül szórakoztató könyvet tart a kezében. Nemcsak önmagában érdekes, hanem összefüggéseiben is Ma. A híres francia etnográfus, strukturalista és szociológus 1955-ben, az összeomlás évében írta. gyarmati birodalmak. Első fordítása 1984-ben került hozzánk, szó szerint a soknemzetiségű szovjet birodalom összeomlásának előestéjén. Ma talán sírfeliratként fogjuk olvasni – a szerző által hirdetett eszmék sírfelirataként, amelyek nagymértékben táplálták a háború utáni Európában a multikulturalizmus politikáját.

Ez egyébként a könyv teljes fordítása. Olvasónk megérett arra, hogy a műfaj minden szeszélyes, már-már szeszélyes összetettségében megértse, mert nemcsak és nem annyira tudományos értekezés vagy utazási jegyzet áll előttünk, hanem egyfajta keveréke a műfajoknak, amelyek alkalmasak az Ön számára. szerzője, hogy kifejezze magát. Elmondható, hogy egy többoldalas esszé áll előttünk, ahol a személyes komponens a legfontosabb. Lévi-Strauss folytatja a személyesnek tűnő, de a magánszemély tapasztalatát a legtágabb, univerzális általánosítások szintjére emelő, Montaigne-tól származó gondolkodásmódot. Nos, a franciák nem létezhetnek gondolkodáson kívül, és saját életük tapasztalataitól elszigetelten gondolkodhatnak!

Ezért először egy kicsit azokról a körülményekről, amelyek ezt az esszét szülték. A versailles-i rabbi fia, Claude Levi-Strauss fiatalkorában arról álmodozott, hogy politikus lesz. Kedvelte az akkor divatos freudizmust és a most divatos marxizmust. Ennek ellenére tudós lett. A 30-as évek közepén Levi-Strausst meghívták a São Paulo-i Egyetemre, hogy ápolja a brazil tudományos stábot.

Az Újvilággal való megismerkedése nem okozott vakmerő örömet. Ugyanebben az évben Henri Matisse felfedezte Amerikát is. Elbűvölte New York: „Ez valóban egy új világ, hatalmas és fenséges, akár az óceán. Hatalmas emberi energia felszabadulását érzed” – osztotta meg benyomásait a művész (idézet: Essers V. Matiss. - M., 2002. - 67. o.).

Claude Levi-Strauss New York eredeti "stílusát" is méltatja, amely az új térérzetre épül. De általában az Újvilág városainak fiatalsága inkább zavarja, mert "ez a fiatalság nem egészséget jelent". Összegezve, eleinte mégis érzi: Rio de Janeiro diszharmóniáját és valamiféle instabilitását, majd belecsöppen az Amazonas veszélyeztetett indián törzseinek nehéz létébe. Leleplezi a (ma a brazil gazdasági csoda kapcsán makacsul ismételt) mítoszt a fehérek és a bennszülöttek békés itteni együttéléséről. A puha, melankolikus portugálok nem lőtték le az indiánokat – csak a bennszülöttekre végzetes bacilusokkal fertőzött rongyokat "adtak" nekik...

A különböző kultúrák „kontaktusai” elkerülhetetlenül tele vannak ütközésükkel. Valószínűleg ezzel egy időben a trópusokon a 20. század leendő vezető etnográfusa és kulturológusa szomorú következtetést vont le: „Valójában az egyik civilizáció csak a másikkal szemben létezhet, az egyik mindig virágzik, míg a másik fokozatosan elpusztul. ” (130. o.).

1940-ben Levi-Strauss ismét Brazíliába érkezik – már menekültként, emigránsként, aki csodával határos módon megszökött a nácik elől. Saját bőrén fogja megtapasztalni a vér hangját és a "faj hívását"...

Látni fogja, hogy az amazóniai indiánok ügyei nagyon rosszra fordultak: más törzsekből öt év alatt néhány ember maradt. A helyi lakosok valamiféle halálos kábulatba merülnek, ennek oka a betegség, az éhség, a megszokott életvitelük megsemmisülése. Egy indiai nő, akinek pénzért felajánlotta, hogy kimossa a ruháit, először enni kért, mert nem volt ereje megmozdulni.

Ezek a keserű, szörnyű benyomások és saját sorsa vezetik Levi-Strausst „tanításának” fő következtetéséhez – a kultúrák alapvető egyenlőségére vonatkozó következtetéshez. A kultúrák egyedisége és külső egyenlőtlensége nem abban rejlik, hogy némelyiküket kivételes képességgel ruházzák fel, hogy valami soha nem látott újat szüljön. Nem, állítja a tudós, minden kultúrában találunk hasonló rejtjeleket az emberi tudatban, annak elvi természetében. Így az ember várost épít, ahogyan a rovar fészket rak, nem egy kulturális kódnak, hanem egy sokkal mélyebb természetes ösztönnek hódol. Éppen ezért minden kontinens legnagyobb városai keleten, napkeltekor kezdik útjukat, és nyugat felé, azaz napnyugta felé fejlődnek. (Társadalmi szinten ez így néz ki: az elit területek szinte mindig nyugatiak, a nyomornegyedek keletiek).

A kultúra eredetiségét hordozóinak „választása” határozza meg. Ha a fehér ember a tudás, a tapasztalat és a technikai haladás felhalmozása mellett döntött, akkor az amazóniai indiánok célszerűbbnek találták az őket körülvevő természettel való stabil (bár külsőleg álmos) egyensúly fenntartását. A rafinált európai a selva lombkoronája alá belépve tehetetlennek, akár egy gyereknek bizonyul, míg a szinte meztelen indián belemerül az ismerős, ragyogó világba, amelyben hallja és látja azt, ami a fehér ember számára végzetesen zárva marad. Az európaiak importált civilizációja olyan végzetes az indiánok számára, mint az Amazonas mérgező vadonja a fehér ember számára.

Ebben persze sok van Rousseau-tól, a „természetfia”, a „természetes ember” kultuszából. Levi-Strauss hálásan emlegeti intellektuális elődjét. Furcsa, hogy nem emlékszik F.-R. de Chateaubriand, aki az európai romantika korszakát nyitotta meg regényeivel, amelyek a fehérek sorsáról szólnak az indiánok között - René és Atala. Valószínűleg azért, mert a „romantika” nem túl szilárd definíció egy tudós számára, ennek ellenére azt állítja, hogy következtetései objektívebbek (és ezért igazak? :)

Lévi-Strauss könyve nagymértékben meghatározta azt, ami a háború után Európában politikai gyakorlattá vált: a „politikai korrektséget” és a „multikulturalizmust”, mint az életmód alapvető jellemzőit. Mára azonban a „multi-culti” (a németek így nevezik gúnyosan a multikulturalizmust) jószívűségnek, romantikának tűnik az élet új „kihívásaihoz”.

De természetesen civilizációnk „holnapjáról” is reflektál a könyv írója. Számára az emberiség múltja és jövője is nyitott, egy pillantásra két sarki jelenség formájában: az Újvilág fiatal kultúrája és India ősi kultúrája formájában. A repülőgép ablakából az indiai szubkontinens foltvarró paplanként tűnt fel Lévi-Straussnak. Itt minden talajdarabot figyelembe vesznek és feldolgoznak, megművelnek, de a túlnépesedés akkora, hogy... Mondja azonban inkább maga a szerző: „...ha egy társadalom túlnépesedik, a briliáns gondolkodók jelenléte ellenére szolgaivá válik. függőség keletkezik benne” (151. o.).

A túlnépesedés az emberi személyiség leértékeléséhez, és néha szándékos népirtáshoz vezet. (És itt Levi-Strauss más, európai „árják” tapasztalatait idézi fel – a 20. század közepén). A tudós feltétel nélküli ítéletet mond Dél-Ázsiára: örök szegénységre van ítélve. A modern India tapasztalatai talán (még) nem jelentenek ellenérvet ebben a vitában. De az emberiség gazdasági életének központja már átkerült Ázsiába – ennek társadalmi következményeit szerintem Levi-Strauss még nem tudta figyelembe venni. És már látjuk Szingapúr, Dél-Korea és Malajzia példáján.

(A szerző nyugtalanító elmélkedéseit azonban még nem kaptuk meg teljes mértékben: sok közgazdász arról beszél, hogy a közeljövőben az emberiség élelmezéshiánya valós veszélyt jelent. A harc nem a haladás és a szabadság érdekében válik aktuálissá, hanem, mint pl. félig vad társadalom, mert csak itt vagy. étel...)

Talán Levi-Strauss különösen aggódik az iszlám miatt. 55 évvel ezelőtt már megjósolta, hogy Franciaország "az iszlám felé vezető úton". És nem csak az iszlám kultúra hordozóinak beáramlásáról van szó, nem csak a – úgymond – tisztán demográfiai problémáról. Kulturológusként Levi-Strauss mély pszichológiai és ontológiai egybeeséseket észlel az európai és a muszlim kultúrákban. Ez „a valósághoz való könyvszerű hozzáállás, utópisztikus szellem és makacs meggyőződés, hogy elég papíron megoldani a problémát, és az magától megszűnik...” (427. o.).

Eközben „az egész iszlám lényegében egy olyan módszer, amellyel áthidalhatatlan konfliktusokat alakítanak ki a hívők fejében, hogy aztán egyszerű (de túl egyszerű) megoldások formájában üdvösséget biztosítsanak számukra” (424-425. o.). És tovább: „A még tőlünk (európaiak, - V.B.) függő civilizációkkal és kultúrákkal kapcsolatban ugyanannak az ellentmondásnak a fogságában vagyunk, amelytől az iszlám viszonyulása a környező világhoz szenved” (428. o.). A szerző az intoleranciát, a más kultúra koordinátáiban meghozott „választás” tiszteletben tartásának képtelenségét jelenti.

Jaj, az európai multikulturalizmus e szavakat követő tapasztalata mára talán kimerült. Az annyira humánus elmélet túlságosan hipotézisnek bizonyult.

„Nem szereti” az iszlámot, a multikulturalista Levi-Strauss arra szólít fel, hogy szembeszálljon a muszlim világ nyomásával az európai és a buddhista kultúrák egyesülésével – annál is inkább, mivel a buddhizmus Levi-Strauss szerint a marxizmushoz hasonlóan a világnézetet egyesítette. az univerzum a humanizmussal. Nos, egy ilyen szövetség politikai körvonalai még mindig ismeretlenek, de Levi-Strauss kortársai, a hippi, pszichedelikus és más, diák-intellektuális kulturális forradalmak 60-as évek európai kulturális forradalmának megalkotói nagymértékben megszentségtelenítették a mester felhívását. strukturalizmus, minden "áthatolást" a tömegkultúra csörgőire redukálva...

Befejezésül a következőket olvashatjuk: „Bármilyen vallásról, politikáról vagy a haladás befolyásáról van szó, minden társadalom csak egy dolgot akar: lelassítani és csillapítani a lelkesedést, mert a nagy sebesség arra kényszeríti az embert, hogy betöltse a reménytelenül hatalmas teret, ami egyre korlátozóbb. a szabadságát. Az embernek meg kell nyugodnia, meg kell találnia az örömet és a békét, csak így tud túlélni, szabaddá válni, vagyis a végén abbahagyja hangyamunkáját, elképzelni magát a társadalomból kivonva (búcsú, vadak és utazás!) És válaszolhat magának a fő kérdés: milyen az emberiség olyan, mint korábban, mi történik vele most” (441. o.).

Nos, a kívánság mindig aktuális, kicsit talán kiábrándító absztraktságában... De a szerző itt magáról beszél! És ez a kihívóan ironikus önmegtartóztatás a fő élmény, amit az olvasó elvesz a híres könyvből.

A most megnyitott könyv csaknem harminc éve jelent meg először Franciaországban, de nem veszítette el érdeklődését a legkülönfélébb olvasói csoportok körében. Akinek ez felkelti a figyelmét, ne feledje, hogy előtte nem Claude Levi-Strauss művének teljes, hanem jelentősen rövidített kiadása áll. Az tény, hogy szerzője nemcsak indiai etnográfus, hanem teoretikus is, az úgynevezett francia strukturalizmus-iskola megteremtője.

A Mysl kiadó földrajzi szakirodalmának szerkesztői profiljuk alapján és a hagyományos olvasói kör érdeklődését figyelembe véve a Szomorú trópusok című könyvnek elsősorban azokat a fejezeteit adják ki, amelyek földrajzi vagy néprajzi jellegűek. A szerző élénken és természetesen beszél bennük Brazília városairól, vidéki területeiről és természetéről. A könyvben nagy helyet foglalnak el több törzs leírása. brazil indiánok(kadiuveu, bororo, nambiquara, tupi-kawahib), Levi-Strauss tanulmányozta a második világháború kezdetét közvetlenül megelőző években.

A látottak nagy része szomorú benyomást tett rá, az indiánok jövője szomorúnak tűnt, magát a könyvet pedig "The Sad Tropics"-nak hívták. A néprajzi klasszikusok közé tartozik, és máig gyakran említik a latin-amerikai tanulmányokkal és az etnográfiai tudomány elméletével foglalkozó munkákban.

Úgy tűnik, ezt az első alkalommal orosz fordításban megjelent művet nemcsak a geográfusok és néprajzkutatók fogják érdeklődéssel és haszonnal olvasni, hanem mindenki, aki szeretné tudni, milyen volt a dél-amerikai kontinens több évtizeddel ezelőtt, hogyan lakossága élt, különösen az őslakosok. Az 1930-as évek végén Levi-Strauss egyetemi tanár volt São Paulo városában. Az általa 1935-1938-ban összegyűjtött néprajzi anyagok nemcsak a Szomorú trópusok, hanem számos tisztán tudományos munkája alapját is képezték.

Csak csodálkozhatunk, milyen hatalmas mennyiségű tényanyagot sikerült összegyűjtenie Levi-Straussnak általánosságban rövid terepkutatása során. Íme néhány cikk és könyv, amelyet ezek alapján publikált: "Háború és kereskedelem a dél-amerikai indiánok között" (1942), "A chibcha és a nambikwara nyelvek szerkezetének néhány hasonlóságáról" (1948), a az indiánoknak szentelt művek sorozata Tupi-Kawahib, Nambikwara, a Guapore folyó jobb partja, a Xingu folyó felső része a dél-amerikai indiánok többkötetes kalauzában (1948), "A Nambikwara indiánok családja és társasági élete" (1948) .

Csak olyan művek szerepelnek a listán, amelyek közvetlenül kapcsolódnak a dél-amerikai indiánok egyes csoportjaihoz. De talán még szélesebb körben használ az indiánokról szóló anyagokat, különösen mitológiájukról Levi-Strauss elméleti írásaiban, mint például a négykötetes Mitológiában, amely a Nyers és főtt, A méztől a hamuig, az Eredet asztali modorokat tartalmazza. ”, „A meztelen ember” (1964–1971).

A híres brazil etnográfus, Herbert Baldus e könyvek közül az elsőt a brazil indiánok mitológiájának legmélyebb és legteljesebb elemzésének nevezte. A dél-amerikai indiánok mítoszai és a róluk szóló néprajzi anyagok Levi-Strauss más, általános jellegű munkákban is széles körben részt vesz, elsősorban az elméleti konstrukcióiban uralkodó természet- és kultúra szembeállítás gondolatának megerősítése érdekében. nem feledkezik meg erről a témáról a Szomorú trópusokban, szorosan összekapcsolva az indiai társadalmak szerkezetének jellemzőivel, maguknak az indiánoknak az életről, a világegyetemről alkotott elképzeléseivel.

Általánosságban meg kell jegyezni, hogy Levi-Strauss elméleti nézetei sok helyen érződnek a könyvben, és mindenekelőtt ott, ahol bizonyos indián törzsek társadalmi berendezkedésére utal. A szerző számára a kapcsolatok formális struktúrája a legfontosabb, változatlan és létező, mintegy a történelmen kívül. Ezt elemezve Levi-Strauss a könyvben nemegyszer leírja az indiánok osztály előtti társadalmait, például a Mbaya Guaikurut, és egyúttal használja az osztály kategóriáit. feudális társadalom. Királyokról és királynőkről, seigneurokról és jobbágyokról olvashatunk az indiánok között, akik primitív közösségi szinten voltak!

Az indiai társadalmak ilyen értelmezésével nemcsak a marxista iskola néprajzi képviselői nem érthetnek egyet. Valójában a modern indiánok egyike sem fogadja el. A könyv legértékesebb része a brazil indiánok életéről szóló tények a második világháborút megelőző években.

Sok minden változott Brazíliában a távoli idők óta. A háború utáni években és egészen a közelmúltig az ország a gyors gazdasági fejlődés időszakát élte át. A nemzeti össztermék átlagosan 6%-kal nőtt évente. A magas születésszám miatt a népesség is rohamosan növekedett. 1940 és 1980 között megháromszorozódott - 40 millióról 120 millió emberre (kerekített számokban).

Ennek eredményeként a 60-as évek második felétől Brazíliában megnőtt az érdeklődés a korábban gyengén fejlett északi és nyugati területek gazdasági fejlődése és betelepítése iránt az ország más részeiről érkezett bevándorlók részéről, pontosan azokon, amelyek menedékül szolgáltak a maradványok számára. az egykor nagyszámú indiai lakosság száma meredeken megnövekedett. A brazil sajtó szerint az "északi menetelés" további ösztönzést jelentett ehhez az a vágy, hogy megvédjék a peremterületek nemzeti vagyonát attól, hogy azokat ténylegesen elfoglalják az Amazonason tevékenykedő külföldi, elsősorban észak-amerikai monopóliumok. az elmúlt évtizedek.

Annak érdekében, hogy ezt a területet összekapcsolják Brazília többi részével, sok ezer kilométernyi autópálya épült és épül. Áthaladnak azokon a vidékeken, ahol több mint 30 indián törzs él vagy élt az építkezés kezdetén, és köztük van a szomorútrópusokon említett Nambikwara is. Az egyes utak mindkét oldalán széles, 100 kilométeres zónák vannak kijelölve mezőgazdasági gyarmatosítás céljából. Az utak közül a legnagyobb - a Trans-Amazon Highway "elvágta" a Nambikwara törzs területét, megszakítva a törzsek közötti kapcsolatokat.

Az utak építését nagy ipari és mezőgazdasági (főleg pásztorkodási) komplexumok létrehozása kíséri a Shikgu és Araguaia folyók közötti Serra dos Carajasban, Rondonia, Mato Grosso és más északi és nyugati államokban és szövetségi területeken. a gazdasági fejlesztésre szánt területekről erőszakkal telepítették át hagyományos gazdálkodásra alkalmatlan vagy más törzsekhez tartozó területekre. Ráadásul mind a 20. század első felében, mind az elmúlt évtizedekben számos eset fordult elő az indián törzsek közvetlen irtására béres bandák által. gyilkosok a nagy pásztorok szolgálatában, különféle gyarmatosító társaságok stb.

Ahogy a híres brazil etnográfus és progresszív közéleti személyiség, Darcy Ribeiro megjegyezte egyik művében, a 20. század elején a földjeik elfoglalását ellenző indiánokat vadállatként vadászták. Egész törzseket pusztítottak el hivatásos indiai vadászok bandái. Ezeket a bandákat az államok kormányai vagy különféle gyarmati társaságok fizették. A nevezett kutató szerint még drámaibb volt azoknak a törzseknek a helyzete, amelyek "békés együttélésben" voltak a brazil társadalommal. Már nem tudták megvédeni magukat, mindenféle erőszaknak voltak kitéve. Elűzték őket a földről, ha annak a legkisebb gazdasági értéke is volt, kényszerítették őket, és gyakorlatilag ingyenesen dolgozzanak a latifundistáknak és a brazil kapitalizmus más képviselőinek stb. Például Mato Grossóban a 60-as években, nagy szám Bororo indiánok, Para - Kayapoban. Ugyanebben az időszakban Rondóniában többször is megverték az indiánokat.

Sok indián életét elragadták az idegen lakosság által hozott betegségek járványai. Mindezek következtében Brazília őslakos lakossága meredeken csökkent. Egyes becslések szerint a jelenlegi évszázadban többszörösére csökkent, és jelenleg alig éri el a 150 ezer főt.

Számos indián törzs, köztük a Levi-Strauss könyvében említett tupinamba, akik Brazília atlanti partvidékén éltek, eltűntek a föld színéről. Ezért olyan értékesek Lévi-Strauss megfigyelései, amelyeket olyan években végeztek, amikor a bororo vagy a nambikwara kultúráját sokkal kevésbé érintették a külső hatások, mint most.

Levi-Strauss "Szomorú trópusai" nem népszerű tudomány, hanem tudományos és művészi alkotás. Ezért természetesen nem Általános tulajdonságok Brazília indián lakossága, sorsáról nincs rendszerezett történet. Eközben a velük való ismerkedés lehetővé tenné a Levi-Strauss által adott néprajzi leírások jobb értékelését, a brazil indiánok életének és történetének általános képét. Azoknak az olvasóknak, akik osztják ezt a véleményt, egyfajta bevezetést ajánlunk Brazília néprajzi világába.

A 19-20. századi brazil indiánok nyelvi hovatartozásuk szerint rokon törzsek csoportjaira szakadva telepedtek le országszerte, főként a következőképpen. Az Ara-waks alkotta (és alkotja) a legtömörebb homogén csoportot az Amazonas északnyugati részén, a Rio Negro, a Yapura és a Putumayo folyók mentén. A karibok főleg az Amazonastól északra és a Rio Negro-tól keletre élnek, míg a tupi-guarani a folyótól délre található területet foglalja el. A múltban Brazília teljes Atlanti-óceán partja mentén éltek. A Zhes nyelvcsalád törzsei az ország északi részén a Tocantins-Xingu vízgyűjtőben, délen pedig a Tiete-Uruguay vízgyűjtőben élnek, a Mbaya-Guaykuru Brazília nyugati részén, a paraguayi határ közelében, a panók az Amazonas délnyugati mellékfolyóiban élnek - Ucayali, Zhavari, Zhurua.

Vannak kisebb nyelvcsaládok is, mint például a Tukano, a Yanoama és mások. Az egyes indián nyelvek besorolatlanok maradnak, vagy elszigeteltnek minősülnek.

A brazil indiánok többsége hagyományos gazdaságának alapja a halászattal, vadászattal és gyűjtögetéssel kombinált slash-and-shift mezőgazdaság. Az általuk termesztett legfontosabb mezőgazdasági növények a manióka, a kukorica, a sütőtök és egyes területeken a banán. A hagyományos gazdaságot jelenleg az ország számos pontján a foglalkoztatás egészíti ki.

A területi megoszlás, a kultúra egyes sajátosságai és a modern brazil indiánok európai befolyásának mértéke szerint ezeket több etnokulturális területre szokás egyesíteni.

Az Amazonas folyótól északra élő indián törzseket az észak-amazóniai térség kutatói bevonják. Általánosságban elmondható, hogy e terület indiánjaira jellemző a nagyfokú akulturáció (a különböző törzsek kultúráinak kölcsönös hatása), és ennek eredményeként a kultúrák jelentős hasonlósága. Leggyakrabban hagyományos társadalmi szervezetük azonos típusú.

A környék szinte valamennyi indiánja – a távoli nyugati törzsek kivételével – kis környékbeli-családi közösségekben él, amelyek létszáma általában nem haladja meg a 60-80 tagot. A tartomány nyugati részén törzsi közösségek léteznek vagy léteztek a közelmúltban.

A terület indiánjainak jelentős része az intenzív kapitalista gyarmatosítás övezetén kívül él. Néhány törzs Észak-Para államban kerüli a kapcsolatot a nem indiánokkal. Az eredeti kultúra megőrzési szintje szerint az észak-amazóniai terület több altartományra oszlik. Így az egyik egybeesik Amapa szövetségi területével, amely az intenzív kapitalista gyarmatosítás területe. A múltban itt élt indián törzsek többsége már régen kihalt, asszimilálódott vagy elpusztult. Csak négy indiáncsoport maradt itt fenn: a Palicur, a Caripuna, a Galibi-Marvorno és a Galibi. E csoportokhoz tartozó indiánok szinte mindegyike kétnyelvű, és nem sok maradt meg hagyományos kultúrájukból.

A másik részterület magában foglalja Para állam északi részét, valamint Amazonas állam egy részét és Roraima szövetségi területét egészen a nyugati Rio Brancóig. Az itt élő Aparai, Urukuyana, Wayana, Pianakoto-Tirio indián törzsek viszonylag elszigeteltek a nem indián lakosság befolyásától. Sok Podareala törzs még nem volt vele közvetlen kapcsolatban. Az egyik az Ararau törzs, amelynek falvai a Zhatapu és a Vipi folyók között helyezkednek el. Más hozzá hasonló törzsekhez hasonlóan nagyrészt megőrizte a régi kultúrát, és továbbra is kőszerszámokat használ. A Rio Negro-tól északra fekvő erdők és szavannák vidéke külön albirodalomként emelkedik ki. Az itt élő törzsek túlnyomó többsége a janoama nyelvcsaládhoz tartozik.

A fentieken kívül az észak-amazóniai térségben még három részterületet szokás megkülönböztetni: a Rio Brancótól keletre található szavannákat, a Rio Negro jobb oldali mellékfolyóinak medencéjét és végül a Putumayo folyót. A szavannákban taulipang, felsők és vapishana él. Hagyományos, főleg tárgyi kultúrájuk jelentős részét elveszítették és in gazdasági szempontból szintén szorosan kapcsolódik a környező nem indiai lakossághoz. Általában szezonális munkára veszik fel őket. A Rio Negro jobb oldali mellékfolyóin - az Isana és a Wau-pes folyókon - a Baniva és a Tukano él. A tukuzák a Putumayo folyón élnek, Peruban és Kolumbiában is telepedtek le.

Brazília második etnokulturális területe - Zhurua - Purus magában foglalja az indián törzseket vagy maradványaikat, amelyek a délről az Amazonasba ömlő folyóvölgyekben élnek - a keleti Purustól a nyugati Zha-variig. E terület indiánjai főleg a nyelvcsaládokba tartoznak: arazak (apurina, paumari, dani stb.) és pano (yamnnawa, marubo stb.). Néhány helyi törzs, mint például a katukina vagy a mayo, besorolatlan nyelveket beszél. Sok, a folyók partján élő indián dolgozik a helyi gazdaságban. Azok, akik kis, nem hajózható folyókon élnek, gyakran nem tartanak kapcsolatot a nem indiai lakossággal, és továbbra is hagyományos gazdaságot folytatnak. A harmadik etnokulturális terület a Gua-pórusok vízgyűjtőjében található. A 20. század elején itt aktívan gyűjtötték a gumit. Ebben az időben és a következő évtizedekben az itt élő indián törzsek többségét kiirtották vagy kihaltak. A fennmaradtak közül a caripuna, nambikvara, pa-kaas novas a legnagyobb számban. Egészen az elmúlt évekig, mégpedig a Transz-Amazóniai Autópálya megépítése előtt, ezeknek a törzseknek az idegen lakossággal való kapcsolata csekély volt az utóbbiak csekély száma miatt.

A negyedik vonulat a Tapajos és a Madeira folyók közötti területet foglalja magában. Az itt élő indiánok többnyire tupi nyelveket beszélnek. A maue, mundu-ruku, paritintin, apiaka stb. törzsekre tagolódnak, akik közülük a tartomány északi és nyugati részén élnek állandó gazdasági kapcsolatokat ápolnak a környező nem-indiai lakossággal, és nagyrészt elvesztették hagyományos hagyományaikat. anyagi kultúra. A régi társadalmi szerkezet jobban megmaradt. A nevezett terület déli és keleti részén élő indiánok körében ritkább a külső érintkezés, mint északi szomszédaiknál. Az ötödik terület a Xingu folyó felső folyásának régiója. A tartomány nagy részét a Xingu Nemzeti Park indián rezervátum foglalja el. A Camaiura, Aueto, Trumai, Suya, Tshikao és más itt élő indiánokra a nagy kulturális egyformaság, valamint a törzsek közötti gazdasági és társadalmi egymásrautaltság jellemző, annak ellenére, hogy származásukban és nyelveikben különböznek egymástól. A rezervátum indiánjai mesterségesen őrzik a hagyományos kultúrát és társadalmi berendezkedést. A modern Brazília körülményei között ez jobb túlélést biztosít számukra, mint azoknak az indiai csoportoknak, amelyek hagyományos kultúráját az ország belsejének kapitalista gyarmatosítása során erőszakkal elpusztítják.

A Xingu folyó alsó és középső szakaszának medencéje, a Tocantinsa és az Araguai folyóhálózat a hatodik tartomány területét alkotja, amelynek indiai lakosságának többsége a Zhes család nyelveit beszéli. Az itt élő törzseket nyelvi sajátosságaik szerint főként három csoportra osztják: a Tocantinsa-völgyben a Timbirákra, a Xingu-völgyben a kayapokra és a tartomány legdélebbi részén akue-ra. A terület egyes törzsei, például a paracánák, még mindig nagyrészt ódzkodnak az újonnan érkezett lakossággal való érintkezéstől, mások, például a Bororo, etnikai hanyatlás és társadalmi leépülés állapotában vannak az eredeti indián területek elfoglalása a jövevény lakosság által, ami megfosztja a bororokat megélhetésüktől és koldulásra kényszeríti őket.

A Pindare és a Gurupi folyók medencéjét elfoglaló hetedik tartomány indiánjai a tupi nyelvcsaládhoz tartoznak. Tembe, Amanaye, Turiwara, Guaja, Urubus-Caapor, Guajajara él itt. Az elmúlt évtizedekben a brazil gyarmatosítók nagy beáramlása jelent meg a tartomány északi és déli részén, a diószedők behatolása az indiai földekre. A hagyományos kultúra többé-kevésbé teljes mértékben csak a vonulat középső részén élő guage és urubus-caapora körében maradt fenn. A nyolcadik vonulat a Paraguay folyótól keletre fekvő sztyeppövezetben található. Itt élnek a Terana (Arawak), Kadiuveu (Mbaya Guaikuru) és Guato. Mindegyikük nagyrészt elvesztette hagyományos kultúráját és társadalmi szervezetét.

A kilencedik terület - a Parana folyó - Mato Grosso állam déli részétől Rio Grande do Sul határáig terjedő területet foglal el. Itt élnek a guarani indiánok, akiket már a gyarmati korszakban három csoportra osztottak: Cayua, Mbua és Nandeva. A nem-indiai lakossággal, valamint nyugaton a Terena indiánokkal és keleten a Kai Nkangokkal tarkítva élnek.

A tizedik tartomány az északi Tiete folyó és délen a Rio Grande do Sul közötti területet fedi le, és magában foglalja Paraná és Santa Catarina államok hátországát. Ez egy sűrűn lakott terület, ahol a brazilok mellett sok nem asszimilált európai, különösen német és japán bevándorló él. E terület indiánjai két csoportra oszlanak, amelyek kultúrájukban és nyelvükben közel állnak egymáshoz - a tulajdonképpeni kainkangra és a shoklengre. Fenntartott területeken élnek, és nincs elegendő termőföldük ahhoz, hogy eltartsák az indiánokat a saját farmjaikon. Ezért az indiánok szisztematikusan bérmunkát végeznek. A hagyományos kultúrából csak bizonyos szokásokat, nyelvet és törzsi identitást őriztek meg.

És végül, a tizenegyedik tartomány Brazília északkeleti részén található, a Sao Francisco folyó és az Atlanti-óceán közötti területen. A brazil mezőgazdasági és pásztornépességen kívül itt élnek különböző eredetű törzsek maradványai, a Potiguara, Shukuru, Kambiva, Atikum, Pankarara, Fulnio, Mashakali stb. Mára ezeknek a törzseknek szinte mindegyike elvesztette a magáét. területi integritás, és az indián falvak népességgel tarkítva helyezkednek el. A terület összes törzse, kivéve a fulniót és a mashakalit, elvesztette nyelvét és hagyományos kultúráját. Az elterjedési terület indiánjainak végső asszimilációját azonban korlátozzák mind a helyi brazil lakosság körében gyakori indiánellenes előítéletek, mind pedig a társadalmi pozíció indiánok és nem indiánok között, különösen amiatt, hogy a nevezett körben az Indiai Nemzeti Alap tisztségei alá tartozó indián rezervátumok vannak.

Az indiánok letelepítése, amelyről beszéltünk, bizonyos mértékig tükrözi az indián törzsek eloszlását Brazília területén a portugál gyarmatosítás kezdetére, azaz XVI század. Ekkor a bennszülött lakosság több millió fő volt. A századik évfordulónkra sokakban

okok miatt és nagyrészt az ország indiánjainak az európai hódítók általi tömeges pusztítása és rabszolgasorba vonása következtében 200-500 ezer főre csökkent. Mint már említettük, sok indián törzs a háború utáni években teljesen megszűnt létezni, és néhányuk nagyrészt elvesztette eredeti kultúráját.

A 20. század elején az indiánok tragikus helyzetéről számos tény derült ki és vált ismertté a brazil közvélemény előtt a Candido Mariano da Silva Rondon által vezetett úgynevezett távíróbizottság munkája nyomán. Levi Strauss. Ez a bizottság, amely Mato Grosso északi részén távíróvezetéket épített, számos indián törzzsel találkozott útközben, és békés kapcsolatokat épített ki velük. Ezzel megcáfolta az akkoriban Brazíliában elterjedt legendát az indiánok vadságáról és vérszomjasságáról, amely legenda az ország őslakosainak kiirtásának igazolására szolgál.

A bizottság jelentései felhívták a brazil közvélemény haladó köreinek figyelmét a bennszülött lakosság sorsára. 1910-ben a városi lakosság haladó köreinek támogatásával Rondonnak sikerült elérnie az általa vezetett állami szervezet, az Indiai Védelmi Szolgálat létrehozását. Ennek a szervezetnek a mottója Rondon szavai volt: "Ha kell, halj meg, de soha ne ölj."

Az Indiai Védelmi Szolgálat kezdeti időszakában, amikor olyan emberek vezették, akik őszintén igyekeztek enyhíteni az őslakos lakosság sorsán, ennek a szervezetnek sikerült valamelyest enyhítenie az indiánok és a kapitalista társadalom összeütközésének súlyos következményeit. Ugyanakkor a „Védelmi Szolgálat” által a mélyvidékek indián törzseinek „békítésére” végzett munkája objektíven megteremtette az előfeltételeket a kapitalista kapcsolatok hordozóinak ezekre a területekre való behatolására: mindenféle vállalkozóra, földre. spekulánsok, szarvasmarha-tenyésztők, latifundisták és hasonlók, akik kiszorították a "békített" indiánokat őseik földjéről. Így a renitens törzsek „megbékítésének” tevékenysége, függetlenül az azt végzők vágyától, elsősorban az új területek kapitalista fejlődését szolgálta. Annak érdekében, hogy valahogy megvédje az indiánokat ennek a fejleménynek a következményeitől, a "Védelmi Szolgálat" több mint száz posztot hozott létre az egyes törzsek letelepedési területein. E posztok értelmében a földeket (amelyek általában csak egy kis részét tették ki az egykori törzsi földeknek) kizárólag az indiánok osztották ki használatukra. Az ilyen rezervátumok néha hozzájárultak az indiai etnikai közösségek megszilárdulásához (például Terena, részben tukáni közösségek), megakadályozták szétszóródásukat és etnizálásukat. Ugyanakkor ez a szervezet még az Indiai Védelmi Szolgálat kezdeti időszakában is abból a posztulátumból indult ki, hogy elkerülhetetlen, hogy az indiai társadalmakat a nemzeti társadalmak felszívják. Ahogy az ismert indiánista Cardoso de Oliveira helyesen véli, az Indiai Védelmi Szolgálat politikája az indiai társadalmak önrendelkezési vágyának elnyomására irányult. Lényegében az indiánok védelmének politikája, amelyet a nevezett szervezet folytatott, pártfogási és emberbaráti jellegű volt. A misszionáriusok gondolatát a „vadak vallási megtéréséről”, mint lelkük megmentésének módjáról a „Védelmi Szolgálat” vezetőségének véleménye váltotta fel, miszerint az indiánok „megmentése” a gazdaságuk technikai fejlődése és a brazil társadalom számára kereskedelmi értéket képviselő áruk előállításában való részvétel. Ez a tendencia a „Védelmi Szolgálat” állásainak kereskedelmi vállalkozásokká történő átalakulásához vezetett. A Honvédelmi Szolgálat vezetésében bekövetkezett gyakori változások eredményeként ez a szervezet idővel egyre távolabb került az őslakos lakosság érdekvédelmi feladataitól, és egyre inkább azon brazil körök engedelmes eszközévé vált, amelyek arra törekedtek. hogy a lehető leggyorsabban megtisztítsák az újonnan kialakult területeket az indián törzsektől. De még akkor sem tudtak mit tenni, ha a nevezett szervezet egyes alkalmazottai valóban meg akarták védeni gondnokaikat az erőszaktól és zaklatástól, mivel a „Védelmi Szolgálat” nem rendelkezett a szükséges anyagi forrásokkal vagy törvényes jogokkal, hogy ténylegesen teljesítse formálisan a funkcióihoz rendelt.

A 60-as évek közepén, az ország mélyrégióinak fejlesztési programjának végrehajtására készülve, amint azt fentebb már említettük, a brazil kormány célszerűnek látta a gyenge és teljesen hiteltelen "Indiai Védelmi Szolgálat" felszámolását és létrehozását. helyette az úgynevezett Indiai Nemzeti Alap (FUNAI) . Ennek az állami szervezetnek formálisan kellett volna gondoskodnia az indiánokról, hogy a lehető legrövidebb időn belül ácsokká, építőmunkásokká stb. válasszon belőlük. Ugyanazokban az esetekben, amikor ez lehetetlen vagy veszteséges, az Indiai Nemzeti Alap áttelepíti az indiánokat ipari fejlesztés vagy mezőgazdasági gyarmatosítás szempontjából érdektelen helyek.

Teljesen irreális az indiánok gyors asszimilálására tett kísérlet, amely az ország legfájdalmasabb és legolcsóbb munkaerőjének tartalékává alakítja őket. Amint arra Orlando Vilas-Boas néhány éve a brazil egyetemen végzett hallgatókhoz intézett beszédében rámutatott, az őslakos lakosság gyors asszimilációját szorgalmazók valójában az indiánok létében látják akadályt a Brazíliai Egyetem fejlődésében. Brazília „sötét folt a haladás csillogó útján, amelyet el kell távolítani a civilizáció nevében”. Brazília úttörő frontja – a seringeirók, garimpeirók, diószedők, akik az ország lakosságának legelmaradottabb részét alkotják azonban nem képesek asszimilálni az őslakosságot. Brazília déli részén, Parana államban, São Paulo államban, Mato Grosso állam déli részén a nemzetgazdaságban régóta részt vevő cadiuveu, guarani, kainkang indiánok élnek a posztokon. Indiai Nemzeti Alap, de egyikük sem asszimilálódott teljesen. Mindezek a törzsek megőrzik identitásukat, nyelvüket és a hagyományos kultúra maradványait, de semmivel sem boldogabbak őseiknél. Mivel nem sikerül gyorsan asszimilálni az indiánokat, a FUNAI igyekszik a legtöbbet kihozni belőlük, mint munkaerő, és ennek eredményeként az indiánok kizsákmányolásának állami szervezetévé vált. Ugyanakkor az Indiai Nemzeti Alapnál dolgozó indiánok számára Brazília egy adott régiójában minimumot állapítottak meg. bér, de maguk nem tudják kezelni. Minden vásárlást – legalábbis hivatalosan – a FUNAI alkalmazottai ellenőriznek. Ezenkívül levonja a rezervátumok indiánjainak bármely bevételének jelentős részét. Ez az úgynevezett bennszülött járadék, ami formálisan az indiánok jövedelmének 10 százaléka kellene, hogy legyen, de valójában jelentősen meghaladja ezt az arányt. Még a FUNAI-t támogató tudósok is, mint például E. Brooks, R. Fuerst, J. Hemming és F. Huxley, kénytelenek voltak elismerni a brazil indiánok helyzetéről szóló 1972-es jelentésükben, hogy a bennszülött lakbér rejtett adó, amelyet az állam az indiaiakra ró, és amely az Indiai Nemzeti Alap tevékenységét finanszírozza. Például a Gavios indiánok, akik a Tocantins folyótól keletre élnek, a brazil dió betakarításán dolgoznak. Piaci ára a 70-es évek elején 60 és 100 cruzeiro között mozgott hektoliterenként. A FUNAI ugyanennyiért 17 cruzeirót fizetett az indiánoknak, amiből a gyűjtők szerint 10-et az alap által kijelölt rezervátum „kapitánya” vett el a javára.

A FUNAI tehát nem az indiánok érdekében cselekszik, hanem azért, hogy segítse a brazil kapitalizmus terjeszkedését. Ebben a tekintetben az Indiai Nemzeti Alap nem különbözik az Indiai Védelmi Szolgálattól az utolsó időszakában. Az indiai földeket a brazil hatóságok magánszemélyeknek adják el. Például a Mato Grosso-i Nam Biquara indiánok földjének nagy részét így adták el. Még azok a földek is eladók, amelyeken az indián falvak állnak. A FUNAI alkalmazottai tömegükben nemhogy nem avatkoznak bele ebbe, hanem a brazil indiánok jelenlegi helyzetének ismert kutatója, W. Henbury-Tenison szerint ők maguk is foglalkoznak az indiánok kiiktatásával az indiánok útjából. haladás", gyakran anélkül, hogy tudnák sem az indiánok számát, sem a törzsek nevét, sem azok pontos helyét. Az Indian National Trust munkatársai bérbe adnak foglalási földet nem indiaiaknak, saját bérleti díjukat véve. S. Coelho dos Santos hasonló gyakorlatról ír a dél-brazíliai hoklengi és kainkang indiánok rezervátumaiban. Ugyanakkor az indiánokat bérlők használják munkásként a garantált minimum alatti bérekért. Így a posztok alkalmazottai és a helyi földbirtokosok közösen zsákmányolják ki a helyi lakosságot. Az Indian National Trust gyakran lehetővé teszi a magáncégek számára, hogy természeti erőforrásokat gyűjtsön rezervátumban. Az Aripuana rezervátumban, ahová a „békítés” után a szurui indiánokat telepítették, az ottani magáncégek tevékenységének megindulásával a tuberkulózis és a különféle krónikus betegségek terjedni kezdtek e törzsek között, ami a halálozási arány meredek növekedéséhez vezetett. A paracana indiánokat pedig a brazil sajtó szerint maguk az Indiai Nemzeti Alap alkalmazottai fertőzték meg nemi betegségekkel.

Korábban már említettük, milyen katasztrofális következményekkel jár az indiánok számára, ha autópályák haladnak át a rezervátumok területén. De ez az építkezés folytatódik. Annak ellenére, hogy Brazíliában küzd a haladó közvélemény az autópálya-építési tervek ellen az ún Nemzeti Park Xingu, az ország egyetlen rezervátuma, ahol az indiánok száma az elmúlt évtizedekben nemhogy nem csökkent, de még nőtt is a világhírű Vilas-Boas testvérek régiójának törzsei iránti önzetlen törődésnek köszönhetően ez az út, amely levágta a „park” területét, épült. Mindössze három év alatt, 1972-től 1975-ig ötszázról nyolcvan főre csökkent az építkezés területén élő Kren Acarore száma járványok, indiánok építők általi meggyilkolása és hasonló okok miatt. Ennek a törzsnek a maradványait a Vilas-Boas testvérek nemrégiben a rezervátum egy távoli részére szállították.

Vajon tradíciósértéshez vezetett az amazóniai autópálya, amely nemcsak a Nambikwara, hanem a Paresi rezervátumain is áthaladt? életmódjuk, a törzsek területi csoportjai közötti kapcsolatok megszakítása, a koldulás és a prostitúció elterjedése az indiánok körében.

1974-ben brazil etnográfusok egy névtelen csoportja benyújtott a mexikóvárosi bennszülött intézetnek egy általuk összeállított dokumentumot: „A brazil indiánok elleni népirtás politikája”. Arra a következtetésre jut, hogy a brazil indiánok helyzete jelenleg sok tekintetben rosszabb, mint valaha volt.

Egyszóval Brazíliában folytatódik az őslakosok népirtása és népirtása, amit X. Berges az egyik kubai kiadványban megjelent cikkében ironikusan "a brazil indiánok civilizációs megismertetésének szakaszai"-nak nevezett (természetesen , a szerző a kapitalista „civilizációra” gondol).

Tehát az Indiai Nemzeti Alap politikája, akárcsak elődjének, az Indiai Védelmi Szolgálatnak a politikája, nem ad megoldást a brazíliai indiai problémára. A FUNAI azon alkalmazottai, akik nem értenek egyet azzal a politikával, amely szerint az önző érdekeket az indiánok érdekei fölé helyezik, kénytelenek elhagyni a szervezetet. Elhagyva őt, az egyik kiemelkedő indiai gyakorló, A. Kotrim Neto kijelentette, hogy a jelenlegi politika folytatása az indiánok teljes eltűnéséhez vezet. Még a dátumokat is nevezik, amikor ez megtörténik. Sok indiánista meg van győződve arról, hogy az utolsó indián is eltűnik Brazíliából a harmadik évezred előtt.

A FUNAI vezetése ugyanakkor azt állítja, hogy a helyzet egyáltalán nem olyan rossz, és Brazíliában a hetvenes évek közepén 180 ezer indián élt, ebből mintegy 70 ezer a nevezett állami szervezet tevékenységi körébe tartozott. Ezt az értékelést azonban nem támasztják alá az egyes törzsekre vonatkozó megfelelő adatok, és talán a híres indiánok egyike sem fogadja el. A brazíliai indiánprobléma egyik legjobb szakértőjeként, J. Melatti megjegyzi: „Az indián közösségek kétféleképpen tűnnek el: tagjaik asszimilációja révén a brazil társadalomban vagy a kihalás következtében. Az első esetben az indiai közösségek eltűnnek, de az őket alkotó emberek a brazil társadalom tagjai maradnak. A másodikban a közösségek és az emberek is eltűnnek. És ez a második lehetőség sokkal gyakoribb, mint az első.

Az indiaiak számának csökkenéséhez hozzájárul az indiai nők bizonyos fenntartásokkal gyakorolt ​​sterilizálása is azzal az ürüggyel, hogy egyik-másik nő számára egészségtelen a gyermekvállalás, vagy könnyebben nevelhető fel kevesebb gyerekkel. Tehát a São Paulo állambeli Vanuire rezervátumban, ahol a Kain-Kang indiánok élnek, a házasságkötési korú nők majdnem felét sterilizálták.

Általában a 20. század folyamán legalább száz brazil indián törzs szűnt meg. Több pontos szám nehéz megnevezni, mivel nem mindig világos, mikor van szó egy törzsről, és mikor a felosztásáról. A század közepén az igen tekintélyes brazil kutató, D. Ribeiro szerint másfélszáznál kevesebb törzs maradt ebben az országban, és némelyiknek csak néhány tagja volt. Az 1980-as évek elején a szintén hozzáértő indián Cardoso de Oliveira 211 törzset számlált. Ez a növekedés bizonyos mértékig annak köszönhető, hogy új, eddig ismeretlen törzseket fedeztek fel, vagy olyan törzsek maradványait, amelyeket örökre eltűntnek tartottak. A néhány évtizeddel ezelőttig ismeretlen törzsek közül a Parana folyó Shota indiánjait nevezhetjük meg, akikkel az első kapcsolatok 1955-ből származnak. Aztán százan voltak, és 1970-re öt-hat ember maradt. Még nem tűntek el, de számukat jelentősen lecsökkentették a tupi-kawahibok, akiket Levi-Strauss a kihalás szélén álló törzsek között említ. A későbbi kutatások megerősíteni látszottak Lévi-Strauss feltevéseit. D. Ribeiro az 50-es években arról írt, hogy a Tupi-Kawahib két csoportja közül az egyik, nevezetesen a Totalapuk eltűnt. De később újra felfedezték őket. A 70-es években a Total Puk és a Boca Negro, a Tupi-Kawahib másik csoportja körülbelül száz embert számlált, akik kerülték a nem-indiai lakossággal való érintkezést. További hasonló példák ismertek. Lehetséges, ahogy egyes tudósok teszik, nem értenek egyet Brazília modern indián lakosságának 50-70 ezer főre becsült W. Henbury-Tenison becslésével, és úgy vélik, hogy ez magasabb, és 100-120 főre tehető. ezer ember, ahogy például Cardoso de Oliveira mondja. De ezek az eltérések nem változtatnak azon a vitathatatlan igazságon, hogy Brazília bennszülött lakosságának száma gyorsan csökken, és egyik törzs a másik után feledésbe merül. Ezzel mindenki egyetért, aki az indiánokat tanulmányozza.

Nem vitás, hogy a brazil indiánok túlnyomó többségét nagymértékben befolyásolta a kapitalista társadalom, amit az elmúlt tíz-tizenöt évben elősegített az ország belsejének úgynevezett belső gyarmatosítása. Az 1980-as évek elejére már csak körülbelül 20 százalék teljes szám ismert brazil indián törzsek többé-kevésbé állandó kapcsolatban nem voltak a nem indián lakossággal, és viszonylag elszigetelten éltek a kapitalizmus világától. E csoportok túlnyomó többsége itt él

Amazóniai selva, és nem a folyó fő csatornája mentén, hanem az oldalsó, gyakran nem hajózható mellékfolyók. Az Amazonas számos területének megközelíthetetlensége hozzájárult ahhoz, hogy az indiánok még mindig megmaradtak Para, Amazonas, Akri, Rondonia államokban és Roraima szövetségi területén, ahol az ismert brazil törzsek teljes számának 60 százaléka él. . Mato Grosso, Mato Grosso do Sul és Goias államok a törzsek 22 százalékát teszik ki, míg Brazília északkeleti, délkeleti és déli része 12, 4 és 2 százalékot tesz ki. Százalékosan kifejezve az indiánok Brazília 122 milliós lakosságának egy elenyésző részét teszik ki. De amint Cardoso de Oliveira megjegyzi, tévedés azt feltételezni, hogy az indiánoknak manapság nincs észrevehető politikai súlya Brazíliában.

NÁL NÉL utóbbi évek az indiánok állapotának kérdése mélyen behatolt a brazilok köztudatába. Most már senki sem fogja azt mondani, hogy Brazíliában nincsenek indiánok, ahogy azt az ország franciaországi nagykövete mondta Lévi-Straussnak fél évszázaddal ezelőtt. Az 1970-es évek közepén tizenhat önkéntes társaságok"Helping the Indians", "Friends of the Indians" és más hasonló címek. E társadalmak létrejöttének több oka is volt: a demokratikus mozgalom általános fellendülése Brazíliában sokéves katonai diktatúra után, az indiánokkal való kapcsolatok növekedése a brazil északi ipari és mezőgazdasági fejlődés során, és végül a jogaikért folytatott politikai harc kezdetét maguk az indián törzsek, főleg az ország északi részén. 1974 és 1981 között tizenöt konferencia zajlott az indiai törzsi vezetők között. Az egyik legutóbbi találkozón 25 törzsből 54 törzsfőnök és vén vett részt.

1981 nyarán, a Brazília fővárosában megtartott tizennegyedik vezetői konferencián létrehozták az "Indiai Népek Unióját" (UNIND), amely a kormánnyal, és különösen az Indiai Nemzeti Alappal fog tárgyalni annak érdekében. az úgynevezett indiai statútum érvényesítésére – az 1973-ban elfogadott törvény az őslakos lakosság jogainak védelmét szolgálja. Ez a törvény biztosítja az indiánok anyagi jogait, beleértve az általuk elfoglalt földterületet, a jogot, hogy fenntartsák szokásaikat, egészségügyi ellátásukat és oktatásukat anyanyelvükön és portugálul. Sajnos a törvény elfogadása óta eltelt 10 év alatt az összes rendelkezése közül egy dolog főként teljesült: az állam joga, hogy az indiánokat kiűzze földjeikről a „nemzet legfőbb érdekeinek” nevében. " és "nemzetbiztonság". Ennek ellenére a törvény jogalapként szolgált az ország haladó erőinek az indiánok jogaiért folytatott küzdelméhez, azonban legtöbbször sikertelenül. És amikor a hetvenes évek közepén a brazil kormány az indiánok jogállásáról szóló törvény hatályon kívül helyezését tűzte ki célul, azzal az ürüggyel, hogy felszabadulnak a hatóságok gyámsága alól, Brazília széles demokratikus körei és maguk az indiánok is védekezésre léptek. az említett törvényből. Ahogy az "Indiai Népek Uniója" - Satare-Moue - egyik vezetője kijelentette: "A FUNAI szabotálja az indiánok statútumában foglalt jogainkat. Össze kell fognunk, hogy harcoljunk a FUNAI ellen jogaink gyakorlásáért.” Egy másik főnök, Patasho pedig azt mondta: "A mi küzdelmünk Brazília összes indián közösségéért folyik, nem csak azokért, amelyek vezetői összegyűltek a konferencián."

Az indiánok és a FUNAI közötti konfrontáció kimenetele még nem világos, de kétségtelen, hogy Brazíliában országos léptékű bennszülött mozgalom bontakozott ki, és a hatalom ellenőrizetlen és egyoldalú fellépése véget ér a védőnőikkel szemben - az ország őslakosai, akik sok ezer évvel az amerikai kontinens megjelenése előtt telepítették be földjeit.európaiak. A jelenlegi helyzet távol áll attól, amivel Levi-Strauss brazíliai utazásai során szembesült: az ország és a brazilok is megváltoztak, az író figyelmének fő tárgya pedig az indiánok. De nehéz, sőt néha lehetetlen megérteni a jelent anélkül, hogy ismernénk a másik utat, azt a múltat, amelyhez Levi-Strauss munkája visszavezet bennünket.

Claude Levi-Strauss

TRISTES TROPIQUES

Újranyomva a Lester Irodalmi Ügynökség engedélyével.

Copyright © Librairie Plon, 1955, 1993

© Fordítás. V. Eliseeva, M. Schukin, 2018

© AST Publishers orosz kiadás, 2018

Laurent

És nem számít, hogy az univerzum melyik részén vagy:

Bárhol vagy, mindenhol, attól a helytől, ahol elfoglalsz,

Minden irányban végtelen marad.

Titus Lucretius Kar. A dolgok természetéről. Könyv. III

Első rész

Utazás vége

I. Indulás

Utálom az utazást és az utazókat. És mégis készen állok arra, hogy beszámoljak vándorlásaimról. Mennyi időbe telt eldönteni ezt! Tizenöt év telt el azóta, hogy utoljára elhagytam Brazíliát. Egész idő alatt elkezdtem írni egy könyvet, és minden alkalommal valami szégyen és elidegenedés akadályozott. Mi van ott?! Sok apró részlet és jelentéktelen esemény megérdemel egy részletes leírást? A kalandozás nem része a néprajzkutató hivatásának, szolgai függőség: csak a termelő munkát terheli az úton elveszett hetek, hónapok terhével; órákon át tartó inaktivitás a tanulmány tárgyához vezető hosszú úton; éhség, fáradtság, néha betegségek; és a mindennapi kötelességek egész tömege, amelyek nyomtalanul felemésztik a napokat, és a veszélyekkel teli életet az őserdő szívében a katonai szolgálat látszatává varázsolják... Végül is mennyi erőfeszítést és elpazarolt munkát lehet költeni olyan tárgy kedvéért, amely nemcsak anyagi értéket nem képvisel, de nem is kecsegtet hivatásunk költségeinek méltó díjazásával. Azok az igazságok, amelyekért eddig eljutottunk, önmagukban is értékesek. Természetesen érdemes fél év csavargást, nélkülözést, iszonyatos fáradtságot áldozni egy ismeretlen legenda felkutatására (ami több órát, néha napokat is eltart), vagy egy esküvői szertartást, vagy a törzsi nevek teljes listáját. És íme egy megjegyzés: „Reggel fél 5-kor sirályok kiáltozására rohamra indultunk Recifében, és egzotikus gyümölcskereskedők flottája azonnal körülvette a hajótestet.” Van értelme tollat ​​fogni egy ilyen jelentéktelen emlékért?

Ennek ellenére az ilyen történetek elég népszerűek ahhoz, hogy számomra megmagyarázhatatlannak tűnjön. Amazónia, Tibet és Afrika megtölti a könyvesboltokat útifeljegyzésekkel, expedíciós jelentésekkel, fotóalbumokkal, amelyek szerzőit elsősorban nem a leírt tények megbízhatósága, hanem csak az olvasót érő érzelmi hatás érdekli. Nemcsak a fantáziát izgatják, hanem minden alkalommal, amikor egyre nagyobb az igény az ilyen élelmiszerekre, és az olvasó mohón, hatalmas mennyiségben szívja magába. Ma kutatónak lenni egy hivatás, aminek a lényege nem csak az, hogy sok év kemény munkája eredményeként rejtett tényeket fedezzünk fel, ahogy az első pillantásra tűnhet, hanem az is, hogy több ezer kilométert utazzunk egy érdekes fotó után. és filmtörténetek, jobbak, mint a színesek. Hiszen nekik köszönhetően több napon keresztül megtelik a terem hallgatók tömegével, akik a vulgáris, hétköznapi dolgokat csak azért veszik elképesztő felfedezésekre, mert a szerző nem csak a helyszínen írta le, hanem egy alkalomkor meg is szentelte. húszezer kilométeres távolság.

Mit hallunk ezekben a nyilvános beszédekben és mit olvasunk ezekben a könyvekben? Banális anekdoták a pénztárak kirablásáról, az elsőtárs csalásáról, és ezekkel keveredve elkopott töredékes információk, amelyek fél évszázada szállnak könyvről könyvre. De az olvasó ártatlansága és tudatlansága ismét egyedi felfedezéssé változtatja a nevetséges tényt. Vannak kivételek, becsületes utazók mindenkor léteztek; azok közül, akik ma élvezik a közvélemény tetszését, egyet-kettőt szívesen megemlítek. Nem az a célom, hogy álhíreket vagy díjakat leleplezzek, hanem inkább egy olyan morális és társadalmi jelenség megértése, amely nemrégiben bukkant fel Franciaországban, és ma már annyira jellemző rá.

Körülbelül húsz éven át a franciák alig utaztak, és a felfedezők a távolról sem túlzsúfolt Salle Pleyelben kalandjaikról beszéltek. Párizs egyetlen ilyen összejövetelre fenntartott helye a kis sötét amfiteátrum volt, hideg és rozoga. A Botanikus Kert szélén, egy régi pavilonban található. A Múzeumbarátok Társasága hetente tartott ott nyilvános előadásokat, talán ma is hagyomány, természettudományi témákban. A filmvetítő halvány lámpái homályos árnyékokat vetettek a nagy vászonként szolgáló falra, így az előadónak meg kellett szúrnia, hogy lássa a képet. A közvélemény pedig egyáltalán nem különböztette meg a körvonalakat a vakolaton lévő foltok nyomai miatt. Az előadás negyedórát csúszott az új hallgatók aggódó várakozásában, miközben a ritka törzsvendégek elfoglalták megszokott helyeiket. Amikor a kétségbeesés a határt érte, a terem félig megtelt gyerekekkel, anyák vagy dadák kíséretében: egyesek - mohóan minden ingyenes látványra, mások - belefáradtak az utcai zajba és a porba. E sápadt szellemek és türelmetlen gyerekek összejövetele előtt állva – a legnagyobb jutalom ennyi erőfeszítésért, munkáért és fáradságért – az előadók az egyetlen alkalmat kihasználták, hogy legbensőségesebb emlékeikről meséljenek azoknak, akiket nem tudtak lenyűgözni az ilyen kinyilatkoztatások. A beszélő pedig a terem félhomályában érezte, ahogy az emlékek fokozatosan eltávolodnak tőle, és egymás után hullanak kőként a kút fenekére.

Ilyen volt a visszatérés, aligha borzasztóbb, mint az ünnepélyes távozás, egy vacsora, amelyet a francia-amerikai bizottság rendezett a ma Franklin Roosevelt nevét viselő utca egyik szállodájában. A szakácsnő két órával korábban érkezett ebbe a nem lakóépületbe, teljesen felfegyverkezve égőkkel és edényekkel, de a sebtében végrehajtott szellőztetés nem szabadította meg a szobát a dohos szagtól.

Az ott uralkodó sivár légkörben kényelmetlenül éreztük magunkat, egy hatalmas nappali közepén egy kis asztal körül ültünk, ahol alig volt időnk a középső részt lesöpörni. Fiatal tanárok, akik még nem dolgoztak a tartományi líceumokban, megismerkedtek egymással. Csak Georges Dumas kénye-kedvére szállítottak minket az alprefektúra nyirkos bútorozott szobáiból a grog-, pince- és szőlőhajtások aromájával telített, trópusi tengerekre és kényelmes hajókra emlékeztető nappaliba; ennek a kísérletnek az volt a célja, hogy olyan elképzelést alkosson az utazásról, amely még távolról is különbözik a miénktől.

Georges Dumas tanítványa voltam híres pszichológiai értekezésének időszakában. Hetente egyszer, nem emlékszem pontosan, csütörtökön vagy vasárnap a délelőtti órákban összegyűjtötte a filozófiahallgatókat a Szent Anna kórház aulájában; az egyik falon, az ablakkal szemben, elmebetegek mulatságos rajzai voltak kifüggesztve. Valami hihetetlen érzés nem hagyott el bennünket. Dumas a szószékre szerelte erős, kínosan kivágott testét, ami aránytalan volt a tengerfenékről felemelkedett fehéres gyökérre hasonlító göbös fejéhez képest. A viaszos arc összeolvadt a röviddel szürke haj, legénységi vágásszerűen vágott, és minden irányban kilógó, minden értelemben visszataszító fehér szakállal. Vicces, szánalmas, teljesen érdektelen, kócos pamacs, a figura hirtelen férfivá változott a koromfekete szemek pillantásának köszönhetően, amely kiváltotta a préselt és keményített galléros arc és ing fehérségét, kontrasztot a változatlanul feketével. széles karimájú sapka, nyakkendő és öltöny.

Az órái nem tanítottak semmi különöset, és soha nem készült fel rájuk, mert azt hitte, hogy természetes varázsa van. A túlságosan kifejező beszéd grimaszokba csavarta ajkát, szeszélyes játékra kényszerítette a hangját – rekedten, de dallamosan. Egy sziréna hangja volt, ami furcsa modulációkkal nemcsak szülőföldjének, Languedoc-nak eszébe juttatta, hanem egy távoli tartományba küldte, a francia köznyelv ősi dallamára. Így az arca és a hangja együtt valami teljesen jópofa és egyben maró érzést keltett: egyfajta 16. századi humanista, lélekben halhatatlan orvos és filozófus képét.