เราศึกษาหลักคำสอนของคริสตจักรอัสดาร่วมกับเยาวชน ม้า RM, Sectology (ย่อ). จุติวันที่เจ็ด. ความสำคัญของการปฏิบัติศาสนกิจของพระคริสต์ในสถานศักดิ์สิทธิ์บนสวรรค์ท่ามกลางความขัดแย้งครั้งใหญ่

ถาม Galina
ตอบโดย Vasily Yunak, 15/12/2015

ขอความสันติจงมีแด่ท่าน กาลินา

น่าเสียดายที่ความจริง พระคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์ถูกหักเหผ่านโลกทัศน์ของบุคคลที่มีอยู่แล้วและจะไม่มีความชัดเจน ตัวอย่างเช่น เรา แอ๊ดเวนตีสเซเว่นเดย์ และอีเวนเจลิคัลคริสเตียนของนิกายโปรเตสแตนต์อื่นๆ อ่านพระคัมภีร์ในลักษณะเดียวกัน แต่เราต่างก็เห็นตนเองในนั้น พวกเขาเห็นว่าวันสะบาโตถูกยกเลิก พวกเขาเห็นการอนุญาตให้กินสัตว์ที่ไม่สะอาด พวกเขาเห็นกฎที่ยกเลิกแล้ว พวกเขาเห็นความเป็นอมตะของจิตวิญญาณเป็นต้น ในเวลาเดียวกัน ทุกคนเห็นข้อความในพระคัมภีร์เดียวกันในแบบของตนเอง ผ่านปริซึมของโลกทัศน์ ดังนั้นจึงไม่เห็นด้วยกับตำแหน่งที่ตรงกันข้าม

สิ่งเดียวกันนี้เกิดขึ้นในบทสนทนาของเรากับฝ่ายตรงข้ามของหลักคำสอนเรื่องตรีเอกานุภาพ: ข้อความเดียวกับที่ทำให้ฉันเชื่อในสิ่งหนึ่ง คุณเห็นว่าตรงกันข้ามอย่างสิ้นเชิง ดังนั้นจึงไม่มีประโยชน์ที่จะโต้แย้งเกี่ยวกับรายละเอียดของข้อความบางข้อในขั้นตอนนี้

กลับไปที่รากฐานที่เราควรจะสร้างความเข้าใจในความจริงและตรวจสอบว่าเรากำลังยืนอยู่บนมันหรือทิ้งมันไปแล้ว?

1. คริสตจักรแอ๊ดเวนตีสเกิดขึ้นจากขบวนการจุติ ซึ่งเกิดจากการเทศนาของวิลเลียม มิลเลอร์ และเปิดรับตัวแทนจากนิกายคริสเตียนทั้งหมด หลักคำสอนข้อแรกและเป็นรากฐานในการรวมคริสเตียนที่มีโลกทัศน์ต่างกันเป็นขบวนการเดียวคือการตีความเชิงพยากรณ์ของดาเนียลซึ่งชี้ไปที่การเสด็จมาของพระคริสต์ในปี พ.ศ. 2387 หลักคำสอนอื่น ๆ ทั้งหมดจางหายไปในเบื้องหลัง - มุมมองที่แตกต่างกันเกี่ยวกับพระเจ้า พระคัมภีร์ ธรรมบัญญัติ และหลักคำสอนอื่น ๆ ไม่ได้ขัดขวางผู้เชื่อจากการแบ่งปันความเชื่อเดียวในการเสด็จมาของพระคริสต์

หลังความผิดหวังครั้งใหญ่ในปี 1844 ขบวนการนี้แตกออกเป็นหลายกลุ่ม ซึ่งต่อมาได้มีการก่อตั้งคริสตจักรนิกายใหม่ขึ้น กลุ่มเหล่านี้ก่อตัวขึ้นอีกครั้งโดยสัมพันธ์กับหลักคำสอนดั้งเดิม ซึ่งก่อนหน้านี้ได้รวมทุกคนเป็นหนึ่งเดียวกัน และตอนนี้จำเป็นต้องแก้ไขเนื่องจากเหตุการณ์ที่คาดไว้ไม่สำเร็จ กลุ่มที่ต่อมาใช้ชื่อ "เซเว่นเดย์แอ๊ดเวนตีส" และก่อตั้งโบสถ์แอ๊ดเวนตีสซึ่งเราเป็นสมาชิกอยู่รวมกันเป็นหนึ่งหลักคำสอนหลักหนึ่ง - จุดเริ่มต้นของพันธกิจของพระเยซูคริสต์ในอพาร์ตเมนต์ที่สองของสถานศักดิ์สิทธิ์บนสวรรค์ซึ่งพระองค์เสด็จเข้าไป 1844. คำสอนนี้เท่านั้นที่รวมผู้คนที่สร้างโบสถ์ SDA เข้าด้วยกัน คำสอนนี้มีเอกลักษณ์เฉพาะในศาสนาคริสต์และไม่ได้แสดงอยู่ในนิกายอื่น ดังนั้นจึงกำหนดว่าเป็นของกลุ่มที่ต่อมากลายเป็นโบสถ์ SDA

ขณะที่ศึกษาพระคัมภีร์ คำสอนของพวกมิชชั่นวันที่เจ็ด (แม้ว่าชื่อนี้จะถูกนำมาใช้ในปี 1850 เท่านั้น และตัวคริสตจักรเองถูกจัดตั้งขึ้นในปี 1863 ฉันจะใช้มันเพื่อระบุกลุ่มผู้เชื่อที่ต่อมากลายเป็น SDA) เพื่อรวมประเด็นหลักคำสอนมากขึ้นเรื่อย ๆ โดยที่เพื่อนผู้เชื่อกำหนดตนเองและพวกเขาควรจะเป็นหนึ่งเดียวกัน

1. คำแนะนำเชิงพยากรณ์ผ่านการเปิดเผยที่มอบให้กับเอลเลน ไวท์เป็นหนึ่งในประเด็นสำคัญของความเชื่อของคริสตจักรแอ๊ดเวนตีสในการระบุตนเองว่าเป็นโบสถ์ที่เหลือ - และ 19:10 หากปราศจากคำแนะนำเชิงพยากรณ์ เราไม่สามารถเข้าใจความจริงที่เปิดเผยในพระคัมภีร์ได้อย่างถูกต้อง - ดังนั้นเราจึงหันไปหาพระวิญญาณแห่งการพยากรณ์ในเรื่องที่เข้าใจต่างกันเพื่อให้ได้นิมิตที่ชัดเจนเกี่ยวกับพระประสงค์ของพระเจ้าซึ่งนำเสนอโดยผู้เขียนพระคัมภีร์ - พระวิญญาณบริสุทธิ์

1. เมื่อพูดถึงประเด็นพื้นฐานแห่งศรัทธา ซึ่งสำหรับโบสถ์มิชชั่นนั้นเป็น "เสาหลัก" หรือ "ขอบเขตเก่า" ที่ต้องไม่เคลื่อนไหว เราพบคำกล่าวที่สำคัญของเอลเลน ไวท์:

ขีดเขตแล้ว“ในมินนิอาโปลิส พระเจ้าประทานไข่มุกแห่งความจริงอันล้ำค่าแก่ประชาชนของพระองค์ในสภาพแวดล้อมใหม่ บางคนปฏิเสธความสว่างสวรรค์นี้ด้วยความดื้อรั้นเท่าเทียมกัน สิ่งที่ชาวยิวแสดงให้เห็นเมื่อพวกเขาปฏิเสธพระคริสต์ มีคนพูดกันมากมายเกี่ยวกับความจำเป็นที่จะรักษาขอบเขตเดิมไว้ แต่มีสัญญาณว่าพวกเขาไม่รู้ถึงขอบเขตเดิมของพวกเขา มีการให้หลักฐานและข้อโต้แย้งที่ดึงดูดใจด้วยเหตุผล แต่จิตใจของผู้คนถูกปิดผนึกอย่างแน่นหนาต่อการแทรกซึมของแสง เพราะพวกเขาตัดสินใจว่าแม้จะไม่ได้ขยับหมุดแม้แต่อันเดียว การย้าย "เขตแดนเก่า" เป็นความผิดพลาดที่อันตราย พวกเขามีความเข้าใจผิดเกี่ยวกับขอบเขตเดิมอย่างชัดเจน

ปี ค.ศ. 1844 เป็นช่วงเวลาของเหตุการณ์สำคัญที่เปิดเผยต่อดวงตาที่ประหลาดใจของเราถึงการชำระสถานที่ศักดิ์สิทธิ์ในสวรรค์และกำหนดความสัมพันธ์กับผู้คนของพระเจ้าบนแผ่นดินโลก มันเป็นช่วงเวลาแห่งการประกาศโดยทูตสวรรค์องค์แรกและองค์ที่สอง และโดยทูตสวรรค์องค์ที่สามที่คลี่ธงที่จารึกไว้ว่า "พระบัญญัติของพระเจ้าและศรัทธาในพระเยซู" เหตุการณ์สำคัญประการหนึ่งของข่าวสารนี้คือพระวิหารของพระเจ้า ซึ่งแสดงในสวรรค์แก่คนที่รักความจริง และหีบพันธสัญญาของพระเจ้า รัศมีอันสดใสของวันสะบาโตจากพระบัญญัติข้อที่สี่ที่มีรัศมีอันทรงพลังส่องสว่างเส้นทางของผู้ฝ่าฝืนกฎของพระเจ้า ความพินาศชั่วนิรันดร์ของคนบาปเป็นเขตแดนเก่า ฉันไม่สามารถคิดอะไรที่เหมาะสมไปกว่านี้สำหรับคำจำกัดความของแนวความคิดของขอบเขตเก่า เสียงร้องทั้งหมดเกี่ยวกับการย้ายเขตแดนเก่านี้เป็นนิยายที่ว่างเปล่า รัก. 13, 1889 (YSU, Advice to Authors and Editors. Chapter 3, p. 30).

ดังนั้นเราจึงเห็นว่า "พรมแดนเก่า" หรือ "เสาหลักแห่งความจริง" คืออะไรที่ไม่ควรย้าย เอลเลน ไวท์แสดงรายการหลักคำสอนที่สำคัญเหล่านี้: (1) คำพยากรณ์ของดาเนียลที่นำไปสู่ปี 1844; (๒) การชำระล้างสถานบริสุทธิ์แห่งสวรรค์ (3) สาส์นของเทวดาทั้งสาม (4) กฎของพระเจ้าเก็บไว้ในหีบในพระวิหารสวรรค์ (5) ความบริสุทธิ์ของวันสะบาโตตามบัญญัติข้อที่สี่ (๖) สภาพของคนตายและปราศจากการทรมานแห่งนรกชั่วนิรันดร์ ในเวลาเดียวกัน เอลเลน ไวท์กล่าวไว้อย่างชัดเจนโดยเฉพาะอย่างยิ่งและชัดเจน: “ฉันไม่สามารถคิดอะไรที่เหมาะสมไปกว่านี้สำหรับคำจำกัดความของแนวความคิดของขอบเขตเก่า เสียงร้องทั้งหมดเกี่ยวกับการย้ายเขตแดนเก่านี้เป็นนิยายที่ว่างเปล่า” นี่คือสิ่งที่เธอกล่าวในปี 1889 เมื่อหลักคำสอนของโบสถ์แอ๊ดเวนตีสถูกก่อตั้งขึ้น วันนี้เราต้องระวังเกรงว่าพระวิญญาณแห่งคำพยากรณ์จะกล่าวถึงเรา: พวกเขามีความเข้าใจผิดเกี่ยวกับขอบเขตเดิมที่แท้จริง».

1. ความจริงกำลังพัฒนาและแสงใหม่จะต้องปรากฏขึ้นเสมอ มีคนพูดถึงเรื่องนี้มากมายและไม่จำเป็นต้องทำซ้ำ เราทราบเช่นกันว่าในการพิจารณาความจริงของความสว่างใหม่ เราต้องหันไปหาพี่น้องชายที่มีประสบการณ์ซึ่งยืนอยู่ตรงที่มาของข่าวสาร นี่ก็ชัดเจนเช่นกัน นั่นคือเหตุผลที่คุณดึงดูดศรัทธาของผู้บุกเบิก SDA ในคำถามเกี่ยวกับธรรมชาติของเทพซึ่งจะมีการหารือระหว่างเรา อย่างไรก็ตาม เรารู้ประวัติความเป็นมาของการพัฒนาหลักคำสอนของมิชชั่น - ไม่ใช่ทุกสิ่งที่รับรู้อย่างไม่น่าสงสัย ไม่ใช่ทุกอย่างที่ได้รับการยอมรับในทันที ความคิดเห็นและความคิดเห็นที่แตกต่างกันก่อนที่จะมีการสร้างหลักคำสอนอย่างใดอย่างหนึ่ง ไม่ว่าจะเป็นคำถามเกี่ยวกับการรักษาวันสะบาโตหรือคำถามเรื่องอาหารที่ไม่สะอาด หรือแม้แต่คำถามเกี่ยวกับการปฏิบัติศาสนกิจของพระคริสต์ในสถานศักดิ์สิทธิ์บนสวรรค์ ตอนแรกเริ่มคิดถึงเรื่องนี้หรือประเด็นนั้นซึ่งต่อมาทำให้เกิดหลักคำสอนใหม่ไม่ใช่ผู้บุกเบิกทุกคนมีความเห็นเหมือนกันและแสดงความจริง ดังนั้น เราต้องพิจารณาถ้อยคำของผู้บุกเบิกอย่างมีสติ โดยเฉพาะอย่างยิ่งหากมีหลักฐานโดยตรงของพระวิญญาณแห่งคำพยากรณ์ นี่คือสิ่งที่ Ellen White ได้กล่าวเกี่ยวกับเรื่องนี้:

การวิจัยหลักคำสอน- ตำแหน่งของพี่น้องนั้นไม่ยุติธรรม เชื่อว่าไม่มีความจริงที่ยังไม่ถูกค้นพบอีกต่อไป และการตีความพระคัมภีร์ของเราทั้งหมดไม่มีข้อผิดพลาด ข้อเท็จจริงที่ว่าคนของเรายึดถือหลักคำสอนบางอย่างเป็นความจริงมาหลายปีแล้วนั้นไม่มีข้อพิสูจน์ถึงความไม่มีข้อผิดพลาดของความคิดเห็นของเรา เมื่อเวลาผ่านไป ความผิดพลาดจะไม่กลายเป็นความจริง และความจริงจะไม่เปลี่ยนแปลงตลอดเวลา ... WG 20.12.1892 (YSU, Advice to Authors and Editors, Ch. 4, p. 35)

โปรดทราบว่านี่เป็นความจริงบางประการที่มิชชั่นเชื่อว่าเป็นความจริงมาหลายปีแล้ว! โดยธรรมชาติแล้ว นี่ไม่ใช่หลักคำสอนข้อใดข้อหนึ่งที่แสดงเป็นเหตุการณ์สำคัญขั้นพื้นฐานหรือเหตุการณ์สำคัญในอดีต ในบทเดียวกันของหนังสือเล่มเดียวกัน ที่สูงกว่าเล็กน้อย Ellen White พูดถึงผู้บุกเบิกว่าพวกเขาถูกนำโดยพระเจ้า แต่ไม่ใช่โดยปราศจากบาป (SA 33). เธอพูดถึงวิธีที่เราควรเข้าใจความผิดพลาดของผู้บุกเบิก แต่ไม่ได้เผยแพร่ (ต้นฉบับตีพิมพ์ เล่ม 13 หน้า 272). โดยเฉพาะอย่างยิ่งที่บ่งบอกถึงเรื่องนี้คือบทที่ 10 ของหนังสือเล่มนี้ เคล็ดลับสำหรับผู้แต่งและบรรณาธิการ- "เผยแพร่มุมมองที่ขัดแย้งกัน"

ดังนั้นจึงไม่น่าแปลกใจเลยที่คำถามเกี่ยวกับธรรมชาติของเทพเจ้าซึ่งในตอนแรกไม่ได้รับการพิจารณาโดยผู้บุกเบิก จู่ๆ ก็เริ่มได้รับการพิจารณาอย่างใกล้ชิดในปีต่อๆ มา และจำเป็นต้องพิจารณาในการประชุมพระคัมภีร์ในปี 1919 พระเจ้าเปิดเผยความจริงใหม่ทีละน้อย ไม่ใช่ทั้งหมดในเวลาเดียวกัน ถึงเวลาแล้วสำหรับความจริงเกี่ยวกับธรรมชาติของเทพเจ้า และผ่าน Ellen White มีคนพูดเรื่องนี้เป็นจำนวนมาก

1. ผู้บุกเบิก SDA ถูกต้องเสมอเกี่ยวกับธรรมชาติของพระเจ้า พระเยซูคริสต์ หรือพระวิญญาณบริสุทธิ์หรือไม่? คำตอบคือชัดเจน - ไม่! ให้ฉันยกตัวอย่างหนึ่งตัวอย่างเพื่ออธิบาย:

Joseph Harvey Wagoner พ่อของ Ellet Wagoner ตีพิมพ์ The Atonement ในปี 1884 ซึ่งกล่าวในหน้า 165:

… Unitarians เชื่อว่าพระคริสต์ทรงเป็นศาสดาพยากรณ์ ครูที่ได้รับการดลใจ แต่เป็นคนเรียบง่าย ว่าความตายของเขาอยู่ในร่างมนุษย์เท่านั้น ตรีเอกานุภาพเชื่อว่าคำว่า "พระคริสต์" หมายถึงสองลักษณะที่แตกต่างกันและแยกจากกัน: หนึ่งเป็นมนุษย์โดยสมบูรณ์และอีกคนหนึ่งเป็นบุคคลที่สองในตรีเอกานุภาพซึ่งอาศัยอยู่ในเนื้อหนังตลอด ช่วงสั้น ๆแต่ซึ่งคงไม่สามารถทนทุกข์หรือตายได้ และพระคริสต์ที่สิ้นพระชนม์เป็นเพียงธรรมชาติของมนุษย์ที่อาศัยอยู่โดยพระเจ้า ทั้งสองกลุ่มนี้มีการเสียสละของมนุษย์และไม่มีอะไรมากไปกว่านี้ ไม่ว่าพระบุตรผู้ดำรงอยู่ก่อนจะสูงส่งเพียงใด รุ่งโรจน์เพียงไร ทรงพลังเพียงไร หรือแม้แต่นิรันดร์ แต่ถ้ามนุษย์เท่านั้นที่ตาย การสังเวยก็มีแต่มนุษย์เท่านั้น และในความสัมพันธ์กับการสิ้นพระชนม์แทนของพระคริสต์ นี่คือลัทธิสังคมนิยม ดังนั้นจึงเป็นความจริงที่จะบอกว่าหลักคำสอนของตรีเอกานุภาพทำให้การชดใช้อับอายขายหน้า โดยคงอยู่บนพื้นฐานของการเสียสละของมนุษย์ทั้งหมด ... (1884 JHW, AERS 165.1)

นี่คือความเข้าใจของหนึ่งในผู้บุกเบิกคริสตจักรมิชชั่น และบางทีอาจไม่ใช่แม้แต่เล่มเดียว เพราะหนังสือของเขาได้รับการอนุมัติให้ตีพิมพ์โดยสำนักพิมพ์แอ๊ดเวนตีส แปซิฟิค เพรส แต่เอลเลน ไวท์ ภายใต้การนำของพระวิญญาณบริสุทธิ์ เขียนตรงกันข้าม:

ธรรมชาติของมนุษย์ของพระบุตรของมารีย์ได้เปลี่ยนแปลงไปเป็นพระลักษณะอันศักดิ์สิทธิ์ของพระบุตรของพระเจ้าหรือไม่? ไม่; สองธรรมชาติรวมกันเป็นหนึ่งเดียวอย่างลึกลับ - ในพระเยซูคริสต์ ความบริบูรณ์ของพระผู้เป็นเจ้าสามพระองค์ดำรงอยู่ในพระองค์ เมื่อพระคริสต์ถูกตรึงกางเขน ธรรมชาติของมนุษย์ของพระองค์ที่สิ้นพระชนม์ เทพไม่จมหรือตาย นี้จะเป็นไปไม่ได้ พระคริสต์ผู้ทรงปราศจากบาปจะทรงช่วยบุตรและธิดาทุกคนของอาดัมที่ยอมรับความรอดที่พระองค์มอบให้ มุ่งมั่นที่จะเป็นบุตรธิดาของพระเจ้า พระผู้ช่วยให้รอดทรงซื้อเผ่าพันธุ์ที่ตกสู่บาปด้วยพระโลหิตของพระองค์

นี่คือความลี้ลับที่ยิ่งใหญ่ที่สุด เป็นความลี้ลับที่จะไม่เข้าใจในความบริบูรณ์และในรัศมีภาพทั้งสิ้นของมันจนกว่าจะมีการแปรสภาพของผู้ที่ได้รับการไถ่เกิดขึ้น จากนั้นจะเข้าใจถึงอำนาจและความยิ่งใหญ่และศักดิ์ศรีของของขวัญที่พระเจ้ามีต่อมนุษย์ แต่ศัตรูตัดสินใจที่จะปิดบังของขวัญนี้เพื่อให้ดูเหมือนไม่มีนัยสำคัญ (จดหมาย 280, 1904)

เมื่อเสียงของทูตสวรรค์ดังขึ้นว่า "พระบิดาของท่านกำลังเรียกท่าน" แล้วพระองค์ผู้ตรัสว่า "เราสละชีวิตเพื่อเอาขึ้นใหม่" "ทำลายวัดนี้แล้วเราจะสร้างขึ้นใหม่ภายในสามวัน ” ออกมาจากหลุมฝังศพสู่ชีวิต ที่อยู่ในพระองค์ เทพยังไม่ตาย มนุษย์เสียชีวิตแล้ว แต่บัดนี้พระคริสต์ทรงประกาศเหนืออุโมงค์ฝังศพของโยเซฟว่า "เราคือการฟื้นคืนพระชนม์และเป็นชีวิต" ในความเป็นพระเจ้าของพระองค์ พระคริสต์มีอำนาจที่จะทำลายสายรัดแห่งความตาย เขาอ้างว่ามีชีวิตในพระองค์เองเพื่อมอบให้ผู้ที่พระองค์ประสงค์

"ฉันคือการฟื้นคืนชีพและชีวิต" เหล่านี้เป็นคำที่พระเจ้าเท่านั้นที่สามารถพูดได้ สิ่งมีชีวิตที่สร้างขึ้นทั้งหมดดำเนินชีวิตตามพระประสงค์และฤทธิ์เดชของพระเจ้า พวกเขาเป็นผู้รับที่ขึ้นอยู่กับชีวิตของพระบุตรของพระเจ้า มีความสามารถและความสามารถเพียงใด ความสามารถของพวกเขายิ่งใหญ่เพียงใด ล้วนเปี่ยมด้วยชีวิตจากแหล่งกำเนิดของทุกชีวิต มีเพียงพระองค์ผู้เดียวเท่านั้นที่มีความเป็นอมตะ อยู่ในความสว่างและชีวิตที่เข้าถึงไม่ได้ จึงตรัสได้ว่า "ฉันมีอำนาจที่จะสละชีวิตของฉัน (ต้นฉบับ 131, 1897). (คำอธิบายของ YSU ใน BKASD เล่ม 5 หน้า 1113)

หลังจากที่วาโกเนอร์กล่าวถึงความผิดพลาดของเขาเกี่ยวกับธรรมชาติของพระคริสต์ พระวิญญาณบริสุทธิ์ไม่ได้ตำหนิและหักล้างเขาในทันที โดยปฏิบัติตามหลักการข้างต้นว่าไม่ควรเปิดเผยความผิดพลาดของผู้บุกเบิก ดังนั้น เพียงไม่กี่ปีต่อมา และหลังจากการเสียชีวิตของโจเซฟ วาโกเนอร์ เอลเลน ไวท์กล่าวสามครั้งว่าธรรมชาติของมนุษย์ตายบนคัลวารี ไม่ใช่พระเจ้า แต่ในขณะเดียวกัน เธอได้แสดงให้เห็นโดยเฉพาะอย่างยิ่งว่าพระเยซูทรงฟื้นคืนพระชนม์โดยธรรมชาติอันศักดิ์สิทธิ์ของพระองค์ เพราะพระองค์ พระเยซูคือผู้เดียวเท่านั้นที่มีความเป็นอมตะ ในปี พ.ศ. 2440 ในต้นฉบับและเมื่อวันที่ 4 สิงหาคม พ.ศ. 2441 ในนิตยสาร The Youth Instructor และในจดหมายส่วนตัวปี 1904 เอลเลน ไวท์ได้หักล้างแนวคิดของผู้บุกเบิกจำนวนหนึ่งเกี่ยวกับธรรมชาติของพระเยซูคริสต์

นี่ไม่ใช่ตัวอย่างเดียวของ Ellen White ที่แก้ไขข้อผิดพลาดของผู้บุกเบิก บ่อยครั้งหลังจากที่พวกเขาเสียชีวิต แต่เพื่อความกระชับของเวลาและสถานที่ เราจะไม่ยกตัวอย่างอื่นๆ ใน ช่วงเวลานี้. นอกจากนี้ยังเป็นไปได้ที่จะยกตัวอย่างว่าผู้บุกเบิกมีความขัดแย้งกันอย่างไรในสิ่งพิมพ์ต่างๆ เกี่ยวกับธรรมชาติของพระเจ้า พระเยซูคริสต์ และ/หรือพระวิญญาณบริสุทธิ์ แต่สามารถทำได้ในภายหลังหากจำเป็น

1. เทพแห่งพระคัมภีร์มีกี่คน? เป็นความจริงที่พระคัมภีร์ไม่ได้ตั้งชื่อหมายเลขสามที่สัมพันธ์กับพระเจ้า แต่ก็เป็นความจริงเช่นกันที่พระคัมภีร์นำเสนอชื่อสามประการของพระบิดา พระบุตร และพระวิญญาณบริสุทธิ์ซ้ำแล้วซ้ำเล่า เป็นสิ่งที่รวมกันเป็นหนึ่ง แต่นั่นคือเหตุผลที่เรามี "คำพยากรณ์ที่แน่นอนที่สุด" โดยที่เราไม่สามารถเข้าใจพระคัมภีร์ได้ ในหนังสือพระวิญญาณแห่งการพยากรณ์ เราพบเลขสามซ้ำๆ ที่เกี่ยวข้องกับพระเจ้า และเราไม่เคยพบเลขสองในแง่นี้เลย สามบุคลิก สามอำนาจ สามผู้ปกครอง สามคนสวรรค์เป็นคำที่เอลเลน ไวท์ใช้เพื่อบรรยายถึงเทพ

ทุกวันนี้ บางคนที่เรียกตัวเองว่าแอ๊ดเวนตีสพยายามอ้างว่าคริสตจักรแอ๊ดเวนตีสได้เปลี่ยนหลักคำสอนของพระเจ้าในปี 1930 หรือแม้แต่ปี 1980 จริงๆแล้ว ฉันไม่เข้าใจด้วยซ้ำว่าคนพวกนี้พยายามจะบอกว่าพวกเขากำลังพูดความจริงอย่างไรในเมื่อไม่สามารถตกลงเรื่องเวลาได้ - 1930 หรือ 1980! อย่างไรก็ตาม แม้สิ่งนี้จะเป็นที่ยอมรับได้ในแง่ของสิ่งที่เราได้เรียนรู้ไปแล้ว เพราะแสงสว่างแห่งความจริงกำลังก้าวหน้า อย่างไรก็ตาม ความจริงทางประวัติศาสตร์นั้นแตกต่าง:

ให้เราหันความสนใจไปที่การอ่านคำอธิษฐานประจำปีซึ่งมีการอ่านตามธรรมเนียมในชุมชนมิชชั่นทั่วโลก และเคยตีพิมพ์ในสิ่งพิมพ์อย่างเป็นทางการของคริสตจักรมิชชั่น ในปี 1907 ฉบับเดือนพฤศจิกายนของ Review and Herald เป็นภาษาอังกฤษและ Maslina ในภาษารัสเซียได้ตีพิมพ์บทสวดมนต์สำหรับปีนั้น โชคดีที่สำเนาที่เก็บถาวรของนิตยสารเหล่านี้ได้รับการเก็บรักษาไว้และพร้อมให้อ่าน บทสวดมนต์ประจำวันพุธที่ 18 ธันวาคม พ.ศ. 2450 เขียนโดย อาร์. เอ. อันเดอร์วูด และมีชื่อว่า "ใครสามารถยืนหยัดได้" การอ่านคำอธิษฐานนี้อิงจากคำพูดจากหนังสือ "ความปรารถนาแห่งยุค"และจากจุลสาร Ellen White ที่ตีพิมพ์เมื่อปีก่อนในปี 1906 ภายใต้ชื่อ "ประจักษ์พยานพิเศษสำหรับพระศาสนจักร" รุ่น ข.7. ใบเสนอราคาในหน้า 63 ของจุลสารเล่มนี้จัดพิมพ์ในโรงเรียนสอนพระคัมภีร์ไบเบิลฉบับวันที่ 1 มีนาคม พ.ศ. 2449 และต่อมาได้รวมไว้ในหนังสือด้วย "การประกาศข่าวประเสริฐ"ในหน้า 116:

บาปสามารถต้านทานและพิชิตได้โดยผ่านสิทธิ์เสรีอันทรงพลังของบุคคลที่สามแห่งเทพ ซึ่งจะไม่ได้มาพร้อมกับพลังที่เปลี่ยนแปลงไป แต่อยู่ในความบริบูรณ์ของพลังศักดิ์สิทธิ์ (ZHV 802)

…มีบุคลิกที่มีชีวิตสามคนของทั้งสามคนในสวรรค์ ในนามของพลังอันยิ่งใหญ่ทั้งสามนี้—พระบิดา พระบุตร และพระวิญญาณบริสุทธิ์—ผู้ที่ยอมรับพระคริสต์โดยการดำเนินชีวิตตามความเชื่อจะได้รับบัพติศมา และพลังเหล่านี้จะร่วมมือกับผู้ที่เชื่อฟังในสวรรค์ในความพยายามดำเนินชีวิตใหม่ในพระคริสต์ (SC ser B №7)

จุดประสงค์ของการอ่านคำอธิษฐานนี้ ซึ่งเขียนขึ้นในช่วงชีวิตของ Ellen White และอ้างอิงจากคำพูดอ้างอิงหลายฉบับของเธอ แสดงไว้ในย่อหน้าสุดท้ายของการอ่านนี้ นี่คือวิธีการนำเสนอเป้าหมายนี้ใน Maslina ฉบับภาษารัสเซียในเดือนพฤศจิกายน 1907:

“หากศรัทธาในตรีเอกานุภาพศักดิ์สิทธิ์ถูกทำลายและผู้ที่ได้รับมอบอำนาจเพื่อต่อต้านศัตรูของมนุษย์และเอาชนะเขาถูกปฏิเสธ เราก็ถูกทิ้งให้โจมตีซาตานและขาดกำลังที่จะต่อสู้กับศัตรูของเรา ดังนั้นศรัทธาของบุคคลในงานพิเศษของพระเจ้าจึงถูกทำลาย ที่จะเกิดขึ้นบนแผ่นดินโลก และในสถานสงเคราะห์ ในระหว่างการเผยพระวจนะสามประการในบทนี้”

อย่างที่เราเห็น หลักคำสอนเรื่องตรีเอกานุภาพเริ่มนำเสนอในโบสถ์แอ๊ดเวนตีสในสมัยของเอลเลน ไวท์ นานก่อนที่เธอจะเสียชีวิต The Desire of Ages ซึ่งข้อความอ้างอิงของพระวิญญาณบริสุทธิ์ในฐานะบุคคลที่สามของพระผู้เป็นเจ้าสามพระองค์ ได้รับการตีพิมพ์ครั้งแรกในปี พ.ศ. 2441 ซึ่งเป็นปีเดียวกับที่เอลเลน ไวท์ได้หักล้างความเข้าใจผิดของโจเซฟ วาโกเนอร์เกี่ยวกับธรรมชาติของพระเยซูคริสต์ เราเห็นว่าอยู่ภายใต้การนำทางของพระวิญญาณบริสุทธิ์ที่ทัศนะเกี่ยวกับธรรมชาติของพระผู้เป็นเจ้าสามพระองค์เริ่มเปลี่ยนแปลงในโบสถ์ SDA ในช่วงต้นทศวรรษที่ 1890 ด้วยเหตุนี้ในปี พ.ศ. 2435 เอลเลน ไวท์จึงเขียนคำที่เรายกมาก่อนหน้านี้ว่า "ข้อเท็จจริงที่ว่าคนของเรายึดถือหลักคำสอนบางอย่างที่เป็นความจริงมาหลายปีแล้ว ไม่ได้เป็นเครื่องพิสูจน์ว่าความคิดเห็นของเราไม่มีข้อผิดพลาด" (อ. 35).

1. เอลเลน ไวท์พูดอย่างน้อยสองครั้งว่าพระวิญญาณบริสุทธิ์คือตัวของพระคริสต์เองหรือ?

ใช่เธอทำ! แต่นี่ไม่ได้หมายความว่าเธอลดบุคลิกทั้งสามของเทพเหลือสอง ครั้งหนึ่ง พระเยซูคริสต์ทรงประกาศว่าพระองค์และพระบิดาเป็นหนึ่งเดียวกัน () แต่จากนี้เราไม่ได้ถือว่าพระบิดาและพระบุตรเป็นคนเดียวกัน นอกจากนี้ ใน Ellen White เราพบข้อความที่อธิบายว่าเธอหมายถึงอะไรจริงๆ เมื่อเธอกล่าวว่าพระวิญญาณบริสุทธิ์คือตัวของพระคริสต์เอง:

พระวิญญาณบริสุทธิ์เป็นผู้ปลอบโยนในพระนามของพระคริสต์ เขาเป็นตัวเป็นตนของพระคริสต์ แต่ในขณะเดียวกันเขาก็เป็นคนละคน … --ต้นฉบับ 93, 2436. (ต้นฉบับตีพิมพ์ เล่มที่ 20 หน้า 324)

นอกจากนี้ เอลเลน ไวท์ยังกล่าวอีกว่าพระวิญญาณบริสุทธิ์คือพระบิดาด้วยพระองค์เอง และถ้าเราเริ่มนำข้อความดังกล่าวออกจากบริบท เราก็สามารถสร้างคำสอนที่แปลกประหลาดเกี่ยวกับพระเจ้าได้

สรุป. คุณสามารถให้หลักฐาน ใบเสนอราคา และหลักฐานได้มากมาย แต่เราจำเป็นต้องหยุดและสรุปผล

คริสตจักรแอ๊ดเวนตีสได้ให้คำแนะนำเชิงพยากรณ์แก่คริสตจักรเพื่อนำความจริงออกมาท่ามกลางความผิดพลาด

หลักคำสอนของพระเจ้าไม่เคยเป็นหลักคำสอนในการก่อตั้งคริสตจักรแอ๊ดเวนตีส

มีรายการหลักคำสอนเฉพาะที่ประกอบขึ้นเป็น "เขตแดนเก่า" แต่หลักคำสอนของเทพเจ้าไม่รวมอยู่ในนั้น

ความจริงค่อยๆ เปิดเผยและจะมีแสงสว่างใหม่อยู่เสมอ แม้ว่าจะต้องตรวจสอบอีกครั้งเพราะไม่ควรขัดแย้งกับหลักคำสอนพื้นฐาน

หลักคำสอนเก่าบางข้อที่ผู้บุกเบิก SDA ยึดถือมานานหลายปีกลับกลายเป็นว่าเข้าใจผิด

ในยุค 1890 พระวิญญาณบริสุทธิ์ได้เริ่มเตรียมคริสตจักรมิชชั่นให้เตรียมรับแสงใหม่เกี่ยวกับธรรมชาติของพระเยซูคริสต์และพระวิญญาณบริสุทธิ์ผ่านทางเอลเลน ไวท์

ในปี ค.ศ. 1907 ชุมชน SDA ทุกแห่งทั่วโลกได้อ่านคำอธิษฐานผ่านการอ่านคำอธิษฐาน โดยอ้างอิงจากข้อความอ้างอิงจากหนังสือของเอลเลน ไวท์ที่ตีพิมพ์เมื่อหลายปีก่อน หลักคำสอนเรื่องตรีเอกานุภาพแห่งพระผู้เป็นเจ้าสามพระองค์ และความสำคัญของการรับพระวิญญาณบริสุทธิ์ในฐานะบุคคลที่สาม พระผู้เป็นเจ้าทรงเริ่มยืนยัน

จากการอ่านคำอธิษฐานในปี 1907 สรุปได้ว่าโดยการทำลายศรัทธาในทริโอสวรรค์ เราไม่สามารถต้านทานบาปและรักษาศรัทธาในพันธกิจของพระคริสต์ในสถานศักดิ์สิทธิ์บนสวรรค์

ซาตานพยายามอย่างเต็มที่เพื่อขจัดบุคคลศักดิ์สิทธิ์ของพระวิญญาณบริสุทธิ์ออกจากเรา ไม่ทางใดก็ทางหนึ่ง เผยแพร่ทฤษฎีและคำสอนที่หลากหลาย

ฉันรู้สึกประหลาดใจที่คุณเปลี่ยนจากพระองค์ผู้ทรงเรียกคุณโดยพระคุณของพระคริสต์อย่างรวดเร็วไปยังข่าวประเสริฐอื่น ซึ่งไม่ต่างกัน แต่มีเฉพาะคนที่ทำให้คุณสับสนและต้องการเปลี่ยนข่าวประเสริฐของพระคริสต์ แต่ถึงแม้เราหรือเทวดาจากสวรรค์เริ่มเทศนาแก่ท่านไม่ใช่สิ่งที่เราประกาศแก่ท่าน ก็จงเป็นคำสาปแช่งเสียเถิด อย่างที่เราได้กล่าวไปแล้วนั้น ข้าพเจ้าขอกล่าวอีกครั้งว่า ผู้ใดเทศนาแก่ท่านอย่างอื่นนอกจากที่ท่านได้รับ ให้เป็นผู้สาปแช่ง ()

อ่านเพิ่มเติมในหัวข้อ "ASD":

(พ.ศ. 2325-2392) ผู้ซึ่งอาศัยการตีความคำพยากรณ์ในพระคัมภีร์ไบเบิลเสนอให้ 1843/44 เป็นวันที่พระคริสต์เสด็จมาครั้งที่สอง มิลเลอร์ตีพิมพ์การคำนวณของเขาในปี พ.ศ. 2374 ผู้สนับสนุนหลายคนที่เรียกว่า "มิลเลอร์" มารวมตัวกันรอบๆ ตัวเขา หลายคนออกจากโบสถ์ไปในปี พ.ศ. 2386 (ประมาณ 100,000 คน) อย่างไรก็ตาม หลังวันที่ 21 มีนาคม ค.ศ. 1844 วันสุดท้ายของการเสด็จกลับมาของพระคริสต์ที่คาดหวัง ความท้อแท้แพร่กระจายไปในหมู่สาวกของมิลเลอร์ และเขาสารภาพความผิดพลาดของเขา เอส. สโนว์ สาวกของมิลเลอร์ (1806-1870) พยายามแก้ไขสถานการณ์ พ.ศ. 2387 เมื่อวันนี้ไม่ได้รับการยืนยัน "ความผิดหวังครั้งใหญ่" ก็บังเกิด อย่างไรก็ตาม ขบวนการ Millerite (ซึ่งอยู่เบื้องหลังชื่อ "A") ก็ไม่ได้หายไป เอช. เอ็ดสัน (ค.ศ. 1806-1882) มีอิทธิพลอย่างมากต่อการเติบโตของมัน ซึ่งตีความว่าปี 1844 เป็นเพียงจุดเริ่มต้นของช่วงสุดท้ายของการปฏิบัติศาสนกิจระดับมหาปุโรหิตของพระคริสต์ในสถานศักดิ์สิทธิ์บนสวรรค์ Millerites ถูกแบ่งออกเป็นหลาย การตีความ 6 ทิศทางของ A. เป็นที่รู้จัก: Seventh-day Adventists (ที่ใหญ่ที่สุด), Christian Church of the Advent, Church of God (A. ), Union of Life and the Advent, Church of God (ออริกอน) และคริสตจักรคริสเตียนแห่งการจุติปฐมกาล ทิศทางมิชชั่น "สาขาเดวิด" ในปัจจุบัน เวลาไม่มีอยู่

ทิศที่มีจำนวนมากที่สุดคือ มิชชั่นวันที่เจ็ด(ต่อไปนี้ - ASD) ทันทีหลังจาก "ความผิดหวังครั้งใหญ่" I. Bates (พ.ศ. 2335-2415) ได้เทศนาเรื่องการฟื้นฟูวันพักผ่อนในพระคัมภีร์ไบเบิลซึ่งยืมคำสอนนี้จากผู้นับถือศาสนาคริสต์นิกายโปรแตสแตนต์เจ็ดวัน (ดู Baptists) งานเขียนของเขาเกลี้ยกล่อมนักเทศน์มิชชั่นผู้เดินทางเจ. ไวท์และอี. ไวท์ภรรยาของเขา วิสัยทัศน์หลัง “ความผิดหวังครั้งใหญ่” ในเดือนธันวาคม ค.ศ. 1844 เธอตีความว่าเป็นการสนับสนุนสมาชิกของ SDA และทำให้พวกเขาเข้มแข็งขึ้นในศรัทธา ชื่อ "คริสตจักรคริสเตียนมิชชั่นวันที่เจ็ด" ถูกนำมาใช้ในปี พ.ศ. 2403 และสะท้อนถึงลักษณะเฉพาะของหลักคำสอนได้อย่างถูกต้อง เป็นข้าราชการ การจัดระเบียบคริสตจักรของโบสถ์ SDA มีมาตั้งแต่การประชุมสามัญใน Battle Creek (สหรัฐอเมริกา) ในปี 1863 ซึ่งกฎบัตรได้รับการอนุมัติและกำหนดแผนงานมิชชันนารี มาถึงตอนนี้ เธอมี 125 ตำบล มีจำนวนมากกว่า 3,500 คน อาร์ทั้งหมด 70s ศตวรรษที่ 19 งานเผยแผ่ศาสนาจากอเมริกาถูกย้ายไปยังส่วนอื่นๆ ของโลก ในปี 1874 เจ. เอ็น. แอนดรูวส์ มิชชันนารีมิชชันนารีคนแรกมาถึงสวิตเซอร์แลนด์ ในรัสเซียเป็นครั้งแรกอย่างเป็นทางการ นักเทศน์ของโบสถ์ SDA เริ่มปรากฏตัวตั้งแต่ปี พ.ศ. 2429 ในประวัติศาสตร์ของขบวนการ SDA ก็มีหลายคนเช่นกัน ความแตกแยกที่ใหญ่ที่สุดคือสาขาของนักปฏิรูปก.

ลัทธิ

SDA ไม่มีลัทธิ "บัญญัติ" อย่างไรก็ตาม เพื่อหลีกเลี่ยงความแตกแยก จึงมีการกำหนดบทบัญญัติหลักคำสอนพื้นฐาน 27 ข้อซึ่งได้รับการพัฒนาในช่วงหลายปีที่ผ่านมา หลายทศวรรษ นับตั้งแต่ 25 "คำพิพากษา" ที่ตีพิมพ์ในปี พ.ศ. 2415 SDA เชื่อในพระตรีเอกภาพ ยอมรับการประสูติของพระเยซูคริสต์และการพลีพระชนม์ชีพเพื่อการชดใช้ของพระองค์เพื่อมวลมนุษยชาติ SDA แบ่งปันหลักคำสอนของนักปฏิรูปเรื่องพระคุณและการให้เหตุผลด้วยศรัทธาเพียงอย่างเดียว (ดู การทำให้ชอบธรรมด้วยศรัทธา) เน้นย้ำถึงความเพียงพอและความชัดเจนของสิ่งศักดิ์สิทธิ์ พระคัมภีร์สำหรับลัทธิ (ดู Sola Scriptura) นอกจากนี้ ผู้มีอำนาจสูงสุดในการตีความพระคัมภีร์คืองานเขียนของอี. ไวท์ ซึ่งได้รับการยอมรับว่าได้รับแรงบันดาลใจจากพระเจ้า SDA ปฏิเสธวิวัฒนาการและคำนึงถึงการทรงสร้างในพระคัมภีร์ไบเบิลอย่างแท้จริง

ประเด็นหลักของการสอน SDA คือแนวคิดของ "การทำความสะอาดสถานที่ศักดิ์สิทธิ์" ซึ่งมีความเกี่ยวข้องอย่างใกล้ชิดกับวิทยาศาสตรดุษฎีบัณฑิตและวิทยาวิทยาของ SDA ต้นแบบของแนวคิดเหล่านี้คือพันธกิจในพันธสัญญาเดิมของมหาปุโรหิต ซึ่งเข้าสถานบริสุทธิ์ปีละครั้ง (เลวีที่ 16) และถวายเครื่องบูชา “เพื่อตัวเขาเองและเพื่อบาปของความไม่รู้ของประชาชน” (ลนต. 16.16) ในความเข้าใจในพันธสัญญาใหม่ พลับพลาบนแผ่นดินโลกซึ่งโมเสสตั้งขึ้น ถูกจัดเรียงตามแบบพระฉายของสวรรค์ และการปรนนิบัติที่เกิดขึ้นที่นั่นมีต้นแบบของอนาคต พันธกิจของพระเยซูคริสต์ในฐานะมหาปุโรหิตในพลับพลาสวรรค์ที่แท้จริง (ฮบ 8:2:5; 9:11:24) SDA พิจารณา 3 ขั้นตอนของการปฏิบัติศาสนกิจของพระคริสต์ในพลับพลาสวรรค์: "เครื่องบูชาทดแทน (การชดเชย)"; การไกล่เกลี่ยของนักบวช - ระหว่างคนบาปกับพระเจ้า การพิพากษาครั้งสุดท้าย (ยังมี 3 ขั้นตอน: “ก่อนพันปี” หรือ “การสอบสวน การพิพากษา”; “คำพิพากษาพันปี” และ “คำพิพากษาครั้งสุดท้าย”) ในปี ค.ศ. 1844 ตาม SDA พระเยซูคริสต์ได้เข้าสู่ช่วงที่สองของการปฏิบัติศาสนกิจเพื่อการไถ่ของพระองค์ ในช่วงแรก "การสืบสวน" การพิพากษาในสวรรค์ คำถามถูกตัดสินว่าใครตายในพระคริสต์และมีค่าควรที่จะมีส่วนร่วมใน "การฟื้นคืนพระชนม์ครั้งแรก" ศาลเดียวกันเป็นผู้ตัดสินว่าใครในท่ามกลางชีวิตที่ยืนหยัดในพระคริสต์และพร้อมที่จะย้ายเข้าสู่อาณาจักรนิรันดร์ของพระองค์ การเสร็จสิ้นขั้นตอนของการพิพากษานี้จะหมายถึงการทดสอบผู้คนให้เสร็จสิ้นก่อนการเสด็จมาครั้งที่สอง จากนั้นการเสด็จมาครั้งที่สองก็เกิดขึ้น และเหตุการณ์ต่างๆ ก็พัฒนาขึ้นตามการตีความของมิชชันนารีเรื่องการเปิดเผยของนักบุญ จอห์นนักศาสนศาสตร์: มีการทำสงครามกับกองกำลังแห่งความชั่วร้ายที่รวมตัวกันในอาร์มาเก็ดดอน (วิวรณ์ 16. 13-21); ซาตานที่พ่ายแพ้ถูกผูกมัดเป็นเวลาพันปี (วิวรณ์ 20:2-3) และผู้ชอบธรรม ที่มีชีวิตอยู่และฟื้นคืนชีวิต ถูกรับไปสวรรค์ ครั้งนี้เรียกว่า "การฟื้นคืนชีพครั้งแรก" คนบาปที่มีชีวิตอยู่ในเวลานั้นถูกทำลาย และผู้ตายยังคงอยู่ในหลุมฝังศพของพวกเขา (ข้อ 5) จากนั้นระยะที่สองของการพิพากษาจะมาถึง - "การพิพากษาพันปี" ซึ่งคนชอบธรรมที่อยู่ในอาณาจักรสวรรค์ก็มีส่วนร่วมด้วย (ดู Chiliasm) พวกเขาจะตัดสินซาตานและสมุนของมัน (2 ปต 2:4) เช่นเดียวกับโลก (2 โครินธ์ 6:2-3) เวลานี้ถูกกำหนดไว้ล่วงหน้าใน OT โดยการขับไล่ "แพะรับบาป" ออกสู่ทะเลทรายทุกปี ระยะที่สามเป็นช่วงที่เรียกว่า "การฟื้นคืนชีพครั้งที่สอง" เริ่มต้นด้วยการสืบเชื้อสายมาจากแผ่นดินพฤศจิกายน เยรูซาเล็มกับพระคริสต์และธรรมิกชนและการฟื้นคืนชีพของคนบาป "ในการกล่าวโทษ" (ยน. 5:29) ซาตานจะเป็นอิสระในช่วงเวลาสั้นๆ (วว. 20:7) และร่วมกับคนบาปที่ฟื้นคืนชีวิต จะไปทำสงครามกับพระเจ้าและพระคริสต์อีกครั้ง ในเดือนพฤศจิกายนที่ล้อมรอบด้วยกองกำลังซาตาน ในกรุงเยรูซาเลม พระคริสต์จะทรงขึ้นครองบัลลังก์สีขาวเพื่อการพิพากษาครั้งสุดท้าย เป็นผลให้ในที่สุดซาตานจะพ่ายแพ้ คนบาปจะพินาศตลอดกาลในไฟ และความบาปจะถูกทำลายไปพร้อมกับพวกเขา แผ่นดินที่ถูกชำระด้วยไฟซึ่งมีเมืองหลวงในกรุงเยรูซาเล็มใหม่จะกลายเป็นบ้านใหม่ของผู้ชอบธรรม และพระคริสต์จะทรงครอบครองบน ​​"โลกใหม่" ตลอดไป (วว. 21:3) จากการสอนข้างต้น ควรให้ความสนใจกับลักษณะเด่นของการสอนแบบโลดโผนของ SDA - ไม่เชื่อในความเป็นอมตะ จิตวิญญาณมนุษย์. ภายหลังความตายของบุคคล ชีวิตทางวิญญาณ จิตใจ และร่างกายสิ้นสุดลง ก. เห็นในความเชื่อในความเป็นอมตะของจิตวิญญาณมนุษย์ถึงอิทธิพลของชาวกรีก ปรัชญา.

"ข้อความของทูตสวรรค์ทั้งสาม" (วิวรณ์ 14:6-12) กำหนดความเข้าใจตนเองของคณะสงฆ์ของ SDA: พวกเขาเข้าใจตัวเองว่าเป็นเศษเสี้ยวของ eschatological (วิวรณ์ 12:17) ที่ยึดมั่นในความเชื่อและด้วยเหตุนี้จึงแตกต่าง จากคริสตจักร "ฆราวาส" ในฐานะนิกายโรมันคาธอลิกและคริสตจักรแห่งการปฏิรูป ดังนั้นพวกเขาจึงถือว่าการที่พวกเขาบางคนปฏิเสธที่จะรับบัพติศมาโดยการลงไปในน้ำทั้งตัว การไม่รับรู้วันสะบาโตว่าเป็น "วันของพระเจ้า" และความเชื่อของพวกเขาในเรื่องความเป็นอมตะของจิตวิญญาณเป็นการเบี่ยงเบนไปจากความจริงของพวกโปรเตสแตนต์ พวกเขากล่าวหาว่าโปรเตสแตนต์ถูกชักนำโดยหลักคำสอนของพวกเขาเอง ซึ่งผลักดันให้นักบุญ พระคัมภีร์ บัญญัติ (ดูบัญญัติของโมเสส) เป็นที่เข้าใจกันว่าเป็นกฎทางศีลธรรมขั้นพื้นฐานที่มอบให้กับทุกคน SDA ถือว่าวันเสาร์เป็นวันศักดิ์สิทธิ์และพิธีกรรม - ตั้งแต่เย็นวันศุกร์ถึงเย็นวันเสาร์ ก. ละเว้นจากกิจกรรมปกติในวันสะบาโต แต่ช่วยคนป่วยและคนอ่อนแอ

บริการนมัสการ SDA ประกอบด้วยการอ่านพระคัมภีร์และการเทศนา เฉพาะพิธีบัพติศมาของผู้ใหญ่โดยการจุ่มสามตัวและอาหารค่ำของพระเจ้าเท่านั้นที่ได้รับการยอมรับซึ่งนำหน้าด้วยการล้างเท้าเป็นสัญลักษณ์ของการชำระใหม่ เน้นถึงความจำเป็นในการกลับใจก่อนอาหารค่ำของพระเจ้าความเคารพภายในเนื่องจากข้อเท็จจริงที่ว่า SDA เชื่อในการประทับพิเศษของพระเจ้าและเทวดาผู้ศักดิ์สิทธิ์ในการนมัสการ มีการเฉลิมฉลองศีลมหาสนิททั้งสองประเภทตามความต้องการทางจิตวิญญาณของผู้ศรัทธา แต่ไม่น้อยกว่า 4 ครั้งต่อปี ความเที่ยงตรงของประเพณีในพันธสัญญาเดิมกำหนดวันหยุดของ ASD: อีสเตอร์, การเสด็จขึ้นสู่สวรรค์ของมัดแรก, เพนเทคอสต์, วันแห่งแตร, การทำความสะอาดสถานที่ศักดิ์สิทธิ์ทางโลก

องค์การสถิติ

คริสตจักร SDA รวมองค์ประกอบของการจัดคริสตจักรแบบเพรสไบทีเรียนและแบบชุมนุม (ดู Congregationalism, Presbyterianism) แก่นของมันคือชุมชนท้องถิ่นที่ควบคุมโดยการชุมนุมของสมาชิกทั้งหมด หลาย ชุมชนหลายสิบแห่งที่ตั้งอยู่ในภูมิภาคเดียวเป็น "สมาคม" ซึ่งรวมถึงตัวแทนของชุมชนท้องถิ่นและศิษยาภิบาลของพวกเขา หลาย สมาคมที่ตั้งอยู่ในอาณาเขตขนาดใหญ่แห่งหนึ่งถือเป็นสหภาพของสมาคมหรือ "ภารกิจ" ในทางกลับกัน สหภาพของสมาคมของประเทศและทวีปต่างๆ ถูกจัดเป็นสาขาของคริสตจักรโลก 12 สาขา ผู้นำและผู้แทนของฝ่ายหลังเป็นส่วนหนึ่งของการประชุมใหญ่สามัญ ในทุกระดับขององค์กรคริสตจักร สภาเป็นองค์กรปกครองสูงสุด การจัดหาเงินทุนสำหรับโครงสร้างคริสตจักรของ SDA ดำเนินการผ่าน "ส่วนสิบ" ของพระคัมภีร์และการบริจาคอื่นๆ

รัฐมนตรีในโบสถ์ SDA มีศิษยาภิบาล พระ สังฆานุกร และมัคนายกเป็นตัวแทน ศิษยาภิบาลได้รับมอบหมายให้ประกอบพิธีศักดิ์สิทธิ์ของพระกระยาหาร บัพติศมา พรของการแต่งงาน เพื่อจัดระเบียบและดำเนินการบูชา โดยปกติศิษยาภิบาลจะรับผิดชอบอย่างน้อยหนึ่งอย่าง ชุมชน. ศิษยาภิบาล (ผู้อาวุโส) ได้รับเลือกจากการชุมนุมในท้องถิ่นและแต่งตั้งโดยศิษยาภิบาลเพื่อจัดระเบียบและดำเนินการบูชา ทำบัพติศมา เทศนา และช่วยเหลือศิษยาภิบาลในการจัดการ สังฆานุกรยังได้รับเลือกจากชุมชน พวกเขาได้รับการจัดหาโดยศิษยาภิบาลเพื่อช่วยในการบูชา พวกเขารักษาระเบียบ พวกเขาช่วยศิษยาภิบาลในการถือศีลมหาสนิทและพิธีกรรมศักดิ์สิทธิ์อื่นๆ เป็นหน้าที่ของพวกเขาที่จะไปเยี่ยมผู้ป่วยและสมาชิกที่อ่อนแอของชุมชน

ในปี พ.ศ. 2498 จำนวนเอคือ 1 ล้านคน เริ่มจากชั้น 2 80s ขึ้นไปถึงชั้น 2 90s มีสมาชิกเพิ่มขึ้นและในปี 1970 คริสตจักรมีผู้คน 2 ล้านคนในปี 1983 - 3 ล้านคน 1986 - 5 ล้านคนและเมื่อถึงฤดูใบไม้ร่วงปี 1998 - 10 ล้านคน เพื่อคอน ในปี 1997 คริสตจักร SDA มี 12 สาขา 90 สหภาพแรงงาน 476 สมาคม 43270 ชุมชนท้องถิ่นทั่วโลก จำนวนสมาชิกของคริสตจักร SDA ในรูปเปอร์เซ็นต์ทั่วโลกมีการกระจายดังนี้ (ข้อมูล ณ เดือนมิถุนายน 1998): Lat. อเมริกา - 33%; แอฟริกา - 31; เอเชีย (รวมถึงประเทศในภูมิภาคแปซิฟิก) - 17; ยุโรป (รวมถึงประเทศ CIS) - 8; เซเว่น อเมริกา - 8; ออสเตรเลีย - 3% ในคอน 90s คริสตจักรมิชชั่นมีตัวแทนใน 205 จาก 230 ประเทศที่สหประชาชาติรับรองอย่างเป็นทางการ พระธรรมเทศนาดำเนินไปใน 735 ภาษาทั่วโลก และวรรณกรรมได้รับการแปลและตีพิมพ์ใน 245 ภาษา

บริการสังคม

ตามเนื้อผ้า ก. ไม่มีส่วนร่วมในการสู้รบด้วยอาวุธในมือ เลือกบริการทางเลือกและหน้าที่อื่น ๆ - งานสุขาภิบาล ของใช้ในครัวเรือน การก่อสร้างในกองทัพบก นอกจากนี้ยังดำเนินกิจกรรมการกุศลที่สำคัญ ADRA องค์กรการกุศลที่มีชื่อเสียง (Adventist Development and Relie Agency) ให้ความช่วยเหลือแก่ภูมิภาคที่อยู่ในสภาพเศรษฐกิจที่ยากลำบาก ซึ่งได้รับผลกระทบจากภัยธรรมชาติและสงคราม ให้ความสนใจอย่างจริงจังกับการศึกษา บนหลังม้า ในปี พ.ศ. 2541 มีโรงเรียนประถมศึกษา 4,364 แห่ง โรงเรียนมิชชั่นมัธยมศึกษา 927 แห่ง วิทยาลัยและมหาวิทยาลัย 89 แห่งทั่วโลก โบสถ์ SDA มีโรงพยาบาล สถานพยาบาล และคลินิกประมาณ 460 แห่ง สถาบันการแพทย์ชั้นนำ - มหาวิทยาลัยโลมา ลินดา (แคลิฟอร์เนีย สหรัฐอเมริกา) - เป็นศูนย์กลาง การวิจัยทางวิทยาศาสตร์ในโรคหัวใจและมะเร็งวิทยา

ASD ในรัสเซีย

ในรัสเซีย การเคลื่อนไหวของ SDA เกิดขึ้นในช่วงเริ่มต้น 80s ศตวรรษที่ 19 อันเป็นผลมาจากกิจกรรมของยุโรปตะวันตก นักเทศน์ ชุมชนแรกในหมู่เขา ชาวอาณานิคมจัดในปี พ.ศ. 2429 โดยคนเฝ้าประตู นักเทศน์ L. Konradi (1856-1939) ในหมู่บ้านไครเมีย เบอร์เดบูลัต จากที่นี่ Adventism ได้แพร่กระจายไปยังดินแดนทางใต้ ยูเครน, ดอน, เซเว่น ภูมิภาคคอเคซัส โวลก้า และบอลติก K. Laubgan ร่วมกับ Conradi กำลังเทศนา Adventism ใน Transcaucasia 2 คนนี้กลายเป็นนายทหารคนแรกในปี พ.ศ. 2430 ศิษยาภิบาลของ SDA ในฤดูใบไม้ร่วงปี 2433 โบสถ์ SDA ในรัสเซียมีจำนวน 356 คน ในเดือนมกราคม ในปี พ.ศ. 2434 ภายใต้การนำของคอนราดี มีการประชุมองค์กรที่ฮัมบูร์ก ซึ่งได้รับเลือกเป็นผู้นำของคริสตจักรเอสดีเอในรัสเซีย ในปีเดียวกันโดยการตัดสินใจของการประชุมใหญ่ของคริสตจักร SDA "พื้นที่มิชชันนารีรัสเซีย" ถูกโอนไปยังเขตอำนาจของการประชุมเยอรมัน

เจ้าหน้าที่ จักรวรรดิรัสเซียทันทีใช้มาตรการที่กระฉับกระเฉงเพื่อต่อต้านคำสอนใหม่ นำไปเป็นบาปของพวกยูดายเซอร์ และจำกัดอาณาเขตของการแจกจ่ายให้กับเขา การตั้งถิ่นฐานห้ามการเผยแผ่ศาสนาในหมู่ออร์โธดอกซ์ จากนั้นชาวรัสเซียที่เป็นอิสระก็เริ่มปรากฏตัว ชุมชน. ผู้ก่อตั้งรัสเซีย Adventism คือ F. Babienko ในปี 1890 เขาได้สร้างชุมชนชาวรัสเซีย A. ใน Stavropol ก. จากรัสเซียได้จัดประชุมแยกกันจนถึงปี ค.ศ. 1905 ในเดือนกรกฎาคม พ.ศ. 2448 หลังจากพระราชกฤษฎีกาของอิมพ์ Nicholas II "เกี่ยวกับเสรีภาพในการนับถือศาสนา" มีการปรับโครงสร้างโครงสร้างของ ASD "การประชุมรัสเซียตะวันออก" ถูกสร้างขึ้น ซึ่งประกอบด้วยเขตมิชชันนารี 3 แห่ง ได้แก่ รัสเซียใต้ รัสเซียเหนือ และรัสเซียกลาง ซึ่งรวมถึงชุมชน SDA ที่ตั้งอยู่ในดินแดนสมัยใหม่ด้วย ยูเครน เอสโตเนีย เบลารุส และโปแลนด์ เมื่อถึงเวลานั้น จำนวนสมาชิกของ ASD คือ 2103 คน ในเดือนพฤษภาคม พ.ศ. 2450 ในการประชุมสภาการประชุมใหญ่สามัญ ขอแนะนำให้สร้างการเชื่อมโยงที่เป็นอิสระจากคริสตจักร SDA ในรัสเซีย ต.ค. ในปีเดียวกันนั้น การประชุมสหพันธรัฐรัสเซียครั้งแรกได้จัดขึ้นที่เมืองริกา I. T. Betkher กลายเป็นประธานคนแรกของคริสตจักร SDA ในอาณาเขตของจักรวรรดิรัสเซีย เพื่อทดแทนใบหน้าของเขา ต้นกำเนิดเริ่มมา รัสเซีย, ยูเครน, ผู้เชื่อในเชื้อชาติอื่น ในปี พ.ศ. 2451 รัสเซียคนแรกได้รับการแต่งตั้ง นักเทศน์ K. S. Shamkov

แม้จะกลับมาดำเนินกิจการต่อในปี พ.ศ. 2454 มาตรการต่อต้าน ก. โดยเฉพาะอย่างยิ่งในช่วงสงครามโลกครั้งที่หนึ่ง ภายในปี ค.ศ. 1917 ในรัสเซีย จำนวนเอมีประมาณ 7 พันคน พระราชกฤษฎีกาของรัฐบาลโซเวียต "ในการแยกคริสตจักรออกจากรัฐและโรงเรียนออกจากคริสตจักร" (1918) ทำให้เกิด A. ความหวังในเสรีภาพในการนับถือศาสนา ความเป็นผู้นำของ SDA มีตำแหน่งที่ภักดีต่อรัฐบาลใหม่ ในเดือนกันยายน 1920 ในมอสโกเมื่อ การประชุม All-Russianสหภาพชุมชน All-Russian แห่ง ASD ถูกสร้างขึ้นซึ่งมีจำนวน 11,000 คนแล้วกฎบัตรได้รับการรับรอง G. I. Lebsak ได้รับเลือกเป็นประธาน เมื่อถึงเวลานั้น รัฐมนตรี SDA ที่เกิดในต่างประเทศเกือบทั้งหมดได้ออกจากประเทศไปแล้ว และความรับผิดชอบในการบริหารจัดการประชาคมก็ตกอยู่กับนักเทศน์ในท้องที่ สำนักพิมพ์ "Patmos" ถูกสร้างขึ้นโดยตีพิมพ์นิตยสาร "Blagovestnik", "Voice of Truth", "Adventist Herald", "Sabbath School Lessons" ในปี พ.ศ. 2469 และ พ.ศ. 2470 ในรัฐ สำนักพิมพ์ตีพิมพ์พระคัมภีร์ในรูปแบบขนาดใหญ่และพกพาได้ อนุญาตให้นำเข้าพระคัมภีร์จากต่างประเทศได้

อาร์ทั้งหมด 20s มีการแตกแยกในโบสถ์ SDA ได้มีมติให้ ก. รับราชการทหาร จากนั้นสมาชิก SDA ส่วนหนึ่งก็แยกจากกัน เรียกตนเองว่าโบสถ์ All-Union Church of Faithful and Free Seventh-day Adventists ในปัจจุบัน เวลาจะเอาชนะความแตกแยก

ตั้งแต่ปี 1929 การกดขี่ข่มเหงของ A. เริ่มต้นขึ้น เช่นเดียวกับสมาคมนิกายอื่นๆ พวกเขาถูกกล่าวหาว่าไม่ยอมทำงานและไม่ต้องการให้ลูกไปโรงเรียนในวันเสาร์ พวกเขามักถูกเรียกว่า "ตัวแทนของเยอรมนีและสหรัฐอเมริกา" (History of Religion in Russia. Sb. M., 1998, p. 367 ). อาร์ทั้งหมด 30s สภาชุมชน All-Union ของ SDA หยุดอยู่ ในปี 1937 เขาเสียชีวิตในเรือนจำ Lebsack

ทันทีหลังจากสิ้นสุดสงครามโลกครั้งที่สอง การลงทะเบียนของชุมชนอาร์เมเนียก็เริ่มต้นขึ้นอีกครั้ง โดยเฉพาะอย่างยิ่งอย่างแข็งขันในดินแดนที่ได้รับการปลดปล่อย อย่างไรก็ตามการลงทะเบียนใช้เวลาเพียง 2 ปี - ในปี พ.ศ. 2488-2489 ในปี พ.ศ. 2489 สภา All-Union ของ SDA ได้ถูกสร้างขึ้นใหม่ซึ่งดำเนินไปจนถึงปี พ.ศ. 2503 ยุค 40 - ต้น 60s โดดเด่นด้วยความขัดแย้งและการแบ่งแยกภายในชุมชนมากมาย หลังจากการห้ามของสภา ก. ดำเนินชีวิตกึ่งกฎหมาย แม้ว่ากิจกรรมของพวกเขาจะไม่ถูกห้ามอย่างเป็นทางการ ในปี 1970 ส.ส. Kulakov ตัวแทนที่เชื่อถือได้ของโบสถ์ SDA จากสหภาพโซเวียต ได้เยี่ยมชมศูนย์โลกของคริสตจักร SDA ในสหรัฐอเมริกา ในปี 1974 ร่วมกับรองประธานการประชุมใหญ่ T. Karsich เขาได้ไปเยี่ยมสภาการศาสนาภายใต้คณะรัฐมนตรีของสหภาพโซเวียตและความสัมพันธ์ระหว่างเจ้าหน้าที่กับ SDA ก็ละลาย เมื่อวันที่ 27 พฤษภาคม พ.ศ. 2522 ที่ประชุมผู้แทนของชุมชน SDA ต่างๆในเมือง Tula ได้มีการจัดตั้งสภาพรรครีพับลิกันของคริสตจักร SDA ในรัสเซีย ในขณะเดียวกันในอาณาเขตของอดีต ในสหภาพโซเวียตองค์กรอื่น ๆ ของ ASD ดำเนินการควบคู่ไปกับ Dal ตะวันออกในไซบีเรียในเทือกเขาอูราลในใจกลาง รัสเซียและคอเคซัส ในปี 1981 โครงสร้างที่แตกต่างกันทั้งหมดของ SDA ในรัสเซียรวมกันเป็นหนึ่งเดียว ก่อตั้งสหภาพสาธารณรัฐของโบสถ์ SDA ใน RSFSR ในปี 1985 สภาประสานงาน ASD ชั่วคราวนำโดย Kulakov ได้ถูกสร้างขึ้น ได้มีการจัดตั้งการติดต่ออย่างต่อเนื่องกับการประชุมสามัญ SDA

ในปี 1990 มีการประชุมของโบสถ์ SDA ในรัสเซียซึ่งรับรองกฎบัตรของสหภาพรัสเซีย Kulakov กลายเป็นประธานของสมาคม แต่ในปี 1994 มีการปฏิรูปอีกครั้งซึ่งกำหนดตำแหน่งของ Russian A. ในโครงสร้างของการประชุมสามัญของ SDA สหภาพรัสเซียกลายเป็นส่วนหนึ่งของคริสตจักรโลกของ SDA ในฐานะสาขายูโร-เอเชีย (ที่ 11 ติดต่อกัน) ซึ่งรวมรัสเซีย ยูเครน มอลโดวา และบอลติกเข้าด้วยกัน และทิศใต้ สหภาพแรงงาน ชาวอเมริกันกลายเป็นหัวหน้าแผนกซึ่งก่อให้เกิดความตึงเครียดในหมู่ชาวรัสเซีย A. ผู้ซึ่งผ่านโรงเรียนการล่วงละเมิดและงานกึ่งกฎหมาย ในคอน 90s Lee Huff เป็นประธานแผนก Euro-Asia ในปี 2541 กระทรวงยูโร-เอเชียมีผู้เชื่อ 129,382 คนและชุมชน 1,472 ชุมชน

ในปี 1989 เปิดวิทยาลัยศาสนศาสตร์ Zaokskaya A ในปี 1990 ศูนย์วิทยุและโทรทัศน์ Voice of Hope ได้รับการจดทะเบียน ในปี 1991 สำนักพิมพ์ "Source of Life" ก่อตั้งขึ้นโดยตีพิมพ์นิตยสาร "Good News", "Adventist Bulletin", "Now Time", "Alpha and Omega" (นิตยสารสำหรับศิษยาภิบาล), "Image and Likeness" ( นิตยสารเยาวชน) หนังสือพิมพ์ "คำสมานฉันท์" ในปี 1992 เปิดศูนย์สุขภาพมิชชั่นในมอสโก A. ดำเนินโครงการการกุศลอย่างกว้างขวางโดยได้รับการสนับสนุนจากสำนักงานบรรเทาทุกข์และพัฒนามิชชั่น (ADRA)

SDA ไม่ได้เข้าร่วมในการเคลื่อนไหวจากทั่วโลก พวกเขาถือว่าตัวเองเป็น "คริสตจักรพยากรณ์" และเทศนาถึงการมาถึงของ "ความแตกแยกแบบบาบิโลน" ของคริสตจักรและชุมชนทั้งหมดโดยทันที ซึ่งจะตามมาด้วยการรวมกันเป็นหนึ่งเดียวของ "ครอบครัวแอ๊ดเวนตีส" ทั้งหมด อย่างไรก็ตาม SDA ร่วมมือกับพระคริสต์ คริสตจักรในเรื่องการกุศลและการปรองดอง ในรัสเซียและเบลารุส ตัวแทนของ SDA สาขายูโร-เอเชียได้มีส่วนร่วมในคริสตจักร การประชุมเกี่ยวกับประเด็นการได้รับความยินยอมจากสาธารณชน (มอสโก, 1994; Minsk, 1996; Moscow, 1999) และกลายเป็นส่วนหนึ่งของคณะกรรมการที่ปรึกษา Christian Interfaith (CIAC) ถาวรซึ่งสร้างขึ้นหลังจากการประชุมมอสโกครั้งแรกในปี 1994 ผ่านคณะกรรมการนี้ ROC ติดต่อ กับ ASD ในรัสเซียในประเด็นทางศาสนา กฎหมายและบริการสังคม ช่วงเวลาหลักคำสอนในการติดต่อเหล่านี้จะไม่ได้รับผลกระทบ

ก.-นักปฏิรูป

- "การเคลื่อนไหว" ภายใน Adventism ซึ่งเกิดขึ้นในช่วงสงครามโลกครั้งที่หนึ่ง (2457-2461) ในประเทศเยอรมนี จุดเริ่มต้นของการแบ่งแยกเป็นคำแถลงของผู้นำ SDA ในเยอรมนีซึ่งทำขึ้นเมื่อวันที่ 4 สิงหาคม พ.ศ. 2457 ว่า ก. จะเข้าร่วมสงครามด้วยอาวุธในมือ สิ่งนี้ขัดกับประเพณี ตำแหน่งของสมาชิก SDA ที่ไม่ใช่คู่ต่อสู้ตามศาสนา ความเชื่อ ตกลง. 2% ของสมาชิกของ SDA ซึ่งปฏิเสธที่จะฆ่าและละเมิดวันสะบาโตอย่างเด็ดขาดซึ่งเกิดขึ้นอย่างหลีกเลี่ยงไม่ได้ในระหว่างการสู้รบแยกออกจากขบวนการหลักและในปี 1916 ได้สร้างองค์กรของตนเองขึ้นคือขบวนการตื่นและการปฏิรูป 24 ธ.ค ในปี ค.ศ. 1919 นักปฏิรูปได้ก่อตั้งและจดทะเบียน "สมาคมมิชชันนารีสากลแห่งมิชชันนารีเจ็ดวันแห่งทิศทางเก่า" อย่างเป็นทางการ โดยมีศูนย์กลางอยู่ที่แฟรงก์เฟิร์ต อัม ไมน์ (เยอรมนี) O. Velp ได้รับเลือกเป็นประธาน หลังสงคราม ผู้นำ SDA พยายามคืนดีกับนักปฏิรูป การประชุมของประธานการประชุมสามัญ A. Daniels และสมาชิกคนอื่นๆ ของคณะกรรมการกับตัวแทนของขบวนการปฏิรูปใน Friedensau (เยอรมนี) ในวันที่ 21-23 กรกฎาคม 1920 และ 2 มกราคม 2466 ในต่อม (สวิตเซอร์แลนด์) ความขัดแย้งไม่ได้รับการแก้ไข ในปีพ.ศ. 2468 ณ การประชุมที่โกธา (เยอรมนี) ขบวนการปฏิรูปได้ก่อตัวขึ้นในที่สุด ในปี ค.ศ. 1951 เกิดการแบ่งแยกระหว่าง A.-reformists ออกเป็น 2 การประชุมใหญ่สามัญ หนึ่งในองค์กรเหล่านี้ในเยอรมนีเรียกตัวเองว่าสมาคมมิชชันนารีสากล หลายคนเป็นของมัน ชุมชนใน CIS ที่มีศูนย์ใน Krivoy Rog เพื่อคอน 90s มันรวมประมาณ สมาชิก 23-24,000 คน สมาคมมิชชันนารีอีกเรื่องหนึ่งซึ่งมีจำนวนเท่ากับสมาคมมิชชันนารีโดยประมาณคือการประชุมสามัญชาวอเมริกันของขบวนการปฏิรูปมิชชันนารีวันที่เจ็ด ซึ่งมีศูนย์กลางอยู่ที่แซคราเมนโต (สหรัฐอเมริกา) สหภาพยุโรปตะวันออกของการประชุมครั้งนี้ซึ่งมีศูนย์กลางอยู่ที่ Chernivtsi (ยูเครน) ดำเนินงานในอาณาเขตของ CIS รวม ก.-นักปฏิรูปในเบื้องต้น 90s ศตวรรษที่ 20 มีประมาณ 40,000 คน ใน 62 ประเทศทั่วโลก ถึงแม้ว่าส่วนใหญ่ (30,000) ในประเทศในอดีต สหภาพโซเวียต: ในยูเครน ในรัสเซีย (ในคอเคซัสเหนือ ไซบีเรีย และ ตะวันออกอันไกลโพ้น), เบลารุส, มอลโดวา, รัฐบอลติก, คาซัคสถาน, คีร์กีซสถาน หลักคำสอนและพิธีกรรมของกระแสหลักของนักปฏิรูปสอดคล้องกับแนวปฏิบัติของ SDA ลักษณะเด่นคือความใส่ใจอย่างใกล้ชิดถึงสิ่งที่เรียกว่า การปฏิรูปสุขภาพซึ่งจริง ๆ แล้วเป็นการห้ามเนื้อสัตว์อย่างเด็ดขาด

นักปฏิรูป A. ปรากฏตัวครั้งแรกในสหภาพโซเวียตในปี 2466 และในปี 2467 ที่การประชุม All-Union Congress ครั้งที่ 5 ของ SDA พวกเขาก่อตั้งองค์กรของตนเองขึ้น - โบสถ์ All-Union Church of Faithful and Free Seventh-day Adventists พวกเขาคิดว่าสมาชิกของพวกเขาไม่สามารถเข้าร่วมในองค์กรสาธารณะของสหภาพโซเวียต (เช่น ในสหภาพแรงงาน) แต่งงานใหม่หลังจากการหย่าร้าง และหลีกเลี่ยงหน้าที่ทางแพ่ง โดยเฉพาะการรับราชการทหาร วันที่ 6 All-Union Congress ASD (1928) แยกตัวออกจากมุมมองและการกระทำของนักปฏิรูปก. ในระหว่างการกดขี่ข่มเหงที่รุนแรงของทุกศาสนาในสหภาพโซเวียต นักปฏิรูป org-tion ในปี 1929 ได้สร้างศูนย์ใต้ดิน - "เขตรัสเซียของขบวนการปฏิรูปการปฏิรูปเจ็ดวัน" นำโดย G. A. Ostwald ซึ่งเป็นที่รู้จักในเรื่องการแพ้อย่างเฉียบขาดต่อระบอบการปกครองของสหภาพโซเวียต

เมื่อวันที่ 19 พฤษภาคม พ.ศ. 2538 สภาสาขา Euro-Asiatic ประกาศว่าการตัดสินใจของรัฐสภาครั้งที่ 6 (1928) นั้นผิดพลาด แต่ไม่มีการสร้างสายสัมพันธ์ระหว่าง SDA กับนักปฏิรูป ในปีพ.ศ. 2497 กลุ่มมิชชั่นวันที่เจ็ดที่ซื่อสัตย์และเป็นอิสระได้แยกออกจากกลุ่มนักปฏิรูปชาวรัสเซีย A. ซึ่งก่อตั้งโดย V. Shelkov เพื่อนับถือศาสนาของเขา กิจกรรมและความเกี่ยวข้องกับขบวนการต่อต้านถูกกดขี่ข่มเหงและถูกจำคุกเป็นจำนวนมาก กลุ่มนี้มีอยู่ในอาณาเขตของ CIS ที่มีศูนย์กลางอยู่ในซามักร์แคนด์และมีผู้ติดตาม 3,500 คนเท่านั้น ในปี 1980 กลุ่มนี้นำโดย L. Murkin มันดำรงอยู่โดยอิสระจากนักปฏิรูปก. ในแง่หลักคำสอน นักปฏิรูปทิศทางนี้แตกต่างจาก SDA และจากตะวันตก นักปฏิรูป ตามที่พวกเขากล่าว คุณลักษณะหลักของพระเจ้าคือความยุติธรรม ไม่ใช่ความรัก หลักคำสอนเรื่องพระคริสต์ของพวกเขาคืออาเรียน และพระวิญญาณบริสุทธิ์ไม่ได้รับการยอมรับว่าเป็นบุคคลอันศักดิ์สิทธิ์ "เซเว่นเดย์แอ๊ดเวนตีสผู้ซื่อสัตย์และอิสระ" นำเสนอแนวคิดของรัฐบาลตามระบอบประชาธิปไตย ความจำเป็นในการสารภาพต่อหน้ารัฐมนตรีของชุมชน

ที่มา: White E.G. คำพยานของคริสตจักร , 2491. 9 ฉบับ; อรรถกถาพระคัมภีร์มิชชั่นวันที่เจ็ด วอช., 2496-2513. 10 ฉบับ .

Lit.: Froom L. R. ความเชื่อเชิงพยากรณ์ของบรรพบุรุษของเรา: The Hist. การพัฒนาการตีความคำทำนาย. ล้าง., 2489-2495. 4 เล่ม; เบิร์ด เอช.เอส. เทววิทยาของเซเว่นเดย์แอดเวนตีส แกรนด์แรพิดส์ 2504; Moskalenko AT อุดมการณ์และกิจกรรมของนิกายคริสเตียน โนโวซิบ., 1978. Schwarz R. W. Light Bearers to the Remnant. บอยซี 2522; Voronin PE Adventism และการปฏิรูป สตาฟโรโพล, 1983; คู่มือรัฐมนตรี: Seventh-day Adventist Doctrine and Life Principles, เอ็ด. เอ็น.เอ็น.ลิเบนโก. ม., 1989. ต. 1; Dokosh VI แนวความคิดทางจริยธรรมของ Adventism สมัยใหม่ ก., 1992; ในตอนเริ่มต้นคือพระคำ: ความเชื่อพื้นฐานของคริสเตียนมิชชั่นวันที่เจ็ด ซัคสกี้, 1993; จากประวัติของคริสตจักรเซเว่นเดย์แอ๊ดเวนตีสในรัสเซีย คาลินินกราด 2536; ซนอสโก-โบรอฟสกี มิโตรฟาน,โค้ง. นิกายออร์ทอดอกซ์ นิกายโรมันคาธอลิก โปรเตสแตนต์ และนิกาย N. Y. , 1972. เซิร์ก ป., 1992 น. 107-112; มิชชั่นเฮรัลด์: วารสาร. 2538-2542

E. S. Speranskaya, A. A. Dyman

อเล็กซานเดอร์ถามว่า:โอเมก้าถอยในโบสถ์ SDA

จะแสดงออกมาในรูปแบบใด?

สิ่งนี้จะเกิดขึ้นได้เมื่อใด

อาจจะเปิดอยู่แล้ว?

พี่ชายที่รักอเล็กซานเดอร์

ฉันคิดว่าคำตอบที่ดีที่สุดสำหรับคำถามนี้มาจากพระเยซูในอุปมาเรื่องหญิงพรหมจารี 10 คน ที่ ครั้งล่าสุดจะมีความแตกแยกในคริสตจักรระหว่างผู้ที่ประกอบด้วยพระวิญญาณกับผู้ที่ไม่เข้าใจด้วยซ้ำว่ามันคืออะไร

เพื่อเอาชีวิตรอดในยามยากลำบากของยาโคบ จำเป็นต้องได้รับการเติมเต็มด้วยพระวิญญาณ ในช่วงเวลาที่เกิดโรคระบาด เมื่อพระเยซูทรงหยุดทูลวิงวอนในสถานบริสุทธิ์แห่งสวรรค์ จะทำบาปไม่ได้ บาปที่ทำขึ้นในช่วงเวลานี้จะลบล้างบุคคลนั้นออกจากหนังสือแห่งชีวิต จะไม่มีการวิงวอนในพระวิหารสวรรค์อีกต่อไป

คนที่รอดในเวลานี้จะเชื่อมโยงกับพระคริสต์ด้วยศรัทธาจนบาปไม่สามารถเข้าไปในใจพวกเขาได้

หญิงพรหมจารีโง่ทั้งห้าเมื่อพวกเขาเข้าใจสิ่งนี้จะต้องการน้ำมันอย่างมากมาย - การเติมพระวิญญาณบริสุทธิ์ แต่จะสายเกินไป

บางคนมีความรู้สึกทื่อของบาป ความรู้สึกนี้ทำให้บุคคลขาดความต้องการพระวิญญาณบริสุทธิ์ การค้นหาพระพักตร์ของพระเจ้าอย่างจริงจัง ความรู้สึกนี้นำไปสู่รัฐเลาดีเซียนเมื่อบุคคลพัฒนาความรู้สึกพึงพอใจกับตัวละครของเขาจิตวิญญาณของเขา การถอยกลับในช่วงวิกฤตเป็นเรื่องธรรมชาติเพราะ คุ้นเคยกับการพึ่งพาตัวเองเท่านั้น โดยไม่ต้องฝึกฝนทักษะการสื่อสารอย่างจริงจังกับพระเจ้า และวางใจในอำนาจของพระองค์ เขาจะกลายเป็นเหยื่อของมารได้ง่าย

ขอแสดงความนับถือ,
บาทหลวง Sergey Molchanov

ระบบการศึกษาสมัยใหม่ในคริสตจักร SDA หลักการพื้นฐานของการศึกษาคริสเตียน ลักษณะของระบบการศึกษาในสหรัฐอเมริกาในช่วงกลางศตวรรษที่ XIX บทบาทของอีไวท์ในการพัฒนาระบบการศึกษามิชชั่น ขั้นตอนแรกในการศึกษาของคริสตจักรหนุ่ม เรื่องสั้นวิทยาลัยแบตเทิลครีก บุคคลสำคัญในการศึกษาคริสตจักร - S. Braunsberger, G. Bell, W. Prescott และคนอื่นๆ สถาบันการศึกษาของ Adventist และปัญหาการรับรองวิทยฐานะ บทเรียนประวัติศาสตร์

การศึกษาอย่างที่คุณทราบเป็นหนึ่งในตัวชี้วัดที่สำคัญที่สุดของการพัฒนาที่สมบูรณ์ของบุคลิกภาพของมนุษย์ ซึ่งไม่เพียงสะท้อนถึงระดับความรู้ที่ได้รับในกระบวนการฝึกอบรมเท่านั้น แต่ยังรวมถึงระดับของวัฒนธรรมของบุคคล การเลี้ยงดูของเขา ตำแหน่งชีวิต กิจกรรมทางสังคม ฯลฯ วันคริสตจักรเซเว่นธ์แอ๊ดเวนตีสให้ความสำคัญกับการศึกษาอย่างจริงจัง โดยถือว่าเป็นส่วนหนึ่งของภารกิจกอบกู้โลกนี้ จากมุมมองของคริสตจักรเซเว่นเดย์แอ๊ดเวนตีส ศาสนาคริสต์เป็นวิสัยทัศน์ที่ไม่เหมือนใครเกี่ยวกับความเป็นจริงและคุณค่าของชีวิต และ ฝึกสอนก่อตั้งขึ้นบนพื้นฐานของโลกทัศน์ของคริสเตียน มาจากความเชื่อพื้นฐานที่ประกอบขึ้นอย่างแม่นยำ การศึกษาของคริสเตียนพิจารณาถึงธรรมชาติของนักเรียน บทบาทหน้าที่ของครู เนื้อหาของหลักสูตร วิธีการสอน และหน้าที่ทางสังคมของโรงเรียนในแง่ของโลกทัศน์ของคริสเตียน

ระบบการศึกษาที่ทันสมัยในคริสตจักร SDA

คริสตจักรเซเวนธ์เดย์แอ๊ดเวนตีสมีเครือข่ายการศึกษาที่ใหญ่ที่สุดแห่งหนึ่งในคริสต์ศาสนจักร ครอบคลุมการศึกษาทุกระดับตั้งแต่ โรงเรียนอนุบาลและปิดท้ายด้วยมหาวิทยาลัย ในโลกของโปรเตสแตนต์ นี่คือเครือข่ายสถาบันการศึกษาที่ใหญ่ที่สุดที่อยู่ภายใต้กรอบของนิกายโปรเตสแตนต์หนึ่งนิกาย

โบสถ์ SDA เป็นเจ้าของสถาบันการศึกษาระดับสูงกว่า 110 แห่งทั่วโลก รวมถึงมหาวิทยาลัยขนาดใหญ่ เช่น มหาวิทยาลัย Sam Yuk ในเกาหลีใต้ มหาวิทยาลัย Andrews และ Loma Linda ในสหรัฐอเมริกา มหาวิทยาลัย Adventist แห่งแอฟริกากลางในรวันดา มหาวิทยาลัยในอินโดนีเซีย และมหาวิทยาลัยแอ๊ดเวนตีสของบราซิล ฯลฯ มีนักเรียนประมาณ 130,000 คนศึกษาและได้รับการศึกษาระดับอุดมศึกษาในสาขาต่าง ๆ ของการฝึกอบรมวิชาชีพ โรงเรียนมิชชั่นมีตัวแทนอยู่ใน 145 ประเทศทั่วโลก โดยเป็นโรงเรียนระดับมัธยมศึกษา 1,748 แห่ง และระดับประถมศึกษา 5899 แห่ง จำนวนนักเรียนทั้งหมดที่ลงทะเบียนในระบบการศึกษามิชชั่นมีประมาณ 1,700,000 คน คณาจารย์ที่เกี่ยวข้องกับระบบการศึกษามิชชั่นเกิน 85,000 คน

เครือข่ายสถาบันการศึกษามิชชั่นกำลังขยายตัวอย่างต่อเนื่อง ในปี 2009 เพียงปีเดียว ตามรายงานของหัวหน้าแผนกการประชุมใหญ่ของกรมสามัญศึกษา จำนวนนักเรียนในโรงเรียนมิชชั่นเพิ่มขึ้น 65,000 คน การเติบโตของระบบการศึกษามิชชั่นดังกล่าวเกิดจากภูมิภาคที่โบสถ์มิชชั่นมีการพัฒนาอย่างประสบความสำเร็จและมีพลังมากที่สุด ดังนั้นในสาขาแอฟริกากลางตะวันออกของคริสตจักรโลกมีนักเรียนมากกว่า 371,000 คนมีส่วนร่วมในระบบการศึกษามิชชั่นในสาขาแอฟริกากลางตะวันตก - นักเรียน 250,000 คนในสาขาอเมริกาใต้ - 224,000 ในประเทศแคริบเบียน - ประมาณ 170,000 น่าเสียดายที่สิ่งนี้ไม่สามารถพูดได้เกี่ยวกับโลก "เก่า" ในประเทศแถบยุโรปตะวันตก ระบบการศึกษาของมิชชั่นนำเสนอค่อนข้างสุภาพ แทบไม่ได้รับการพัฒนาในประเทศแถบยุโรปตะวันออก รวมถึงยูเครนและรัสเซีย

หลักการพื้นฐานของการศึกษาคริสเตียน

ก่อนที่จะพูดถึงประวัติศาสตร์ของการก่อตัวและการพัฒนาระบบการศึกษาของมิชชั่น อย่างน้อยก็ควรที่จะพูดถึงสาระสำคัญของการศึกษาของคริสเตียนก่อน คริสต์ศาสนิกชนและการศึกษาทางโลกไม่ใช่สิ่งเดียวกัน มุมมองที่แตกต่างกันเกี่ยวกับธรรมชาติของมนุษย์และความเป็นไปได้สำหรับการปรับปรุงจะกำหนดความแตกต่างระหว่างเป้าหมาย แหล่งที่มา และวิธีการของระบบการศึกษาทั้งสอง

โดยทั่วไปแล้ว การศึกษาทางโลกมีหน้าที่ในการปรับปรุงคุณธรรมของนักเรียนในกระบวนการเรียนรู้และการทำงาน งานหลักของโรงเรียนคือการให้ความรู้จำนวนหนึ่งเกี่ยวกับโลกรอบตัวนักเรียนเพื่อสร้างทักษะและความสามารถที่จำเป็นสำหรับกิจกรรมทางวิชาชีพในอนาคต

ปรัชญาการศึกษาของคริสเตียนมาจากข้อเท็จจริงที่ว่าโดยธรรมชาติแล้วมนุษย์เป็นบาป และไม่มีการศึกษาใดในตัวเองที่สามารถเอาชนะอิทธิพลการทำลายล้างของบาปที่มีต่อบุคคลและเปลี่ยนธรรมชาติที่เสื่อมโทรมของเขา นั่นคือเหตุผลที่เป้าหมายที่แท้จริงของการศึกษาของคริสเตียนเกี่ยวข้องโดยตรงกับความเข้าใจในธรรมชาติของมนุษย์ มนุษย์เป็นการสร้างของพระเจ้าสะท้อนภาพลักษณ์ของพระเจ้าในตัวเอง ไม่ใช่เรื่องบังเอิญที่ "การศึกษา" มาจากคำว่า "ภาพ" การให้ความรู้แก่บุคคลนั้นไม่ได้หมายความถึงเพียงการถ่ายโอนความรู้จำนวนหนึ่งมาให้เขาเท่านั้น แต่เพื่อเปิดเผยและสร้างภาพลักษณ์ของพระเจ้าในตัวเขาซึ่งเป็นผู้ถือซึ่งเขาอยู่ในตอนแรก บทบาทของการศึกษาที่เข้าใจในลักษณะนี้เพิ่มขึ้นอย่างมากเนื่องจากการล่มสลายดังที่ได้กล่าวไว้ข้างต้น พระฉายของพระเจ้าในมนุษย์จึงผิดเพี้ยนไป อย่างไรก็ตาม แม้จะมีการบิดเบือนและความเสียหายอย่างมีนัยสำคัญต่อภาพลักษณ์ของพระเจ้า แต่ก็ยังไม่ถูกทำลายอย่างสมบูรณ์ ขอบคุณกิจกรรมความรอดของพระบุตรของพระเจ้าพระเยซูคริสต์ มนุษย์ได้รับโอกาสในการฟื้นฟู สามัคคีสัมพันธ์กับพระผู้สร้าง กับผู้อื่น กับสิ่งแวดล้อมของพระองค์ สภาพแวดล้อมทางธรรมชาติ. การฟื้นฟูภาพลักษณ์ของพระเจ้าในมนุษย์ การฟื้นฟูความสัมพันธ์ เป็นลักษณะที่แท้จริงของการศึกษา E. White ซึ่งยืนอยู่ที่จุดกำเนิดของระบบการศึกษามิชชั่นในศตวรรษที่ XIX เคยเขียนไว้ว่า: เป็นเป้าหมายที่ยิ่งใหญ่ที่สุดของการศึกษาและการศึกษาทั้งหมดในชีวิต ในแง่นี้ การศึกษาไม่สามารถแยกออกจากการไถ่จากสวรรค์ได้ เนื่องจากความรอดของพระคริสต์ได้รับเรียกให้บรรลุเป้าหมายเดียวกัน เมื่อรวมพันธกิจแห่งความรอดของพระคริสต์และการศึกษาเข้ากับเป้าหมายร่วมกัน อี. ไวท์เน้นว่า: “เพื่อฟื้นฟูภาพลักษณ์ของผู้สร้างของเขาให้กลับคืนสู่สภาพเดิม ให้เขากลับคืนสู่ความสมบูรณ์แบบที่เขามีในการสร้าง รับรองการพัฒนาร่างกาย จิตใจ และจิตวิญญาณ เพื่อให้การสร้างของพระเจ้าสามารถบรรลุถึงพระประสงค์ของพระองค์ นั่นคืองานแห่งการไถ่ นี่คือเป้าหมายของการศึกษา เป้าหมายสูงสุดของชีวิต” เป็นจุดประสงค์ในการไถ่ถอนและประนีประนอมของการศึกษาของคริสเตียนที่ทำให้เป็นคริสเตียน

เมื่อพูดถึงธรรมชาติของมนุษย์ สิ่งสำคัญคือต้องเน้นว่าพระคัมภีร์มีทัศนะต่อบุคคลโดยรวม ไม่มีที่ใดในพระคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์สำหรับทัศนะทวินิยมของบุคคล ซึ่งต่อต้านการเริ่มต้นทางกายภาพ (ร่างกาย) และจิตวิญญาณ (จิตวิญญาณ) ในตัวบุคคล มนุษย์เป็นความสามัคคีของ "ร่างกาย จิตวิญญาณ และจิตวิญญาณ" (1 ธส. 5:23) ซึ่งหมายความว่าการศึกษาที่แท้จริงควรมุ่งเป้าไปที่การบรรลุความกลมกลืนของหลักการทางกายภาพ จิตวิญญาณ ปัญญา และสังคมในบุคคล การศึกษาซึ่งไม่คำนึงถึงความซับซ้อน สังคม และในขณะเดียวกัน จิตวิญญาณ ธรรมชาติของบุคลิกภาพของมนุษย์ ก็ปรากฏขึ้นจากมุมมองของโลกทัศน์ของคริสเตียนให้มีข้อบกพร่อง

คุณลักษณะข้างต้นของการศึกษาของคริสเตียนที่ออกแบบมาเพื่อฟื้นฟูภาพลักษณ์ดั้งเดิมของพระเจ้าในบุคคลและนำไปสู่ความสามัคคีในความสัมพันธ์ที่กำหนดความรับผิดชอบพิเศษให้กับครูคริสเตียน บทบาทของเขาไม่เพียงแต่ให้ความรู้ที่ดีแก่ลูกศิษย์เท่านั้น แต่เหนือสิ่งอื่นใด การเป็นแบบอย่างอันมีค่าของชีวิตที่เคร่งศาสนาสำหรับพวกเขา นำโดยตัวอย่างจะมีประสิทธิภาพมากที่สุด ครูคริสเตียนเองถูกเรียกให้สะท้อนภาพลักษณ์ของพระเจ้าในตัวเองเพื่อช่วยฟื้นฟูในนักเรียนของเขา

สิ่งแรกที่นักการศึกษาคริสเตียนควรมุ่งเน้นคือการนำนักเรียนมาที่พระคริสต์ การศึกษาของคริสเตียนคือการเปลี่ยนใจเลื่อมใส การช่วยเหลือคนหนุ่มสาวให้สร้างสัมพันธภาพแห่งความรอดกับพระคริสต์เป็นความสำเร็จสูงสุดของนักการศึกษาคริสเตียน ต่อจากนี้ไปเราจะพูดถึงการสร้างอุปนิสัยแบบคริสเตียนและการคิดแบบคริสเตียนในนักเรียนได้จริงๆ นักการศึกษาชาวคริสต์ได้รับเรียกให้ช่วยคนหนุ่มสาวให้สืบพันธุ์ผลของพระวิญญาณบริสุทธิ์ในชีวิต ซึ่งแสดงออกด้วยความรัก ความยินดี สันติสุข ความอดทน ความดี ความเมตตา ศรัทธา ความงาม ความพอประมาณ (กท. 5:22-24) นักการศึกษาชาวคริสต์ได้รับเรียกให้ช่วยให้นักเรียนเป็นเหมือนพระคริสต์และนำคุณลักษณะที่สำคัญที่สุดของพระลักษณะของพระองค์มาใช้ในชีวิตของพวกเขา ดังนั้นนักการศึกษาคริสเตียนที่เป็นแบบอย่างจึงเป็นปัจจัยชี้ขาดในการสร้างอุปนิสัย

ที่กล่าวมานี้ไม่ได้ลดทอนความสำคัญของการฝึกอบรมวิชาชีพชั้นสูงของนักเรียนไปในทิศทางที่เลือก ชายหนุ่มที่เกิดใหม่โดยพระเจ้ามีหน้าที่รับผิดชอบในการฝึกอบรมวิชาชีพมากกว่า และในมือของครูมืออาชีพที่มีประสบการณ์จะเติบโตเป็นผู้เชี่ยวชาญที่มีความสามารถ นอกจากนี้ ครูคริสเตียนยังช่วยให้นักเรียนมองดูความพิเศษทางโลกผ่านสายตาของผู้รับใช้พระเจ้า ทำให้นักเรียนมีทัศนคติพิเศษต่อการเรียกในอนาคต และสิ่งนี้นำเราไปสู่คำจำกัดความของเป้าหมายสูงสุดของการศึกษาของคริสเตียน ซึ่งก็คือการเตรียมนักเรียนให้พร้อมรับใช้พระเจ้าและเพื่อนมนุษย์ของเขา การศึกษาเพื่อการศึกษา แม้แต่การศึกษาของคริสเตียนก็ไม่มีความหมาย ถ้าการศึกษาไม่ได้จบลงด้วยความต้องการภายในที่จะรับใช้พระเจ้าและสังคม

รับใช้พระเจ้าและผู้คนบนแผ่นดินโลกและในนิรันดร

คุณสมบัติของการศึกษาคริสเตียนทิ้งร่องรอยไว้บนกระบวนการศึกษาในสถาบันการศึกษาของแอ๊ดเวนตีส ซึ่งมีข้อกำหนดดังต่อไปนี้:

1. การสร้างบรรยากาศพิเศษทางจิตวิญญาณในแต่ละสถาบันการศึกษา สนับสนุนโดยบริการปกติ การประชุมอธิษฐาน และการปฏิบัติตามหลักการทางศีลธรรมของคริสเตียน

2. การสร้างทัศนคติที่คารวะต่อพระคัมภีร์ในฐานะพระวจนะของพระเจ้าและอำนาจที่เถียงไม่ได้ในทุกเรื่องที่เกี่ยวข้องกับประสบการณ์และการปฏิบัติทางจิตวิญญาณ

3. การศึกษาอุปนิสัยของคริสเตียน การปลูกฝังคุณสมบัติและคุณธรรมของคริสเตียน ช่วยในการเอาชนะลักษณะนิสัยเชิงลบและความชั่วร้าย

4. การรักษาระดับกระบวนการศึกษาในระดับสูงซึ่งจะช่วยพัฒนาความสามารถเชิงสร้างสรรค์ของนักเรียน การก่อตัวของการคิดอย่างอิสระและเชิงวิพากษ์

5. การศึกษาทัศนคติของคริสเตียนต่อสุขภาพการสร้างนิสัยที่ดีต่อสุขภาพและความโน้มเอียง 6. การผสมผสานที่สมดุลระหว่างการทำงานทางร่างกายและจิตใจ การวางแนวทางสังคมของการศึกษา การเตรียมตัวสำหรับชีวิตอิสระในอนาคต

7. การอยู่ใต้บังคับของผลประโยชน์และเป้าหมายทั้งหมดต่อสิ่งที่สำคัญที่สุด: รับใช้พระเจ้าและสังคม

ดังนั้น การศึกษาของคริสเตียนโดยอาศัยความเข้าใจอย่างลึกซึ้งในบุคลิกภาพของมนุษย์และคำนึงถึงความซับซ้อนและความหลากหลายทางมิติทั้งหมด จึงเสนอทางเลือกที่คุ้มค่าแก่การศึกษาทางโลกและเปิดโอกาสใหม่ๆ สำหรับคนหนุ่มสาวที่ค่านิยมของคริสเตียนมีค่านิยมสูง -การศึกษาวิชาชีพที่มีคุณภาพซึ่งเป็นที่ต้องการของสิ่งมีชีวิต

ลักษณะระบบการศึกษาในสหรัฐช่วงกลางศตวรรษที่ 19

ระบบ การศึกษาทั่วไปในสหรัฐอเมริกาในช่วงเวลาที่เรากำลังพิจารณาอยู่นั้นยังไม่มีการก่อตัวขึ้น และหนทางอีกยาวไกลกว่าจะบรรลุผลได้อย่างแท้จริง ในระยะเวลาถึง สงครามกลางเมืองมีการขาดแคลนโรงเรียนประถมศึกษาอย่างรุนแรง ความแออัดของชั้นเรียนและการขาดครูที่มีคุณภาพเพียงพอทำให้ไม่สามารถพูดคุยเกี่ยวกับการศึกษาที่มีคุณภาพได้ วิธีการสอนเป็นวิธีการดั้งเดิมอย่างยิ่งและถูกลดขนาดลงเหลือเพียงการยัดเยียด คุณสมบัติของครูไม่ได้ประเมินโดยพรสวรรค์ในการสอน แต่โดยความสามารถในการให้นักเรียนเชื่อฟังอย่างสมบูรณ์ การลงโทษทางร่างกายเป็นคำสั่งของวันนั้น "ไม่ตี - ไม่มีความรู้" - นี่คือสิ่งที่ครูส่วนใหญ่ของโรงเรียนเหล่านั้นคิด

สภาพสุขาภิบาลของโรงเรียนยังเหลืออีกมากเป็นที่ต้องการ โรงเรียนส่วนใหญ่แออัดในอาคารไม้เก่าๆ ที่ใช้ไม่ได้ ทาสีด้วยสีแดงสดราคาถูก ห้องเรียนแออัดเกินไป เฟอร์นิเจอร์ของโรงเรียนไม่เป็นไปตามข้อกำหนดด้านสุขอนามัย ห้องไม่เคยมีการระบายอากาศ และแสงสว่างในห้องเรียนไม่เป็นไปตามมาตรฐานด้านสุขอนามัย โรงเรียนหลายแห่งไม่มีห้องน้ำหรือแม้แต่ห้องส้วมในลานบ้าน

ครูที่ก้าวหน้าในสมัยนั้นพยายามดึงความสนใจของเจ้าหน้าที่และสาธารณชนให้นึกถึงสภาพที่น่าเศร้าของโรงเรียนประถมโดยประกาศอย่างเปิดเผยว่าโรงเรียนในรูปแบบนี้เพียงแค่คุกคามสุขภาพของเด็ก ผู้อพยพจำนวนมากพาลูกไปและพยายามทำโฮมสคูล Colin Greer นักประวัติศาสตร์ด้านการศึกษาของสหรัฐอเมริกาและหัวหน้าบรรณาธิการของวารสาร Social Policy เคยสังเกตอย่างถูกต้องว่าผู้อพยพจำนวนมากในศตวรรษที่ 19 ประสบความสำเร็จ "ทั้งๆ ที่ ไม่ใช่เพราะการศึกษาภาคบังคับ"

ในบรรดาผู้ที่มีส่วนสนับสนุนอย่างจริงจังในการพัฒนาและปรับปรุงระบบการศึกษาของอเมริกา ได้แก่ ฮอเรซ แมนน์ (พ.ศ. 2339-2402) นักการศึกษาชาวอเมริกันที่มีชื่อเสียงและบุคคลสาธารณะ ในปี ค.ศ. 1837-1848 เขาเป็นหัวหน้าสำนักงานการศึกษาแมสซาชูเซตส์ สร้างขึ้นจากความคิดริเริ่มของเขา เขาได้สร้างวารสารวิชาการเรื่องแรกชื่อว่า Common School Journal รายงานประจำปี 12 ฉบับของ Mann เกี่ยวกับสถานะการศึกษาระดับประถมศึกษาในรัฐแมสซาชูเซตส์เป็นที่รู้จักอย่างกว้างขวาง โดยแต่ละรายงานมีเนื้อหาเกี่ยวกับปัญหาการสอนเฉพาะกลุ่ม แมนน์ทำหลายอย่างเพื่อปรับปรุงคุณภาพการฝึกอบรมครูในโรงเรียน ตลอดชีวิตของเขา เขาปกป้องสิทธิมนุษยชนในเสรีภาพและการพัฒนารอบด้าน โดยไม่คำนึงถึงเชื้อชาติ สัญชาติ สังกัดทางศาสนา และสถานะทรัพย์สิน

ควรสังเกตว่าในช่วงก่อนสงครามกลางเมือง ศาสนาได้รับการสอนในโรงเรียนประถมในสหรัฐอเมริกาด้วย โดยพื้นฐานแล้วสิ่งเหล่านี้เป็นวัตถุที่สะท้อนลัทธิโปรเตสแตนต์ นักวิจัยหลายคนเห็นด้วยว่า ในแง่หนึ่ง โรงเรียนที่ช่วยให้อเมริกายังคงเป็นประเทศโปรเตสแตนต์ ในการเชื่อมต่อกับประเพณีโปรเตสแตนต์ที่หยั่งรากลึกในระบบโรงเรียนของอเมริกา คริสตจักรคาทอลิกจึงถูกบังคับให้จัดตั้งเครือข่ายโรงเรียนในตำบลของตนเอง

โรงเรียนมัธยมและวิทยาลัยส่วนใหญ่มีเด็กจากครอบครัวที่ร่ำรวยเข้าร่วม หลักสูตรประกอบด้วยการสอนภาษาคลาสสิกภาคบังคับ (กรีก ละติน) วรรณคดีและประวัติศาสตร์ ปรัชญาและคณิตศาสตร์ชั้นสูง จริยธรรม และศาสนา ในช่วงทศวรรษที่ 1930 สถาบันการศึกษาหลายแห่งในสหรัฐอเมริกาได้มีส่วนร่วมในการเคลื่อนไหวเพื่อรวมองค์ประกอบของการใช้แรงงานทางกายภาพไว้ในหลักสูตรของวิทยาลัย แม้แต่สังคมเพื่อส่งเสริมการพัฒนาทางกายภาพในสถาบันการศึกษาก็ถูกสร้างขึ้น นำโดยผู้นิยมลัทธิการล้มเลิกทาส Theodore D. Weld (1803 - 1895) ผู้จัดงานของสังคมยืนยันที่จะรวมการใช้แรงงานทางกายภาพในกระบวนการศึกษาเพื่อรักษาสุขภาพของนักเรียนและเสริมสร้างบุคลิกของพวกเขา

ในบรรดาวิทยาลัยอเมริกันที่มีชื่อเสียงที่สุดที่ได้ผ่านการปฏิรูปหลักสูตรอย่างเข้มข้นคือ Oberlin College ทางตะวันออกเฉียงเหนือของรัฐโอไฮโอ เพื่อแสดงความเชื่อมโยงระหว่างการศึกษาและการพัฒนาทางกายภาพที่แยกไม่ออก วิทยาลัยได้เลือกคำว่า "การเรียนรู้และการทำงาน" เป็นคำขวัญ การปฏิรูปหลักสูตร ประการแรกคือการขจัดการผูกขาดของสาขาวิชาคลาสสิก Asa Meighen อธิการบดีคนแรกของวิทยาลัยกล่าวว่าแหล่งที่มาของสมัยโบราณกรีกและโรมันเหมาะที่จะสอนคนนอกศาสนามากกว่าคริสเตียน อำนาจของพระคัมภีร์ได้รับการยกระดับในสายตาของนักเรียนและความสำคัญของการศึกษาพระคัมภีร์

ปรัชญาการศึกษาที่นำเสนอโดย Oberlin College ได้รวมงานประจำวันสำหรับนักเรียนแต่ละคนเป็นองค์ประกอบบังคับ โดยเน้นว่าการใช้แรงงานทางกาย ประการแรก รักษาสุขภาพของนักเรียน ประการที่สอง ก่อให้เกิดการคิดที่ชัดเจนและเป็นผู้ใหญ่ และอารมณ์ที่บริสุทธิ์ ประการที่สาม ช่วยให้ครอบคลุมค่าใช้จ่ายในการศึกษาส่วนสำคัญ และประการที่สี่ นำมาซึ่ง ความขยันหมั่นเพียรและสุขภาพนิสัยในการออม และสุดท้าย การใช้แรงงานทางร่างกายปลูกฝังทักษะในครัวเรือนที่จำเป็นสำหรับชีวิตประจำวัน

น่าเสียดายที่การปฏิรูปหลายอย่างที่ดำเนินการโดยสถาบันการศึกษาที่ไม่ธรรมดาแห่งนี้ไม่ได้ผลในช่วงกลางทศวรรษที่ 60 และวิทยาลัย Oberlin ในการพัฒนาต่อมา เริ่มให้ความสำคัญกับวิทยาลัยอื่นๆ อีกหลายแห่งตามเส้นทางการศึกษาแบบดั้งเดิม อย่างไรก็ตาม การเปลี่ยนแปลงด้านการศึกษามากมายที่เกิดขึ้นที่ Oberlin ทำให้วิทยาลัยแห่งนี้สอดคล้องกับแนวทางการศึกษาที่จะกำหนดลักษณะของโรงเรียนในอนาคตของคริสตจักรเซเว่นธ์เดย์แอ๊ดเวนตีส

บทบาทของอีไวท์ในการพัฒนาระบบการศึกษามิชชั่น

อี. ไวท์มีบทบาทสำคัญในการก่อตัวและพัฒนาระบบการศึกษาในโบสถ์เซเว่นธ์เดย์แอ๊ดเวนตีส ประการแรก บทบาทนี้ประกอบด้วยการเปลี่ยนจิตสำนึกของคริสตจักรที่เน้นเรื่อง eschatologically ซึ่งแสดงออกในความคิดเห็นที่ค่อนข้างแพร่หลายในหมู่มิชชั่นแรก: ไม่จำเป็นต้องศึกษาเพราะพระคริสต์จะเสด็จมาในไม่ช้า ไม่ใช่เรื่องง่ายที่จะโน้มน้าวผู้ที่กำลังรอการเสด็จมาครั้งที่สองของพระคริสต์ถึงความสำคัญของการพัฒนาการศึกษาของคริสเตียนและการจัดโรงเรียนของตนเอง

E. White แสดงความสนใจอย่างจริงจังในการปฏิรูปที่เกิดขึ้นในระบบการศึกษาของอเมริกาในช่วงกลางศตวรรษที่ 19 เป็นที่ทราบกันว่าในห้องสมุดของเธอมีผลงานของแมนน์ซึ่งเธอคุ้นเคยเป็นอย่างดี แนวคิดหลายประการของครูที่โดดเด่นใกล้เคียงกับหลักการของการสอนแบบองค์รวม (แบบองค์รวม) ซึ่งอี. ไวท์ได้เปิดเผยในนิมิตของเธอ สามารถพบได้ในบทความแรกของ E. White ซึ่งเน้นไปที่ประเด็นของวิถีชีวิตที่มีสุขภาพดีซึ่งตีพิมพ์ในปี 2408 ภายใต้ชื่อ "สุขภาพหรือวิธีการใช้ชีวิต" อี. ไวท์และฮอเรซ แมนน์มีความเห็นเป็นเอกฉันท์ในความเข้าใจเกี่ยวกับความจำเป็นในการเผยแพร่ความรู้เกี่ยวกับสรีรวิทยาและสุขอนามัยในหมู่เด็กนักเรียนและครู และสร้างเงื่อนไขที่ดีต่อสุขภาพในการเรียนรู้ เป็นที่ทราบกันดีว่าในช่วงชีวิตของเขาในออสเตรเลีย อี. ไวท์เขียนจดหมายถึงเอ็ดสันลูกชายของเขาว่าเขานำหนังสือของแมนน์ติดตัวไปที่ออสเตรเลีย

ใน "คำให้การของคริสตจักร" ซึ่งอุทิศให้กับแง่มุมต่างๆ ของชีวิตคริสตจักรและพันธกิจ อี. ไวท์ได้กล่าวถึงหัวข้อการศึกษาซ้ำแล้วซ้ำเล่า ในตัวพวกเขา เธอเน้นย้ำถึงความสำคัญของการพัฒนาการศึกษาของคริสเตียนโดยคริสตจักรอย่างต่อเนื่อง ราวกับว่ากำลังผลักดันผู้นำของศาสนจักรให้ดำเนินการอย่างเด็ดขาดมากขึ้นในทิศทางนี้ บทความของเธอเกี่ยวกับแง่มุมต่าง ๆ ของการศึกษาและการเลี้ยงดูของคริสเตียนปรากฏเป็นระยะ ๆ ใน Review Znd Herald, Signs of the Times, Youth Instructor

ในปี 1872 อี. ไวท์ได้ตีพิมพ์ประจักษ์พยานที่สำคัญเกี่ยวกับหลักการพื้นฐานของการศึกษาคริสเตียนที่แท้จริง บทความสั้นๆ 30 หน้านี้จะกลายเป็นเอกสารโปรแกรมของศาสนจักรในกิจกรรมด้านการศึกษาในเวลาต่อมา โดยเฉพาะอย่างยิ่ง เน้นย้ำถึงความสำคัญของแนวทางบูรณาการในการศึกษาที่คำนึงถึงลักษณะบุคลิกภาพของเด็กทั้งทางกายภาพ สติปัญญา ศีลธรรม และจิตวิญญาณ โดยชี้ให้เห็นความจำเป็นในการรวมการใช้แรงงานคนเข้าในโครงการ โดยเน้นที่การปฏิบัติตามมาตรฐานด้านสุขอนามัยและสุขอนามัย และคำนึงถึงลักษณะทางสรีรวิทยาของเด็ก เป็นต้น ง.

บทความชุดที่สำคัญที่สุดโดย E. White เกี่ยวกับปัญหาการศึกษาของคริสเตียนถูกตีพิมพ์ในปี 1886 มันถูกตีพิมพ์เป็นจุลสารแยกต่างหากเรื่องการคัดเลือกจากคำให้การเกี่ยวกับวิชาการศึกษา ในฉบับขยายเพิ่มเติม เอกสารของจุลสารนี้ได้รับการตีพิมพ์อีกครั้งในปี พ.ศ. 2436 ภายใต้ชื่อ "การศึกษาคริสเตียน" ในเวลานี้ อี. ไวท์อาศัยอยู่ในออสเตรเลียและมีส่วนร่วมโดยตรงมากที่สุดในการจัดสถาบันการศึกษาแอ๊ดเวนตีสแห่งแรกในทวีปนี้ - วิทยาลัยเอวอนเดล

ช่วงเวลาชีวิตของอี. ไวท์ในออสเตรเลียยังรวมถึงการตีพิมพ์หนังสือคำพยานพิเศษด้านการศึกษาของเธอ (“คำพยานพิเศษเกี่ยวกับการศึกษา”) หนังสือเล่มนี้ตีพิมพ์ในปี พ.ศ. 2440 เอกสารที่นำเสนอไม่เคยได้รับการตีพิมพ์มาก่อนและส่วนใหญ่เป็นสิ่งที่เขียนโดยผู้เขียนในช่วงปี พ.ศ. 2436-2439 หนังสือเล่มนี้ถือได้ว่าเป็นคู่มือสำหรับครูของสถาบันการศึกษาของคริสตจักร เนื่องจากมีข้อเสนอแนะเชิงปฏิบัติมากมายสำหรับการจัดกระบวนการศึกษาในโรงเรียนคริสเตียน

หัวข้อทั้งหมดที่เกี่ยวกับการศึกษาของคริสเตียนรวมอยู่ในเล่มที่ 6 ของคำพยานสำหรับคริสตจักร ซึ่งจัดพิมพ์ในปี 1900 ในส่วนนี้ อี. ไวท์ให้ความสนใจอย่างมากกับความรับผิดชอบของครูที่เป็นคริสเตียน ต่องานที่โรงเรียนคริสเตียนต้องเผชิญ เธอเน้นย้ำถึงความสำคัญของการพัฒนาอุตสาหกรรมขนาดเล็กครั้งแล้วครั้งเล่าซึ่งนักเรียนสามารถเรียนรู้ทักษะทางวิชาชีพได้เช่นเดียวกับการพัฒนาทางร่างกาย ผู้เขียนไม่ผ่านสิ่งที่สำคัญเช่นการบริหารและการจัดการทางการเงินของโรงเรียนคริสเตียน

ในปี 1903 หนังสือ Education ("Education") ซึ่งเป็นงานหลักของ E. White ได้รับการตีพิมพ์ในเรื่องนี้ นำเสนอคำถามทั่วไปเกี่ยวกับการศึกษาของคริสเตียน แสดงคุณลักษณะและข้อดีของการศึกษาคริสเตียน เป้าหมายและวัตถุประสงค์หลัก ลักษณะระเบียบวิธี เป็นหนังสือเล่มนี้ที่สะท้อนถึงปรัชญาการศึกษาอย่างเต็มที่ที่สุดซึ่งเป็นพื้นฐานของสถาบันการศึกษาหลายแห่งที่เปิดโดยคริสตจักรเซเว่นเดย์แอ๊ดเวนตีสทั่วโลก

บางครั้งใครๆ ก็ได้ยินว่าอี. ไวท์ให้เครดิตกับการพัฒนาแนวคิดการสอนที่เป็นต้นฉบับ หรือความคิดของเธอในด้านการศึกษานั้นล้ำหน้ากว่าเวลามาก ควรสังเกตว่าอีไวท์เองไม่เคยคิดอย่างนั้น อยู่ท่ามกลางการปฏิรูปสังคมและการเปลี่ยนแปลงที่เกิดขึ้นในสังคมอเมริกัน อี. ไวท์ได้ซึมซับสิ่งที่ดีที่สุดที่ครูผู้สอนการปฏิรูปที่โดดเด่นในยุคของเธอเสนอ โดยเฉพาะอย่างยิ่ง ดังที่ได้กล่าวไว้ข้างต้น เธอคุ้นเคยกับงานของ Horace Mann และการปฏิรูปการศึกษาที่เกิดขึ้นที่ Oberlin College ที่มีชื่อเสียงเป็นอย่างดี เอลเลน ไวท์ เขียนเพื่อยกย่องการมีส่วนร่วมของคนเหล่านี้ในด้านการศึกษาว่า “นักคิดผู้ยิ่งใหญ่ของโลกนี้ สะท้อนรังสีของดวงอาทิตย์แห่งความชอบธรรมตราบเท่าที่คำสอนของพวกเขาเป็นความจริง ทุกแวบหนึ่งของความคิด ทุกแสงแห่งสติปัญญามาจากพระองค์ผู้ทรงเป็นความสว่างของโลกนี้

อันที่จริง เราสามารถเห็นสิ่งที่เหมือนกันมากระหว่างอี. ไวท์กับนักการศึกษาและนักประดิษฐ์ของศตวรรษที่ 19 เช่นเดียวกับพวกเขา อี. ไวท์สนับสนุนแนวทางบูรณาการเพื่อการเลี้ยงดูและการศึกษาของเด็ก ซึ่งส่งผลต่อ "ความสามารถทางร่างกาย จิตใจ และจิตวิญญาณ" ของเขา เธอเน้นย้ำถึงความสำคัญของการใช้แรงงานทางกายภาพในกระบวนการศึกษา โดยคำนึงถึงประโยชน์ต่อสุขภาพ พวกเขายังเป็นหนึ่งเดียวกันในการเน้นย้ำถึงความจำเป็นในการปฏิบัติตามมาตรฐานด้านสุขอนามัยและสุขอนามัยสำหรับอาคารเรียนและห้องเรียน อี. ไวท์เชื่อมั่นว่า "ความรู้ด้านสรีรวิทยาและสุขอนามัยควรเป็นพื้นฐานของกระบวนการศึกษาใดๆ" เธอยังสนับสนุนปฏิรูป Oberlin ในการปฏิรูปหลักสูตรที่รุนแรง ซึ่งรวมถึงการศึกษาพระคัมภีร์แทนที่จะเป็นงานเขียนของนักเขียนในสมัยโบราณ

การสนับสนุนพิเศษของอี. ไวท์ในการปฏิรูปการศึกษาสามารถเห็นได้จากการเน้นย้ำถึงความเชื่อมโยงทางธรรมชาติระหว่างการศึกษาและแก่นเรื่องของความรอด แต่ถึงอย่างนั้นเธอก็ไม่ใช่คนเดิม ผู้นำคริสเตียนหลายคนในด้านการศึกษาได้เน้นย้ำถึงแง่มุมการไถ่ของการศึกษาและการฟื้นฟูพระฉายของพระเจ้าในฐานะหัวข้อหลักของการศึกษา สิ่งสำคัญคือต้องสังเกตว่า อี. ไวท์ใช้แนวคิดการศึกษาของเธอตามหลักพระคัมภีร์ ดังนั้นจึงสอดคล้องกับผู้ที่สร้างบนรากฐานเดียวกัน ในทางกลับกัน เธอไม่ได้คัดลอกมุมมองที่น่าสงสัยของนักทฤษฎีการศึกษาเหล่านั้นที่มีพื้นฐานมาจากหลักการศึกษาในพระคัมภีร์ไบเบิลบางส่วนและอีกส่วนหนึ่งเป็นแนวคิดที่สืบทอดมาจากความคิดดั้งเดิมของกรีกและโรมัน กล่าวอีกนัยหนึ่ง ความเป็นน้ำหนึ่งใจเดียวกันของเธอกับนักปฏิรูปการศึกษาคนอื่นๆ ไม่ใช่การเลียนแบบโดยเด็ดขาด เธอตกลงอย่างมีสติสัมปชัญญะกับแง่มุมเหล่านั้นของการปฏิรูปที่สอดคล้องกับหลักการในพระคัมภีร์ และปฏิเสธสิ่งที่เธอคิดว่าเป็นข้อผิดพลาดในแง่ของหลักการเหล่านั้น

ในเวลาเดียวกัน อี. ไวท์ ซึ่งเป็นผู้กำหนดจุดยืนของศาสนจักรในด้านการศึกษา ก้าวไปไกลกว่าผู้ร่วมสมัยของเธอ แน่นอนว่าข้อดีของเธอคือเธอวางบทบาทของการศึกษาในบริบทของ "การโต้เถียงครั้งใหญ่" ระหว่างความดีและความชั่ว E. White เชื่อมโยงวิสัยทัศน์ด้านการศึกษาของเขากับประวัติศาสตร์ของการตกสู่บาปและความเสียหายของธรรมชาติของมนุษย์จากบาปและการฟื้นฟูของมนุษย์ในรูปลักษณ์ของพระเจ้าผ่านพันธกิจไถ่ของพระเยซูคริสต์ กล่าวอีกนัยหนึ่ง การศึกษาโดยทั่วๆ ไป ไม่ได้เป็นเพียงการเตรียมพร้อมสำหรับกิจกรรมระดับมืออาชีพในอนาคต แต่เป็นกระบวนการแห่งการไถ่ถอน การฟื้นฟูภาพลักษณ์ของพระเจ้าที่สูญหายในบุคคล และตามคำกล่าวของ E. White คือ " เป้าหมายสูงสุดในชีวิต”

ก้าวแรกในการศึกษาของคริสตจักรรุ่นเยาว์

การศึกษาไม่ได้มีบทบาทสำคัญในคริสตจักรเซเว่นเดย์แอ๊ดเวนตีสอย่างที่เคยเป็นมาในทุกวันนี้ อันที่จริง ระบบการศึกษาในศาสนจักรเป็นรูปเป็นร่างในที่สุด นำหน้าด้วยการขยายกิจกรรมการพิมพ์และการแจกจ่ายวรรณกรรมตั้งแต่ช่วงปลายทศวรรษ 1840 การสร้างโครงสร้างคริสตจักรที่ชัดเจน มีผลสูงสุดในการจัดการประชุมใหญ่สามัญในปี พ.ศ. 2406 และในที่สุดก็ประสบความสำเร็จในการดำเนินโครงการวิถีชีวิตที่มีสุขภาพดี (พ.ศ. 2409)

ผู้บุกเบิกคริสตจักรแอ๊ดเวนตีสส่วนใหญ่มาจากขบวนการมุลเลอร์ ซึ่งการปฐมนิเทศทางสัญชาตญาณที่สดใสทำให้การอภิปรายไม่เกี่ยวกับความจำเป็นในการศึกษา นอกจากนี้ ทัศนคติที่สงสัยต่อการศึกษาในหมู่มิชชั่นยังได้รับการสนับสนุนจากข้อเท็จจริงที่ว่ามันเป็นหนึ่งในแพทย์ที่มีการศึกษาเกี่ยวกับพระเจ้าซึ่งพบว่ามีนักวิจารณ์ที่น่ารังเกียจที่สุดของพวกเขา หลายคนปฏิเสธที่จะให้บุตรหลานของตนได้รับการศึกษาระดับประถมศึกษา โดยเชื่อว่าชีวิตนี้จะไม่เป็นที่ต้องการอีกต่อไป

อย่างไรก็ตาม ในทศวรรษ 1950 เจตคติต่อการศึกษาเริ่มเปลี่ยนไป E. White กล่าวโดยตรงว่าไม่จำเป็นต้องเดาวันที่แน่นอนของการเสด็จกลับมาของพระคริสต์ เด็กต้องได้รับการสอนให้ต่อต้านอิทธิพลทางโลกของโลกนี้ แต่ในโรงเรียนกระแสหลัก เด็กมิชชั่นถูกเยาะเย้ยและดูถูกเหยียดหยามเกี่ยวกับความเชื่อทางศาสนาที่แปลกประหลาดของพวกเขา ไม่ใช่เด็กทุกคนที่สามารถทนต่อแรงกดดันทางจิตใจเช่นนั้นได้ ซึ่งอาจนำไปสู่ความผิดหวังในความเชื่อของพ่อแม่

โดยมีเด็กเล็กๆ อยู่ในอ้อมแขน ชาวผิวขาวเตือนเพื่อนร่วมความเชื่อของตนอย่างต่อเนื่องถึงความรับผิดชอบที่พวกเขามีในการเลี้ยงดูและการศึกษาของลูกๆ ในปี พ.ศ. 2393 E. White วางเนื้อหาไว้ในบทวิจารณ์อย่างต่อเนื่องภายใต้หัวข้อ "หน้าที่ของผู้ปกครองต่อเด็ก" และ James White สามีของเธอได้ชี้ให้เห็นซ้ำ ๆ เกี่ยวกับศีลธรรมที่ต่ำมากซึ่งครอบงำในหมู่นักเรียนในโรงเรียนของรัฐ อิทธิพลที่ไม่ดีเป็นสิ่งที่หลีกเลี่ยงไม่ได้ เนื่องจากข้อเท็จจริงที่ว่า "เป็นเด็กๆ ที่เป็นครูที่ประสบความสำเร็จมากที่สุดในโรงเรียน"

การศึกษาและศีลธรรมในระดับต่ำในโรงเรียนในอเมริกาในขณะนั้น บวกกับการคว่ำบาตรที่เด็กๆ จากครอบครัวมิชชั่นต้องตกเป็นเหยื่อ บังคับให้มิชชั่นหันไปใช้วิธีแก้ไขแบบเก่า - โฮมสคูล พวกเขาเริ่มจัดระเบียบโดยผู้เชื่อธรรมดาที่พาลูก ๆ ของพวกเขาจากโรงเรียนของรัฐซึ่งพวกเขาถูกเยาะเย้ยและดูถูกจากชั้นเรียน แต่โรงเรียนเหล่านี้อยู่ได้ไม่นาน พวกเขาเลิกกันทันทีที่พ่อแม่ที่เชื่อประสบปัญหาทางการเงินที่เกี่ยวข้องกับค่าเล่าเรียน สิ่งนี้ยังอำนวยความสะดวกด้วยการขาดการสนับสนุนจากผู้นำอย่างต่อเนื่อง การขาดความสามัคคีในการเป็นผู้นำ การขาดสถานที่ที่จำเป็น สื่อการสอน, อาจารย์ผู้ทรงคุณวุฒิ เป็นต้น

ในปีพ.ศ. 2401 ที่แบตเทิลครีก กลุ่มมิชชั่นได้เปิดโรงเรียนสำหรับบุตรหลานของตน นำโดย John Byington ประธานการประชุมใหญ่คนแรกในอนาคต แต่เขาทำงานเพียงหกเดือนและโรงเรียนหยุดอยู่เนื่องจากขาดเงินทุน ในระดับหนึ่ง ความล้มเหลวของโรงเรียนมิชชั่นเกิดจากการเปิดโรงเรียนรัฐบาลแห่งใหม่บนขอบด้านตะวันตกของแบตเทิลครีก ซึ่งให้การศึกษาฟรี ที่นั่นพ่อแม่หลายคนที่มีรายได้น้อยของครอบครัวระบุลูกของตน ในสถานการณ์เช่นนี้ แม้แต่ James White ก็ถูกบังคับให้เปลี่ยนใจเกี่ยวกับแนวคิดในการเปิดโรงเรียนที่ได้รับทุนจากศาสนจักร

ต้องหารูปแบบการสอนใหม่ๆ และเจมส์ ไวท์ฝากความหวังไว้เป็นพิเศษใน The Youth's Instructor ซึ่งเป็นนิตยสารที่นำเสนอบทเรียนของโรงเรียนสะบาโตที่ออกแบบมาเป็นพิเศษสำหรับเด็ก กลุ่มมิชชั่นเริ่มตั้งโรงเรียนสะบาโตซึ่งกระจัดกระจายไปทั่วรัฐทีละน้อย ซึ่งเน้นการศึกษาพระคัมภีร์ แนะนำระบบการบ้านและแบบสำรวจบทเรียนที่ได้รับ วิธีนี้พิสูจน์แล้วว่าเป็นวิธีที่มีประสิทธิภาพทางการเงินมากที่สุดในการหว่านเมล็ดแห่งความจริงในจิตใจของคนหนุ่มสาว ผู้นำคริสตจักรยืนกรานว่าทุกคริสตจักรควรจัดชั้นเรียนดังกล่าวสำหรับเด็ก ไม่ว่าจะมีเด็กกี่คนในที่ประชุม D. Canright เขียนไว้ในบทวิจารณ์ว่าแม้ว่าจะมีเด็กเพียงสองคนในชุมชน แต่โรงเรียนวันสะบาโตก็ควรได้รับการจัดระเบียบสำหรับพวกเขา

บรรดาผู้นำของคริสตจักรเซเว่นธ์เดย์แอ๊ดเวนตีสกลับมาที่คำถามในการสร้างโรงเรียนแอ๊ดเวนนิสต์ที่เต็มเปี่ยมหลังจากครูผู้ทรงคุณวุฒิ Goodley Bell เข้าร่วมคริสตจักรในปี 1867 ในแบตเทิลครีก สิ่งนี้เกิดขึ้นระหว่างการรักษาที่สถาบันสุขภาพตะวันตก การแสวงหาทางจิตวิญญาณของเบลล์ ซึ่งนำเขาไปสู่คริสตจักรสาวกแห่งพระคริสต์ ซึ่งเป็นหนึ่งในกลุ่มหลักของขบวนการฟื้นฟูที่เรียกว่านิกายโปรเตสแตนต์ในอเมริกา เขาถูกดึงดูดด้วยหลักการของวิถีชีวิตที่มีสุขภาพดี หลังจากนั้นเขาได้ฟื้นฟูสุขภาพของเขา และธรรมชาติตามพระคัมภีร์ตามหลักคำสอนของโบสถ์เซเว่นเดย์แอ๊ดเวนตีสอย่างแท้จริง

บ้านหลังนี้ซึ่งเดิมเป็นที่ตั้งของกองบรรณาธิการของการทบทวน ถูกย้ายไปเรียนที่โรงเรียน น่าเสียดายที่โรงเรียนแห่งนี้ไม่ได้พัฒนาต่อเนื่องจากปัจจัยทางการเงินที่มีชื่อเสียงเช่นเดียวกัน และเบลล์ก็ถูกบังคับให้เปลี่ยนไปใช้กิจกรรมด้านวรรณกรรม ในขณะเดียวกันก็ปรับปรุงโรงเรียนสะบาโตไปพร้อมๆ กัน เขาได้รับแต่งตั้งให้เป็นหัวหน้าบรรณาธิการของ Mentor ของเยาวชน และในตำแหน่งนั้น เขาได้พัฒนาบทเรียนพระคัมภีร์ดั้งเดิมหลายชุดสำหรับเยาวชน สำหรับกิจกรรมการศึกษาโดยตรงนั้น ส่วนใหญ่ลดเป็นบทเรียนส่วนตัวในไวยากรณ์ ซึ่งเขาสอนให้กับพนักงานรุ่นเยาว์ของสำนักพิมพ์

ในขณะเดียวกัน คริสตจักรมีจำนวนเพิ่มขึ้น เจ้าหน้าที่ของสถาบันต่างๆ ของคริสตจักรก็ขยายตัว ซึ่งได้รับการเติมเต็มโดยค่าใช้จ่ายของคนหนุ่มสาวเป็นหลัก มีรัฐมนตรีที่มีความรู้และการศึกษาขาดแคลนอย่างมาก ในการค้นหาทางเลือกต่างๆ ในการบรรลุเป้าหมายในการยกระดับการศึกษาของคนหนุ่มสาวในคริสตจักร เจมส์ ไวท์และยูไรอาห์ สมิธได้ก่อตั้งสมาคมการบรรยายอภิบาลเซเว่นเดย์แอ๊ดเวนตีสในปี พ.ศ. 2413 โดยมีค่าธรรมเนียมรายปีเพียงห้าดอลลาร์สำหรับผู้ชายและสามดอลลาร์สำหรับผู้หญิง นักศึกษาหกสิบคนแรกได้ลงทะเบียนในหลักสูตรเหล่านี้เพื่อรับบทเรียนด้านไวยากรณ์และการประดิษฐ์ตัวอักษร ตลอดจนการบรรยายเกี่ยวกับประวัติศาสตร์พระคัมภีร์ แต่สมาคมนี้ก็ดำรงอยู่ได้ไม่นานเช่นกัน หลังจากปี พ.ศ. 2414 ยังไม่มีใครทราบเกี่ยวกับการมีอยู่ของมัน

จุดเปลี่ยนในประวัติศาสตร์ของการก่อตั้งระบบการศึกษามิชชั่นคือ พ.ศ. 2415 ในปีนี้มีการจัดพิมพ์โบรชัวร์ที่อธิบายวิสัยทัศน์แรกของอี. ไวท์เกี่ยวกับหลักการพื้นฐานของการศึกษา อันที่จริง ดังที่ได้กล่าวไว้แล้วในข้อความนั้น ในฉบับเริ่มต้น มีการเสนอโครงการเพื่อการศึกษาของคริสเตียน E. White เริ่มการสนทนาอย่างแข็งขันเกี่ยวกับองค์กรของโรงเรียนกับสมาชิกของชุมชนท้องถิ่น ผู้นำการประชุมใหญ่สามัญยังมีส่วนร่วมในการอภิปรายเรื่องการจัดตั้งโรงเรียนที่ศาสนจักรสนับสนุนในแบตเทิลครีก มีการสร้างคณะกรรมการโรงเรียนพิเศษขึ้น ปัญหาจะถูกส่งไปอภิปรายในหน้าของการทบทวน

กิจกรรมที่คลี่คลายเกี่ยวกับประเด็นนี้ในท้ายที่สุดส่งผลให้เกิดการเปิดในเดือนมิถุนายน พ.ศ. 2415 ในโรงเรียนโบสถ์แห่งหนึ่งในแบตเทิลครีก ซึ่งเป็นสถาบันการศึกษาแห่งแรกของโบสถ์เซเวนท์เดย์แอ๊ดเวนตีส จอร์จ บัตเลอร์ประธานการประชุมใหญ่สามัญที่เพิ่งได้รับการเลือกตั้งแสดงความสนใจอย่างมากในโครงการนี้ จุดเริ่มต้นของโรงเรียนนี้มากกว่าเจียมเนื้อเจียมตัว ในวันเปิดงานมีผู้เข้าร่วมเพียงสิบสองคน แต่บัตเลอร์เชื่อว่าโรงเรียนในโบสถ์เล็กๆ แห่งนี้จะเติบโตเป็นสถาบันการศึกษาขนาดใหญ่เมื่อเวลาผ่านไป บัตเลอร์ทนไม่ได้ถ้ามีคนบอกว่ายิ่งความรู้น้อยก็ยิ่งมีจิตวิญญาณมากขึ้น แม้ว่าเขาจะไม่ได้ปกป้องระบบการฝึกอบรมด้านเทววิทยาที่ยาวนาน "สำหรับการศึกษาดังกล่าว" เขากล่าว "ไม่มีเวลาและไม่มีความจำเป็นสำหรับเรื่องนี้" ผู้นำของการประชุมใหญ่สามัญไม่ได้ปิดบังแรงจูงใจที่แท้จริงของสิ่งที่พวกเขาตั้งใจจะบรรลุในโรงเรียนแรกของพวกเขา สมาชิกของคณะกรรมการโรงเรียนพูดอย่างเปิดเผยเกี่ยวกับข้อเท็จจริงที่ว่ายังมีสถานที่อื่นๆ อีกมากมายที่นักเรียน "สามารถไปเรียนรู้เกี่ยวกับภาษา ไวยากรณ์ วาทศาสตร์ ตรรกศาสตร์ ประวัติศาสตร์ ปรัชญา และวิทยาศาสตร์การศึกษาทั่วไปอื่นๆ" พวกเขายังใฝ่ฝันที่จะสร้างโรงเรียนที่จะเชิดชูหลักการของความจริงในพระคัมภีร์ไบเบิลที่สนับสนุนโดยมิชชั่น พวกเขาอ้างว่า "เพื่อจุดประสงค์นี้ที่โรงเรียนนี้ตั้งท้อง" และนี่เป็นเหตุผลเดียวสำหรับการก่อตั้งโรงเรียนมิชชั่น บรรพบุรุษผู้ก่อตั้งต้องการที่จะสร้างโรงเรียนที่ข. 1 เตรียมผู้เผยแพร่คริสตจักรในเวลาอันสั้น

ในปี พ.ศ. 2416 คณะกรรมการประมวลกฎหมายแพ่งได้ตัดสินใจจัดตั้งสมาคมการศึกษาเซเวนท์เดย์แอ๊ดเวนตีส ซึ่งจะได้รับสิทธิ์ทั้งหมดในการเป็นเจ้าของและจัดการสถาบันการศึกษาในอนาคต ในช่วงปลายปี ใกล้ศูนย์กลางของแบตเทิลครีก สังคมซื้อพื้นที่ที่พวกเขาเริ่มสร้างอาคารสามชั้นที่สามารถรองรับนักเรียนได้ประมาณ 400 คน การเลือกสถานที่ทำให้อี. ไวท์ซึ่งตอนนั้นอยู่ในแคลิฟอร์เนียไม่พอใจ ก่อนหน้านี้ เธอได้ผลักดันให้มีไซต์ขนาดใหญ่กว่ามากในแถบชานเมือง Battle Creek เพื่อให้สามารถพัฒนาการผลิตทางการเกษตรได้ เช่นเดียวกับการสร้างโรงปฏิบัติงานด้านการผลิต นักประวัติศาสตร์รายงานว่าเมื่อเอลเลน ไวท์รู้เรื่องข้อตกลงนี้ เธอร้องไห้เพราะผู้นำของศาสนจักรไม่ปฏิบัติตามคำแนะนำของพระเจ้า

ในปีเดียวกันนั้น มีการเปลี่ยนแปลงความเป็นผู้นำของโรงเรียน และ Sidney Brownsberger อาจารย์ผู้มากความสามารถที่มีประสบการณ์ในสถาบันการศึกษาที่จบปริญญาตรีจากมหาวิทยาลัยมิชิแกนได้รับการแต่งตั้งให้ดำรงตำแหน่งอาจารย์ใหญ่ โรงเรียนที่ยังไม่มีชื่อได้รับการตั้งชื่อว่าวิทยาลัยแบทเทิลครีก และถึงแม้จะเป็นที่ชัดเจนว่าทุกคนมีเงินทุนไม่เพียงพอและครูและฐานที่เรียกสถาบันการศึกษาที่สร้างขึ้นใหม่ดังมากครูและผู้บริหารของคริสตจักรมีชีวิตอยู่ด้วยความหวังว่าเมื่อพัฒนาแล้วจะตอบสนองอย่างเต็มที่ ข้อกำหนดสำหรับวิทยาลัย

เมื่อวันที่ 4 มกราคม พ.ศ. 2418 วิทยาลัยได้อุทิศ เป็นเวลา 20 ปีแล้วที่สำนักพิมพ์ย้ายจากโรเชสเตอร์มาที่แบตเทิลครีก 10 ปีนับตั้งแต่ก่อตั้งสถาบันสุขภาพ และตอนนี้สถาบันอื่นของโบสถ์เซเว่นเดย์แอดเวนติสต์ได้รับการวางอย่างมั่นคง อย่างไรก็ตาม แอดเวนติสยังคงตระหนักถึงโอกาสของการดำเนินการนี้อย่างคลุมเครือ อย่างไรก็ตาม แอดเวนติสได้วางรากฐานสำหรับระบบการศึกษาที่ล้ำหน้ากว่าเวลามาก ในวันก่อนเหตุการณ์สำคัญนี้ในประวัติศาสตร์ของศาสนจักร เอลเลน ไวท์อ่านให้สมาชิกของคณะกรรมการโรงเรียนฟัง และต่อหน้าอาจารย์ใหญ่ Brownsberger เนื้อหารับรองการศึกษาที่แท้จริงซึ่งตีพิมพ์เมื่อหลายปีก่อน ซึ่งทำให้บางคน ความอับอายในหมู่ผู้ชม กลายเป็นว่าเป็นไปไม่ได้ที่จะปฏิบัติตามคำแนะนำของอี. ไวท์ แม้แต่ที่ดินผืนเล็ก ๆ ที่ซื้อใน Battle Creek สำหรับโรงเรียนก็ถูกแบ่งออกเป็นจำนวนมากและขายให้กับนักพัฒนาเอกชนเพื่อแก้ไขช่องโหว่ในงบประมาณ วิทยาลัยไม่มีที่ดินว่างสำหรับการพัฒนาการเกษตรและอุตสาหกรรม Sidney Brownsberger ไม่มีคำตอบสำหรับปัญหานี้ อันที่จริง ในระหว่างการประชุมนั้น เขาเปิดเผยอย่างเปิดเผยว่าเขาไม่เคยมีประสบการณ์ในการบริหารวิทยาลัย ซึ่งรวมถึงภาคสนามและการประชุมเชิงปฏิบัติการด้านการผลิต วิลเลียม ไวท์ ผู้เข้าร่วมในการประชุมครั้งนั้นเล่าในภายหลังว่า: "มีการตัดสินใจแล้วว่ากิจกรรมของโรงเรียนควรได้รับการจัดระเบียบตามปกติ" และการผลิตจะจัดขึ้นในภายหลัง

เนื่องจาก James White มีส่วนสนับสนุนอย่างมากในการก่อตั้งสถาบันการศึกษาแห่งแรกของโบสถ์ Adventist Church สมาชิกบางคนของคณะกรรมการโรงเรียนจึงเปลี่ยนชื่อเป็นวิทยาลัย Battle Creek ตามชื่อของเขา ปฏิเสธที่จะให้เกียรตินี้ James White ยังคงได้รับเลือกให้เป็นประธานาธิบดีคนแรกของวิทยาลัย งานหลักเกี่ยวกับการจัดกระบวนการศึกษาและการพัฒนาสถาบันการศึกษาอยู่ที่ Sidney Brownsberger เขาทำหน้าที่ในฐานะผู้นำอย่างจริงจังและพยายามอย่างมากในการนำวิทยาลัยไปสู่ระดับวิชาการในระดับสูง “เมื่อพระเจ้าเสด็จมา” เขาชอบพูดว่า “พวกแอ๊ดเวนตีสจะต้องละจากฟาร์ม บ้าน ธุรกิจ และเอาเฉพาะหัวของพวกเขาไปกับพวกเขา”

เป็นผู้ที่สอนภาษากรีก ลาติน เยอรมัน และ ภาษาฝรั่งเศสปรัชญาและสรีรวิทยา. Goodley Bell ผู้ซึ่งโชคไม่ดีที่ไม่มีวุฒิการศึกษาได้รับวิชา "ทั่วไป": ไวยากรณ์ วาทศาสตร์ การประดิษฐ์ตัวอักษร คณิตศาสตร์ ภูมิศาสตร์ และงานสำนักงาน W. Smith บรรยายเรื่องหนังสือพยากรณ์ของพระคัมภีร์ไบเบิล

ดังนั้นวิทยาลัย Battle Creek ตั้งแต่เริ่มต้นจึงดำเนินตามเส้นทางของการศึกษาแบบดั้งเดิม โดยเลื่อนข้อเสนอของ E. White อย่างต่อเนื่องเพื่อพัฒนาฐานการเกษตรและการประชุมเชิงปฏิบัติการด้านการผลิตสำหรับอนาคต ในที่สุดสิ่งที่ออกมาจากวิทยาลัย Battle Creek กลับกลายเป็นสิ่งที่ตรงกันข้ามกับความหวังและเป้าหมายที่ผู้ก่อตั้งเคยฝันถึง หลักสูตรนี้เน้นไปที่สาขาวิชาคลาสสิกซึ่งจำเป็นต้องได้รับปริญญาศิลปศาสตรบัณฑิตเป็นหลัก ขยายเวลาตั้งแต่ห้าถึงเจ็ดปี การศึกษาภาษาละตินและภาษากรีกคลาสสิก (แทนที่จะเป็นพระคัมภีร์ไบเบิล) และการศึกษาผู้เขียนนอกศาสนา เช่น ซิเซโร เวอร์จิล โฮเมอร์ และควินทิเลียน ก่อให้เกิดพื้นฐานของหลักสูตรอันทรงเกียรติที่สุด

ฝ่ายบริหารของวิทยาลัยไม่ยืนกรานที่จะศึกษาพระคัมภีร์และ ศาสนาคริสต์และไม่ได้แนะนำเป็นวิชาหลักด้วยซ้ำ แม้ว่านักเรียนสามารถเลือกเข้าร่วมการบรรยายพระคัมภีร์ของดับเบิลยู. สมิธได้ หลังไม่ได้เป็นอาจารย์ประจำวิทยาลัย และความรับผิดชอบหลักของเขาคืองานบรรณาธิการที่สำนักพิมพ์ Review and Herald เอกสารสำคัญระบุว่านักเรียนจำนวนค่อนข้างน้อยใช้ประโยชน์จากโอกาสนี้ เป็นหลักสูตรที่แปลกสำหรับวิทยาลัยที่ก่อตั้งขึ้นเพื่อจุดประสงค์ในการสอนหลักคำสอนพระคัมภีร์จากตำแหน่งมิชชั่นและเตรียมรัฐมนตรีสำหรับศาสนจักร

องค์ประกอบของการศึกษาเชิงปฏิบัติและเชิงอุตสาหกรรมในช่วงสองทศวรรษแรกของการดำรงอยู่ของวิทยาลัย Battle Creek ดูค่อนข้างอ่อนแอ ในยุค 1870 - 1880 ฝ่ายบริหารของสถาบันการศึกษาได้พยายามสร้างสิ่งอำนวยความสะดวกในการผลิตซ้ำแล้วซ้ำเล่าและรวมวิชาที่ใช้งานได้จริงไว้ในหลักสูตร แต่ในที่สุดก็ละทิ้งแผนเหล่านี้ซึ่งทำให้สถานการณ์ที่ยากลำบากอยู่แล้วซับซ้อนขึ้นกับสถาบันการศึกษาที่กำลังเติบโต เฉพาะในยุค 1890 เท่านั้น การศึกษาพระคัมภีร์และการใช้แรงงานคนจะเป็นส่วนสำคัญของหลักสูตรที่วิทยาลัยแบตเทิลครีก

ในขณะเดียวกัน ฝ่ายบริหารของวิทยาลัยที่แบตเทิลครีก นอกเหนือจากข้อตกลงเรื่องที่ดินที่ล้มเหลว ยังทำการคำนวณผิดจำนวนหนึ่ง เพื่อประหยัดเงินจึงตัดสินใจไม่สร้างหอพัก นักเรียนที่มาศึกษาจากพื้นที่ห่างไกลได้รับการสนับสนุนให้หาที่พักกับครอบครัวมิชชั่นในท้องถิ่น ฝ่ายบริหารมองว่าสิ่งนี้เป็นแง่บวก โดยเชื่อว่าการอยู่ในบรรยากาศของครอบครัวมิชชั่นจะส่งผลดีต่อนักเรียน ครั้งหนึ่ง ผู้บริหารวิทยาลัยได้ช่วยผู้มาเยี่ยมเยือนหาที่พักที่เหมาะสมโดยสร้างฐานข้อมูลประเภทหนึ่งสำหรับผู้ที่พร้อมจะพานักเรียนไปที่อพาร์ตเมนต์ของตน อย่างไรก็ตาม ในสถานการณ์เช่นนี้ ครูสูญเสียการควบคุมนักเรียนทั้งหมดในช่วงเวลานอกหลักสูตร ผลก็คือ วินัยเริ่มอ่อนลง เนื่องจากส่วนใหญ่ขึ้นอยู่กับสภาพทางวิญญาณของครอบครัวที่นักเรียนอาศัยอยู่ นอกจากนี้ สิ่งที่เกิดขึ้นในวิทยาลัยผ่านการแพร่กระจายของข่าวลือกลายเป็นสมบัติของชุมชนมิชชั่นทั้งหมด

อย่างไรก็ตาม วิทยาลัยแห่งนี้ได้รับความนิยมเพิ่มขึ้นในหมู่ชาวเมือง และในหมู่สมาชิกของคริสตจักร จำนวนนักเรียนในปี 1881 เพิ่มขึ้นเป็น 500 คน โดยหนึ่งในห้าของนักเรียนทั้งหมดในวิทยาลัยไม่ได้เป็นสมาชิกของโบสถ์แอ๊ดเวนตีส จำนวนดังกล่าวอาจมากขึ้นถ้าไม่ใช่เพราะภัยคุกคามจากอิทธิพลทางโลกที่เพิ่มมากขึ้นเรื่อย ๆ ขณะนี้มีการเปลี่ยนแปลงองค์ประกอบของคณะกรรมการสถาบันการศึกษาอย่างจริงจัง รวมถึงสมาชิกใหม่ที่แบ่งปันแนวคิดของการศึกษาเชิงปฏิบัติ ผู้มีอิทธิพลมากที่สุดในหมู่พวกเขาคือ ดร. จอห์น เคลล็อกก์ ซึ่งบัตเลอร์ซึ่งขณะนั้นเป็นหัวหน้าการประชุมใหญ่พบเนื้อคู่ของเขา

สภาที่ได้รับการปรับปรุงเริ่มยืนกรานที่จะปฏิรูปกระบวนการศึกษาตามแบบจำลองที่เสนอโดยอี. ไวท์มากขึ้นเรื่อยๆ ในการตอบสนอง Sidney Brownsberger ดูเหมือนจะไปไกลกว่านั้นในการเสริมสร้างความเข้มแข็งให้กับหลักสูตรวิชาการ โดยยกประเด็นการเปิดโปรแกรมปริญญาโทใน Battle Creek ในการทำเช่นนั้น เขาได้ปลุกความกลัวเก่าๆ ที่เกี่ยวข้องกับการศึกษาที่มากเกินไป ซึ่งเป็นลักษณะเฉพาะของผู้นำแต่ละคนของศาสนจักรที่จุดกำเนิดของการก่อตัวของระบบการศึกษามิชชั่น

ภายใต้แรงกดดันจากการวิพากษ์วิจารณ์ ประธานาธิบดีคนแรกของวิทยาลัย Sidney Brownsberger ถูกบังคับให้ลาออกในปี 1881 คณะกรรมการวิทยาลัยต้องเผชิญกับปัญหาในการเลือกผู้นำคนใหม่ที่สามารถชี้นำวิทยาลัยไปในทิศทางที่ถูกต้องได้ทันที ในบรรดาผู้ที่ทำงานในวิทยาลัยมาหลายปีแล้ว Goodley Bell เหมาะสมที่สุด ซึ่งตำแหน่งเกี่ยวกับการผสมผสานระหว่างการศึกษาทางวิชาการและวิชาชีพมีความสมดุลมากกว่า อย่างไรก็ตาม เขามีปริญญา ยิ่งไปกว่านั้น ไม่ใช่ครูรุ่นเยาว์ทุกคนที่เข้าใจเบลล์ เนื่องจากวิธีการศึกษาของเขารุนแรงเกินไป และความคิดเห็นของเขาล้าสมัย

ในสถานการณ์เช่นนี้ คณะกรรมการของวิทยาลัยได้ทำผิดพลาดอีกครั้ง ซึ่งกลายเป็นผลที่เลวร้ายต่อสถาบัน ดร.อเล็กซานเดอร์ แมคเลิร์น นักเทศน์แบบติสม์ที่เพิ่งได้รับการแนะนำให้รู้จักกับ Adventism ได้รับเลือกให้ดำรงตำแหน่งประธานาธิบดี สมาชิกสภาไม่สนใจแม้แต่จะถามว่าปรัชญาการศึกษาของ McLearn สอดคล้องกับหลักการศึกษาที่คริสตจักรเซเว่นธ์เดย์แอ๊ดเวนตีสสนับสนุนหรือไม่ ภายใต้การนำของเขา สถานการณ์ในวิทยาลัยแย่ลงอย่างมาก เกิดขึ้นจนในช่วงเวลานี้วิทยาลัยไม่ได้รับความสนใจจากผู้นำของศาสนจักร จอห์น บัตเลอร์เกือบตลอดเวลาออกจากแบตเทิลครีก เดินทางไปทั่วประเทศ อี. ไวท์ หลังจากการตายของสามีของเธอในฤดูร้อนปี 2424 ไปทางทิศตะวันตก

จนกระทั่งเดือนธันวาคม พ.ศ. 2424 เอลเลน ไวท์ได้ดึงความสนใจของผู้แทนให้เข้าร่วมการประชุมใหญ่สามัญ ตลอดจนผู้นำของสำนักพิมพ์รีวิวและเฮรัลด์ สถานพยาบาล และวิทยาลัย ถึงสถานการณ์ที่ร้ายแรงรอบ ๆ มิชชั่น สถาบันการศึกษา. ในสุนทรพจน์ทางอารมณ์ของเธอ เธอพูดถึงวิธีที่วิทยาลัยแบตเทิลครีกไม่บรรลุเป้าหมาย จำเป็นต้องเปลี่ยนแปลงโปรแกรมอย่างจริงจัง และในที่สุดพระคัมภีร์ก็ควรเข้ามาแทนที่ในหลักสูตรอย่างถูกต้อง หากนั่นทำให้วิทยาลัยไม่เป็นที่นิยม เธอกล่าว นักเรียนก็สามารถ "ไปเรียนวิทยาลัยอื่น" ที่เหมาะกับรสนิยมของตนได้ จากนั้นเธอก็พูดคำที่ทำให้หลายคนที่เกี่ยวข้องกับวิทยาลัยแบตเทิลครีกรู้สึกไม่สบายใจ: ที่ลงทุนเงินในสถาบันการศึกษานี้ให้ฉันพบโรงเรียนอื่นซึ่งจะไม่ถูกชี้นำโดยแผนของโรงเรียนยอดนิยมและความปรารถนาของ อธิการและอาจารย์ แต่ตามแผนที่วางไว้โดยพระเจ้าพระองค์เอง

มันเกิดขึ้นในช่วงเวลาที่เหมาะสม ไม่มีคนที่มีประสบการณ์อยู่ข้างๆ McLearn ที่จะช่วยเขานำทางสถานการณ์ การต่อสู้ที่เข้ากันไม่ได้ระหว่าง McLearn และ Bell เริ่มต้นขึ้น ซึ่งไม่เพียงแต่เกี่ยวข้องกับวิธีการสอนเท่านั้น แต่ยังรวมถึงประเด็นเรื่องวินัยและพฤติกรรมของนักเรียนด้วย McLearn ซึ่งต้องการได้รับความโปรดปรานจากนักเรียน ต้องปฏิบัติตามข้อกำหนดทางวินัยที่ลดลง ซึ่ง Bell มองว่าเป็นการบ่อนทำลายวิธีการศึกษาทั้งหมดของเขา Old Bell ผู้ทำงานเกินกำลังมาทั้งชีวิตและได้รับ ปีที่แล้วอย่างน้อยก็ทนไม่ไหวและออกจากวิทยาลัย

ในฤดูใบไม้ผลิปี 2425 สถานการณ์ในวิทยาลัยเริ่มควบคุมไม่ได้อย่างสมบูรณ์ ในที่สุด สถาบันการศึกษาก็ไม่สามารถควบคุมสภาได้ และสมาชิกของสภาไม่มีทางเลือกอื่นนอกจากต้องปิดวิทยาลัยแบตเทิลครีกชั่วขณะหนึ่ง แม็คเลิร์นออกจากวิทยาลัยโดยที่ไม่ต้องทำอะไรเลยก่อนที่เขาจะเป็นสมาชิกของโบสถ์เซเว่นธ์เดย์แอ๊ดเวนตีสได้ ต่อมาเขาจะเข้าร่วมพิธีรับบัพติศมาเจ็ดวัน

นี่อาจดูเหมือนจุดจบของการทดลองที่ล้มเหลวกับการศึกษาระดับอุดมศึกษาในโบสถ์เซเวนธ์เดย์แอ๊ดเวนตีส อันที่จริง วิกฤตการณ์นั้นมีส่วนทำให้ระบบการศึกษาของมิชชั่นพัฒนาอย่างรวดเร็วเท่านั้น ก่อนปิดวิทยาลัยแบทเทิลครีกบนชายฝั่งสองฝั่งตรงข้ามของสหรัฐอเมริกา สถาบันศาสนจักรแห่งใหม่สองแห่งเปิดประตู นำโดยอดีตผู้นำของวิทยาลัยที่แบตเทิลครีก ผู้สั่งสมประสบการณ์มากมายในงานและเรียนรู้บทเรียนอันมีค่า จากความผิดพลาดที่เกิดขึ้นในสมัยนั้น

ในแคลิฟอร์เนีย ห่างจากซานฟรานซิสโก 65 ไมล์ วิทยาลัย Healdsburg เปิดในปี 1882 นำโดย Brownsberger ประสบการณ์ Battle Creek สอน Brownsberger มากมาย ตอนนี้เขาตัดสินใจสร้างหลักสูตรเพื่อที่นอกเหนือจากการฝึกอบรมเชิงทฤษฎีอย่างหมดจดแล้ว ยังรวมถึงการศึกษาด้านศาสนา อุตสาหกรรม และทางกายภาพด้วย W. Granger ซึ่งเข้ามาแทนที่ Brownsberger เป็นหัวหน้า ขยายฐานการผลิตของสถาบันการศึกษาอย่างมีนัยสำคัญ สร้างหอพัก เพื่อปกป้องนักเรียนจากการถูกทอดทิ้งซึ่งครั้งหนึ่งเคยถูกเปิดเผยต่อนักเรียนใน Battle Creek

สถาบันการศึกษาอีกแห่งก่อตั้งขึ้นในปีเดียวกันในเมืองเล็กๆ ทางใต้ของแลงคาสเตอร์ในนิวอิงแลนด์ นอกจากนี้ยังนำโดย Goodley Bell อดีตหัวหน้าวิทยาลัย Battle Creek การสร้างสถาบันการศึกษาแห่งใหม่ เบลล์พยายามที่จะได้รับคำแนะนำจากอี. ไวท์ การฝึกอบรมภาคทฤษฎีเชื่อมโยงกับการปฏิบัติอย่างแยกไม่ออก เบลล์พยายามสอนนักเรียนให้มีความรู้ที่จำเป็นในการรักษาสุขภาพ ปลูกฝังให้รักงาน โดยเฉพาะอย่างยิ่ง เขาได้แนะนำการสอนพื้นฐานการพิมพ์ สอนนักเรียนถึงวิธีการซ่อมรองเท้า ฯลฯ แต่เหนือสิ่งอื่นใดคือการศึกษาพระคัมภีร์ “หนังสือเล่มนี้” เบลล์เขียน “ซึ่งมีราคาสูงกว่าหนังสืออื่นๆ ทั้งหมด สมควรที่จะศึกษานานกว่าหนึ่งชั่วโมงต่อสัปดาห์” การเกิดของ Healdsburg School (ต่อมาคือ Pacific Union College) และ South Lancaster School (ต่อมาคือ Atlantic Union College) ได้แสดงให้เห็นแล้วว่า จากวิกฤตที่คุกคามการทำลายความคิดของ อุดมศึกษาระบบการศึกษาที่กลมกลืน มีชีวิตชีวา และมีหลายระดับได้เติบโตขึ้น ทั้งหมดนี้แสดงให้เห็นว่ามิชชั่นวันที่เจ็ดไม่ได้เป็นเพียงกลุ่มผู้เชื่อที่กระจัดกระจายไปทั่วรัฐนิวอิงแลนด์ นิวยอร์ก และภาคตะวันตกเฉียงเหนืออีกต่อไป ตอนนี้พวกมันแพร่กระจายจากมหาสมุทรแอตแลนติกไปยัง มหาสมุทรแปซิฟิก. คริสตจักรได้รับความแข็งแกร่ง

Battle Creek College เปิดขึ้นอีกครั้งในฤดูใบไม้ร่วงปี 1883 นำโดย Walcott Littlejohn อดีตนักศึกษาที่มหาวิทยาลัยมิชิแกน คณะกรรมการของวิทยาลัยซึ่งเคยใช้หลักสูตรมากเกินไป ให้ความสำคัญกับการใช้แรงงานทางกายภาพของนักศึกษาอย่างจริงจัง และสนับสนุนให้ผู้นำคนใหม่เปิดอุตสาหกรรมขนาดเล็กจำนวนหนึ่ง ดร.เคลล็อกก์มีบทบาทอย่างมากในสภา โดยเสนอให้รวมหลักสูตรในหลักสูตรสำหรับเครื่องพิมพ์ คนซ่อมรองเท้า ช่างทำรองเท้า และแม้แต่ช่างไม้กวาด เนื่องจากธุรกิจที่เห็นได้ชัดว่าน้องชายของเขาประสบความสำเร็จในด้านนี้ เด็กหญิงได้รับการเสนอหลักสูตรการตัดและตัดเย็บ หลักสูตรการผลิตหมวกสตรี และหลักสูตรการทำอาหาร มีการตัดสินใจที่จะสรุปข้อตกลงการเช่าที่ดินเพื่อให้นักเรียนได้รับประสบการณ์ในด้านพืชสวนและพืชสวน น่าเสียดาย เนื่องจากโรคตาร้ายแรงที่ทำให้ตาบอดอย่างสมบูรณ์ Littlejohn จึงถูกบังคับให้ออกจากวิทยาลัยและเปลี่ยนไปเขียนหนังสือ

ในปี พ.ศ. 2428 วิลเลียม เพรสคอตต์ ครูและผู้บริหารรุ่นเยาว์ที่มีความสามารถ มาที่วิทยาลัยแบตเทิลครีก เขาแบ่งปันแนวคิดของการศึกษาที่เสนอโดยอี. ไวท์ แต่เขาคิดว่าการนำไปปฏิบัติจริงนั้นแตกต่างออกไปเล็กน้อย การเป็นนักวิชาการ เขาคัดค้านการรวมเอาการใช้แรงงานคนในหลักสูตรของวิทยาลัยอย่างก้าวร้าว ในขณะเดียวกันก็สนับสนุนความต้องการส่วนประกอบทางกายภาพ ซึ่งเขาคิดว่าเป็นการออกกำลังกายเป็นประจำในโรงยิม นักเรียนชอบแนวทางของ Prescott มากกว่าคำแนะนำของคณะกรรมการเกี่ยวกับการใช้แรงงานคน มีการถกเถียงกันอย่างจริงจังในวิทยาลัยในประเด็นนี้ ซึ่งบังคับให้สมาชิกคณะกรรมการพิจารณาภาระงานของนักศึกษาในด้านการใช้แรงงานคนอีกครั้ง ปัจจัยสำคัญอีกประการหนึ่งมีส่วนทำให้บทบาทของการใช้แรงงานลดลงในกระบวนการศึกษา เมื่อจำนวนนักเรียนถึง 500 คน ก็มีการขาดแคลนงานอย่างมาก ซึ่งหมายถึงการลงทุนทางการเงินใหม่ ๆ ในการพัฒนาฐานการผลิต ในขณะเดียวกัน ผลงานส่วนใหญ่ไม่ได้กำไร และวิทยาลัยก็มีหนี้สินอยู่แล้ว การผลิตเพียงอย่างเดียวที่ทำกำไรได้คือการตีพิมพ์ แต่สำนักพิมพ์ของ Review ซึ่งอยู่ใกล้เคียงไม่สนใจที่จะขยายกิจกรรมการพิมพ์ของวิทยาลัย เสียงของตัวแทนของพวกเขาในคณะกรรมการดูแลมีบทบาทสำคัญในการปฏิเสธความสำคัญของการใช้แรงงานคนและการได้มาซึ่งอาชีพรองโดยนักเรียน

ในขณะเดียวกัน ชีวิตการกีฬาก็เฟื่องฟูในวิทยาลัย กีฬาเช่นเบสบอล อเมริกันฟุตบอลยุโรป และเทนนิสกำลังพัฒนา มีการจัดการแข่งขันที่กระตุ้นความสนใจอย่างมากในหมู่นักเรียน หลายคนพุ่งเข้าสู่ชีวิตการกีฬามากจนหยุดเรียน ในจดหมายฉบับหนึ่งที่ส่งมาจากออสเตรเลีย อี. ไวท์ตำหนิเพรสคอตต์สำหรับสิ่งที่เกิดขึ้นและกล่าวว่าวิทยาลัยมิชชั่นไม่ใช่สถานที่ที่นักเรียนควรเตรียมตัวสำหรับอาชีพนักกีฬา

ในไม่ช้าฝ่ายบริหารของวิทยาลัยก็ประสบปัญหาที่ไม่คาดฝันอีกประการหนึ่ง นักเรียนถูก "ติด" กับแฟชั่นสำหรับจักรยาน - ความนิยมทั้งหมดของสังคมอเมริกันเมื่อสิ้นสุดศตวรรษที่ 19 หลังจากการประดิษฐ์ยางล้อที่ทำให้พองได้ จักรยานก็เลิกใช้ชื่อเล่นว่า "เครื่องเขย่ากระดูก" การประดิษฐ์นี้ทำให้การปั่นจักรยานสะดวกขึ้นมาก ยุค 1890 ถูกเรียกว่ายุคทองของจักรยาน เย็นวันหนึ่งในเดือนพฤษภาคม พ.ศ. 2437 นักปั่นจักรยานจำนวน 250 คนออกจากวิทยาเขตแบตเทิลครีกเพื่อขี่ไปตามถนนในเมือง ล้อจักรยานตกแต่งด้วยธงและโคมญี่ปุ่น และอีกครั้งจดหมายจากอี. ไวท์ที่เตือนถึงอันตรายของการแบ่งชั้นทางสังคมในหมู่นักเรียนและความหลงใหลในแฟชั่นซึ่งแสดงให้เห็นถึงการกระทำดังกล่าว ควรจะกล่าวว่าจักรยานนั้นใช้เงินเป็นจำนวนมาก

แน่นอนว่ามันเป็นความผิดพลาดที่จะคิดว่าภายใต้ Prescott นักศึกษาไม่ได้ทำอะไรนอกจากเล่นกีฬาและขี่จักรยาน ความเป็นผู้นำของวิทยาลัยสามารถสร้างโปรแกรมการศึกษาที่จริงจังและสร้างบรรยากาศทางจิตวิญญาณที่ดึงดูดคนหนุ่มสาวจำนวนมาก แม้แต่กฎเกณฑ์ที่เคร่งครัดที่ให้นักเรียนมีส่วนร่วมในพิธีบูชาประจำวันก็ยังรับรู้ได้ค่อนข้างเพียงพอ จำนวนนักเรียนเพิ่มขึ้นเรื่อย ๆ โดยถึงปีพ. ศ. 2437 เมื่อเพรสคอตต์ออกจากวิทยาลัยมากกว่า 750 คน

รับผิดชอบในการพัฒนาการศึกษาในระดับการประชุมสามัญ เพรสคอตต์ทำงานอย่างแข็งขันเพื่อเปิดสถาบันการศึกษาใหม่ในขณะที่ยังคงเป็นหัวหน้าวิทยาลัยแบตเทิลครีกในเวลาเดียวกัน ดังนั้นในปี พ.ศ. 2434 เขาจึงกลายเป็นอธิการบดีคนแรกของวิทยาลัยมิชชั่น ซึ่งเปิดในลินคอล์น เนบราสก้า และในปี พ.ศ. 2435 อธิการของวิทยาลัยวัลลา วอลล์ ในรัฐวอชิงตัน ปรากฎว่าในปีนั้นเพรสคอตต์เป็นประธานของวิทยาลัยสามแห่งในเวลาเดียวกัน สถานการณ์นี้เป็นเครื่องยืนยันถึงการเติบโตอย่างรวดเร็วของระบบการศึกษาของมิชชั่น ในอีกด้านหนึ่ง และในทางกลับกัน การขาดแคลนบุคลากรที่มีคุณภาพอย่างร้ายแรงซึ่งจำเป็นต่อการจัดการสถาบันการศึกษาที่สร้างขึ้นใหม่

โดยเฉพาะในช่วงห้าปีที่ผ่านมาของศตวรรษที่ 19 มีการเติบโตอย่างไม่เคยปรากฏมาก่อนในโรงเรียนคริสตจักร หากในปี พ.ศ. 2438 มี 18 คนในปี พ.ศ. 2443 มี 220 คนแล้ว การระเบิดในกิจกรรมการศึกษาของคริสตจักรมีความเกี่ยวข้องโดยเฉพาะอย่างยิ่งกับการปฏิรูปที่เกิดขึ้นที่วิทยาลัย Battle Creek ภายใต้ Edward Sutherland ในฐานะศิษย์เก่าของวิทยาลัยนั้น เขาเข้ารับตำแหน่งต่อในวิทยาลัยในปี พ.ศ. 2440 ในเดือนมีนาคมของปีนั้น บทวิจารณ์ได้ตีพิมพ์บทความทั้งชุดเกี่ยวกับความสำเร็จของ Avondale Adventist College ในออสเตรเลีย ซึ่งตามเนื้อหาในบทความนั้น เป็นไปตามข้อกำหนดทั้งหมดสำหรับกระบวนการศึกษาที่กำหนดไว้ในผลงานของ E . สีขาว. ข้อมูลนี้ทำร้ายความรู้สึกของผู้นำศาสนจักรบางคนในแบตเทิลครีก โดยเฉพาะจอห์น เคลล็อกก์และอลอนโซ โจนส์ หลังกลายเป็นหัวหน้าบรรณาธิการของบทวิจารณ์ในปีนั้น และอย่างที่คุณรู้ Kellogg เป็นหัวหน้าสถาบันสุขภาพชั้นนำของ Church of the Advent คือ Battle Creek Sanitarium การเลือกผู้นำคนใหม่นั้นเกี่ยวข้องกับความคิดเห็นของคนที่กล่าวมาข้างต้นเป็นอย่างมาก Kellogg ชอบ Sutherland สำหรับความมุ่งมั่นในการกินเจและความมุ่งมั่นในการพัฒนา การฝึกอบรมอุตสาหกรรมและซัทเทอร์แลนด์สนใจโจนส์ด้วยความปรารถนาที่จะยกระดับอำนาจของพระคัมภีร์ในสายตาของนักเรียนและทำให้เป็นตำราหลักในหลักสูตรวิชาการทั้งหมด

ผู้นำคนใหม่เริ่มดำเนินการปฏิรูปเหล่านั้นทันทีซึ่งดูเหมือนว่าเขาควรจะคืนวิทยาลัยให้เป็นกระแสหลักของวิสัยทัศน์การศึกษามิชชั่น มีการจัดกิจกรรมจำนวนหนึ่งเพื่อยกระดับจิตวิญญาณของนักเรียนและอาจารย์ผู้สอน โปรแกรมวิชาการกำลังอยู่ระหว่างการแก้ไขครั้งสำคัญ สาขาวิชาการศึกษาทั่วไปจำนวนหนึ่ง รวมทั้งคลาสสิกกรีกและโรมันทั้งหมด หายไปจากโปรแกรมนี้โดยสิ้นเชิง ตำราแบบจำลองในหลายสาขาวิชาถูกแทนที่ด้วยพระคัมภีร์และหนังสือที่เขียนโดยผู้เขียนมิชชั่น ตั้งแต่ปี พ.ศ. 2441 การมอบปริญญาตรีซึ่งนำเสนอโดยผู้กระตือรือร้นในการปฏิรูปบางคนว่าเป็น "สิ่งประดิษฐ์ของสมเด็จพระสันตะปาปา" ได้ยุติลง

จุดเริ่มต้นของการปฏิรูปหลักสูตรของวิทยาลัยใกล้เคียงกับการปรากฎในบทวิจารณ์บทความของอี. ไวท์ โดยเรียกร้องให้มีการเปิดโรงเรียนคริสตจักรที่มีอย่างน้อยสองสามคนที่นมัสการพระเจ้าในวันสะบาโต สมาชิกศาสนจักรควรเชิญผู้สอนศาสนาที่อุทิศตนเพื่อเลี้ยงดูและอบรมสั่งสอนเด็กในทางมิชชันนารี ซัทเทอร์แลนด์ยึดแนวคิดนี้อย่างกระตือรือร้น และในฤดูใบไม้ร่วงปี พ.ศ. 2440 แบตเทิลครีกได้รับคำขอให้ครูเปิดโรงเรียนใหม่ห้าแห่ง เขาชักชวนนักเรียนหลายคนในแผนกของครูให้ขัดจังหวะการศึกษาของพวกเขาและไปทำงานในโรงเรียนเหล่านี้ นับจากนั้นเป็นต้นมา ความเจริญก็เริ่มเกิดขึ้นจากการเปิดโรงเรียนของโบสถ์ ความกระตือรือร้นและการอุทิศตนของนักการศึกษารุ่นเยาว์ที่พร้อมจะไปยังสถานที่ใดก็ได้ตามใจ ถือเป็นข้อโต้แย้งที่น่าเชื่อถือที่สุดสำหรับผู้นำศาสนจักรหลายคนในการปกป้องค่านิยมของการศึกษาของคริสเตียนและแรงจูงใจในการเปิดโรงเรียนใหม่ .

ในปี พ.ศ. 2442 วิทยาลัยแบตเทิลครีกย้ายไปอยู่ชนบท โดยซื้อที่ดินแข็งกว่า 100 เฮกตาร์ริมฝั่งแม่น้ำเซนต์โจเซฟที่งดงามราวภาพวาดในพื้นที่เบอร์เรียนสปริงส์ (มิชิแกน) วิทยาลัยที่ย้ายนั้นมีชื่อว่า Emmanuel Missionary College (Emmanuel Missionary College) ซึ่งยืนยันอย่างชัดเจนถึงการปฐมนิเทศมิชชันนารีของสถาบันการศึกษา มีการสร้างฟาร์ม เปิดโรงงานผลิต การเพาะปลูกที่ดินเริ่มขึ้น ทั้งหมด โปรแกรมการศึกษาถูกปรับโครงสร้างใหม่เพื่อให้บรรลุเป้าหมายหลักที่ตั้งไว้สำหรับสถาบันการศึกษา - การฝึกอบรมมิชชันนารี

น่าเสียดายที่ Sutherland ล้มเหลวในการหาสื่อกลางที่มีความสุขระหว่างการปฐมนิเทศมิชชันนารีของโปรแกรมการศึกษากับระดับการศึกษาของพวกเขา การปฏิรูปการศึกษาของเขาในแบตเทิลครีกทำให้ระดับการศึกษาลดลงจริง ๆ และในที่สุดก็สูญเสียความสนใจในสถาบันการศึกษาแห่งนี้ในส่วนของเยาวชนมิชชั่น ทุกปี จำนวนนักเรียนที่เข้าเรียนในวิทยาลัย Battle Creek ลดลงอย่างต่อเนื่อง จนกระทั่งถึงระดับที่ต่ำอย่างน่าหายนะ ในปี พ.ศ. 2451 มีนักศึกษาเพียง 138 คนยังคงอยู่ในวิทยาลัย รวมทั้งผู้ที่ศึกษาในแผนกเตรียมการด้วย ครูหลายคนกังวลเกี่ยวกับสถานการณ์ และล้อเล่นกันเองอย่างขมขื่นว่าแบตเทิลครีกเป็น "สถาบันการกุศล" ไม่ใช่วิทยาลัย จะใช้เวลาอีกหลายทศวรรษกว่าที่ผู้นำของศาสนจักรจะตระหนักว่าการต่อต้านระหว่างจิตวิญญาณกับวิชาการ การปฐมนิเทศมิชชันนารี และคุณภาพการศึกษานั้นผิดปกติอย่างสิ้นเชิง และนำไปสู่การสูญเสียทั้งสองอย่างตามจริง

ในขณะเดียวกัน ที่ปลายอีกด้านหนึ่งของโลก ในออสเตรเลียอันห่างไกล ภายใต้การนำของอี. ไวท์ ได้มีการวางรากฐานสำหรับสถาบันการศึกษาแห่งใหม่ของโบสถ์เซเวนท์เดย์แอ๊ดเวนตีส - วิทยาลัยเอวอนเดล ในวิทยาลัยแห่งนี้ ไม่เหมือนที่อื่น ปรัชญาการศึกษาของคริสเตียนที่เสนอโดยอี. ไวท์ ถูกนำมาใช้อย่างถูกต้องและสมดุลที่สุด วิทยาลัยแห่งนี้พยายามหลีกเลี่ยงความกระตือรือร้นทางวิชาการอย่างสุดโต่งในด้านการพัฒนา และการละเลยระดับคุณภาพการศึกษาเพื่อเห็นแก่จิตวิญญาณและการปฐมนิเทศมิชชันนารีตามที่คาดคะเน ในทางกลับกัน ความสุดโต่งที่วิทยาลัยมิชชันนารี ในแบตเทิลครีกต้องผ่าน ในแง่หนึ่ง เราสามารถพูดได้ว่าวิทยาลัย Avondale ได้กลายเป็นแบบอย่างสำหรับสถาบันการศึกษาที่ตามมาทั้งหมดในระบบการศึกษาของโบสถ์ Seventh-day Adventist

ในบรรดาข้อดีหลายประการที่ทำให้สถาบันการศึกษาแห่งนี้โดดเด่น อาจมีรายชื่อที่สะท้อนวิสัยทัศน์ของกระบวนการศึกษาของ E. White ได้ชัดเจนที่สุด ประการแรกนี่คือข้อดีของปัจจัยทางธรรมชาติที่เกี่ยวข้องกับการเลือกสถานที่สำหรับสถาบันการศึกษาในพื้นที่ชนบท ประการที่สอง โอกาสในการสร้างวิทยาเขตที่กว้างขวางซึ่งไม่ถูกบีบอัดโดยอาคารในเมืองพร้อมโอกาสในการพัฒนาต่อไป ประการที่สาม การจัดหาโอกาสต่างๆ ในการศึกษาแรงงานของนักศึกษา ประการที่สี่ ความเป็นไปได้ในการพัฒนาอุตสาหกรรมทั้งเพื่อจัดหางานให้กับนักศึกษาและเพื่ออำนวยความสะดวกงบประมาณการดำเนินงานของสถาบันการศึกษา นอกจากนี้ Avondale College ยังประสบความสำเร็จในการดำเนินโครงการเพื่อให้ความช่วยเหลือทางการเงินเป็นประจำแก่นักเรียนที่ขัดสนจากกองทุนที่สร้างขึ้นเป็นพิเศษเพื่อการนี้ สุดท้ายนี้ ควรจะกล่าวว่าสถาบันการศึกษาแห่งนี้สามารถบรรลุความสมดุลที่สมเหตุสมผลระหว่างการมีส่วนร่วมของนักเรียนในโครงการการกุศลและงานเผยแผ่ศาสนาต่างๆ และงานบันเทิงและกีฬา ต้องขอบคุณวิธีการที่สร้างขึ้นอย่างสมเหตุสมผลเพื่อบรรลุเป้าหมายที่แท้จริงของการศึกษาในสถาบันการศึกษาของคริสเตียนที่มีผู้สำเร็จการศึกษาจากวิทยาลัยมากกว่าร้อยละ 80 ทำงานในคริสตจักร ค้นหาการประยุกต์ใช้ความรู้และทักษะทางวิชาชีพในด้านต่างๆ ของพันธกิจของคริสตจักร

ย้อนกลับไปสู่ประวัติศาสตร์ของการพัฒนาระบบการศึกษาของมิชชั่นในสหรัฐอเมริกา เราควรสังเกตอีกครั้งว่าศาสตราจารย์เพรสคอตต์มีส่วนสนับสนุนในส่วนนี้ เมื่อพบว่าอาชีพครูเป็นเรื่องธรรมดาในหมู่ผู้ติดตามโบสถ์เซเว่นเดย์แอ๊ดเวนตีส เพรสคอตต์จึงตัดสินใจใช้ศักยภาพนี้เพื่อพัฒนาเครือข่ายโรงเรียนในโบสถ์อย่างเข้มข้นยิ่งขึ้น ด้วยเหตุนี้ในปี พ.ศ. 2434 เขามีความคิดที่จะจัดสถาบันภาคฤดูร้อนโดยมีวัตถุประสงค์เพื่อสอนมิชชั่นครูในโรงเรียนของรัฐและหลักการศึกษาของคริสเตียน นอกจากนี้ เขายังหวังว่าจะสนใจครูเหล่านี้ในการเปิดโรงเรียนมิชชั่นและทำงานให้กับพวกเขา นักวิจัยรายงานว่าสถาบันภาคฤดูร้อนส่วนใหญ่ (ซึ่งกินเวลานานหกสัปดาห์) ทุ่มเทให้กับการอภิปรายอย่างเผ็ดร้อนเกี่ยวกับวิธีการกำจัดผู้เขียนนอกศาสนาและผู้ที่ไม่เชื่อเรื่องพระเจ้าออกจากหลักสูตรของโรงเรียน วิธีละทิ้งหลักสูตรระยะยาวในวรรณคดีคลาสสิกกรีกและโรมัน และวิธีเปลี่ยน ทั้งหมดนี้ด้วยการสอนพระคัมภีร์และประวัติศาสตร์ของโลกจากมุมมองของคำพยากรณ์ในพระคัมภีร์ไบเบิล แม้ว่าจะไม่มีการเปลี่ยนแปลงที่รุนแรงหลังจากนี้ แต่ถึงกระนั้น ในอีกไม่กี่ปีข้างหน้า โรงเรียนมิชชั่นก็ค่อยๆ เห็นว่าเวลาที่ทุ่มเทให้กับการศึกษาภาษาคลาสสิกลดลง และเพิ่มเวลาในการสอนพระคัมภีร์ แนวคิดเรื่องแรงงานมือและการฝึกอบรมด้านอุตสาหกรรมไม่ได้เกิดขึ้นโดยง่าย

แม้ว่าข้อเท็จจริงที่ว่าในปี พ.ศ. 2430 ในการประชุมใหญ่สามัญ ได้มีการลงมติในการสั่งเปิดคริสตจักรท้องถิ่นของโรงเรียนของตนเอง ประเด็นนี้ยังคงเปิดอยู่มาระยะหนึ่งแล้ว สถาบันภาคฤดูร้อนที่จัดขึ้นในปี พ.ศ. 2434 มีการเปลี่ยนแปลงเล็กน้อยในแง่นี้ ผู้ปกครองหลายคนที่อยู่ห่างไกลจากโรงเรียนมิชชั่นพอสมควรชอบส่งลูกๆ โดยเฉพาะวัยรุ่น ไปยังโรงเรียนมัธยมศึกษาตอนปลายและวิทยาลัยใกล้เคียง โดยต้องการพบพวกเขาทุกวัน โอกาสที่จะส่งลูกไปอยู่ไกลบ้านในหอพักไม่ได้ดึงดูดผู้คนมากมาย และไม่มีโรงเรียนคริสเตียนในบริเวณใกล้เคียง “นี่เป็นข้อเท็จจริงที่น่าเศร้าอย่างยิ่ง” จอร์จ ไนท์กล่าว “เพราะว่านักเรียนในวัยนี้เปิดกว้างที่สุด ทัศนคติ ค่านิยม และโลกทัศน์ของพวกเขาก่อตัวขึ้นอย่างแม่นยำในช่วงวัยหนุ่มสาวเหล่านี้ เอลเลน ไวท์เขียนอย่างประณามในช่วงทศวรรษ 1890 ว่าศาสนจักรควรเปิดโรงเรียนประถมมานานก่อนที่จะทำเช่นนั้น” ในปี 1874 จอห์น แอนดรูว์ มิชชันนารีชาวต่างประเทศคนแรกของคริสตจักรเซเวนธ์เดย์ แอดเวนติสต์ ไปยุโรป และในอีก 25 ปีข้างหน้า มิชชันนารีมิชชันนารีมิชชันนารีได้ก่อตั้งคริสตจักรต่างๆ ไม่เพียงแต่ในยุโรปเท่านั้น แต่ยังรวมถึงในแอฟริกา อินเดีย อเมริกากลางและใต้ เอเชียตะวันออกเฉียงใต้ และออสเตรเลีย บนหมู่เกาะแปซิฟิกด้วย ควบคู่ไปกับการเติบโตของคริสตจักร เครือข่ายสถาบันการศึกษาของคริสตจักรก็เติบโตขึ้นเช่นกัน ในช่วงสิบปีสุดท้ายของศตวรรษที่ 19 มีวิทยาลัยห้าแห่ง โรงเรียนมัธยมศึกษาตอนปลายหลายแห่ง และดังที่กล่าวไว้ข้างต้น โรงเรียนประถมมากกว่า 200 แห่งเปิดเฉพาะในสหรัฐอเมริกาเพียงประเทศเดียว ในเวลาเดียวกัน สถาบันการศึกษาของคริสตจักร SDA ปรากฏในแคนาดา อังกฤษ ออสเตรเลีย สวีเดน เยอรมนี แอฟริกา อาร์เจนตินา เดนมาร์ก บราซิล และอีกหลายประเทศ

ในปี พ.ศ. 2436 แอฟริกาใต้ใกล้ Cape Town ซึ่งเป็นวิทยาลัย Adventist แห่งแรกในทวีปแอฟริกา Claremont Union College ถูกเปิดขึ้น ซึ่งฝึกฝนผู้เผยแพร่ศาสนาหลายชั่วอายุคนที่ประสบความสำเร็จในการเทศนาในส่วนต่างๆ ของแอฟริกา ปัจจุบันสถาบันการศึกษาแห่งนี้เป็นที่รู้จักในชื่อวิทยาลัยเฮลเดอร์เบิร์ก

ในปี พ.ศ. 2437 ภารกิจโซลูซีอันโด่งดัง (ตั้งชื่อตามหัวหน้าเผ่า) ได้เปิดขึ้นในโรดีเซีย (ปัจจุบันคือซิมบับเว) ภารกิจได้รับที่ดินเกือบ 5,000 เฮกตาร์จากผู้ว่าการบูลาวาโย ของกำนัลอันเอื้อเฟื้อจากหน่วยงานท้องถิ่นนี้มองเห็นได้อย่างคลุมเครือโดยผู้นำของศาสนจักร ซึ่งตัวแทนบางคนมองว่าเป็นการละเมิดหลักการแยกศาสนจักรออกจากรัฐ ซึ่งได้รับการคุ้มครองโดยโบสถ์ SDA จดหมายจากอี. ไวท์ช่วยคณะผู้แทนต่างประเทศในการตัดสินใจขั้นสุดท้าย โดยเธอไม่แนะนำให้ปฏิเสธความช่วยเหลือจากแผนการของพระเจ้า และเพื่อพัฒนาภารกิจในดินแดนนี้ ที่นี่ได้สร้างโรงเรียนมิชชั่นแห่งแรกสำหรับชาวพื้นเมืองในแอฟริกา

การประกาศพระวรสารของอินเดียเริ่มต้นด้วยการเปิดโรงเรียนประถม ชนพื้นเมืองที่นับถือศาสนาฮินดูไม่ยอมรับศาสนาใหม่ นอก​จาก​นี้ ธรรมเนียม​ที่​มี​อยู่​ดู​เหมือน​กัน​ไม่​ให้​มิชชันนารี​ที่​มา​เยี่ยม​เข้า​พบ​เพื่อ​จะ​ติด​ต่อ​กับ​ประชากร​ใน​ท้องถิ่น. เนื่องจากตอนนั้นประชากรอินเดียส่วนใหญ่ไม่มีการศึกษา มิสบาร์รัสและเมย์ เทย์เลอร์จึงเปิดโรงเรียนเล็กๆ สำหรับเด็กผู้หญิงอินเดียน สิ่งนี้เปิดโอกาสให้พวกเขาเข้าไปในซานาน ซึ่งเป็นบ้านของหญิงชาวฮินดูขนาดใหญ่ครึ่งหนึ่ง ผ่านการติดต่อดังกล่าวที่ผู้เปลี่ยนใจเลื่อมใสกลุ่มแรกในหมู่สาวกของศาสนาฮินดูปรากฏขึ้น โรงเรียนมิชชั่นซึ่งเปิดเป็นส่วนใหญ่ในพื้นที่ชนบท ไม่เพียงแต่นำการศึกษามาสู่ประชากรในท้องถิ่นเท่านั้น แต่ยังให้แสงสว่างของหลักคำสอนพระกิตติคุณด้วย ต้องขอบคุณการเน้นที่การพัฒนาการศึกษาของคริสเตียนที่คริสตจักรเซเว่นเดย์แอ๊ดเวนตีสสามารถขยายภารกิจได้อย่างมีนัยสำคัญในประเทศที่ศาสนาฮินดูเป็นศาสนาหลัก ในอินเดียปัจจุบันมีสมาชิกคริสตจักร 1.5 ล้านคน โรงเรียนมากกว่า 250 แห่งที่มีผู้เข้าร่วมมากกว่า 150,000 คน และนักเรียนส่วนใหญ่ในโรงเรียนมิชชั่นคือเด็กจากครอบครัวชาวฮินดู นอกจากโรงเรียนแล้ว ศาสนจักรในอินเดียยังได้เปิดสถาบันการศึกษา วิทยาลัย และสถาบันอุดมศึกษา ซึ่งมีคนหนุ่มสาวจำนวนมากจากการศึกษาประชากรในท้องถิ่น

การประกาศพระกิตติคุณเริ่มต้นในลักษณะเดียวกันในอเมริกาใต้ ในโบลิเวียและเปรู เฟอร์ดินานด์ สตอล ผู้เผยแพร่ศาสนาแอ๊ดเวนตีสผู้โด่งดัง (1874-1950) สอนภาษาอินคาอินเดียนแดงเกี่ยวกับตัวอักษรและการอ่าน โดยปลูกฝังทักษะพื้นฐานของสุขอนามัยส่วนบุคคลและสุขาภิบาลให้กับพวกเขา ได้แนะนำผู้คนที่ถูกปฏิเสธเหล่านี้ ไม่เพียงแต่กับอารยธรรมเท่านั้น แต่ยังรวมถึง สู่ความจริงแห่งความรอดของพระคำของพระเจ้า กิจกรรมการศึกษาของมิชชันนารีรายนี้พบกับการต่อต้านอย่างดุเดือดในตัวคนปลูกต้นไม้ในท้องถิ่น ซึ่งทำกำไรได้มากกว่าสำหรับชาวอินเดียนแดงที่ทำงานให้พวกเขายังคงไม่รู้หนังสือ หลายครั้งที่โต๊ะถูกคุกคามและถึงกับพยายามจะฆ่า แต่น่าประหลาดใจที่เขาสามารถหลีกเลี่ยงการตอบโต้จากเจ้าของทาสที่โลภได้ เรื่องราวของการผจญภัยของมิชชันนารีผู้อุทิศตนนี้ในป่าเปรูและโบลิเวียจะถูกเล่าขานโดยมิชชันนารีรุ่นต่อรุ่น ขอบคุณกิจกรรมของ Ferdinand Stol เปิดโรงเรียนประมาณ 30 แห่ง ผู้อยู่อาศัยในเมือง Puno แห่งเปรูได้ติดตั้งอนุสาวรีย์ Ferdinand Stol ไว้ที่จัตุรัสหลักของเมืองหน้าอาคารรัฐบาลเทศบาลและด้านหน้าโรงเรียน

การเปลี่ยนแปลงที่เกิดขึ้นในช่วงหลายทศวรรษที่ผ่านมาในโครงสร้างของกิจกรรมมิชชันนารีของศาสนจักรยังสะท้อนถึงการเปลี่ยนแปลงเชิงคุณภาพในระบบการศึกษาของคริสตจักรทั้งระบบ หากผู้สำเร็จการศึกษายังคงทำงานในประชาชนของตนเองหรือในประเทศเพื่อนบ้านจนถึงอายุ 50 ปี นับตั้งแต่ช่วงกลางทศวรรษที่ 50 มีการแลกเปลี่ยนผู้ประกาศข่าวประเสริฐอย่างกว้างขวาง ซึ่งบ่งชี้ถึงระดับการฝึกอบรมบุคลากรในภาคสนามที่เพิ่มขึ้น ดังนั้น ผู้สำเร็จการศึกษาจากมหาวิทยาลัยฟิลิปปินส์ยูเนี่ยนสามารถพบได้ในแอฟริกาและในสหรัฐอเมริกาและในอินเดียตะวันตกและละตินอเมริกาประสบความสำเร็จในการทำงานในยุโรป แอฟริกาและตะวันออกไกล พบมิชชันนารีจากญี่ปุ่น จีน และเกาหลีมากขึ้นเรื่อยๆ ในบราซิล ออสเตรเลีย สหรัฐอเมริกา และนี่คือข้อพิสูจน์ที่น่าเชื่อถือที่สุดเกี่ยวกับความเป็นน้ำหนึ่งใจเดียวกันของงานและเป้าหมายที่แทรกซึมทุกกิจกรรมของศาสนจักร รวมทั้งในด้านการศึกษา

โรงเรียนมิชชั่นและปัญหาการรับรองวิทยฐานะ

หนึ่งใน ปัญหาร้ายแรงปัญหาที่พระศาสนจักรต้องเผชิญในด้านการศึกษาคือปัญหาการรับรองสถาบันการศึกษา เป็นที่ทราบกันดีอยู่แล้วว่าในช่วงปลายศตวรรษที่ 19 และต้นศตวรรษที่ 20 มีการจัดตั้งสมาคมการรับรองระดับภูมิภาคขึ้นในสหรัฐอเมริกาเพื่อควบคุมด้านการศึกษาและปรับปรุงคุณภาพการศึกษาระดับมืออาชีพที่สูงขึ้น สมาคมเหล่านี้ในกิจกรรมของพวกเขาใช้สองแนวทางหลักในการรับรองสถาบันการศึกษา ซึ่งทำให้สามารถพูดถึงการรับรองสองประเภทได้ การรับรองระบบถือเป็นผู้เชี่ยวชาญ (มืออาชีพ) หากมีการประเมินโปรแกรมการศึกษารายบุคคลและกิจกรรมของวิทยาลัยสำหรับการฝึกอบรมผู้เชี่ยวชาญในบางวิชาชีพ การรับรองระบบถือเป็นสถาบันหากสถาบันการศึกษาโดยรวมได้รับการประเมินว่าเป็นสถาบันสาธารณะ

ในขั้นต้น มีการใช้มาตรการหรือมาตรฐานเชิงปริมาณ (ขนาดคณะ ทรัพยากรห้องสมุด อุปกรณ์ห้องปฏิบัติการ การเงิน ฯลฯ) ซึ่งทำให้การเปรียบเทียบผลการปฏิบัติงานของมหาวิทยาลัยต่างๆ ทำได้ง่ายและสะดวก ในทศวรรษแรก ๆ ของศตวรรษที่ 20 ตัวเลขช่วยนำระเบียบไปสู่การศึกษาระดับอุดมศึกษาในสหรัฐอเมริกา อย่างไรก็ตาม มาตรฐานดังกล่าวถูกวิพากษ์วิจารณ์อย่างรุนแรงจากฝ่ายบริหารของวิทยาลัยเอง หน่วยงานรับรองวิทยฐานะของวิทยาลัยระดับภูมิภาคได้ละทิ้งการใช้มาตรฐานเชิงปริมาณ คำว่า "มาตรฐาน" เองก็ถูกแทนที่ด้วยคำว่า "เกณฑ์" ตามกฎเกณฑ์มีลักษณะเป็นคำอธิบายและถือว่าไม่ใช่เชิงปริมาณ แต่เป็นการประเมินโดยผู้เชี่ยวชาญ เก้าเกณฑ์ได้รับการพัฒนาและต่อมาเป็นที่ยอมรับโดยทั่วไป:

ความสมบูรณ์ของสถาบันการศึกษา

เป้าหมาย การวางแผนและประสิทธิผล

การจัดการและการบริหาร

โปรแกรมการศึกษา

คณาจารย์และบุคลากรบริการ

ห้องสมุด คอมพิวเตอร์ และแหล่งข้อมูลอื่นๆ

ให้บริการนักศึกษาและจัดเงื่อนไขการศึกษา

ทรัพยากรวัสดุ สถานที่ อุปกรณ์

การเงิน.

ก่อนการขึ้นของสมาคมที่ได้รับการรับรอง โรงเรียนใดๆ (ในรัฐส่วนใหญ่) สามารถเรียกตัวเองว่าวิทยาลัย กำหนดมาตรฐานของตนเอง และระดับรางวัล ในแง่หนึ่ง การกระจายปริญญาทางวิชาการไปทางขวาและทางซ้ายนั้นทำให้ประเด็นการรับรองสถาบันการศึกษาในสังคมอเมริกันรุนแรงขึ้นอย่างมาก

สถาบันมิชชั่นแห่งแรกที่ประสบปัญหาการรับรองคือวิทยาลัยแบตเทิลครีก วิทยาลัยต้องผ่านเส้นทางที่ค่อนข้างยุ่งยากในการพัฒนาวิชาการก่อนที่โปรแกรมจะได้รับการยอมรับจากหน่วยงานรับรองวิทยฐานะ ก่อนที่จะพิจารณาเส้นทางนี้ในรายละเอียดเพิ่มเติม ควรอธิบายสั้น ๆ เกี่ยวกับสถานการณ์ที่เกี่ยวข้องกับการได้รับปริญญาในสังคมอเมริกันในขณะนั้น

ในศตวรรษที่ 19 ปริญญาตรีเป็นความฝันสูงสุดสำหรับคนหนุ่มสาวชาวอเมริกันจำนวนมาก ต้องใช้เวลาหลายปีกว่าจะได้มันมา ใช้เวลาและพลังงานมาก ซึ่งคนๆ หนึ่งก็ใช้ได้มาก ในทางที่ดีที่สุด. อย่างไรก็ตาม การครอบครองปริญญาดังกล่าวได้ยกระดับศักดิ์ศรีของบุคคลในสังคมอย่างมีนัยสำคัญซึ่งประชากรส่วนใหญ่รู้สึกสบายใจกับการศึกษาระดับประถมศึกษาเท่านั้น ปริญญาศิลปศาสตรบัณฑิตหมายความว่าผู้ถือหนังสืออ่าน Homer, Cicero, Virgil และผู้เขียนคนอื่น ๆ ในภาษาดั้งเดิมของพวกเขา - กรีกและละติน ปริญญาทางวิชาการทำหน้าที่เป็นจุดเด่นของสุภาพบุรุษ ในทางกลับกัน การสอน การเป็นหมอ หรือทำงานในโรงเรียนแพทย์ หรือในธุรกิจและรัฐบาล ไม่จำเป็นต้องมีปริญญานี้เลยในปีนั้น กล่าวอีกนัยหนึ่ง นอกเหนือจากความไร้สาระ ระดับนี้ไม่ได้ก่อให้เกิดประโยชน์ใด ๆ ในสังคมในขณะนั้นโดยเฉพาะ ไม่จำเป็นต้องดำรงตำแหน่งสำคัญหรือปฏิบัติหน้าที่สูง

วิทยาลัย Battle Creek มีโปรแกรมคลาสสิกที่เน้นการศึกษาระดับปริญญา เล่นเกมเดียวกันกับวิทยาลัยอื่นๆ ในสหรัฐอเมริกา วิทยาลัยแบทเทิลครีกมีความแตกต่างเพียงเล็กน้อยจากวิทยาลัยคลาสสิกของอเมริกาส่วนใหญ่ หลักสูตรที่มีพื้นฐานมาจากความคลาสสิกและจุดจบในการได้รับรางวัลปริญญาคือหัวใจสำคัญของโปรแกรมอันทรงเกียรติที่สุดของวิทยาลัยแบตเทิลครีก ในเวลาเดียวกัน อี. ไวท์และผู้นำคริสตจักรคนอื่นๆ เรียกร้องให้มีการฝึกอบรมในรูปแบบอื่น - การฝึกอบรมเน้นที่พระคัมภีร์มากกว่าคลาสสิกนอกรีต การฝึกอบรมที่จะเน้นการเตรียมความพร้อมอย่างรวดเร็วของคนงานคริสเตียน ไม่ใช่อาจารย์ของ คลาสสิก

เอ็ดเวิร์ด ซัทเทอร์แลนด์ นักปฏิรูปการศึกษาคนแรกและมีพลังมากที่สุดคนหนึ่ง มุ่งมั่นที่จะเปลี่ยนแปลงสถานการณ์ ดังที่กล่าวไว้ข้างต้น ไม่นานหลังจากที่เขามาถึง วิทยาลัยได้หยุดสอนภาษาคลาสสิก ภาษาคลาสสิก และการให้ปริญญาทางวิชาการ บทบัญญัติหลังนี้กลายเป็นประเด็นถกเถียงกันอย่างดุเดือดในสื่อของคริสตจักร ในบทความของเขา “ทำไมวิทยาลัยแบทเทิลครีกไม่สามารถให้ปริญญา” ที่ตีพิมพ์ในการทบทวนในปี 1899 ซัทเทอร์แลนด์กล่าวอย่างเปิดเผยว่า “พระสันตะปาปาประทานปริญญาแรก” และระดับนั้นกลายเป็น “เชื้อโรค” ที่แพร่เชื้อโปรเตสแตนต์ ซึ่งครั้งที่สาม เทวทูตข้อความกำลังเรียกผู้คนออกมา”

ซัทเทอร์แลนด์ไม่ได้เปลี่ยนตำแหน่งนี้ในอีกยี่สิบปีข้างหน้า ทำให้เกิดทัศนคติที่เหมาะสมในหมู่ส่วนหนึ่งของชุมชนมิชชั่นต่อปัญหาการรับรอง การเชื่อมโยงรางวัลระดับปริญญากับนิกายโรมันคาทอลิกยุคกลางและความเสี่ยงของการอยู่ภายใต้ "ตราประทับของสัตว์ร้าย" เป็นหัวใจสำคัญของการโต้แย้งทั้งหมดของเขาต่อการรับรองโรงเรียนมิชชั่น นี่คือวิธีที่เขาพูดถึงเรื่องนี้ในชื่อ Studies in Christian Education อันโอ่อ่า ซึ่งตีพิมพ์ครั้งแรกในปี 1918: “ปริญญาเป็นเครื่องหมายหรือตราประทับของผู้มีอำนาจ ที่ คริสตจักรคริสเตียนการรับปริญญามีต้นกำเนิดมาจากสมเด็จพระสันตะปาปาเป็นเครื่องหมายแห่งอำนาจในระบบการศึกษา วันนี้รัฐได้รับรางวัลองศาและรัฐไม่มีสิทธิ์ประทับตราในเอกสารของสถาบันจนกว่าจะอนุมัติระบบการศึกษาที่สถาบันการศึกษานี้เสนอ ปริญญาเป็นสัญญาณของการอนุมัติ โรงเรียนแอ๊ดเวนตีสทุกแห่งที่มอบปริญญาในลักษณะนี้ เชิญการตรวจสอบของรัฐบาลและถูกบังคับให้ยอมรับมาตรฐานของโลกนี้และสอดคล้องกับระบบการศึกษาของโลก ขณะเรียกร้องให้มีการสร้างสถาบันการศึกษาของคริสเตียน เรากำลังพยายามสอนในลักษณะที่สอดคล้องกับระบบทางโลก ในบางรัฐอาจต้องมีข้อตกลงที่แน่นอนกับระบบของตนหรือจะห้ามการให้ปริญญา และซัทเทอร์แลนด์กล่าวต่อไปว่าอีกไม่นานการมอบปริญญาจะอยู่ในมือของตำแหน่งสันตะปาปา จากนั้นระดับจะมาจากองค์กรที่ "ตราประทับหรือเครื่องหมายของสัตว์ร้าย" โดยตรง

ด้วยวิธีการที่เข้มงวดเช่นนี้จากหนึ่งในบุคคลที่ทรงอิทธิพลที่สุดในการศึกษาของแอ๊ดเวนตีส แทบจะไม่มีใครคาดหวังขั้นตอนที่จริงจังจากสถาบันการศึกษาของแอ๊ดเวนตีสในการได้รับการรับรอง ในความเป็นจริง Sutherland ปิดกั้นความเป็นไปได้ที่วิทยาลัยมิชชั่นจะย้ายไปในทิศทางนี้ อย่างไรก็ตาม ไม่ใช่ผู้นำศาสนจักรทุกคนที่มีจุดยืนที่ชัดเจนในประเด็นนี้ เราไม่พบสิ่งใดที่ชวนให้นึกถึงความเข้มงวดของ Sutherland ในผลงานของ E. White จากระยะไกล แม้ว่าที่จริงแล้วเธอเป็นผู้สร้างแรงบันดาลใจในการปฏิรูปการศึกษาในด้านอุดมการณ์ แต่เธอก็ไม่เคยคัดค้านการได้รับปริญญา ในงานเขียนของเธอ เป็นความจริง มีคำพูดที่ไม่ประจบประแจงเกี่ยวกับนักเรียนที่สะสมปริญญาทีละใบ มีความเหมาะสมน้อยลงที่จะรับใช้โลก แต่นี่เป็นเรื่องที่แตกต่างไปจากเดิมอย่างสิ้นเชิง

ในปี พ.ศ. 2439 วิลเลียม เพรสคอตต์ เลขาธิการบริหารฝ่ายพัฒนาการศึกษาในการประชุมใหญ่สามัญ ได้เขียนจดหมายถึงซัทเทอร์แลนด์ ซึ่งเขาได้สรุปบทสนทนาของเขากับนางไวท์ในประเด็นการมอบปริญญา นี่คือสิ่งที่เขาระบุไว้โดยเฉพาะ: “ซิสเตอร์ไวท์บอกว่าเธอไม่เคยจำได้ว่าเคยเขียนเกี่ยวกับปริญญา และที่จริงแล้ว เธอไม่เข้าใจอย่างถ่องแท้ว่าพวกเขาสำคัญแค่ไหน จากนั้นเธอก็ย้ำอีกครั้งว่าเธอมั่นใจว่าเธอไม่เคยเขียนเกี่ยวกับเรื่องนี้จริงๆ อย่างไรก็ตาม เธอตั้งข้อสังเกตว่าก่อนหน้านี้เธอเคยพูดหลายครั้งว่าในโรงเรียนของเรา ระดับการศึกษาควรสูงกว่าในโรงเรียนฆราวาส แต่ควรมีลักษณะที่แตกต่างไปจากเดิมอย่างสิ้นเชิง เพรสคอตต์ยังตั้งข้อสังเกตอีกว่าเขาอธิบายให้อี. ไวท์ฟังถึงความสำคัญของการให้ปริญญาในสายตาของนักการศึกษา ซึ่งเธอตอบว่า “ก่อนอื่น จะต้องให้ความสนใจในการสอนนักเรียนให้เป็นประโยชน์ต่อสังคมในชีวิตนี้และในประเด็นนี้ ที่น่าเป็นห่วงคนของเรานั้นไม่ใช่การได้รับปริญญาจากคนหนุ่มสาวมากนัก แต่เป็นการศึกษาที่มีคุณภาพเพื่อที่พวกเขาจะได้เป็นพรที่แท้จริงให้กับคนอื่น ๆ ในการทำงานของพวกเขา

ดังนั้นจึงไม่น่าเป็นไปได้ที่ Sutherland จะพบการยืนยันโดยตรงเกี่ยวกับตำแหน่งของเขาในผลงานของ E. White เป็นไปได้มากว่าเขาตั้งข้อสังเกตเกี่ยวกับกระแสการปฏิรูปที่กำลังดำเนินอยู่ในสังคม โดยเฉพาะอย่างยิ่งที่เกิดขึ้นที่ Oberlin College นอกจากนี้ยังเป็นไปได้ว่าเขาได้รับอิทธิพลจากความรู้สึกหวุดหวิดซึ่งมีอยู่ในสิ่งที่เรียกว่าสถาบันพระคัมภีร์ซึ่งเกิดขึ้นในสภาพแวดล้อมของผู้สอนศาสนา มันเป็นปฏิกิริยาของฝ่ายอนุรักษ์นิยมในโปรเตสแตนต์ต่อแนวโน้มเสรีนิยมในเทววิทยา ด้วยวิธีนี้ ผู้นับถือนิกายฟันดาเมนทัลลิสท์พยายามที่จะปกป้องตนเองจากแนวโน้มของสถาบันสาธารณะของดาร์วิน การวิพากษ์วิจารณ์ในพระคัมภีร์ที่สูงขึ้น และแนวคิดเชิงวิวัฒนาการของ "วิทยาศาสตร์การหักหลัง" ที่มีจุดยืนที่โดดเด่นในวิทยาลัยและเซมินารีคริสเตียน

จุดประสงค์หลักของวิทยาลัยมิชชันนารีและสถาบันพระคัมภีร์คือเพื่อฝึกเยาวชนคริสเตียนให้รับใช้เป็นมิชชันนารีซึ่งไม่มีเวลาหรือเงินไม่พอเข้าเรียนในวิทยาลัยหรือเซมินารี โรงเรียนเหล่านี้ไม่ได้มอบปริญญาทางวิชาการและมีแนวโน้มที่จะพิจารณาว่าตนเองเป็นเวทีเตรียมความพร้อมในเส้นทางสู่การศึกษาเชิงวิชาการ เจ. ไนท์เชื่อว่าการเคลื่อนไหวของวิทยาลัยมิชชันนารีและสถาบันพระคัมภีร์เกิดขึ้นจากการที่วิทยาลัยและเซมินารีโปรเตสแตนต์เคลื่อนตัวไปอย่างค่อยเป็นค่อยไป

ในช่วงปลายศตวรรษที่ 19 และต้นศตวรรษที่ 20 สถาบันมิชชันนารีหลายแห่งได้ปรากฏตัวขึ้นในสหรัฐอเมริกาโดยมีจุดมุ่งหมายในการเผยแผ่ศาสนาอย่างชัดเจนและรวมคำว่า "มิชชันนารี" ไว้ในชื่อของพวกเขา เช่นเดียวกับโรงเรียนผู้นับถือศาสนาคริสต์นิกายฟันดาเมนทัลลิสท์ส่วนใหญ่ ชื่อนี้สะท้อนถึงการปฐมนิเทศของพวกเขาในการบรรลุภารกิจทั่วโลก

เอลเลน ไวท์เห็นด้วยกับตำแหน่งที่ได้รับจากสถาบันพระคัมภีร์และวิทยาลัยมิชชันนารี แต่ในขณะเดียวกันก็พยายามทำให้การศึกษาระดับอุดมศึกษาของมิชชันนารีมีฐานะปานกลางมากขึ้น เธอมุ่งมั่นที่จะนำแนวทางที่สมดุลมาใช้ในการศึกษา โดยที่นักเรียน “เรียนรู้วิทยาศาสตร์ที่จำเป็นและในขณะเดียวกัน … ศึกษาคำแนะนำของพระคำของพระเจ้า”’ ดังนั้นในตอนต้นของศตวรรษใหม่ เธอเรียกร้องให้โรงเรียนมิชชั่นให้ "ความรู้ทั้งหมดที่จำเป็นสำหรับการเข้าศึกษาในวิทยาลัยการแพทย์" ตามข้อกำหนดของรัฐ พูดได้คำเดียว เอลเลน ไวท์สนับสนุนให้ศาสนจักรทำให้โรงเรียนแอ๊ดเวนตีสกลายเป็นสถาบันที่ได้รับการรับรอง แทนที่จะเป็นเส้นทางที่ง่ายกว่าของสถาบันพระคัมภีร์ เวลาได้แสดงให้เห็นว่าตำแหน่งของเธอกลายเป็นคนมองการณ์ไกลมากกว่า และคำแนะนำของเธอก็มีความเกี่ยวข้อง เนื่องจากในไม่ช้าผู้ปฏิบัติงานในสาขาต่างๆ มากมาย (การสอน การแพทย์ การบัญชี ฯลฯ) จะต้องมีวุฒิการศึกษาที่เป็นที่ยอมรับโดยทั่วไปเป็นข้อกำหนดเบื้องต้นสำหรับการได้รับ ใบอนุญาตและผลงาน

จุดเริ่มต้นของศตวรรษที่ 20 ทำให้เกิดการเปลี่ยนแปลงครั้งใหญ่ในระบบการศึกษาระดับอุดมศึกษาของอเมริกา จุดเปลี่ยนคือรายงานของ Abraham Flexner นักทฤษฎีการศึกษาและนักระบาดวิทยาทางการแพทย์ชาวอเมริกันที่มีชื่อเสียงสำหรับสมาคมการแพทย์อเมริกัน ในปี ค.ศ. 1910 เขาได้ตรวจสอบโรงเรียนแพทย์ 163 แห่งใน 40 รัฐของอเมริกา เปรียบเทียบข้อกำหนดการรับเข้าเรียน จำนวนนักเรียนและคณะ และความพร้อมของการฝึกอบรมที่สถานพยาบาล เป็นผลให้เขาแนะนำให้ปิดโรงเรียน 124 แห่งเนื่องจากคุณภาพการศึกษาต่ำในนั้น สถานที่ตั้งที่ไม่ลงตัวและในระดับที่มากขึ้นเนื่องจาก "การผลิตมากเกินไป" ของแพทย์ซึ่งทำให้ไม่สามารถปรับปรุงอาชีพได้ A. Flexner เน้นย้ำถึงความสำคัญของวิธีการทางวิทยาศาสตร์และการได้มาซึ่งทักษะการปฏิบัติในการทำงานกับผู้ป่วย สิ่งสำคัญคือการดูดซึมความรู้อย่างแข็งขันและไม่ใช่ "การฝึกอบรม" ของนักเรียน

A. คำแนะนำของ Flexner เป็นพื้นฐานสำหรับการปฏิรูประบบการศึกษาทางการแพทย์ในสหรัฐอเมริกา พวกเขาทำให้มันเป็นวิทยาศาสตร์มากขึ้นโดยการสร้างประเพณีของการควบคุมตนเองของวิชาชีพแพทย์ โรงเรียนแพทย์ และโอกาสในการดูแลสุขภาพ สมาคมการแพทย์อเมริกัน (The American Medical Association) อ้างอิงจากรายงานของเฟล็กซ์เนอร์ (Flexner Report) ได้จัดอันดับวิทยาลัยแพทย์ผู้เผยแพร่ศาสนาที่มีประสบการณ์ในปี 1911 และให้คะแนนต่ำที่สุดเท่าที่จะเป็นไปได้ ซึ่งหมายความว่าโรงเรียนต้องปิดตัวลงหรือพยายามบรรลุการสอนในระดับที่สูงขึ้น เนื่องจากหากไม่ได้รับอนุมัติจากสมาคมการแพทย์อเมริกัน บัณฑิตของโรงเรียนจะไม่สามารถทำงานได้ วิทยาลัยผู้เผยแพร่การแพทย์สามารถก้าวไปสู่การยอมรับโดยสมาคมรับรองวิทยฐานะร่วมกับสถาบันมิชชั่นอื่น ๆ เท่านั้น ซึ่งหมายความว่าโรงเรียนและวิทยาลัยมิชชั่นที่ส่งนักเรียนไปยังวิทยาลัยผู้เผยแพร่ศาสนาจะต้องได้รับการรับรองจากสมาคมรับรองวิทยฐานะระดับภูมิภาค

ในช่วงต้นปี ค.ศ. 1920 College of Medical Evangelists สามารถรับนักศึกษาจากวิทยาลัยวิชาชีพที่ได้รับการรับรองซึ่งฝึกอบรมผู้เชี่ยวชาญเฉพาะทางในโปรแกรมสองปี วิทยาลัยมิชชั่นบางแห่งสามารถได้รับการรับรองดังกล่าวได้แม้จะไม่มีปัญหาใดๆ อย่างไรก็ตาม ภายในปี ค.ศ. 1928 เห็นได้ชัดว่าการที่จะเข้าเรียนในวิทยาลัยผู้เผยแพร่การแพทย์เพื่อรับปริญญาทางการแพทย์ ผู้สมัครต้องสำเร็จการศึกษาวิทยาลัยสี่ปีที่ได้รับการรับรอง การได้รับการรับรองดังกล่าวได้พิสูจน์แล้วว่าเป็นปัญหาสำหรับวิทยาลัยมิชชั่นหลายแห่ง ปัญหาหลักคือการขาดบุคลากรที่มีคุณภาพระดับมหาวิทยาลัย การแก้ปัญหาการขาดแคลนบุคลากรมีให้เห็นเพียงประการเดียว คือ ในการฝึกอบรมผู้เชี่ยวชาญด้านมิชชั่นในมหาวิทยาลัยของรัฐและเอกชน ซึ่งมีสิทธิได้รับปริญญาโทและปริญญาเอก

อย่างไรก็ตาม ผู้นำบางคนของคริสตจักรรู้สึกหวาดกลัวต่อความคาดหวังของ "ความเป็นโลก" ของสภาพแวดล้อมทางการศึกษาของวิทยาเขตมิชชั่นหลังจากการมาถึงของผู้สำเร็จการศึกษาจากมหาวิทยาลัยฆราวาส "บาบิโลนการศึกษา" ซึ่งครูจะให้บริการทั้งความจริงและความเท็จด้วยกัน ความจริงที่ว่าครูแอ๊ดเวนตีสหลายคนที่มีวุฒิการศึกษาก่อนหน้านี้ได้ออกจากโรงเรียนมิชชั่นแล้ว และแม้แต่คริสตจักรเองก็ได้เพิ่มความกลัวที่เกี่ยวข้องกับการก้าวหน้าของกระบวนการรับรองวิทยฐานะ เอเวอเร็ตต์ ดิ๊ก นักเขียนและนักประวัติศาสตร์ที่มีชื่อเสียงเคยยอมรับว่าพวกเขาหลายคนออกจากโบสถ์เพราะยังไม่พร้อมที่จะยอมรับข้อเสนอของพวกเขาสำหรับการพัฒนาสถาบันการศึกษาและเพียงแค่มองดูพวกเขาด้วยความสงสัย ในเวลาเดียวกัน เขาตั้งข้อสังเกตว่า กรณีดังกล่าวอยู่ในมือของฝ่ายตรงข้ามการรับรอง ผู้ซึ่งดำรงตำแหน่งสูงในศาสนจักร เนื่องจากพวกเขาให้สิทธิ์แก่พวกเขาในการอ้างถึงพวกเขาว่าเป็นตัวอย่างของอิทธิพล "ทางโลก" ของการศึกษาในมหาวิทยาลัย

แน่นอน ทุกวันนี้ เกือบร้อยปีหลังจากช่วงเวลาอันน่าทึ่งเหล่านี้ในประวัติศาสตร์การศึกษาของมิชชั่น หลายคนถูกมองว่าแตกต่างออกไป และความกลัวและภัยคุกคามที่อาจเกิดขึ้นก็ดูเกินจริงเกินไป อย่างไรก็ตาม สำหรับผู้นำและรัฐมนตรีหลายคนของศาสนจักรในทศวรรษที่ 1920 และ 30 ของศตวรรษที่ 20 ประเด็นเรื่องการรับรองสถาบันการศึกษาถูกมองว่าเป็นเรื่องของชีวิตและความตายสำหรับนิกายเอง

ในเรื่องการรับรองสถาบันการศึกษาของศาสนจักร ผู้นำของศาสนจักรแบ่งออกเป็นสองค่าย หนึ่งในนั้นคือผู้ที่คิดว่าได้รับการรับรอง อันที่จริงแล้วเป็นหายนะของคริสตจักร ในอีกทางหนึ่ง - บรรดาผู้ที่เข้าใจว่าหากปราศจากสิ่งนี้ คริสตจักรก็จะไม่สามารถรักษาสถาบันการศึกษาของตนไว้ได้ในศตวรรษที่ยี่สิบ ดังนั้นจึงไม่สามารถตอบสนองต่อ ความท้าทายของโลกที่เปลี่ยนแปลงอย่างรวดเร็ว . ที่น่าสนใจ ทั้งสองฝ่ายดึงข้อโต้แย้งจากงานเขียนของอี. ไวท์ ในบรรดาผู้ที่คัดค้านการรับรองโรงเรียนของศาสนจักรมากที่สุด ได้แก่ ผู้นำศาสนจักร เช่น วิลเลียม บรูสัน รองประธานการประชุมใหญ่สามัญ เจมส์ แมคเอลฮานีย์ รองประธานฝ่ายอเมริกาเหนือ และที่น่าแปลกใจคือ เลขาธิการการประชุมใหญ่ฝ่ายการศึกษา วอร์เรน โฮเวลล์ ทุกคนเชื่อว่าเอลเลน ไวท์จะไม่มีวันสนับสนุนหลักสูตรที่มุ่งให้การรับรองสถาบันการศึกษาของคริสตจักร พวกเขาพยายามค้นหาในคำพูดของเธอซึ่งไม่เกี่ยวข้องโดยตรงกับปัญหาการรับรอง ความหมายที่ซ่อนอยู่ ราวกับว่าสนับสนุนตำแหน่งของพวกเขา ตัวอย่างเช่น คำพูดของเธอ: "มาตัดสินใจว่าเราจะไม่ยึดติดกับเส้นทางการศึกษาของผู้ที่ไม่เข้าใจพระสุรเสียงของพระเจ้าและไม่ฟังพระบัญญัติของพระองค์อย่างแน่นหนา" จึงตีความว่าเป็นคำเตือนเกี่ยวกับอันตรายของ การรับรอง ในทำนองเดียวกัน ถ้อยคำต่อไปนี้ของเธอได้รับการพิจารณาว่า “ประชาชนของเรามีอันตรายอยู่เสมอ คนที่ทำงานในโรงเรียนคริสตจักรและสถานพยาบาลมีความเห็นว่าควรสอดคล้องกับโลก ศึกษาสิ่งที่โลกกำลังศึกษาอยู่ และทำความรู้จักกับสิ่งที่โลกกำลังเรียนรู้ นี่เป็นหนึ่งในความผิดพลาดที่ใหญ่ที่สุดที่เราสามารถทำได้” จากบริบทของข้อความดังกล่าว เป็นที่แน่ชัดว่าคำเหล่านี้ไม่มีส่วนเกี่ยวข้องกับปัญหาการรับรองระบบงาน อย่างไรก็ตาม คำเหล่านี้ประกอบขึ้นเป็นฐานการโต้แย้งหลักของฝ่ายตรงข้ามการรับรอง

อีกด้านหนึ่งของการโต้เถียงคือผู้นำของสถาบันการศึกษาหลายแห่ง โดยเฉพาะอย่างยิ่งคณบดีและต่อมาเป็นประธานของวิทยาลัยแพทย์ผู้เผยแพร่ศาสนา เพอร์ซี่ เมแกน เพื่อป้องกันตำแหน่งของพวกเขา พวกเขายังกล่าวถึงเอลเลน ไวท์ โดยเฉพาะในคำแถลงของเธอในปี 1910 เมื่อคริสตจักรประสบปัญหาร้ายแรงที่เกี่ยวข้องกับชะตากรรมของการศึกษาด้านการแพทย์ในโลมา ลินดา เราควรจำกัดตัวเองให้อยู่ในหลักสูตรวิชาชีพหรือพัฒนาโปรแกรมทางการแพทย์ที่ครบถ้วนหรือไม่? ด้วยความห่วงใยต่ออนาคตของสถาบันการศึกษา ผู้นำของ KME จึงหันไปหา E. White คำตอบของเธอชัดเจน เธอกล่าวว่า: “เราต้องเตรียมทุกอย่างที่จำเป็นเพื่อเตรียมคนหนุ่มสาวของเราที่ใฝ่ฝันที่จะเป็นหมอเพื่อให้พวกเขาสามารถผ่านการตรวจที่จำเป็นทั้งหมดและพิสูจน์ความเป็นมืออาชีพของพวกเขา ... เราต้องจัดเตรียมทุกสิ่งที่จำเป็นเพื่อไม่ให้เยาวชนของเรา เข้าโรงเรียนแพทย์ที่ดำเนินการโดยคนที่ไม่เชื่อในความเชื่อของเรา”

E. White เชื่อมโยงปัญหาของ KME โดยตรงกับสถานะทางวิชาการของวิทยาลัย Adventist อื่น ๆ ทั้งหมดที่ให้บริการวิทยาลัยใน Loma Linda กับผู้สมัคร ในเรื่องนี้เธอเขียนว่า:“ สถาบันหลักทั้งหมดของการประชุมสหภาพแรงงานของเราในส่วนต่าง ๆ ของประเทศควรอยู่ในตำแหน่งที่ได้รับสิทธิพิเศษเพื่อเตรียมเยาวชนของเราให้เพียงพอสำหรับการสอบเข้าเพื่อเข้าศึกษาในโรงเรียนแพทย์ตามข้อกำหนดของรัฐบาล ... เยาวชนในสถาบันของเราภายใต้การประชุมสหภาพแรงงาน… ควรได้รับทุกสิ่งที่จำเป็นสำหรับการเข้าศึกษาในวิทยาลัยการแพทย์… เนื่องจากมีมาตรฐานของรัฐที่กำหนดให้นักศึกษาแพทย์ในอนาคตต้องเรียนหลักสูตรเตรียมอุดมศึกษา โปรแกรมวิทยาลัยของเราจึงควรจัดในลักษณะที่เป็น เพื่อให้นักเรียนมีความรู้ที่จำเป็นในวรรณคดีและวิทยาศาสตร์ที่แน่นอน ข้อความดังกล่าวแทบจะไม่สามารถตีความได้อย่างอื่นนอกจากเป็นไฟเขียวสำหรับสถาบันการศึกษาของแอ๊ดเวนตีสที่จะไปบนเส้นทางของการได้รับการรับรอง ความเป็นจริงเองที่เป็นพยานถึงการเปลี่ยนแปลงระบบอย่างจริงจังในการศึกษาระดับอุดมศึกษาของอเมริกา ทำให้ Adventists ไม่มีทางเลือกอื่นนอกจากต้องแสวงหาการรับรอง อย่างไรก็ตาม ในช่วงหลายปีที่ผ่านมา ผู้เข้าร่วมหลายคนใน "ความขัดแย้งด้านการรับรอง" ยังไม่ชัดเจนนัก

ตามที่ระบุไว้แล้วในปี พ.ศ. 2471 ข้อกำหนดในการเข้าศึกษาในโรงเรียนแพทย์มีความเข้มงวด จากนี้ไป โรงเรียนแพทย์สามารถเข้าเรียนได้หลังจากสำเร็จการศึกษาจากวิทยาลัยที่ได้รับการรับรองด้วยโปรแกรมสามปีเท่านั้น ซึ่งหมายความว่าผู้สำเร็จการศึกษาจากวิทยาลัยมิชชั่นที่มีโปรแกรมการศึกษาสองปีไม่ได้รับอนุญาตให้เข้าสู่วิชาชีพแพทย์อีกต่อไป ในสถานการณ์ที่ยากลำบากนี้ ในการประชุมฤดูใบไม้ร่วงที่กำลังจะมาถึงของคณะกรรมการบริหารของการประชุมใหญ่สามัญ คณะกรรมการได้จัดตั้งขึ้นเพื่อเป็นองค์กรรับรองมาตรฐานของคริสตจักร ผู้นำคริสตจักรหวังว่าองค์กรรับรองระดับภูมิภาคจะยอมรับว่าสภานี้มีอำนาจในการประเมินสถาบันการศึกษาของแอ๊ดเวนตีส และด้วยเหตุนี้วิทยาลัยมิชชั่นจะสามารถหลีกเลี่ยง "การทุจริตทางโลก" ได้ อย่างไรก็ตาม ความหวังเหล่านี้ไม่ได้ถูกลิขิตมาให้เป็นจริง ในปีพ.ศ. 2474 เป็นที่แน่ชัดว่าแผนงานที่ผู้นำของศาสนจักรเสนอให้แก้ปัญหาการรับรองโดยการสร้างหน่วยงานรับรองระบบนิกายล้มเหลวอย่างสิ้นเชิง และสถานการณ์ก็สิ้นหวังมากกว่าเดิม ระหว่างวันที่ 25 กันยายนถึง 23 ตุลาคม พ.ศ. 2473 เกิดการโต้เถียงกันอย่างจริงจังในหน้าบทวิจารณ์และประกาศเกี่ยวกับการรับรองสถาบันการศึกษาของมิชชั่น ข้อเท็จจริงที่ว่าเลขาธิการการประชุมใหญ่สามัญ Howell หนึ่งในผู้คัดค้านการรับรอง ระบุปัญหาร้ายแรงที่จะเกิดขึ้นกับสถาบันการศึกษาของแอ๊ดเวนตีสหากพวกเขายังไม่ได้รับการรับรอง ในบทความที่ตีพิมพ์เมื่อวันที่ 16 ตุลาคม พ.ศ. 2473 ใน Review and Herald เขาเน้นว่าการเปลี่ยนแปลงมาตรฐานวิชาชีพในปัจจุบันไม่เพียงแต่มีผลกับการฝึกอบรมแพทย์เท่านั้น แต่ยังรวมถึงครูและแม้แต่พยาบาลด้วย ฮาวเวลล์อ้างว่าข้อเท็จจริงนี้เผชิญกับระบบการศึกษาของศาสนจักรด้วยสถานการณ์เร่งด่วน และในสถานการณ์นี้ เขาเห็นเพียงสองทางเลือก: 1) ส่งเยาวชนของเราไปที่สถาบันการศึกษาทางโลก หรือ 2) รับรองโรงเรียนและวิทยาลัยของตนเอง นอกจากนี้ เขายังเน้นว่าการรับรองหมายถึง "การโต้ตอบ" เท่านั้น ไม่ใช่ "การหลอมรวม" ณ จุดนั้น Howell ไม่เห็นทางเลือกอื่นนอกจากการรับรอง แม้ว่าเขาหวังว่าในที่สุดคริสตจักรจะมีสถาบันของตนเองที่จะให้รางวัลระดับปริญญาโทและปริญญาเอก เพื่อที่ครูในวิทยาลัยของเราจะไม่ต้องเรียนในสถาบันที่ไม่ใช่มิชชั่น

ซัทเทอร์แลนด์ซึ่งเป็นคู่แข่งกันที่มีชื่อเสียงในการมอบปริญญาในปี 1890 ก็ต้องยอมรับว่าเวลาเปลี่ยนไปแล้ว และข้อกำหนดสำหรับการศึกษาระดับอุดมศึกษาก็เช่นกัน เขาดึงความสนใจไปที่ข้อเท็จจริงที่ว่าแม้แต่วิทยาลัยอิสระและสนับสนุนตนเองในเมืองเมดิสัน รัฐเทนเนสซี ก็ยังต้องการการยอมรับจากหน่วยงานที่รับรองวิทยฐานะ ผู้นำตระหนักถึงความสำคัญของการได้รับการรับรองเพื่อให้ผู้สำเร็จการศึกษา - ครูพยาบาลและแพทย์ในอนาคตสามารถประกอบอาชีพต่อไปได้โดยไม่มีอุปสรรค เมื่อวันที่ 7 มกราคม พ.ศ. 2474 Madison Survey ได้ตีพิมพ์บทความโดย Sutherland ซึ่งเขาได้ให้ความสนใจกับความสำคัญของการรับรองระบบงาน และกล่าวถึงโดยเฉพาะอย่างยิ่งว่า "วิทยาลัยที่เมดิสันจะได้รับการรับรอง"

ตำแหน่งที่เปลี่ยนไปของซัทเทอร์แลนด์ทำให้อดีตผู้สนับสนุนบางคนตกตะลึง พวกเขาเห็นในนั้นเป็นสัมปทานที่ร้ายแรงต่อแนวโน้มทางโลกที่ขู่ว่าจะทำลายแนวคิดการศึกษาของคริสเตียน Clifford Howell, M.D. of Tennessee หนึ่งในผู้ต่อต้านการรับรองที่กระตือรือร้นเขียนจดหมายถึง Sutherland อย่างขุ่นเคืองว่า: “ถ้าชายคนหนึ่งที่ได้รับเรียกให้นำงานการศึกษาของพระเจ้าออกจากอียิปต์ จากบาบิโลน จาก Battle Creek จากการเป็นทาสของ ประเพณีทางโลกและการรวมศูนย์ ห่างไกลจากวิธีการทางโลก ตัวฉันเองตกลงไปในกับดักซึ่งเขาชี้ให้เห็นว่าอันตรายที่สุด แล้วตอนนี้ฉันไม่รู้ว่าจะเชื่อมโยงอย่างไรกับค่านิยมที่เราวางไว้ 30 - 40 ปีที่แล้ว

Otto Graf หนึ่งในผู้นำของ Emmanuel Missionary College ซึ่งเข้ามาแทนที่ Sutherland ในโพสต์นี้ เขียนด้วยความเจ็บปวดว่า “ตอนนี้ น้องชายของฉัน หลายปีต่อมา เรามองว่าคุณและโรงเรียนของคุณเป็นเกราะป้องกันทุกสิ่งทางโลก และตอนนี้เรา ดูว่าคุณจัดการกระบวนการนี้ในการทำให้ระบบการศึกษาได้รับอิทธิพลทางโลกที่ไม่จำเป็นได้อย่างไร เราทุกคนต่างผิดหวัง ... ฉันแทบนึกไม่ออกเลยว่าคนที่เขียนหนังสือที่ยอดเยี่ยมเช่น "Living Springs หรือ Broken Pools" สามารถสร้างข้อความดังกล่าวได้

ซัทเทอร์แลนด์ถูกบังคับให้ตีพิมพ์บทความที่ค่อนข้างใหญ่โตเพื่ออธิบายจุดยืนของเขาและให้คำตอบที่คู่ควรแก่ฝ่ายตรงข้ามที่ได้รับการรับรอง ลักษณะที่เฉียบแหลมและขัดแย้งของบทความนี้แสดงให้เห็นถึงความลึกของปัญหา เขาเน้นย้ำข้อเท็จจริงอีกครั้งว่ามาตรฐานอาชีวศึกษาเพิ่มขึ้นอย่างต่อเนื่อง และเพื่อให้การศึกษาในวิทยาลัยแอ๊ดเวนตีสเป็นที่ต้องการของสังคม จะต้องเป็นไปตามมาตรฐานเหล่านี้ ในบทความของเขา ซัทเทอร์แลนด์ยอมรับว่า ตั้งแต่ปี พ.ศ. 2466 เขาถูกบังคับให้ส่งอาจารย์ไปยังวิทยาลัยและมหาวิทยาลัยที่เป็นที่ยอมรับเพื่อรับการฝึกอบรมขั้นสูง เพื่อให้วิทยาลัยเมดิสันมีคุณสมบัติตรงตามข้อกำหนดทั้งหมดที่องค์กรรับรองวิทยฐานะเสนอ ซัทเทอร์แลนด์ไม่รู้สึกว่าในการขอการรับรอง เขามีความขัดแย้งหรือปฏิเสธหลักการศักดิ์สิทธิ์ที่เขาเคยประกาศไว้ก่อนหน้านี้ นี่คือสิ่งที่เขาเขียน: “นี่เป็นเพียงการปรับเปลี่ยนที่จำเป็นเพื่อออกจากวงจรอุบาทว์ที่เราพบว่าตัวเองล้มเหลวเนื่องจากความพยายามที่ล้มเหลวของส่วนหนึ่งของศาสนจักรของเราในการก้าวไปข้างหน้าในการปฏิรูปการศึกษาเมื่อสองสามปีก่อน” “ด้วยเหตุนี้” เขากล่าวต่อ “พวก Adventists พบว่าตัวเองอยู่ในส่วนท้ายมากกว่าที่จะเป็นผู้นำ และโรงเรียนของเราในปัจจุบันไม่มีทางเลือกที่แท้จริงนอกจากต้องแสวงหาการยอมรับหรือยุติโครงการการศึกษาส่วนใหญ่ของพวกเขา” ต้องให้เครดิตกับ Sutherland ซึ่งการโต้แย้งที่น่าเชื่อมากว่าทั้ง Howell และ Graf ถูกบังคับให้ตกลงกันว่าการรับรองวิทยฐานะของวิทยาลัยคริสตจักรเป็นหนทางเดียวที่จะออกจากสถานการณ์ที่คุกคามการมีอยู่ของระบบการศึกษาของมิชชั่น

ประเด็นการรับรองวิทยฐานะวิทยาลัยมิชชั่นถูกจัดเป็นวาระการประชุมสามัญประจำฤดูใบไม้ร่วงในปี พ.ศ. 2474 ในการประชุมครั้งนั้น มีการตัดสินใจครั้งสำคัญว่าวิทยาลัยมิชชั่นที่มีคุณสมบัติเหมาะสมสำหรับการรับรองระดับภูมิภาค อย่างไรก็ตาม แม้หลังจากการตัดสินใจครั้งนี้ ผู้นำศาสนจักรหลายคนยังคงต่อต้านแนวคิดนี้ ทศวรรษต่อมา วิลเลียม ไวท์เขียนว่าการตัดสินใจของการประชุมประจำปี 2474 ไม่ได้แก้ปัญหาอย่างสมบูรณ์ แต่เปิดประตูสู่การต่อสู้ด้วยวาจาเกือบห้าปีระหว่างผู้สนับสนุนและผู้คัดค้านการรับรองระดับภูมิภาค ระหว่างผู้บริหารคริสตจักรและครูแต่ละคน

ความพยายามอย่างจริงจังครั้งสุดท้ายโดยฝ่ายตรงข้ามการรับรองเพื่อเปลี่ยนหลักสูตรการศึกษาของศาสนจักรเกิดขึ้นในเดือนตุลาคม ค.ศ. 1935 เมื่อวิลเลียม แบรนสัน หนึ่งในรองประธานการประชุมใหญ่สามัญนำเสนอรายงานของคณะกรรมการรับรองในการประชุมฤดูใบไม้ร่วง ในการสรุปรายงานของเขา แบรนสันกล่าวว่า “เราพร้อมที่จะยอมรับว่าเราทำการกระทำของเรามากเกินไปเมื่อสี่ปีที่แล้ว เราเข้าใจว่าเราทำผิด” การประเมินของคณะกรรมการสามารถเห็นได้ง่ายในวลีต่อไปนี้: "เราไปไกลจากกลุ่มตัวอย่างเดิมมากเกินไป" หลังจากฟังรายงานของแบรนสันและใช้เวลาอภิปรายกันพอสมควรแล้ว ที่ประชุมตกลงที่จะลดอันตรายให้เหลือน้อยที่สุดโดยอนุมัติการรับรองวิทยฐานะของวิทยาลัยสี่ปีเพียงสองแห่งเท่านั้น อย่างไรก็ตาม การประชุมใหญ่สามัญในปี 2479 ทำให้การตัดสินใจนี้เป็นโมฆะ เวลามีการเปลี่ยนแปลงและความสำคัญของการเปลี่ยนแปลงมีความชัดเจน มันไม่มีประโยชน์เลยที่จะต่อต้านคำสั่งของเวลา ภายในปี ค.ศ. 1945 วิทยาลัยมิชชั่นทั้งหกแห่งใน อเมริกาเหนือซึ่งเป็นศูนย์กลางของความขัดแย้งที่รุนแรงในช่วงทศวรรษที่ 1930 ในที่สุดก็ได้รับการรับรอง

บทเรียนประวัติศาสตร์

ประวัติความเป็นมาของการก่อตัวและการพัฒนาระบบการศึกษาของมิชชั่นนั้นยากและบางที่ก็ขัดแย้งกันเอง ความพยายามที่จะรวมค่านิยมของคริสเตียนเข้ากับสภาพแวดล้อมทางการศึกษาและความปรารถนาที่จะสร้างสถาบันการศึกษาที่เป็นแบบอย่างที่จะนำไปสู่การก่อตัวของบุคลิกภาพแบบองค์รวมในตอนแรกอย่างที่เราได้เห็นนั้นจบลงด้วยความล้มเหลว ที่ไหนสักแห่งที่อยู่ลึกเข้าไปในจิตใต้สำนึกของสมาชิกหลายคนของศาสนจักรและผู้นำบางคน มีความหวาดกลัวทุกสิ่งที่เกี่ยวข้องกับการศึกษา พวก​เขา​มอง​ว่า​การ​ศึกษา​เป็น​การ​คุกคาม​ความ​เชื่อ เป็น​ภัย​ฝ่าย​วิญญาณ พวก​เขา​มอง​ว่า​การ​ศึกษา​เป็น​แหล่ง​อิทธิพล​ทาง​โลก และ​ใน​ที่​สุด เป็น​ความ​หวัง​ที่​น่า​เศร้า​ของ​การ​สูญ​เสีย​ค่า​นิยม​ของ​คริสเตียน​แท้. นั่นคือเหตุผลที่กระบวนการในการรูตโรงเรียนมิชชั่นแห่งแรกนี้ใช้เวลานานมาก แม้ว่ากระบวนการศึกษาในโรงเรียนจะแตกต่างอย่างมากจากกระบวนการในสถาบันการศึกษาทางโลกก็ตาม

ทำความคุ้นเคยกับประวัติศาสตร์ของการก่อตัวของระบบการศึกษาในโบสถ์เซเว่นเดย์แอ๊ดเวนตีส เราสังเกตเห็นบทบาทสำคัญที่เล่นในกระบวนการนี้โดยอี. ไวท์ ผู้สร้างแรงบันดาลใจทางอุดมการณ์ของขบวนการทั้งหมด เธอเป็นผู้ริเริ่มหลายขั้นตอนสู่การสร้างสถาบันการศึกษาแห่งแรกของมิชชั่น เธอเป็นเจ้าของการพัฒนาแนวคิดแบบองค์รวมของการศึกษา โดยคำนึงถึงองค์ประกอบหลักของบุคลิกภาพของมนุษย์ และผสมผสานองค์ประกอบของการศึกษาทางกายภาพและด้านแรงงานเข้ากับกระบวนการศึกษาอย่างกลมกลืน โดยเน้นย้ำถึงความสำคัญของความรู้ในพระคัมภีร์ไบเบิลและค่านิยมที่บัญญัติไว้ในพระคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์ อี. ไวท์ในขณะเดียวกันก็พูดมากเกี่ยวกับคุณภาพการศึกษาและความรู้และทักษะทางวิชาชีพของผู้สำเร็จการศึกษาจากสถาบันการศึกษาแอ๊ดเวนตีสต้องเป็นไปตามมาตรฐานที่ ถูกกำหนดโดยรัฐต่อหน้าหน่วยงานรับรองที่เกี่ยวข้อง และเธอพูดถึงเรื่องนี้ไม่เพียงแค่เพื่อการปฏิบัติตาม เช่นนี้ ไม่ใช่แค่เพื่อประโยชน์ในการมอบปริญญาทางวิชาการ แต่เพื่อประโยชน์ของการบริการที่มีประสิทธิภาพมากขึ้นต่อสังคม เร็วเท่าที่ 2439 เธอดึงความสนใจของเพรสคอตต์ไปความจริงที่ว่าสิ่งที่สำคัญไม่ใช่ระดับ แต่เป็นความจริงที่ว่า "บุคคลพร้อมที่จะเป็นพรแก่ผู้อื่นในงานของเขาอย่างเหมาะสมหรือไม่"

ผู้นำคริสตจักรมิชชั่นบางคนในอดีตกลัวว่าการรับรองระดับภูมิภาคจะทำให้วิทยาลัยแอ๊ดเวนตีสสูญเสียเอกลักษณ์ของตนไป ความกังวลส่วนหนึ่งเกิดขึ้นจากสิ่งที่ภายหลังกลายเป็นความเข้าใจผิดที่ว่าวิทยาลัยที่ได้รับการรับรองจะต้องปฏิบัติตามหลักสูตรที่กำหนดไว้สำหรับโรงเรียนที่ได้รับการรับรองทางโลกทั้งหมด ในความเป็นจริง คณะกรรมการรับรองวิทยฐานะไม่ได้ละเมิดลักษณะของสถาบันการศึกษา ปรัชญา และพันธกิจของสถาบันการศึกษาบางแห่ง พวกเขามีความสนใจในคุณภาพการศึกษาเป็นหลักและการยึดมั่นในปรัชญาการศึกษาของสถาบันการศึกษาเหล่านี้เป็นหลัก โรงเรียนมิชชั่นที่ได้รับการรับรองสามารถพัฒนาหลักสูตรของพวกเขาตามปรัชญาการศึกษาของตนเองได้เช่นเดียวกับที่ไม่ได้รับการรับรอง การรับรองวิทยฐานะไม่ได้กีดกันสถานภาพคริสเตียนของวิทยาลัย กล่าวคือ ไม่ใช่การขาดการรับรองที่แยกโรงเรียนคริสเตียนออกจากโรงเรียนที่ไม่ใช่คริสเตียน สิ่งที่ทำให้โรงเรียนคริสเตียนแตกต่างจากโรงเรียนที่ไม่ใช่คริสเตียนคือปรัชญาของคริสเตียนและการนำไปปฏิบัติจริงในกระบวนการศึกษาและในกิจกรรมทางวิชาชีพที่ตามมา การประเมินโดยคณะกรรมการรับรองวิทยฐานะอาจช่วยให้สถาบันเห็นว่าชีวิตของตนขัดแย้งกับปรัชญาคริสเตียนของตนเองอย่างไร ในทางกลับกัน มีอันตรายอยู่อย่างหนึ่งเมื่อในการแสวงหาการรับรอง สถาบันการศึกษาสูญเสียเอกลักษณ์และพันธกิจของคริสเตียนไปและพบว่าตัวเองอยู่ในเงามืด

งานที่สำคัญที่สุดของคณะกรรมการรับรองวิทยฐานะคือการตรวจสอบเงื่อนไขในกระบวนการศึกษา สถานศึกษามีพื้นที่เพียงพอหรือไม่ ห้องเรียนเป็นไปตามมาตรฐานสุขาภิบาล อาจารย์มีคุณสมบัติอย่างไร และเอกสารที่จำเป็นทั้งหมดได้รับการดูแลอย่างดีเพียงใด? หลักสูตรเป็นไปตามมาตรฐานขั้นต่ำในแง่ของระยะเวลาของปีการศึกษาหรือไม่? การติดตามพารามิเตอร์เหล่านี้ช่วยให้สถาบันการศึกษาคริสเตียนหลายแห่งยกระดับและคุณภาพของโปรแกรมการศึกษาอย่างมีนัยสำคัญ และสร้างสภาพแวดล้อมทางการศึกษาที่ดีในวิทยาเขตที่ตรงตามข้อกำหนดทั้งหมดของมาตรฐานการศึกษาของรัฐ เป็นเรื่องน่าเศร้าที่ผู้นำศาสนจักรแต่ละคนไม่เข้าใจถึงความสำคัญของประเด็นเหล่านี้เสมอไปและไม่สนับสนุนสถาบันการศึกษาของตนให้บรรลุมาตรฐานการศึกษาระดับสูง

ประสบการณ์ที่ได้รับจากคริสตจักรเซเวนท์เดย์แอ๊ดเวนตีสทั่วโลกในด้านการศึกษามีจุดมุ่งหมายเพื่อช่วยองค์กรคริสตจักรเหล่านั้นในปัจจุบันที่พยายามสร้างสถาบันการศึกษา สิ่งสำคัญคือต้องคำนึงถึงประสบการณ์นี้ด้วย ไม่จำเป็นต้องทำซ้ำข้อผิดพลาดที่เคยทำโดยผู้ที่ยืนอยู่ที่จุดกำเนิดของระบบการศึกษามิชชั่น ความกลัวของกระบวนการรับรองไม่ควรฟื้นคืนชีพ โปรแกรมการศึกษาทั้งหมดต้องได้รับการรับรอง และผู้สำเร็จการศึกษาจากสถาบันการศึกษาแอ๊ดเวนตีสจะต้องได้รับประกาศนียบัตรของรัฐเพื่อให้มีสิทธิเท่าเทียมกันในการจ้างงานและศึกษาต่อในมหาวิทยาลัยใด ๆ ถึงเวลาแล้วที่ผู้นำคริสตจักรบางคนจะกำจัดข้อความเท็จทั้งหมดที่ว่าการแสวงหาการศึกษาที่มีคุณภาพจำเป็นต้องเกี่ยวข้องกับการสูญเสียจิตวิญญาณ ถึงเวลาต้องเข้าใจว่าคุณภาพการศึกษาคือคุณภาพของพันธกิจในอนาคตของผู้สำเร็จการศึกษาจากสถาบันการศึกษาแอ๊ดเวนตีสในคริสตจักรและสังคม

ประเด็นสำหรับการอภิปราย:

1. อะไรคือเป้าหมายหลักและวัตถุประสงค์ของการศึกษาของคริสเตียน ตามที่ J. Knight กล่าว?

2. อธิบายสั้น ๆ เกี่ยวกับระบบการศึกษาที่พัฒนาขึ้นในสหรัฐอเมริกาในช่วงกลางศตวรรษที่ 19

3. คุณเห็นบทบาทหลักของ E. White ในการก่อตัวและพัฒนาระบบการศึกษามิชชั่นอย่างไร?

4. อะไรเป็นเรื่องธรรมดาระหว่างนักการศึกษา-นักปฏิรูปชาวอเมริกันที่มีชื่อเสียงในศตวรรษที่ 19 กับมุมมองของอี. ไวท์เกี่ยวกับการศึกษา? มีอะไรพิเศษเกี่ยวกับระบบการศึกษาของมิชชั่นหรือไม่?

5. ข้อผิดพลาดหลักในความพยายามครั้งแรกของโบสถ์แอ๊ดเวนตีสในการเปิดสถาบันการศึกษาคืออะไร และพวกเขาได้รับการแก้ไขในภายหลังอย่างไร?

6. ทำไมคุณถึงคิดว่าใช้เวลานานมากในการตัดสินใจเกี่ยวกับการรับรองสถาบันการศึกษาของแอ๊ดเวนตีส

7. คุณคิดว่าคริสตจักรเซเว่นธ์เดย์แอ๊ดเวนตีสควรเรียนรู้บทเรียนอะไรจากประวัติศาสตร์เกี่ยวกับการพัฒนาการศึกษาของคริสเตียน?

แอดเวนติสวันที่เจ็ดยึดหลักความเชื่อของพวกเขาในพระคัมภีร์โดยเฉพาะ ลัทธินี้สรุปได้ในประเด็นหลักหลายประการ ซึ่งสอดคล้องกับคำสอนของพระคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์ ในบทบัญญัติเหล่านี้ คริสตจักรแสดงความเข้าใจในพระคัมภีร์และเปิดเผยคำสอนที่มีอยู่ในพระคัมภีร์ หากจำเป็น หากพระวิญญาณบริสุทธิ์จะทรงนำศาสนจักรไปสู่ความเข้าใจที่สมบูรณ์ยิ่งขึ้นเกี่ยวกับความจริงในพระคัมภีร์หรือการกำหนดสูตรที่ดีขึ้นเพื่อถ่ายทอดคำสอนที่มีอยู่ในพระวจนะอันศักดิ์สิทธิ์ของพระเจ้า การเปลี่ยนแปลงที่เหมาะสมและการเพิ่มเติมข้อกำหนดเหล่านี้อาจทำขึ้นในการประชุมใหญ่สามัญ

พระคัมภีร์อันศักดิ์สิทธิ์ซึ่งประกอบด้วยพันธสัญญาเดิมและพันธสัญญาใหม่เป็นพระวจนะของพระเจ้า ถ่ายทอดเป็นลายลักษณ์อักษรโดยการดลใจจากสวรรค์ผ่านทางผู้บริสุทธิ์ของพระเจ้า ผู้ซึ่งพูดและเขียนตามการกระตุ้นเตือนของพระวิญญาณบริสุทธิ์ โดยทางพระคำนี้ พระเจ้าประทานความรู้ที่จำเป็นสำหรับความรอดแก่มนุษย์ พระคัมภีร์คือการสำแดงน้ำพระทัยของพระองค์อย่างไม่ผิดเพี้ยน เป็นการทดสอบลักษณะนิสัยและการทดสอบประสบการณ์ คำแถลงหลักคำสอนที่เชื่อถือได้ และเรื่องราวที่เชื่อถือได้เกี่ยวกับการกระทำของพระเจ้าในประวัติศาสตร์โลกของเรา (2 ปต. 1:20,21; 2 ทธ. 3:16,17; สด. 119:105; สุภาษิต 30: 5:6; อิสยาห์ 8:20; ยอห์น 17:17; 1 เธสะโลนิกา 2:13; ฮบ. 4:12)

พระเจ้าเป็นหนึ่ง พระบิดา พระบุตร และพระวิญญาณบริสุทธิ์ - ความเป็นหนึ่งเดียวกันของบุคลิกภาพชั่วนิรันดร์ทั้งสาม พระเจ้าเป็นอมตะ มีอำนาจทุกอย่าง รอบรู้ เหนือสิ่งอื่นใดและทุกที่ พระองค์ทรงเป็นอนันต์และอยู่เหนือความเข้าใจของมนุษย์ แต่สามารถรับรู้ได้ผ่านการเปิดเผยของพระองค์ถึงพระองค์เอง พระองค์มีค่าควรแก่การนมัสการ การให้เกียรติ และการรับใช้ของสรรพสิ่งทั้งปวงตลอดไป (ฉธบ. 6:4; มธ. 28:19; 2 คร. 13:13; อฟ. 4:4-6; 1 ปต. 1:2; 1 ทิม. 1: 17; วว. 14:7).

พระเจ้าพระบิดานิรันดร์ทรงเป็นผู้สร้าง แหล่งที่มา ค้ำจุน และผู้ปกครองอิสระของการสร้างทั้งหมด เขาเป็นคนยุติธรรมและบริสุทธิ์ เมตตาและกรุณา โกรธช้าและเต็มไปด้วยความรักและความซื่อสัตย์มั่นคง คุณสมบัติและอำนาจที่สำแดงในพระบุตรและพระวิญญาณบริสุทธิ์ยังเป็นการเปิดเผยถึงคุณสมบัติและฤทธิ์อำนาจของพระบิดา (ปฐก. 1:1; วว. 4:11; 1 คร. 15:28; ยอห์น 3:16; 1 ยอห์น 4:8; 1 ทธ. 1:17; อพยพ 34:6, 7; ยอห์น 14:9)

พระเจ้าพระบุตรนิรันดรปรากฏกายในพระเยซูคริสต์ โดยพระองค์ ทุกสิ่งถูกสร้างขึ้น โดยผ่านพระองค์ พระลักษณะของพระเจ้าได้รับการเปิดเผย ขอบคุณพระองค์ ความรอดของมนุษยชาติเกิดขึ้น และโดยพระองค์ การพิพากษาโลกของเราจึงเกิดขึ้น ในการเป็นพระเจ้าเที่ยงแท้ตลอดกาล พระองค์จึงทรงกลายเป็นมนุษย์ที่แท้จริง พระเยซูคริสต์ เขาตั้งครรภ์โดยพระวิญญาณบริสุทธิ์และเกิดจากมารีย์พรหมจารี เขาดำเนินชีวิตและอดทนต่อการล่อลวงเหมือนผู้ชาย แต่เขาก็เป็นแบบอย่างที่สมบูรณ์แบบของความชอบธรรมและความรักของพระเจ้า การอัศจรรย์ที่พระองค์ทรงกระทำเป็นการสำแดงฤทธิ์อำนาจของพระเจ้าและเป็นหลักฐานว่าพระองค์ทรงเป็นพระเจ้าอย่างแท้จริง - พระเมสสิยาห์ตามสัญญา พระองค์ทรงทนทุกข์โดยสมัครใจและสิ้นพระชนม์บนไม้กางเขนเพื่อบาปของเรา เข้ามาแทนที่เรา พระองค์เป็นขึ้นจากตาย พระองค์เสด็จขึ้นไปปรนนิบัติเราในสถานศักดิ์สิทธิ์บนสวรรค์ พระองค์จะเสด็จมาในโลกนี้อีกครั้งในรัศมีภาพเพื่อการปลดปล่อยประชากรของพระองค์ครั้งสุดท้ายและเพื่อฟื้นฟูทุกสิ่งใหม่ (ยอห์น 1:1-3, 14; คส. 1:15-19; ยอห์น 10:30; 14:9; โรม 6 :23; 2 คร 5:17-19; ยอห์น 5:22; ลูกา 1:35; ฟิล 2:5-11; ฮบ 2:9-18; 1 คร 15:3, 4 ; ฮบ. 8:1, 2 ; ยอห์น 14:1-3).

พระเจ้าพระวิญญาณบริสุทธิ์นิรันดร์ทำงานร่วมกับพระบิดาและพระบุตรในการทรงสร้าง การกลับชาติมาเกิด และการไถ่บาป เขาเป็นแรงบันดาลใจให้ผู้เขียนพระคัมภีร์ เขาทำให้ชีวิตของพระคริสต์เต็มไปด้วยพลัง พระองค์ทรงดึงดูดและโน้มน้าวผู้คน และผู้ที่ตอบสนอง พระองค์ทรงสร้างใหม่และสร้างภาพลักษณ์ของพระเจ้าขึ้นใหม่ในตัวพวกเขา พระบิดาและพระบุตรส่งมาให้อยู่กับลูก ๆ ของพระองค์เสมอ พระองค์ประทานของประทานฝ่ายวิญญาณแก่ศาสนจักร ประทานกำลังแก่เธอในคำพยานถึงพระคริสต์ และนำเธอไปสู่ความจริงทั้งหมดสอดคล้องกับพระคัมภีร์ (ปฐมกาล 1:1, 2; ลูกา 1: 35; 4:18; กิจการ 10:38; 2 เปโตร 1:21; 2 คร 3:18; อฟ 4:11, 12; กิจการ 1:8; ยอห์น 14:16-18,26; 15 :26,27; 16:7-13).

พระเจ้าเป็นผู้สร้างของทั้งหมด และในพระคัมภีร์พระองค์ได้ตรัสถึงพระองค์อย่างแท้จริง กิจกรรมสร้างสรรค์. “เพราะว่าในหกวันพระเจ้าได้ทรงสร้างฟ้าสวรรค์และโลก” และบรรดาสิ่งมีชีวิตบนแผ่นดินโลก และในวันที่เจ็ดของสัปดาห์แรกนั้น “พระองค์ทรงพักผ่อน” ด้วยเหตุนี้ พระเจ้าจึงทรงสถาปนาวันสะบาโตเพื่อเป็นที่ระลึกถึงงานสร้างสรรค์ที่เสร็จสมบูรณ์ของพระองค์ชั่วนิรันดร์ ชายหญิงคู่แรกถูกสร้างขึ้นตามพระฉายของพระเจ้าในฐานะมงกุฎแห่งการทรงสร้าง โดยได้รับสิทธิ์ในการเป็นเจ้าของโลกและมีหน้าที่ดูแลโลก เมื่อการสร้างโลกเสร็จสิ้นตามที่พระคัมภีร์กล่าวว่า "ดีมาก" และความสมบูรณ์ของมันได้ประกาศพระสิริของพระเจ้า (ปฐก. 1:2; อพยพ 20:8-11; สด. 18:2-7) ; 32:6 9; 103; ฮีบรู 11:3).

ชายและหญิงถูกสร้างขึ้นตามพระฉายาและอุปมาของพระเจ้าในฐานะสิ่งมีชีวิตที่มีลักษณะเฉพาะตัว อำนาจและเสรีภาพในการคิดและกระทำ ตามแผนการของพระเจ้า มนุษย์เป็นน้ำหนึ่งใจเดียวกันกับร่างกาย จิตวิญญาณ และจิตวิญญาณที่แยกจากกันไม่ได้ แต่ถึงแม้ว่ามนุษย์จะถูกสร้างให้เป็นสิ่งมีชีวิตที่มีอิสระ แต่ชีวิตของพวกเขาก็ขึ้นอยู่กับพระเจ้า อย่างไรก็ตาม โดยการไม่ฟังพระเจ้า บรรพบุรุษของเราจึงปฏิเสธที่จะยอมรับการพึ่งพาพระองค์และสูญเสียตำแหน่งสูงที่พวกเขาดำรงอยู่ต่อพระพักตร์พระเจ้า ภาพลักษณ์ของพระเจ้าในพวกเขากลับกลายเป็นว่าบิดเบี้ยว และพวกเขาก็ตกอยู่ใต้อำนาจของความตาย ลูกหลานของพวกเขาสืบทอดธรรมชาติที่เป็นบาปพร้อมกับผลที่ตามมาทั้งหมด พวกเขาเกิดมาพร้อมกับความอ่อนแอและแนวโน้มที่ชั่วร้าย แต่พระเจ้าในพระคริสต์ทรงทำให้โลกคืนดีกับพระองค์เอง และโดยพระวิญญาณของพระองค์ได้ทรงฟื้นฟูภาพลักษณ์ของพระผู้สร้างให้กลายเป็นมนุษย์ที่สำนึกผิด ถูกสร้างมาเพื่อพระสิริของพระเจ้า เราถูกเรียกให้รักพระองค์ กันและกัน และโลกรอบตัวเรา (ปฐก. 1:26-28; 2:7; สด. 8:5-9; กิจการ 17:24-28; ปฐมกาล 3; สด. 50:7; รม. 5:12-17; 2 โค. 5:19-20; สด. 50:12; 1 ยอห์น 4:7, 8, 11-20; ปฐมกาล 2:15 ).

มนุษยชาติทั้งปวงมีส่วนในการโต้เถียงกันอย่างใหญ่หลวงระหว่างพระคริสต์กับซาตาน มันเริ่มต้นในสวรรค์เกี่ยวกับความจริงที่ว่าพระลักษณะของพระเจ้า กฎของพระองค์ และความยุติธรรมของรัฐบาลของพระเจ้าในจักรวาลถูกตั้งคำถาม ทูตสวรรค์องค์หนึ่งที่ถูกสร้างซึ่งมีอิสระในการเลือกในการยกระดับตนเอง ได้กลายมาเป็นซาตาน ศัตรูของพระเจ้า สิ่งนี้นำไปสู่การกบฏของทูตสวรรค์บางคน ซาตานสร้างวิญญาณแห่งการต่อต้านพระเจ้าในโลกของเราเมื่อเขานำอาดัมและเอวาเข้าสู่บาป อันเป็นผลมาจากความบาปที่กระทำโดยผู้คน ภาพลักษณ์ของพระเจ้าจึงถูกบิดเบือนในมนุษยชาติ ด้วยเหตุผลเดียวกัน โลกที่สร้างได้สูญเสียระเบียบและถูกทำลายล้างระหว่างน้ำท่วมโลก ในสายตาของการสร้างทั้งหมด โลกนี้ได้กลายเป็นเวทีของการต่อสู้สากล อันเป็นผลมาจากการที่พระเจ้าผู้เปี่ยมด้วยความรักจะได้รับการสถาปนาขึ้นในสิทธิของพระองค์ พระคริสต์ส่งพระวิญญาณบริสุทธิ์และทูตสวรรค์ที่ซื่อสัตย์เพื่อช่วยผู้คนของพระเจ้าในการต่อสู้ครั้งใหญ่นี้ เพื่อชี้นำ ปกป้อง และเสริมกำลังพวกเขาบนเส้นทางที่นำไปสู่ความรอด (วว. 12:4-9; Is. 14:12-14; Ezek . 28 :12-18; ปฐมกาล 3; รม. 1:19-32; 5:12-21; 8:19-22; ปฐมกาล 6-8; 2 ปต. 3:6; 1 โค. 4:9 ; ฮบ. . 1:14).

ชีวิตของพระคริสต์ดำเนินไปด้วยการเชื่อฟังพระประสงค์ของพระเจ้าอย่างสมบูรณ์ การทนทุกข์ ความตาย และการฟื้นคืนพระชนม์เป็นวิธีเดียวที่เป็นไปได้ในการชดใช้บาปที่มนุษย์กระทำ ทุกคนที่ยอมรับโดยความเชื่อการคืนดีกับพระเจ้านี้มีชีวิตนิรันดร์ การทรงสร้างทั้งหมดสามารถเข้าใจความรักอันบริสุทธิ์และไร้ขอบเขตของพระผู้สร้างได้ดีขึ้น การปรองดองที่สมบูรณ์แบบนี้ทำให้ความยุติธรรมของกฎหมายของพระเจ้าและพระเมตตาของพระผู้สร้างมีพระเมตตา ดังนั้นการตัดสินความบาปของเราจึงสำเร็จและการอภัยโทษของเรา การสิ้นพระชนม์ของพระคริสต์เป็นการทดแทน การไถ่ การคืนดี และการเปลี่ยนแปลง การฟื้นคืนพระชนม์ของพระคริสต์ถือเป็นชัยชนะของพระเจ้าเหนือพลังแห่งความชั่วร้าย และสำหรับผู้ที่ยอมรับการปรองดองนี้ถือเป็นหลักฐานยืนยันชัยชนะเหนือบาปและความตาย การฟื้นคืนพระชนม์ประกาศความเป็นองค์พระผู้เป็นเจ้าของพระเยซูคริสต์ ก่อนที่ทุกเข่าจะคุกเข่าในสวรรค์และบนแผ่นดินโลก (ยอห์น 3:16; Is. 53; 1 ปต. 2:21, 22; 1 โครินธ์ 15:3,4,20- 22; 2 คร 5:14, 15, 19-21; รม 1:4; 3:25; 8:3, 4; 1 ยอห์น 2:2; 4:10; Col 2:15; ฟิล 2:6 -eleven ).

ในความรักและความเมตตาอันไม่มีขอบเขต พระเจ้าได้ทรงทำให้พระคริสต์ผู้ทรงไม่รู้บาป กลายเป็นบาปเพื่อเรา เพื่อว่าในพระองค์เราจะเป็นคนชอบธรรมต่อพระพักตร์พระเจ้า ภายใต้อิทธิพลของพระวิญญาณบริสุทธิ์ เราตระหนักดีว่าเราต้องการพระผู้ช่วยให้รอด ตระหนักถึงความบาปของเรา กลับใจจากการล่วงละเมิดของเรา และโดยศรัทธายอมรับว่าพระเยซูทรงเป็นองค์พระผู้เป็นเจ้าและพระคริสต์ ทรงเป็นผู้ที่ทรงเข้ามาแทนที่เราบนไม้กางเขนและทรงปล่อยให้เป็นแบบอย่างแก่เรา . ศรัทธาซึ่งเราได้รับความรอดมาจากพลังอันศักดิ์สิทธิ์ของพระวจนะของพระองค์และเป็นของขวัญแห่งพระคุณของพระเจ้า โดยทางพระคริสต์ พระเจ้าทำให้ถูกต้องและยอมรับเราในฐานะบุตรธิดาของพระองค์ และช่วยเราให้พ้นจากอำนาจบาป การกระทำของพระวิญญาณบริสุทธิ์ทำให้เกิดการฟื้นฟูและการชำระให้บริสุทธิ์ในเรา พระวิญญาณทรงฟื้นฟูจิตใจของเรา บันทึกกฎแห่งความรักของพระเจ้าไว้ในใจเรา และประทานพลังให้เราดำเนินชีวิตที่บริสุทธิ์ โดยการติดสนิทอยู่ในพระองค์ เรากลายเป็นผู้มีส่วนในธรรมชาติอันศักดิ์สิทธิ์และได้รับการรับรองถึงความรอดทั้งในเวลานี้และที่การพิพากษา (2 โครินธ์ 5:17-21; ยอห์น 3:16; กท. 1:4; 4:4-7; ทท. 3:3-7; ยอห์น 16:8; กท. 3:13, 14; I ปต. 2:21, 22; รม. 10:17; ลูกา 17:5; มาระโก 9:23, 24; อฟ 2 :5-10, โรม 3:21-26, โคล 1:13, 14, โรม 8:14-17, กาล 3:26, ยอห์น 3:3-8, 1 Pet 1 :23; Rom. 12:2; ฮบ. 8:7-12; อสค. 36:25-27; 2 ปต. 1:3, 4; รม. 8:1-4; 5:6-10)

โดยการยอมรับความตายบนไม้กางเขน พระเยซูทรงมีชัยเหนือพลังแห่งความชั่วร้าย พระองค์ทรงพิชิตวิญญาณชั่วร้ายในระหว่างการปฏิบัติศาสนกิจบนแผ่นดินโลก ทรงทำลายพลังของพวกมันและทำให้ความตายครั้งสุดท้ายของพวกเขาหลีกเลี่ยงไม่ได้ ชัยชนะของพระเยซูยังช่วยให้เราได้รับชัยชนะเหนือพลังเหล่านี้ที่ยังคงพยายามจะครอบครองเราเมื่อเราเดินต่อพระพักตร์พระองค์ด้วยสันติสุข ความปิติ และความมั่นใจในความรักของพระเจ้า ตอนนี้พระวิญญาณบริสุทธิ์สถิตอยู่ในเราและเสริมกำลังเรา ด้วยคำมั่นสัญญาต่อพระเยซู พระผู้ช่วยให้รอดและพระเจ้าของเราอย่างต่อเนื่อง เราเป็นอิสระจากภาระของการกระทำในอดีต เราไม่ได้อาศัยอยู่ในความมืดอีกต่อไป กลัวพลังแห่งความชั่วร้าย ความเขลา และความไร้จุดหมายที่มาพร้อมกับชีวิตในอดีตของเราอีกต่อไป เมื่อพบเสรีภาพใหม่นี้ในพระคริสต์แล้ว เราถูกเรียกให้พัฒนาอุปนิสัยของเราตามพระฉายาของพระองค์ สนทนากับพระองค์ทุกวันในการสวดอ้อนวอน รับประทานอาหารตามพระวจนะของพระองค์ ใคร่ครวญพระวจนะและพระพรของพระองค์ สรรเสริญพระองค์ รวบรวมการนมัสการร่วมกัน และมีส่วนร่วมใน การดำเนินการตามภารกิจของคริสตจักร เมื่อเรามอบความรักให้คนรอบข้างและเป็นพยานถึงความรอดในพระคริสต์ การสถิตอยู่ตลอดของพระเจ้าผ่านพระวิญญาณบริสุทธิ์จะเปลี่ยนทุกนาทีของชีวิตเราและทุกการกระทำให้เป็นประสบการณ์ทางวิญญาณ (เพลง. 1:1,2; 22:4; 76:12, 13; คส. 1:13,14; 2:6,14,15; ลูกา 10:17-20; อฟ. 5:19, 20 6 :12-18; 1 เธส. 5:23; 2 ปต. 2:9; 3:18; 2 คร. 3:17, 18; ฟป. 3:7-14; 1 เทส. 5:16-18 ; Matt . 20:25-28; ยน. 20:21; กท. 5:22-25; รม. 8:38, 39; 1 ยน. 4:4; ฮบ. 10:25)

คริสตจักรเป็นชุมชนของผู้เชื่อที่ยอมรับพระเยซูคริสต์เป็นพระเจ้าและพระผู้ช่วยให้รอดของพวกเขา เช่นเดียวกับประชากรของพระเจ้าในสมัยพันธสัญญาเดิม เราได้รับเรียกจากโลก เรารวมกันเพื่อการนมัสการ สามัคคีธรรม เพื่อศึกษาพระวจนะของพระเจ้า เพื่อเฉลิมฉลองพระกระยาหารมื้อขององค์พระผู้เป็นเจ้า เพื่อการปรนนิบัติมวลมนุษยชาติและเพื่อ การประกาศข่าวดีไปทั่วโลก คริสตจักรได้รับสิทธิอำนาจทางวิญญาณโดยตรงจากพระคริสต์ ซึ่งเป็นพระวจนะที่จุติมา สิทธิอำนาจนี้ยังได้รับการยืนยันจากพระคัมภีร์ซึ่งเป็นคำที่เป็นลายลักษณ์อักษร คริสตจักรคือครอบครัวของพระเจ้า และสมาชิกคริสตจักรที่พระเจ้ารับเป็นบุตรบุญธรรม ดำเนินชีวิตบนพื้นฐานของพันธสัญญาใหม่ที่ทำไว้กับพระองค์ คริสตจักรคือร่างกายของพระคริสต์ สังคมของผู้คนที่รวมกันเป็นหนึ่งโดยความเชื่อ ศีรษะของร่างกายนี้คือพระคริสต์เอง คริสตจักรคือเจ้าสาวที่พระคริสต์สิ้นพระชนม์เพื่อชำระและชำระเธอให้บริสุทธิ์ เมื่อเสด็จกลับมาอย่างเคร่งขรึม เธอจะปรากฏตัวต่อหน้าพระองค์ในฐานะคริสตจักรอันรุ่งโรจน์ สัตย์ซื่อในทุกยุคทุกสมัย ได้รับการไถ่ด้วยพระโลหิตของพระองค์โดยไม่มีจุดด่างพร้อย - บริสุทธิ์และไร้ตำหนิ (ปฐมกาล 12:3; กิจการ 7:38; อฟ. 4: 11 -15; 3:8-11; มธ. 28:19,20; 16:13-20; 18:18; อฟ. 2:19-22; 1:22, 23; 5:23-27; คส. 1 :17,18).

คริสตจักรสากลประกอบด้วยผู้ที่เชื่อในพระคริสต์อย่างแท้จริง แต่ในวันสุดท้าย ระหว่างการละทิ้งความเชื่อทั่วไป พระเจ้าเรียกคริสตจักรที่เหลืออยู่ให้รักษาพระบัญญัติของพระเจ้าและรักษาศรัทธาในพระเยซู คริสตจักรที่เหลือประกาศการมาของชั่วโมงแห่งการพิพากษา ประกาศความรอดผ่านพระคริสต์ และเทศนาถึงการเสด็จมาครั้งที่สองของพระองค์ ภารกิจในการประกาศความจริงของเธอมีทูตสวรรค์สามองค์เป็นตัวแทนในเชิงสัญลักษณ์ในวิวรณ์ ch. 14. ในเวลาต่อมา พันธกิจนี้เกิดขึ้นพร้อมกับการพิพากษาในสวรรค์ ผลของการกลับใจและการแก้ไขของผู้คน ผู้เชื่อทุกคนได้รับเรียกให้มีส่วนร่วมในการเป็นพยานสากล (วว. 12:17; 14:6-12; 18:1-4; 2 โครินธ์ 5:10; ยูดา 3, 14; 1 ปต. 1:16-19) ; 2 เปโตร 3:10-14; วว. 21:1-14)

คริสตจักรเป็นกลุ่มผู้ติดตามพระคริสต์เพียงกลุ่มเดียว ได้รับเรียกจากทุกประเทศ ทุกเผ่าและทุกภาษา ในพระคริสต์ เราเป็นผู้ถูกสร้างใหม่ ในหมู่พวกเราไม่ควรมีความแตกต่างกันขึ้นอยู่กับเชื้อชาติ วัฒนธรรม การศึกษา สัญชาติ สถานะทางสังคมและทรัพย์สิน เพศ เราทุกคนเท่าเทียมกันในพระคริสต์ ผู้ทรงผูกมัดเราไว้ด้วยกันโดยพระวิญญาณองค์เดียวและดึงเราให้มาหาพระองค์เอง เราต้องรับใช้และรับบริการด้วยใจที่เปิดกว้างและใจที่บริสุทธิ์ เนื่องจากการเปิดเผยที่พระเยซูคริสต์ประทานแก่เราในพระคัมภีร์ เราจึงมีศรัทธาและความหวังเดียวกัน มีความปรารถนาอย่างเดียวกันที่จะรับใช้มวลมนุษย์ ที่มาของความสามัคคีดังกล่าวคือพระเจ้าสามพระองค์ผู้ทรงรับเราเป็นบุตรของพระองค์ (โรม 12:4, 5; 1 คร. 12:12-14; มธ. 28:19, 20; สด. 133:1; 2 โก. 5 :16, 17; กิจการ 17:26, 27; กท. 3:27, 29; คส. 3:10-15; อฟ. 4:3-6, 14-16; ยน. 17:20-23) .

บัพติศมาเป็นสถาบันของพระผู้เป็นเจ้าซึ่งเราสารภาพศรัทธาในการสิ้นพระชนม์และการฟื้นคืนพระชนม์ของพระเยซูคริสต์และเป็นพยานว่าเราได้ตายต่อบาปแล้วและขณะนี้กำลังดิ้นรนหาสิ่งใหม่แห่งชีวิต ดังนั้นเราจึงยอมรับพระคริสต์เป็นพระเจ้าและพระผู้ช่วยให้รอดและกลายเป็นส่วนหนึ่งของผู้คนของพระองค์หลังจากได้รับการยอมรับเป็นสมาชิกของศาสนจักรของพระองค์ บัพติศมาเป็นสัญลักษณ์ของความสามัคคีของเรากับพระคริสต์ การให้อภัยบาป และการยอมรับพระวิญญาณบริสุทธิ์ บัพติศมากระทำโดยการจุ่มลงในน้ำและยอมรับกับผู้ที่มีศรัทธาในพระเยซูและเป็นพยานถึงการกลับใจจากบาป การรับบัพติศมานำหน้าด้วยการศึกษาพระคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์และการยอมรับคำสอนที่อยู่ในนั้น (โรม 6:1-6; คส. 2:12, 13; กจ. 16:30-33; 22:16; 2:38; มัด. 28:19 ยี่สิบ)

อาหารค่ำของพระเจ้าเป็นการยอมรับร่วมกันของสัญลักษณ์ของร่างกายและพระโลหิตของพระเยซูเป็นการแสดงออกถึงศรัทธาในพระองค์ พระเจ้าและพระผู้ช่วยให้รอดของเรา เมื่อทำพิธีนี้ พระคริสต์เองก็ทรงสถิตอยู่ด้วย กำลังสื่อสารกับผู้คนของพระองค์และเสริมกำลังของพวกเขา เมื่อเราเข้าร่วมในงานเลี้ยงอาหารค่ำ เราประกาศอย่างมีความสุขเกี่ยวกับการสิ้นพระชนม์เพื่อการชดใช้ของพระเจ้าและการเสด็จกลับมาของพระองค์ในสง่าราศี ในการเตรียมตัวสำหรับอาหารมื้อเย็น ผู้เชื่อตรวจดูหัวใจของพวกเขา สารภาพบาปและกลับใจจากพวกเขา ก่อนการยอมรับสัญลักษณ์ จะมีการชำระล้างเท้า ซึ่งครูศักดิ์สิทธิ์ของเราจัดตั้งขึ้นเพื่อเป็นสัญลักษณ์แห่งการต่ออายุ การทำให้บริสุทธิ์ และเป็นการแสดงออกถึงความพร้อมในการให้บริการซึ่งกันและกันในความถ่อมตนของคริสเตียน และเพื่อส่งเสริมสหภาพ ของหัวใจในความรัก การนมัสการพระกระยาหารนั้นเปิดกว้างสำหรับคริสเตียนที่เชื่อทุกคน (1 โครินธ์ 10:16, 17; 11:23-30; มธ. 26:17-30; วว. 3:20; ยอห์น 6:48-63; 13: 1-17).

ตลอดยุคสมัย พระเจ้าได้ประทานของประทานฝ่ายวิญญาณแก่สมาชิกทุกคนในศาสนจักรของพระองค์ ซึ่งแต่ละคนต้องใช้เพื่อประโยชน์ของศาสนจักรและมนุษยชาติ พระวิญญาณบริสุทธิ์ประทานของประทานเหล่านี้แก่สมาชิกแต่ละคนของศาสนจักรตามพระประสงค์ของพระองค์ ดังนั้น คริสตจักรจึงสามารถบรรลุผลสำเร็จตามชะตากรรมที่พระเจ้ากำหนดไว้ ตามพระคัมภีร์ ของประทานฝ่ายวิญญาณรวมถึงศรัทธา ของประทานแห่งการรักษา ของประทานแห่งการพยากรณ์ ของประทานแห่งการเทศนา และของประทานแห่งการสอน ของประทานแห่งการปกครอง ของประทานแห่งการคืนดี ของประทานแห่งความเมตตา ของประทานแห่งความเมตตา และการรับใช้ผู้อื่นอย่างไม่เห็นแก่ตัว เพื่อสนับสนุนและให้กำลังใจพวกเขา สมาชิกบางคนของคริสตจักรได้รับเรียกจากพระเจ้าและได้รับของประทานแห่งพระวิญญาณบริสุทธิ์เพื่อรับใช้ในคริสตจักรในฐานะศิษยาภิบาล ผู้ประกาศข่าวประเสริฐ อัครสาวกและครู งานของพวกเขาจำเป็นอย่างยิ่งในการเตรียมสมาชิกของศาสนจักรให้พร้อมสำหรับการรับใช้ เพื่อนำศาสนจักรไปสู่วุฒิภาวะทางวิญญาณ และเพื่อประกันความเป็นหนึ่งเดียวกันในศรัทธาและความรู้ของพระผู้เป็นเจ้า เมื่อสมาชิกของคริสตจักรใช้ของประทานฝ่ายวิญญาณเหล่านี้เป็นผู้รับใช้ที่ซื่อสัตย์ของพระคุณอันหลากหลายของพระเจ้า คริสตจักรจะได้รับการคุ้มครองจากอิทธิพลการทำลายล้างของคำสอนเท็จ เติบโตในพระเจ้า และเสริมสร้างความเข้มแข็งในศรัทธาและความรัก (โรม 12:4-8 ; 1 โค. 12:9-11, 27 28; อฟ. 4:8, 11-16; กิจการ 6:1-7; 1 ทธ. 2:1-3; 1 ปต. 4:10)

คำพยากรณ์เป็นหนึ่งในของประทานแห่งพระวิญญาณบริสุทธิ์ ของขวัญชิ้นนี้เป็นจุดเด่นของโบสถ์ที่เหลืออยู่ เรื่องนี้แสดงให้เห็นในพันธกิจของเอลเลน ไวท์ ผู้ส่งสารของพระเจ้า ซึ่งงานเขียนยังคงเป็นแหล่งความจริงที่เชื่อถือได้ รับใช้ศาสนจักรเพื่อเป็นการปลอบโยน คำแนะนำ คำแนะนำ และคำตักเตือนเพื่อการแก้ไข งานเขียนเหล่านี้ยังระบุอย่างชัดเจนว่าพระคัมภีร์เป็นเกณฑ์สำหรับการเรียนรู้และประสบการณ์ทั้งหมด (โยเอล 2:28,29; กิจการ 2:14-21; ฮบ. 1:1-3; วว. 12:17; 19:10 )

หลักการอันยิ่งใหญ่ของกฎแห่งพระเจ้ามีระบุไว้ในบัญญัติสิบประการและเปิดเผยในชีวิตของพระเยซูคริสต์ สิ่งเหล่านี้สะท้อนถึงความรักของพระเจ้า พระประสงค์และพระประสงค์ของพระองค์ในเรื่องพฤติกรรมของมนุษย์และความสัมพันธ์ของพระองค์กับพระเจ้าและผู้อื่น พวกเขามีความจำเป็นสำหรับคนทุกเวลา ศาสนพิธีเหล่านี้เป็นหัวใจของพันธสัญญาของพระผู้เป็นเจ้ากับผู้คนของพระองค์ นี่คือมาตรฐานสูงสุดของความชอบธรรมในการพิพากษาของพระเจ้า โดยอิทธิพลของพระวิญญาณบริสุทธิ์ พระบัญญัตินำไปสู่ความรู้เรื่องบาปและปลุกจิตสำนึกถึงความจำเป็นในการรับพระผู้ช่วยให้รอด ความรอดเป็นของประทานแห่งพระคุณ ไม่สามารถหามาได้ด้วยการประพฤติ แต่บุคคลที่รอดจะเชื่อฟังพระบัญญัติ ในการเชื่อฟังนี้ ลักษณะของคริสเตียนจะสมบูรณ์ และสันติสุขกับพระเจ้าจะเป็นผลมาจากสิ่งนี้ มันพูดถึงความรักที่มีต่อพระเจ้าและเพื่อนบ้านของเรา การเชื่อฟังโดยความเชื่อพิสูจน์ว่าพระคริสต์มีอำนาจที่จะเปลี่ยนแปลงชีวิตเราและเป็นประโยชน์ต่ออุดมการณ์ของข่าวประเสริฐ (อพยพ 20:1-17; สด. 39:8,9; มธ. 22:36-40; ฉธบ. 28: 1-14; มธ. 5:17-20; ฮบ. 8:8-10; ยน. 16:7-10; อฟ. 2:8-10; 1 ยน. 5:3; รม. 8:3,4 ; สด. 18:8-15)

พระผู้สร้างผู้ทรงเมตตา หลังจากหกวันแห่งการสร้างโลก ทรงหยุดพักในวันที่เจ็ด และทรงสถาปนาวันสะบาโตสำหรับทุกคนเพื่อเป็นอนุสรณ์แห่งการทรงสร้าง พระบัญญัติข้อที่สี่ของกฎที่ไม่เปลี่ยนแปลงของพระเจ้ากำหนดให้ถือรักษาวันที่เจ็ด คือวันสะบาโตเป็นวันพักผ่อน เป็นวันแห่งการนมัสการและการปรนนิบัติพิเศษตามคำสอนและแบบอย่างของพระเยซูคริสต์ พระเจ้าแห่งวันสะบาโต วันสะบาโตเป็นวันแห่งการเป็นหนึ่งเดียวกับพระเจ้าและกันและกัน เป็นสัญลักษณ์ของการไถ่ของเราในพระคริสต์ เครื่องหมายของการชำระให้บริสุทธิ์ ความซื่อสัตย์ของเรา และความคาดหวังในชีวิตนิรันดร์ของเราในอนาคตในอาณาจักรของพระเจ้า วันสะบาโตเป็นเครื่องหมายถาวรของพระเจ้าเกี่ยวกับพันธสัญญาอันเป็นนิจระหว่างพระองค์กับผู้คนของพระองค์ การเฉลิมฉลองอย่างสนุกสนานในช่วงเวลาศักดิ์สิทธิ์นี้ตั้งแต่เย็นถึงเย็น ตั้งแต่พระอาทิตย์ตกจนถึงพระอาทิตย์ตก เป็นการรำลึกถึงการทรงสร้างและการไถ่ของพระเจ้า (ปฐก. 2:1-3; Ex. 20:8-P; ลูกา 4:16; 56: 5:6; 58:13,14; มธ. 12:1-12; อพ. 31:13-17; อสค. 20:12,20; ฉธบ. 5:12-15; ฮบ. 4:1- 11; เลวีนิติ 23:32; มาระโก 1:32)

เราเป็นผู้ช่วยของพระเจ้า พระองค์ทรงมอบหมายให้เราจัดการเวลาและโอกาส ความสามารถและทรัพย์สิน พรของโลกและของประทานอย่างชาญฉลาด เราต้องรับผิดชอบต่อพระเจ้าในการใช้ของประทานเหล่านี้อย่างเหมาะสม เราขอแสดงความยกย่องว่าพระผู้เป็นเจ้าทรงเป็นกษัตริย์สูงสุดในการรับใช้พระองค์และผู้อื่นอย่างซื่อสัตย์ รวมถึงการคืนส่วนสิบและการถวายโดยสมัครใจเพื่อการประกาศพระกิตติคุณ และเพื่อการธำรงรักษาและการเติบโตของศาสนจักรของพระองค์ พระเจ้าประทานเกียรติพิเศษแก่เรา ให้สิทธิ์เราในการกำจัดทุกสิ่งที่ได้รับมอบหมายให้เลี้ยงดูเราด้วยความรักและนำเราไปสู่ชัยชนะเหนือความเห็นแก่ตัวและความโลภ ผู้ที่จัดการของกำนัลที่มอบหมายให้เขาอย่างชาญฉลาดประสบปีติเมื่อคนอื่นได้รับพรเนื่องด้วยความซื่อสัตย์ของเขา (ปฐก. 1:26-28; 2:15; 1 พงศาวดาร 29; 14; ฮากก์ 1:3- 11; มล. 3:8 -12; 1 โครินธ์ 9:9-14; มธ. 23:23; 2 โครินธ์ 8:1-15; รม. 15:26, 27)

เราถูกเรียกให้เป็นคนชอบธรรมซึ่งมีความคิด ความรู้สึก และการกระทำสอดคล้องกับสถาบันในสวรรค์ เพื่อให้พระวิญญาณบริสุทธิ์ทรงสร้างอุปนิสัยขององค์พระผู้เป็นเจ้าในตัวเราขึ้นใหม่ เราแสวงหาแต่สิ่งที่สามารถทำให้เกิดความบริสุทธิ์ สุขภาพ และความปิติยินดีในชีวิตของเรา นี่หมายความว่าความเพลิดเพลินและความบันเทิงของเราต้องเป็นไปตามมาตรฐานระดับสูงของรสนิยมและความงามแบบคริสเตียน ในขณะที่ตระหนักถึงความหลากหลายของวัฒนธรรม เรายังคงเชื่อว่าเสื้อผ้าของเราควรจะเรียบง่าย เจียมเนื้อเจียมตัว และเรียบร้อย เหมาะสำหรับผู้ที่มีความงามที่แท้จริงไม่ได้อยู่ที่เครื่องประดับภายนอก แต่ในความงามที่ไม่อาจเสื่อมสลายของจิตวิญญาณที่อ่อนโยนและสงบ นอกจากนี้ยังหมายความว่าเนื่องจากร่างกายของเราเป็นวิหารของพระวิญญาณบริสุทธิ์ เราจึงไม่ควรละเลยที่จะดูแลร่างกาย เราต้องการการออกกำลังกาย การพักผ่อน อาหารเพื่อสุขภาพทุกครั้งที่ทำได้ เราต้องละเว้นจากอาหารที่ไม่สะอาดที่ระบุไว้ในพระคัมภีร์ ตั้งแต่การใช้งาน เครื่องดื่มแอลกอฮอล์ยาสูบ ยาเสพย์ติด และสารเสพติดที่ทำร้ายร่างกายของเรานั้นเรายังต้องงดเว้นจากสิ่งนี้ เราควรพยายามเฉพาะสิ่งที่จะช่วยให้เรานำความคิดและความเป็นอยู่ทั้งหมดของเราไปสู่การเชื่อฟังพระคริสต์ ผู้ทรงปรารถนาให้เรามีสุขภาพดี มีความสุข และมีความสุข (โรม 12:1, 2; 1 ยอห์น 2:6; อฟ. 5:1-21; ฟป. 4:8; 2 โครินธ์ 10:5; 6:14-7:1; 1 ปต. 3:1-4; 1 โครินธ์ 6:19, 20; 10:31; เลวี 11: 1-47; 3 ยอห์น 2).

การสมรสที่พระเจ้าตั้งขึ้นครั้งแรกในสวนเอเดนเป็นไปตามคำสอนของพระคริสต์ เป็นการรวมกันตลอดชีวิตของชายและหญิงเพื่อชีวิตและความรักร่วมกัน เมื่อเข้าสู่การแต่งงาน คริสเตียนต้องเลือกคู่สมรสหรือคู่สมรสของตนเฉพาะในหมู่เพื่อนร่วมความเชื่อเท่านั้น โดยการเข้าสู่การแต่งงาน คริสเตียนสร้างภาระผูกพันไม่เฉพาะต่อกันเท่านั้น แต่ต่อพระเจ้าด้วย ความรักซึ่งกันและกันความเคารพ ความเอาใจใส่ และความรับผิดชอบเป็นรากฐานของความสัมพันธ์ในการแต่งงานของคริสเตียน ซึ่งสะท้อนถึงความรัก ความบริสุทธิ์ ความใกล้ชิด และความแข็งแกร่งของความสัมพันธ์ระหว่างพระคริสต์กับพระศาสนจักรของพระองค์ เกี่ยวกับการหย่าร้าง พระคริสต์ตรัสว่า: "ผู้ที่หย่าภรรยาของตนโดยไม่ล่วงประเวณี และไปแต่งงานกับคนอื่น เขาก็ล่วงประเวณี" แม้ว่าชีวิตอาจไม่สมบูรณ์แบบในบางครอบครัว แต่คู่แต่งงานที่อุทิศตนเพื่อกันและกันอย่างเต็มที่ในพระคริสต์สามารถบรรลุถึงความรักที่ใกล้ชิดสนิทสนมเมื่อพวกเขาวางใจในการนำทางของพระวิญญาณและการนำทางของศาสนจักร พระเจ้าอวยพรครอบครัวและต้องการให้ทุกคนในครอบครัวช่วยเหลือกันในการบรรลุวุฒิภาวะทางวิญญาณ บิดามารดาควรเลี้ยงดูบุตรธิดาด้วยความรักและการเชื่อฟังพระเจ้า ด้วยคำพูดและตัวอย่างส่วนตัว บิดามารดาควรสอนบุตรธิดาว่าพระคริสต์ทรงเป็นนักการศึกษาที่อ่อนโยน เอาใจใส่ และเปี่ยมด้วยความรัก ซึ่งต้องการให้พวกเขาทั้งหมดเป็นสมาชิกของศาสนจักรของพระองค์ สมาชิกครอบครัวของพระเจ้า การแสวงหาความสามัคคีในครอบครัวเป็นหนึ่งใน จุดเด่นข้อความสุดท้ายของพระกิตติคุณ (ปฐมกาล 2:18-25; มธ. 19:3-9; ยอห์น 2:1-11; 2 คร. 6:14; อฟ. 5:21-33; 6:1-4; มัด. 5:31, 32; มาระโก 10:11, 12; ลูกา 16:18; 1 โครินธ์ 7:10, 11; อพยพ 20:12; ฉธบ. 6:5-9; สุภาษิต 22:6; มล. 4:5 , 6)

มีสถานบริสุทธิ์ในสวรรค์ พลับพลาที่แท้จริงซึ่งพระเจ้าได้ทรงยกขึ้นไม่ใช่มนุษย์ ที่นั่นพระคริสต์ทรงทำพันธกิจแทนเรา พันธกิจของพระองค์เปิดโอกาสให้ผู้เชื่อทุกคนได้รับความรอดโดยยอมรับการพลีพระชนม์ชีพเพื่อการชดใช้ ซึ่งพระองค์เคยถวายบนไม้กางเขนเพื่อเราทุกคน ทันทีหลังจากการเสด็จขึ้นสู่สวรรค์ พระองค์ทรงกลายเป็นมหาปุโรหิตผู้ยิ่งใหญ่ของเราและเริ่มพันธกิจในการทูลวิงวอนของพระองค์ ในปี ค.ศ. 1844 เมื่อสิ้นสุดระยะเวลาการเผยพระวจนะ 2,300 ปี ส่วนที่สองและช่วงสุดท้ายของการปฏิบัติศาสนกิจเพื่อการไถ่ของพระองค์ก็เริ่มต้นขึ้น ในเวลานี้ การไต่สวนการตัดสินเริ่มขึ้นในสวรรค์ ซึ่งเป็นขั้นตอนแรกของการขจัดบาปทั้งหมด ซึ่งเป็นขั้นสุดท้ายของการชำระล้างสถานนมัสการของชาวยิวโบราณในวันแห่งการชดใช้ ในพันธกิจในพันธสัญญาเดิมนั้น สถานที่ศักดิ์สิทธิ์ได้รับการชำระด้วยเลือดของสัตว์ที่บูชายัญโดยสัญลักษณ์ แต่สถานศักดิ์สิทธิ์บนสวรรค์ได้รับการชำระด้วยการเสียสละที่สมบูรณ์แบบ ซึ่งเป็นพระโลหิตของพระเยซู ผู้อาศัยในสวรรค์ ต้องขอบคุณการพิพากษาแบบสืบสวนสอบสวน ได้เห็นคนตายบนแผ่นดินโลกว่ามีใครบ้างที่ได้พักผ่อนในพระคริสต์ และด้วยเหตุนี้จึงมีค่าควรที่จะมีส่วนร่วมในการฟื้นคืนพระชนม์ครั้งแรก ในการพิพากษาครั้งนี้ ยังชัดเจนอีกด้วยว่าคนใดที่ยังมีชีวิตอยู่บนแผ่นดินโลกยังดำรงอยู่ในพระคริสต์ รักษาพระบัญญัติของพระเจ้า เชื่อในพระเยซู พึ่งพาพระองค์ในงานแห่งความรอด และใคร จึงควรค่าแก่ชีวิตในอาณาจักรนิรันดร์ของพระองค์ การพิพากษานี้ยืนยันความยุติธรรมของพระเจ้าที่ช่วยผู้ที่เล่นเชื่อในพระเยซู การพิพากษาประกาศว่าผู้ที่ยังคงซื่อสัตย์ต่อพระเจ้าจะเข้าสู่อาณาจักรแห่งสวรรค์ เมื่อพันธกิจของพระคริสต์เสร็จสิ้นลง เวลาที่กำหนดไว้สำหรับผู้คนก่อนการเสด็จมาครั้งที่สองจะสิ้นสุดลงด้วย (ฮบ. 8:1-5; 4:14-16; 9:11-28; 10:19-22; 1:3 ; 2: 16, 17; ดาน. 7:9-27; 8:13, 14; 9:24-27; กดว. 14:34; อสค. 4:6; เลวี. 16; วว. 14:6, 7 ; 14:12; 20:12; 22:12).

การเสด็จมาครั้งที่สองของพระคริสต์คือความหวังอันเป็นพรของคริสตจักรและความสำเร็จอันยิ่งใหญ่ของการงานของพระเจ้าบนแผ่นดินโลก การเสด็จมาของพระผู้ช่วยให้รอดจะเกิดขึ้นตามตัวอักษร เป็นส่วนตัว และเกิดขึ้นพร้อมกันสำหรับคนทั้งโลก เมื่อพระองค์เสด็จกลับมา คนชอบธรรมซึ่งถึงแก่ความตายแล้ว จะฟื้นคืนชีวิตพร้อมๆ กับผู้ชอบธรรมที่มีชีวิต จะสวมรัศมีภาพและเสด็จขึ้นสู่สวรรค์พร้อมๆ กัน คนชั่วจะตายในขณะนั้น การปฏิบัติตามคำพยากรณ์ที่สำคัญที่สุดเกือบสมบูรณ์ ซึ่งเผยให้เห็นประวัติศาสตร์ของโลกอย่างต่อเนื่อง เป็นพยานถึงการเสด็จมาของพระคริสต์ที่ใกล้จะมาถึง เวลาของเหตุการณ์นี้จะไม่ปรากฏ ดังนั้นเราต้องพร้อมสำหรับเหตุการณ์นั้นทุกเมื่อ (ทิตัส 2:13; ฮบ. 9:28; ยอห์น 14:1-3; กิจการ 1:9-11; มธ. 24: 14; วว. 1:7; มธ. 26:43, 44; 1 เทส. 4:13-18; 1 คร. 15:51-54; 2 เทส. 1:7-10; 2:8; วว. 14 :14-20; 19:11-21; มธ. 24; มาระโก 13; ลูกา 21; 2 ทธ. 3:1-5; "1 ธส. 5:1-6)

ค่าจ้างของความบาปคือความตาย แต่พระเจ้าผู้ทรงมีความเป็นอมตะเพียงพระองค์เดียวทรงประทานชีวิตนิรันดร์แก่ผู้ที่ทรงไถ่ไว้ จนกระทั่งถึงวันเสด็จมาครั้งที่สอง ความตายสำหรับทุกคนนั้นเป็นสภาวะที่ไม่มีอยู่จริง เมื่อพระคริสต์ - ชีวิตของเรา - เสด็จมา เมื่อนั้นผู้ชอบธรรมที่ฟื้นคืนพระชนม์และรอดชีวิต ถูกเปลี่ยนโฉมหน้าและได้รับรัศมีภาพ จะถูกยกขึ้นเพื่อพบกับพระเจ้าของพวกเขา การฟื้นคืนชีพครั้งที่สอง การฟื้นคืนชีพของคนอธรรม จะเกิดขึ้นอีกหนึ่งพันปีต่อมา (โรม 6:23; 1 ทธ. 6:15, 16; ผู้ป. 9:5, 6; สด. 145:4; ยอห์น 5: 28, 29; 11: 31-14; คส. 3:4; 1 คร. 15:51-54; 1 เทส. 4:13-17; วว. 20:1-10)

มิลเลเนียมเป็นช่วงเวลาชั่วคราวระหว่างการฟื้นคืนพระชนม์ครั้งที่หนึ่งและครั้งที่สองเมื่อพระคริสต์และวิสุทธิชนที่ได้รับการไถ่ของพระองค์อยู่ในสวรรค์ ในช่วงเวลานี้ จะมีการพิพากษาผู้ที่เสียชีวิตโดยไม่กลับใจจากบาป ในเวลานั้นจะไม่มีคนที่มีชีวิตอยู่บนโลกนี้ แต่จะมีเพียงซาตานกับทูตสวรรค์ของเขาเท่านั้น เมื่อสิ้นสุดยุคพันปีนี้ พระคริสต์กับวิสุทธิชนของพระองค์และเมืองศักดิ์สิทธิ์จะเสด็จลงมายังโลก จากนั้นคนชั่วร้ายทั้งหมดจะฟื้นคืนชีวิต ซึ่งภายใต้การนำของซาตานและเหล่าทูตสวรรค์ของเขา จะไปทำสงครามกับเมืองของพระเจ้าและล้อมเมืองนั้นไว้ แต่ไฟจะลงมาจากพระเจ้า ซึ่งจะทำลายกองทัพนี้และชำระแผ่นดินโลก ดังนั้น ความบาปและคนบาปจะหายไปจากจักรวาลตลอดไป (วว. 20; 1 คร. 6:2,3; ยรม. 4:23-26; วว. 21:1-5; มล. 4:1; อสค. 28 : 18, 19).