A. Învățătura lui Augustin despre suflet și autocunoaștere. Învățătura lui Augustin despre măsura sufletului Învățătura lui Augustin despre proprietățile sufletului uman

Predare bl. Augustin despre libertate și predestinare Bla. Augustin nu s-a ocupat direct de problemele escatologiei, iar în numeroasele sale scrieri nu există un singur tratat dedicat direct uneia dintre ele. Cu toate acestea, tocmai acest Părinte al Bisericii a fost, printre numeroși

Despre predestinare conform ap. Paul Rom. VIII, 28-30 și Efes. 1, 3-12 în interpretarea bl. Augustina Bl. Augustin, prezentând doctrina sa despre predestinare, se bazează exegetic în primul rând pe textele indicate ale Sf. Pavel, expunându-i la o interpretare literală abstractă, în afară

Capitolul 6. De la predare la personalitate Interesele de predare și interesele unei persoane Principala dificultate în a naviga printre învățături este că interesele oricăreia dintre ele diferă de interesele unei persoane individuale. dar un fapt firesc care este foarte important pentru toată lumea

Învățăturile lui Anaxagoras Istoricii științei îl consideră pe Anaxagoras (c. 500–428 î.Hr.) ca fiind primul om de știință profesionist care s-a dedicat în întregime științei. În Grecia la mijlocul secolului al V-lea î.Hr. e. Acesta a fost un nou tip de personalitate creativă, fără precedent până acum. Anaxagoras și-a exprimat părerile în felul următor: grecii

Învățăturile lui Platon Învățăturile lui Platon despre ființă, suflet și cunoaștere Platon (427–347 î.Hr.) a fost un elev al lui Socrate și a organizat pentru prima dată o instituție de învățământ - o academie. Platon este considerat fondatorul idealism obiectiv. Conform învățăturilor lui Platon, doar lumea ideilor este

Exercițiile s-au arătat deosebit de clar esență nouă Relațiile ruso-chineze manevre militare comune 2005-2007 În vara anului 2005, China și Rusia au început primele exerciții militare comune din istorie. Strategii occidentali înregistrează apariția unei noi coaliții. În America oțelul

Patristică. Patristica - Augustin cel Fericitul

Patristica este un set de doctrine teologice, filozofice, politice și sociologice ale gânditorilor creștini din secolele II-VIII. (Părinții Bisericii). Cei mai semnificativi reprezentanți ai patristicii sunt Grigore Teologul, Vasile din Cezareea, Grigore de Nyssa și Augustin Preafericitul.

El a creat un sistem religios și filozofic în care atenția principală este concentrată pe relația dintre Dumnezeu și lume, credință și rațiune, adevăr și cunoaștere, bine și rău, liberul arbitru și progresul istoric. A fost influențat de ideile lui Platon.

Problema timpului este abordată prin creație. Dumnezeu este în afara timpului (în eternitate, în prezentul constant). Împărțirea timpului în trecut, prezent și viitor este caracteristică oamenilor (adică este un concept uman). Augustin cel Fericitul a atras atenția asupra timpului subiectiv.

Doctrina Sfântului Augustin despre suflet. Augustin cel Fericitul definește sufletul uman ca fiind creat de Dumnezeu, rațional și infinit. Principalele proprietăți ale sufletului sunt gândirea, memoria și voința. Stochează toate evenimentele anterioare și controlează corpul. Principalele acțiuni ale sufletului sunt determinate nu de rațiune, ci de voință. Prin urmare, căutarea adevărului este posibilă numai cu o voință puternică bazată pe credință - „crede pentru a înțelege”.

Doctrina predestinarii de catre Augustin cel Fericitul. Despre libertate și predestinare divină. Influență mare Filosofia creștină ulterioară a fost influențată de învățătura lui Augustin despre harul divin în relația sa cu voința omului și despre predestinația divină. Esența acestei învățături este următoarea. Înainte de cădere, primii oameni aveau liber arbitru și nu puteau păcătui. Dar Adam și Eva au folosit-o rău de această libertate, ei au pierdut-o Divinul i-a predestinat pe unii la bunătate, mântuire și fericire, iar pe alții - la rău, la distrugere și la chin, o persoană nu poate avea voință bună, într-o aprigă polemică cu unul dintre scriitorii bisericești, Pelagiu , care a susținut că mântuirea unei persoane depinde de propriile eforturi morale poate fi numită fatalism religios, ideile lui Augustin cu privire la această problemă au dat naștere unei dezbateri ample și aprinse care a durat multe secole (chiar și acum).

Doctrina sufletului lui Toma d'Aquino. Toma a respins ideea lui Platon, care a fost susținută și dezvoltată de Augustin, de mistici și de școala franciscană, că numai sufletul este o persoană, iar corpul nu este o parte, ci un instrument al sufletului. În opinia sa, ca și în opinia lui Aristotel, și trupul aparține naturii umane.

Dacă sufletul și corpul sunt părți ale unei persoane, atunci cum sunt ele interconectate? Ele sunt interconectate ca formă și materie. Conform tradiției aristotelice, Toma a înțeles sufletul ca o formă de esență organică, ca o condiție prealabilă reală a acestei esențe. Sufletul uman este forma omului. Acesta este sufletul rațional, deoarece cunoașterea rațională este trăsătură caracteristică, care este inerent omului și îl deosebește de lumea animală. Cu toate acestea, o persoană se manifestă și prin alte acțiuni: de exemplu, percepe lumea prin simțurile sale. Dar poate avea alte forme? Nu, deoarece activitatea minții este cel mai înalt tip de activitate, iar forma cea mai înaltă le include deja pe cele inferioare. Școala franciscană a considerat imposibil să se conecteze într-un singur principiu așadar diferite fenomene, cum ar fi gândirea și funcțiile fizice, și era mândră că includea funcții fizice în funcțiile sufletului și spunea că multe forme coexistă în om. Unicitatea formei a fost una dintre acele prevederi ale lui Thomas care a fost cel mai atacată de adversarii săi. Nu putea să o refuze, pentru că era convins că o persoană, pentru a fi o singură substanță, trebuie să aibă o singură formă.

Hilemorfismul lui Thomas în interpretarea sa despre om, afirmația sa că omul nu este doar sufletul însuși și că sufletul este o formă a corpului și nu o substanță independentă - aceasta a fost partea cea mai îndrăzneață și mai riscantă a filozofiei sale. Dar el a arătat că această poziție poate fi împăcată cu creștinismul și că creștinismul nu necesită nici spiritism fără trup, nici dualism sufletesc și trup, nici independență a sufletului. Spre deosebire de poziția sa inițială, Thomas a apărat ideea unității psihofizice a omului. Deși această concepție avea surse antice care se întorceau la Aristotel, era cea mai modernă în spirit.

Avantajele și dezavantajele augustinianismului și tomismului în interpretarea relației dintre Dumnezeu și om.

Gustinism și tomism. Pe baza atitudinii față de noua filozofie a lui Aristotel, s-au împărțit și pozițiile filozofice ale secolului al XIII-lea. Pentru filozofie, care a fost hrănită pe idealismul platonico-augustinian, realismul și empirismul lui Aristotel au fost o revoluție; scolasticii au fost împărțiți în conservatori și susținători ai dezvoltării filozofice ulterioare - aristotelici. Diferența de direcție a fost, în cele din urmă, o diferență de nivel de asimilare a antichității, deoarece niciunul dintre filozofi nu a scăpat complet de influența vechiului platonism augustinian și niciunul nu era străin lui Aristotel. Gânditorii conservatori l-au urmat pe Augustin în teologie, pe Aristotel în filozofie. Poziția lor a fost definită drept „augustinismul din secolul al XIII-lea”. Multă vreme au constituit cea mai numeroasă direcție (de fapt, a existat o gamă întreagă grupuri înrudite), iar poziția susținătorilor lui Augustin a fost întărită de interzicerea Bisericii asupra studiului lui Aristotel. Unii augustinieni au folosit interpretările lui Avicenna despre Aristotel și, în acest sens, au vorbit adesea despre „augustanismul asemănător cu Avicena”. Cu toate acestea, în ciuda acestui fapt, influența lui Aristotel a crescut, iar momentul decisiv a fost discursul lui Toma d'Aquino cu sistem nou Filosofia și teologia creștină, care se baza în întregime pe ideile sale. În această perioadă - la începutul celei de-a doua jumătate a secolului - se manifesta clar contradicția fundamentală dintre augustinianism și tomism, care a rămas până la sfârșitul sec. Ambele direcții opuse au avut predecesorii lor străvechi, fiecare cu ai lui: una era platonismul, iar a doua era aristotelismul, dar acestea erau platonismul și aristotelismul creștinat.

La sfârșitul secolului, Dune Scotus a creat o nouă direcție, care a fost un compromis al augustinianismului și tomismului și a fost numită scotism;

Introducere

. „Ce mister este omul!”

Adevăr și Perspectivă

Augustin cel Fericitul despre originile păcatului

. „Orașul Pământului” și „Orașul lui Dumnezeu”

Concluzie

Introducere

Procesul de dezvoltare a societății ruse pe scena modernă caracterizată printr-o creștere a conștiinței spirituale de sine, un interes sporit pentru sursele culturii spirituale și religiozității, și anume tradiția creștină. Acest lucru ne încurajează să studiem temeinic antropologia creștină în sistemul moștenirii spirituale a lumii și a Rusiei, care aparține comunității religioase creștine.

Analiza antropologiei, epistemologiei, învățăturii sociale în teologia lui Augustin Aurelius Preafericitul, un teolog remarcabil, întemeietor al filosofiei creștine, Părinte al Bisericii și al ideilor sale conducătoare - căutarea omului pentru adevăr și modalități de a construi o societate dreaptă, devine relevantă pe măsură ce un factor important în unirea aspiraţiilor existenţiale omul modern cu moştenirea spirituală a generaţiilor anterioare. De asemenea, studiind moștenirea lui Augustin cel Fericitul, se pot urmări tendințele de îmbinare a studiilor pur filozofice și religioase.

În condițiile pluralismului filozofic, politic, religios și cultural inerente modernului societatea rusă, înțelegerea conținutului, valorii și funcțiilor conceptelor de „om”, „suflet”, „Adevăr”, „păcat”, „bine” și „rău”, „bine” este în creștere. Exact la situatia actuala Pentru a îmbunătăți starea de sănătate a societății, devin relevante încercările de a propune anumite soluții legate de funcționarea în conștiința publică a conceptelor de umanism, „adevăr” și „dreptate”. În același timp, este important să rezolvăm problema esenței personalității umane, a locului său în societate și în lume. Cercetătorii ruși moderni încearcă să rezolve aceste probleme. Și gândirea filozofică și religioasă europeană are o tradiție antropologică dezvoltată de înțelegere în contextul viziunii creștine asupra lumii. Aceasta determină alegerea temei lucrării: „Fericitul Augustin despre om”.

.„Ce mister este omul!”

Augustin Aurelius cel Fericitul (354 - 430 d.Hr.) este considerat, pe bună dreptate, fondatorul filosofiei creștine. Acest teolog și gânditor remarcabil a creat mai mult de o duzină de lucrări importante în care și-a fundamentat învățăturile ontologice, antropologice și etice. Una dintre principalele lucrări ale lui Augustin cel Fericitul este lucrarea autobiografică „Mărturisirea”. În ea, autorul își descrie viața înainte de a accepta creștinismul, erorile sale, critică ereziile larg răspândite ale timpului său și reflectă asupra dogma Treimii, precum și asupra naturii umane, pornind de la propria experiență și Sfânta Scriptură.

Augustin vede baza doctrinei omului în contopirea omului cu Dumnezeu. Se știe că omul este o creație a lui Dumnezeu, în care Creatorul și-a reflectat chipul. Dar prin Căderea în Eden, a apărut o decalaj între Dumnezeu și primii oameni, iar viața păcătoasă a generațiilor următoare a înstrăinat și mai mult umanitatea de Creator. De exemplu propria viata Augustin, în Confesiunile sale, vorbește cu sinceritate sinceră despre sufletul său, care era în permanentă căutare a unui loc în care să-și poată potoli setea și să-și găsească pacea interioară. Pe acest drum în căutarea lui Dumnezeu, Augustin Preafericitul a recunoscut în sine lupta a două principii: divin și păcătos. Această contradicție a pus bazele viziunii sale antropologice asupra lumii. Augustin își formează doctrina despre om prin prisma propriei personalități.

În opinia sa, o persoană este formată dintr-un suflet și un corp, în timp ce corpul vrea să folosească ceea ce dorește, dar îi este și frică, deoarece va pierde inevitabil toate plăcerile și va muri. S-a spus destule despre trăsăturile neoplatonice în opinia lui Augustin. Vă puteți adresa cel puțin la lucrarea lui Popov I.V „Personalitatea și Învățătura Sfântului Augustin”, dar în materie de antropologie, nu neoplatonismul în sine este important, ci interpretarea lui din poziția creștinismului. Popov însuși remarcă influența pozitivă a neoplatonismului asupra lui Augustin: „Dacă în lumea lui interioară Augustin nu vedea decât imagini ale lucrurilor care se aflau în exterior, atunci gândirea lui se învârtea în domeniul obiectelor lumii exterioare. El a trăit nu în sine, ci în afara lui. Neoplatonismul l-a introdus în templul interior al propriului său suflet.”

Corpul, indiferent de rolul negativ pe care îl joacă în procesul mântuirii umane, trebuie să fie înviat ultimele ori cum a înviat Hristos. Și o astfel de învățătură, după cum știm, nu a fost întotdeauna acceptată de cei cărora le-a fost propovăduită Evanghelia. În timp ce doctrina nemuririi sufletului a găsit aprobare în rândul filosofilor și păgânilor, propovăduirea învierii trupului a stârnit neîncredere. Celebrul apel al apostolului Pavel către stoici și epicurieni din Areopagul Atenei despre Învierea lui Hristos a dus la ridicol: „Când au auzit de învierea morților, unii s-au batjocorit, în timp ce alții au zis: Despre aceasta vă vom auzi la altă dată” (Fapte 17:32). O astfel de neîncredere și scepticism cu privire la învierea morților s-a rezumat la o lipsă de conștientizare a posibilității însăși de a lega părțile descompuse ale unui corp decedat. Pe de altă parte, întrebarea a fost, cum ar fi aceste trupuri după înviere, dacă ar avea defecte fizice la momentul morții? Răspunzând la aceste întrebări, Sfântul Augustin atrage atenția asupra „ceea ce nu este posibil pentru om, poate lui Dumnezeu.” Augustin vede moartea trupului drept ultima etapă pământească a procesului dureros al morții treptate. Dacă considerăm că păcatul este moarte, atunci viața noastră pământească este un proces de moarte treptată. Învierea în acest caz eliberează o persoană de păcat și, în consecință, de moarte ulterioară. Avantajul sufletului față de trup, după Augustin, este că sufletul, și nu trupul, îl cunoaște pe Dumnezeu, iar trupul doar interferează cu acest proces. Din aceasta a concluzionat că o persoană trebuie să aibă grijă de suflet cât mai bine posibil și să limiteze corpul în plăcerile senzuale. După cum știm, toată asceza creștinismului vizează acest lucru.

O asemenea dualitate și separare a naturii umane l-au bântuit pe gânditor în căutările sale antropologice și el a exclamat: „Ce mister este omul! Căci Tu, Doamne, știi numărul de păr de pe capul lui, ca să nu cadă niciunul din ei fără știrea Ta. Și totuși este mult mai ușor să numeri firele de păr decât pasiunile și fluctuațiile mentale.”

La urma urmei, o persoană acționează adesea într-un mod pe care nu și-ar dori să o facă. O persoană nu vrea să comită răul, păcatul și totuși îl comite. Și asta se întâmplă nu numai la nivelul individului, ci și la nivelul întregii societăți. Prin urmare, o personalitate ideală este posibilă numai într-o societate ideală, care este promisă de Mesia la sfârșitul veacurilor. Iar sarcina practică a unei persoane în această viață este să minimizeze actele păcătoase, îndoielile, patimile și să se cunoască pe sine, ca început al cunoașterii lui Dumnezeu.

În el însuși, Augustin recunoaște în primul rând sufletul, datorită căruia are loc comuniunea cu Dumnezeu: „Casa sufletului meu este mică, ca să poți intra acolo”. El înțelege sufletul ca o substanță separată, care nu poate fi nici o proprietate a corpului, nici forma sa. În aceasta îl imită pe Platon (427 - 347 î.Hr.), care a definit sufletul ca o entitate independentă, spre deosebire de Aristotel (384/5 - 322 î.Hr.), care spune că sufletul este „entelehie”, acelea. functia corpului. Conform învățăturilor lui Augustin cel Fericitul, în suflet nu există nimic material, are doar funcții de gândire, voință și memorie și se deosebește de trup prin perfecțiune și nemurire.

Dezvoltarea sufletului este independentă de dezvoltarea corpului. Într-o altă conversație, „Despre cantitatea sufletului” (din cartea „Despre adevărata religie”), în dialog cu discipolul său Euodius, Augustin spune: „Fii atent la măsura în care este ignorant, dacă sufletul crește, pentru a face creșterile sale dependente de forța corporală și să nu ia în considerare sursa creșterii lor în cunoaștere, în timp ce ea îi dă primei doar dorința, iar celei din urmă o deține inseparabil? Apoi, dacă credem că sufletul crește atunci când i se dă putere, atunci trebuie să ne gândim și că scade atunci când puterea scade. Dar puterea scade la bătrânețe și se pierde și în timpul activităților științifice. Între timp, tocmai în acest moment cunoștințele sunt dobândite și sporite. Dar ceva nu poate crește și scădea în același timp. În consecință, faptul că la o vârstă mai înaintată puterile sunt mai mari nu servește ca dovadă a creșterii sufletului.” De aici Sf. Augustin concluzionează că creșterea forței mentale a unei persoane nu depinde de dezvoltarea corpului. Când se angajează în autocunoașterea, Augustin se confruntă cu o problemă: deoarece este imposibil să știi ce este ascuns unei persoane.

În „Mărturisire” el arată clar că procesul de autocunoaștere trebuie să fie unit cu procesul de cunoaștere a lui Dumnezeu. Ceea ce o persoană știe despre sine este acțiunea luminii lui Dumnezeu (revelația), iar ceea ce nu știe, o persoană poate învăța așa cum i se descoperă Creatorul. Cu această ocazie, cercetătorul moștenirii lui Augustine Popov I.V scrie: „...pentru a apărea dorința de a cunoaște ceva, trebuie să iubești obiectul cunoașterii, iar pentru a-l iubi trebuie să-l cunoști. . Izvorul cunoașterii pentru tot ceea ce nu este dat în experiență, bl. Augustin, ca de obicei, caută în Adevărul neschimbător”

Potrivit lui Augustin, o persoană care începe să se cunoască pe sine se cunoaște deja, pentru că se gândește la ce înseamnă „a ști” și ce înseamnă „el însuși”. Importanța autocunoașterii constă în faptul că Hristos, răspunzând fariseilor despre venirea Împărăției lui Dumnezeu, a spus: „... Împărăția lui Dumnezeu nu va veni într-un mod vizibil, ei nu vor spune: iată; este aici, sau: iată, acolo. Căci iată, Împărăția lui Dumnezeu este înlăuntrul vostru.” (Luca 17:20-21). Astfel, Augustin, luând ca bază aceste cuvinte evanghelice, plasează Împărăția lui Dumnezeu și Dumnezeu Însuși în mijlocul omului, în componenta lui interioară. Iar Augustin consideră inima ca fiind centrul interior al omului, moștenind pe Hristos, pe apostoli și pe mulți Părinți ai Bisericii: „... Te-am căutat în afara mea și nu am găsit „Dumnezeul inimii mele...”.

Într-o altă parte a textului, Augustin își numește inima cel mai secret loc al propriei sale case interioare. El vorbește despre el ca despre o altă persoană, iar acest lucru nu este de mirare, întrucât inima în tradiția sfinților părinți a jucat întotdeauna rolul unui loc mistic în care Dumnezeu și omul se întâlnesc. Revenind la funcțiile sufletului, Kibardin N.P., un cercetător al concepțiilor pedagogice ale lui Augustin, scrie: „Ca psiholog analitic profund, Augustin, desigur, nu a găsit ocazia să distingă viata spirituala la anumite domenii: a fost conștient și a derivat din actul introspecției o convingere profundă în unitatea principiului de viață volitiv, gânditor și sensibil. El a înțeles sufletul ca un întreg viu al personalității, deși a permis împărțirea metodică a activității sale în mai multe momente.”

Augustin respinge teoria reîncarnării sufletelor a lui Platon, deși în „Mărturisirile” sale îl întreabă pe Dumnezeu: „Doamne, răspunde-mi, copilăria mea a venit după vreo altă vârstă a mea moartă sau a fost precedată doar de perioada pe care am petrecut-o în uterul mama mea? Mi s-a spus ceva despre el și eu însumi am văzut femei însărcinate. Și ce s-a întâmplat înainte de asta? Bucuria mea, Domnul meu? Am fost undeva, a fost cineva? Nu este nimeni care să-mi spună despre asta: nici tatăl meu, nici mama mea nu ar putea face asta: nu există nici experiența altcuiva, nici amintirile mele aici. Râzi când mă întrebi asta.” În cele din urmă, acest lucru nu este important, deoarece ceea ce este mai semnificativ este ceea ce așteaptă o persoană în viitor - contemplarea și unitatea cu Dumnezeu. În conversația „Despre cantitatea sufletului”, Augustin menționează șapte pași prin care parcurge sufletul pe calea contemplației. Sfântul numește primul pas viața plantelor, al doilea - senzația care este inerentă animalelor. Al treilea pas este potențialul creator al sufletului uman. Adevărata cale către perfecțiune începe cu al patrulea pas - calea faptelor bune, care este însoțită de purificarea sufletului. Prin aspirația către Dumnezeu, sufletul trece la a cincea treaptă, la care se instalează pacea și liniștea sufletească. Al șaselea treaptă se caracterizează prin aspirația către Lumina Divină și, dacă sufletul ajunge la Ea, atunci se ridică la treapta a șaptea, unde, de fapt, are loc contemplația. Dacă comparăm primii trei pași descriși de Augustin cu ideea lui Aristotel despre suflet, putem face o anumită analogie. Aristotel însuși a distins trei tipuri de suflet. Cel mai de jos nivel al sufletului este sufletul plantelor. Trebuie remarcat faptul că fiecare creatură vie care trăiește, crește și se reproduce are un suflet de plantă.

Astfel, există o anumită ierarhie a calităților sufletului. A doua categorie de suflete include sufletele animalelor. La animale, pe lângă funcțiile menționate mai sus, sufletul poate simți și avea dorință. Cel mai înalt nivel al sufletului este sufletul inteligent, care este inerent omului și include, de asemenea, prudența și gândirea. Astfel, pe baza celor trei calități principale ale sufletului, Aristotel conturează un anumit tablou fiziologic și mental al antropologiei. Datorită capacității de creștere, o persoană își dezvoltă funcțiile corpului, mușchilor și organelor. Dezvoltarea senzațiilor formează voință, curaj etc. Datorită raționalității sufletului, se formează mintea, intelectul și, în general, un sistem de cunoaștere a unei persoane. Sfântul Augustin a împărtășit această viziune a filosofului antic asupra sufletului uman, dar credea că pe lângă viața fizică și psihică, omul are și viață spirituală. Prin urmare, nu este o coincidență faptul că filozoful vorbește despre capacitatea sufletului de a vedea Lumina Divină. Pentru a face asta, trebuie să-ți schimbi viața. Schimbarea stilului de viață despre care vorbește Augustin începe cu purificarea, alungarea gândurilor și amintirilor păcătoase din minte. Următoarea etapă este obținerea tăcerii interioare. Dar aceasta nu este o evadare în sine, nu o închidere în esența cuiva. Un astfel de proces nu este altceva decât strângerea forțelor, concentrarea eforturilor, spirituale și fizice, cu scopul de a obține o descoperire de la singurătatea cuiva la Dumnezeu.

Deci, principala temă antropologică a Sfântului Augustin este ascensiunea omului la Dumnezeu. În măsura în care sufletul își dă seama de starea sa schilodit de păcat și face pași spre îndreptare, el se apropie de cunoașterea lui Dumnezeu. Și părerile înseși ale lui Augustin Fericitul despre om sunt determinate în mare măsură de propria sa experiență religioasă.

antropologia creştină teologia binecuvântată

.Adevăr și Perspectivă

După cum am putut vedea în lucrarea sa „Mărturisiri”, Sfântul Augustin nu numai că a prezentat omul ca dual, ci s-a concentrat și pe faptul că sufletul uman se străduiește pentru adevăr - Dumnezeu, iar pentru el procesul de cunoaștere a acestui Adevăr este văzut în iluminare, perspicacitate. Aceasta reflectă nu numai ideile antropologice, ci și strâns legate epistemologice ale gânditorului.

Părerile sale asupra cunoașterii diferă de învățăturile scepticismului, care respingea posibilitatea unei percepții sigure a lumii obiective. Augustin a permis posibilitatea cunoașterii realității. Căuta o cale care să nu fie supusă îndoielii, încercând să stabilească un anumit suport de încredere ca cale inițială către acest proces. În opinia sa, cunoașterea sensibilă întărește scepticismul.

Datorită umplerii opiniilor sale cu gânduri și idei teocentrice, credințele sale au căpătat un caracter mistic, s-au concentrat pe cunoașterea mistică, pe intrarea lui Dumnezeu în natură, deoarece natura în înțelegerea sa are două tipuri - „natura vie și natura lucruri”, precum și existența înconjurătoare pot fi atât de natură materială, cât și idealistă și spirituală. Cunoașterea lumii are loc în principal prin revelație (înțelegere), dar cu ajutorul harului divin, cunoașterea Adevărului este un moment de fericire care vine de la Dumnezeu. El și adepții săi în filozofia religioasă au considerat cunoașterea lui Dumnezeu și iubire divină un singur scop, plin de conținut și valoare a spiritului uman. Dumnezeu este, de asemenea, cel mai important subiect al cunoașterii, în timp ce cunoașterea lucrurilor curente, relative, este inutilă pentru cunoașterea absolută. Dumnezeu acționează în același timp ca cauza cunoașterii, El aduce lumină în spiritul uman, în gândirea umană și îi ajută pe oameni să găsească adevărul. Dumnezeu este binele suprem și cauza tuturor binelui. Totul există datorită lui Dumnezeu și orice lucru bun vine de la Dumnezeu.

Este influențată și partea metafizică a învățăturii lui Augustin filozofia antică, în special neoplatonismul. Dar există o altă latură a sistemului lui Augustin - universalismul, care este inerent conceptului de biserică, pe care acest profesor creștin timpuriu l-a idealizat ca sălaș al înțelepciunii.

În ceea ce privește înțelegerea înțelepciunii, Augustin cel Fericitul a considerat-o „calea dreaptă a vieții”, care duce la Adevăr și, de asemenea, a definit înțelepciunea ca cunoaștere a lucrurilor umane și divine, care a fost împrumutată din moștenirea antică. Adevărul la care duce înțelepciunea se găsește în lucrurile divine, unde trebuie căutat și explorat. Înțelepciunea nu este numai cunoaștere, ci și „un studiu atent al lucrurilor umane și divine, care se referă la viața binecuvântată”, așa cum spune filozoful despre aceasta în conversația „Împotriva academicienilor” (tot din cartea „Despre religia adevărată” ). Înțelepciunea lui Dumnezeu îl conduce pe om la adevăr („cu înțelepciunea este binecuvântat Dumnezeu”), pentru a obține înțelepciunea de care are nevoie omul pentru a explora lucrurile umane și divine. Explorând aceste lucruri, o persoană dobândește noi cunoștințe. Cunoașterea ar trebui să fie inerentă indivizilor înțelepți care, pe lângă percepția directă, au anumite imagini în ei înșiși și le urmăresc prin contemplare. Gânditorul îi consideră oameni înțelepți pe astrologi, văzători, interpreți, dar mai ales pe creștini. Cunoștințele dobândite ajută o persoană să obțină adevărul, ceea ce duce la o viață fericită - sarcina principală a înțelepciunii. Cel înțelept este cel care a stăpânit învățătura înțelepciunii, cel care iubește înțelepciunea o caută. O persoană înțeleaptă cunoaște Adevărul sau îl poate cunoaște.

Înțelepciunea umple spiritul uman de conținut. Și esența sa este cunoașterea lucrurilor divine eterne și a obiectelor spirituale. Acționează ca o măsură a spiritului, care este granița schimbărilor care au loc cu sufletul, păstrându-și certitudinea existenței. Sufletul este capabil să fie umplut de cunoaștere și este îndreptat către desăvârșire prin Adevăr, care caracterizează direcția sa ascendentă de dezvoltare asociată cu Dumnezeu. „Măsura cea mai înaltă” a sufletului devine dorința de a „a avea pe Dumnezeu” în sine; măsura cea mai înaltă este Fiul lui Dumnezeu. Cel care „are pe Dumnezeu în suflet” va fi binecuvântat. O viață binecuvântată este o viață fericită, perfectă. Pentru a-l atinge trebuie să ai credință fermă, speranță vie și iubire. Ferice de cel care îl are pe Dumnezeu în suflet, poate fi înțelept.

Se poate observa că, pe de o parte, înțelepciunea este generată din înțelepciune, pe de altă parte, este dobândită prin perspicacitate. „Măsura cea mai înaltă”, înțelepciunea și Înțelepciunea este Fiul lui Dumnezeu, care trimite revelație oamenilor. Adevărul care s-a născut din el este baza existenței naturale și sociale descrise în Vechiul Testament. Ea, ca „măsura cea mai înaltă de la care începe și la care se întoarce”, armonizează fundamentele spirituale ale existenței umane, deoarece sursa ei este Dumnezeu. De la el „vine conștientizarea care determină... căutarea”, înțelegerea „ochilor interiori” percepe înțelepciunea.

De asemenea, Augustin, pe baza doctrinei adevărului și înțelegerii, distinge mintea pământească și mintea cerească. Din mintea cerească, mintea omenească pământească a învățat arta, a inventat scrisul, a descoperit știința și a stăpânit meșteșugurile. Cunoașterea absolută, Adevărul nu poate fi înțeles doar prin știință, ele sunt înțelese prin perspicacitate.

De asemenea, după Augustin, baza vieții spirituale este voința, dar nu mintea. Această afirmație se bazează pe faptul că esența fiecărui lucru se reflectă în activitatea sa, dar nu și în pasivitate. De aici rezultă concluzia că esența umană nu se caracterizează prin minte, care are un caracter pasiv, ci prin acțiuni, o voință activă. Doctrina irațională a lui Augustin despre primatul voinței diferă de raționalismul grec antic. Aceeași înțelegere a spiritului uman duce la faptul că esența spiritului este liberul arbitru. Augustin a întruchipat această poziție în teologie: primatul voinței se aplică și esenței divine. Filosofia lui trece astfel de la intelectualism și raționalism la voluntarism.

Întreaga filozofie a lui Augustin s-a concentrat asupra Divinului ca o ființă unică, absolută, în timp ce lumea contează ca creație și reflectare a lui Dumnezeu. Fără el, o persoană nu poate ști nimic, deoarece în toată natura nimic nu se poate întâmpla fără participarea forțelor supranaturale. Viziunea asupra lumii a lui Augustin era foarte clar opusă naturalismului. Dumnezeu ca o singură ființă și Adevărul este conținutul metafizicii, sursa cunoașterii, subiectul teoriei cunoașterii.

El l-a înzestrat pe om cu viață, senzații, inteligență și proprietăți cognitive în lume. Dar viața biologică, corporală este „necurată, murdară”. O persoană ar trebui să încerce să se îmbogățească spiritual. Doar viața religioasă este esențială. Punctul culminant al gândirii sale este misticismul, care tinde spre unitate cu principiul supranatural, în care expresia exterioară a ființei se manifestă simbolic.

Această abordare a făcut posibil să se înțeleagă că credința creștină duce la o viață menită să arunce lumea pământească. Valoarea sa principală este căutarea de noi cunoștințe. Cunoașterea face o persoană fericită și fericită. El există pentru a trăi și a învăța. În centrul acestui proces se află mintea, care este sufletul însuși sau se află în el. Mintea poate exista doar în suflet și în Divin. Cunoașterea este inerentă numai ființelor vii; toate concluziile făcute de acestea sunt atribuite sufletului, este caracterizată de o atracție constantă pentru cunoaștere. Dar nu numai oamenii, ci și animalele au inteligență, iar spre deosebire de oameni, sufletul lor este mai atașat de corp, ceea ce se datorează instinctelor dezvoltate.

Omul, conform filozofiei teologice a lui Augustin, are o minte mai dezvoltată decât animalele, mai puțin atașament față de corp și o voință mai puternică. Sufletul uman „gândește, distras de la corp”, este capabil de intuiții. Iar concluziile trase trebuie să rămână neschimbate, întrucât corpul este mereu în proces de devenire. Sarcina principală a corpului devine să nu interfereze cu dezvoltarea gândirii, care este în mod constant în căutarea cunoașterii și este pătrunsă de cunoștințe și perspicacitate. Animalele nu au tendința de a dobândi cunoștințe și de a cunoaște într-o asemenea măsură, deoarece corpul lor este atașat de suflet și de sentimentele care sunt inerente corpului, care ghidează mintea. O persoană, asimilând cunoștințe, învață constant, stăpânind științele. Proprietăți precum inteligența, educația și mortalitatea sunt inerente numai oamenilor. Și numai el poate cunoaște realitatea obiectivă și Adevărul.

Un loc special în teoria cunoașterii a lui Augustin este acordat dialecticii. Este arta care împarte toate genurile în specii și reduce toate speciile în genuri. Dialectica nu este rezultatul creativității umane, este înțelepciunea revelată de Dumnezeu, care este percepută de înțelepți.

Augustin cel Fericitul a susținut că primul om a fost superior în inteligență față de generația actuală, cu cât zborul unei păsări depășește viteza unei țestoase. Mintea lui pământească era legată de mintea lui cerească. Mintea lui era îndreptată către Dumnezeu și cunoștea pe deplin Legea lui Dumnezeu. În raport cu corpul său, omul era stăpânul absolut. Ca urmare a dominației spiritului asupra corpului, viața a decurs corect și nu a fost supusă slăbiciunii și bolii, și cu atât mai mult morții.

Doctrina originii păcatului în filosofia lui Augustin este determinată de conceptul său despre rău. Existența reală aparține numai binelui, iar răul este o reducere a binelui, a binelui sau a negației acestuia. Deci, dacă răul are nu propria esență, atunci sursa ei trebuie considerată liberul arbitru, care se poate apropia sau îndepărta de Dumnezeu. Omul a ales-o pe cea din urmă, care a încălcat armonia naturii sale. Toate acestea se numeau păcat. De aici, din păcat, discordie interioară, slăbiciune trupească, boală și moarte.

Separarea minții de sursa de lumină – Dumnezeu – a avut consecința firească a eclipsei și slăbiciunii sale. Omul a încetat să vadă și să înțeleagă binele. A apărut o răzvrătire a cărnii: trupul a încetat să asculte de spirit. Drept urmare, o persoană a încetat să vadă binele și și-a pierdut capacitatea de a lupta cu dorințele inferioare. Dar o persoană poate fi întărită în lupta împotriva păcatului prin harul divin. În cele din urmă, Fiul lui Dumnezeu însuși a acceptat și a ispășit păcatele omenești. Prin urmare, în ideea lui Augustin despre păcat, liberul arbitru și harul ocupă un loc important, deoarece nimeni nu poate priva o persoană de libertate, nici măcar Dumnezeu. Căderea omului duce la o denaturare a voinței și a libertății omului, aceasta este o denaturare atât a voinței, a libertății, cât și a omului, aceasta este o sursă unică de rău moral. Datorită păcătoșeniei, voința umană are ocazia să înfăptuiască răul. Așa a apărut conceptul de păcat originar și tendința înnăscută a oamenilor către rău.

Deoarece păcatul originar se transmite pe cale sexuală, este comun tuturor și inevitabil, ca și viața însăși. În cele din urmă, biserica este formată dintr-un număr limitat de sfinți predestinați pentru mântuire înainte de întemeierea lumii.

Interesul principalÎntreaga filozofie a lui Aurelius Augustin se învârte în jurul întrebării de bază: „Cum să scăpăm de moarte, cum să depășim această dualitate stupidă a naturii noastre umane?” Augustin a avut în fața lui idealul unei personalități complete, care se află într-o stare de odihnă și pace. Dar o personalitate ideală, integrală, este de conceput doar într-o societate ideală, într-un univers ideal, lipsit de timp însuși, într-o lume în care totul este în unitate și integritate, într-o stare de pace interioară, pace și echilibru.

Ceea ce dorea filosoful nu este numai binele interior al individului: era pe deplin conștient că o persoană nu poate fi salvată prin propriile eforturi și, prin urmare, însăși problema salvării individului este pentru el, în primul rând, o chestiune de începutul obiectiv al mântuirii. Așa cum păcatul nu este rezultatul doar al unei cauze personale, individuale, ci al uneia generale și parentale, tot așa și activitatea acestui principiu obiectiv al mântuirii trebuie întruchipată în umanitate, ca unitate parentală, în universal. organizatie sociala. Astfel, întrebarea salvării individului devine pentru el în același timp o întrebare socială și cosmică. Dacă cauza păcatului este voința oamenilor, atunci aceeași voință ar trebui să-i aducă pe oameni mai aproape de bunătate, să-i întoarcă la Dumnezeu.

Virtuțile creștine, conform învățăturilor Sfântului Augustin, sunt respingerea consecventă a ideilor păgâne despre integritate. În „Mărturisirea” sa, el încearcă să dovedească prin propriul exemplu inutilitatea eforturilor umane, imposibilitatea unei persoane de a se elibera de păcat până când se predă la infinit providenței și se dovedește a fi un instrument al voinței lui Dumnezeu. Augustin Preafericitul cere de la un creștin asceză completă și renunțare la individualitatea sa, aderarea necondiționată la instrucțiunile lui Dumnezeu.

Atâta timp cât oamenii trăiesc în păcat, ei vor fi pedepsiți pentru păcat - cu boală, moarte, durere. Chiar și statul este o pedeapsă pentru păcatul originar, deoarece este un sistem de dominare a unor oameni asupra altora, nu este destinat ca oamenii să obțină fericire și bine, ci doar pentru supraviețuirea în această lume. Un stat drept este un stat creștin, sau mai bine zis o biserică creștină, ca prototip al statului. Păreri similare ale lui Augustin au avut o influență semnificativă asupra filozofilor următori: teologul catolic englez Anselm de Canterbury (1034 - 1109), scolasticul francez Pierre Abelard (1079 - 1142), scolasticii franciscani Giovanni Bonaventura (1218 - 1274) și John Duns Scotus. (1266 - 1308) , filozoful britanic William of Ockham (1285 - 1347), filosof și om de știință remarcabil Blaise Pascal (1623 - 1662), filosof existențialist modern K. Jaspers (1883 - 1969) și filozof-teologul Jos. 1971 gg.). Augustinianismul, inclusiv doctrina omului, a avut o influență puternică nu numai asupra scolasticii medievale, ci și asupra filozofiei Reformei, în special asupra formării luteranismului și calvinismului, catolic modern. filozofie religioasă.

.„Orașul Pământului” și „Orașul lui Dumnezeu”

Dacă statul este asociat cu păcatul, atunci filozofia Sfântului Augustin are și un aspect social. Pentru a face acest lucru, luați în considerare o altă lucrare a filosofului. În lucrarea sa „Despre orașul lui Dumnezeu” („De civіtate Deі”), Augustin își expune cel mai concis și conceptual opiniile despre societate și teologia politică. Principiile metodologice inițiale sunt diferențele și interrelațiile dintre conceptele „orașul pământului” (“civitas terrena”) și „orașul lui Dumnezeu” (“civitas Deі”). În spiritul platonician, Sfântul Augustin distinge între ideal și real. Conceptul de „cetate a lui Dumnezeu” are o legătură directă cu „cetatea (cetatea) lui Dumnezeu” biblică (Ps. 45:4; 86:3), „Ierusalimul ceresc” (Evr. 12:22), „nou” , „sfântul Ierusalim” (Apocalipsa 3:12; 21:12; 21:10), „împărăția cerurilor” (cel mai adesea în Evanghelia după Matei și, de asemenea, 2 Tim. 4:18) „împărăția lui Dumnezeu ” (mai ales în Noul Testament). Fără îndoială, atunci când și-a dezvoltat doctrina despre stat și despre biserică și a evaluat aceste două entități, gânditorul s-a bazat pe principiile enunțate în Biblie. Există tendințe puternice în Vechiul Testament care se abate de la regulile „loialității politice” care sunt formulate în Evanghelii (Noul Testament) și sunt repetate în epistolele apostolice. Pentru vechii evrei, statul sau, mai precis, puterea regală, regele, în reflecția național-teologică este considerat ca un împrumut și este privit ca o anumită renunțare la Dumnezeu. În Noul Testament, toată autoritatea este declarată a fi dată de Dumnezeu.

Prin două „orașe”, Augustin înțelege, în primul rând, nu entitățile politice (deși ele pot servi drept bază pentru ele), ci comunitățile spirituale și moral-etice care sunt vizibile și distinse doar pentru Creatorul lor. Baza metafizică pentru existența „cetății pământului” și a „cetății lui Dumnezeu” este diferențele dintre tipurile de iubire. În două porunci – iubirea de Dumnezeu și iubirea de aproapele – se disting trei iubiri: iubirea față de Dumnezeu, iubirea față de sine și față de aproapele. Diferențierea iubirii constă în direcția mișcărilor (voinței) interne ale unei persoane către Dumnezeu - carіtas, amor, dіlectio, sau către lume - cupіdіtas, unde aceasta din urmă conține un aspect carnal. Conceptele folosite de Augustin sunt parțial interschimbabile amor este mai general; Сarіtas este o iubire mai degrabă corectă, ceea ce înseamnă o voință bună, în timp ce cupіdіtas - dragoste pentru lume - este întotdeauna o iubire distorsionată, al treilea tip de dilectio (binevoință), ca și amor, poate însemna atât o voință bună, cât și o voință nerezonabilă. Dragostea pentru aproapele este iubire corectă atunci când este caritas, dar nu cupidas.

Conceptul de ordine a iubirii (ordo amoris) iese în prim-plan. Dragostea în sine nu este încă o virtute, deoarece poate fi și iubire rea în cazul în care este iubire pentru trupul, trecător, și o pune mai sus decât Dumnezeu - „binele etern, interior și durabil”. Pentru ca iubirea să fie o virtute, trebuie să fie dragoste pentru Dumnezeu și nu pentru altceva. Cea mai simplă definiție a virtuții, potrivit lui Augustin, este tocmai „ordinea în dragoste”. Dragostea pentru Dumnezeu este decisivă, pentru că cel care o are nu se înșeală.

Ordinea este perturbată dacă oamenii încep să iubească nu pe Creator, ci ceea ce a creat El. Dragostea pentru Dumnezeu leagă iubirea pentru sine și iubirea pentru o altă persoană într-un singur întreg. Individualismul se dezvoltă în universalismul iubirii pentru aproapele, iar antinomia naturii individuale și sociale este înlăturată. Natura inițială a omului nu cunoaște distincția dintre individ și general, contradicțiile dintre propriul său interes și interesul altor indivizi. În comunitatea lui Dumnezeu „nu există dorință de personal și într-un anumit sens particular”, ci va exista „iubire care se bucură de universal și, prin urmare, un bine neschimbabil care face o singură inimă din mulți, adică există va fi o supunere complet unanimă bazată pe iubire (caritas)”.

Filosoful aplică conceptul de „oraș pământesc” (dragoste de creație, nu de Creator) într-o varietate de cazuri. Simbolul său pământesc ar putea fi Babilonul sau, să zicem, regatul asirian ca comunități păgâne lipsite de dreptate și adevăr moral (opusul dublu într-un astfel de simbolism ar fi atunci, de exemplu, Ierusalimul patriarhal). În sensul său cel mai larg, o comunitate pământească se referă la orice stat sau societate care reprezintă un sistem de dominație și subjugare, precum și un sistem de interese particulare și beneficii comune care unesc oamenii în cadrul relațiilor contractuale; toate sistem social, de la căderea lui Adam până în vremurile noastre. Roma ca educație publică- de asemenea o comunitate pământească, pe care Augustin nu o evaluează fără ambiguitate negativ, întrucât datorită virtuților sale i s-a oferit ocazia să joace un rol deosebit în răspândirea creștinismului, adică. rol special în punerea în aplicare a planului lui Dumnezeu. Dar Augustin dedică mult spațiu Imperiului Roman (care servește drept exemplu statului în general) pentru a critica îndumnezeirea statului, care pretindea că aduce lumii cel mai înalt bine și încerca să se pună în locul lui. Dumnezeu. Augustin extrapolează pretențiile imperiale ale Romei de dominație asupra altor popoare asupra naturii statului în general, definind dorința de dominație de dragul dominației ca o trăsătură a unui stat politic în sensul de „civitas terrena”. Explicând apariția statelor, Augustin folosește arhetipul fratricidului, folosind povestea biblică a lui Cain, numindu-l fondatorul primului oraș și citând povestea fratricidului în timpul formării Romei.

Starea apare ca urmare a Căderii, când natura umană este distorsionată și o persoană devine incapabilă de acțiuni perfecte. Legătura armonioasă dintre dragostea pentru Dumnezeu și iubirea pentru sine este întreruptă, o persoană începe să fie ghidată de propriile interese egoiste, ceea ce duce la „privatizarea binelui”. Dar totul este complet diferit în „orașul lui Dumnezeu”, unde oamenii au trăit și în care vor locui relații armonioase cu Creatorul şi unul cu altul. Învățăturile lui Aurelius Augustin, în special despre societate, au avut o influență uriașă asupra istoriei dezvoltării gândirii teologice și filozofice. Prin secolul al XII-lea. modelul său teoretic domnea suprem. Pentru primii scolastici, Augustin a fost o autoritate incontestabilă.

Dar niciunul din „orașul” lui Augustin nu este pe pământ în forma sa pură, ci reprezintă un „oraș” mixt, în care există o luptă între atracția pentru transcendent (inaccesibil, depășind experiența obișnuită) și aderarea la principii pur pământești. Pentru Augustin, statul se naște ca o comunitate desacralizată (lipsă de sens sacru), care se corelează cu comunitatea transcendentală infinit spiritualizată (spiritualizată) a sfinților și are nevoie de legitimare religioasă și morală (recunoașterea competenței sale). Într-o anumită măsură, pentru Augustin, statul este o reflectare formală a regulii rațiunii, pentru care valorile religioase creștine sunt cele mai importante fundamente, adică. Augustin folosește ceea ce filosoful german Max Weber (1864 - 1920) a numit „raționalitatea valorii”. Deși deja în Augustin întâlnim dihotomia interesului individual și binele și beneficiul comun, dar interesul privat este mediat de străduința pentru binele transcendental, care este echilibrat. Nefuncționalitatea fundamentală a creștinismului acordă o importanță absolută valorilor și normelor morale și etice și legii naturale stabilite de biserică. Reflecția augustiniană a creat baza dezvoltării unor tendințe de secularizare ulterioare (separând statul și biserica ca „cetatea pământului” și „cetatea lui Dumnezeu”), justificând dualitatea spirituală și politică a societății și a omului.

Concluzie

Augustin Aurelius cel Fericitul, unul dintre filosofii de seamă ai Europei, a construit o doctrină filozofică și teologică cuprinzătoare despre existența lumii și a omului, despre Dumnezeu, cunoaștere, istorie și societate. Într-una dintre lucrările sale, lucrarea autobiografică „Confesiunea”, el își fundamentează viziunea asupra esenței omului. În opinia sa, oamenii sunt formați din trup și suflet, în timp ce sufletul se străduiește să comunice cu Dumnezeu, să cunoască lui Dumnezeu, iar trupul trebuie să i se supună în acest scop.

Odată sufletul și trupul erau în armonie, dar când o persoană a călcat porunca lui Dumnezeu și s-a îndepărtat de El, trupul s-a răzvrătit, a apărut păcatul și, odată cu el, boala și moartea. Așa s-a format învățătura gânditorului despre originile păcatului, binelui și răului. Binele absolut este să-L cunoști pe Dumnezeu prin mintea inerentă sufletului uman și harului divin, adică să faci o alegere liberă în favoarea binelui. Astfel, în concepțiile sale epistemologice, strâns legate de ideile antropologice, Augustin Preafericitul arată că scopul principal al cunoașterii este comunicarea cu Dumnezeu, cunoașterea Creatorului, ca Adevărul absolut posibil doar prin perspicacitate – revelație. Mai mult decât atât, alături de Adevărul transcendental, există o realitate obiectivă foarte reală pe care oamenii o cunosc cu ajutorul minții pământești. Cu toate acestea, această minte pământească este strâns legată de cea cerească, divină, deoarece conform tradiției creștine, nimic nu se poate întâmpla fără intervenția lui Dumnezeu. Augustin distinge, de asemenea, între „cetatea pământului” și „cetatea lui Dumnezeu”. Primul este un stat laic, în care nu există dragoste pentru Dumnezeu și pentru aproapele caritas, ci există doar dragoste pentru lume - cupidas. Iar a doua este „Împărăția Cerurilor”, care este întruchipată pe pământ prin Biserica Crestina. Filosoful a transferat dualitatea omului către societate și istorie, având o influență colosală asupra căutărilor ulterioare în filozofie și teologie.

Lista literaturii folosite

1.Adams R.M. Virtutea credinței. Eseuri de teologie filozofică. Traducere de A. Vasiliev. - M.: BBI, 2012. - 378 p.

.Batiev L.V. Doctrina juridică a lui Augustin // Știrile instituțiilor de învățământ superior. Jurisprudenţă. 2008. Nr 1. P. 165-175.

.Beimker K. Filosofia europeană a Evului Mediu. Traducere de I. Yashunsky. - M.: Librocom, 2011. - 96 p.

.Biblie. - M.: Societatea Biblică Rusă, 2011. - 1248 p.

.Fericitul Augustin. Mărturisire. - M.: Nauka, 2013. - 372 p.

.Fericitul Augustin. Despre cetatea lui Dumnezeu. - M.: AST. 2000. - 1296 p.

.Fericitul Augustin. Despre religia adevărată - M.: Labirint, 2011. - 1288.

.Zelenogorsky F.A. Doctrina lui Aristotel despre suflet în legătură cu doctrina lui Socrate și Platon. - Librocom, 2014. - 110 p.

.Kibardin N.P. Sistem de pedagogie bazat pe lucrările Sfântului Augustin. - Kazan: Tipografia Centrală, 1910. - 160 p. // Mod de acces: #"justify">. Lapshin E. Influenţă cultura antica despre învățătura filozofică a Sfântului Augustin despre bine și rău // Studii umanitare moderne. 2013. Nr 5. P. 53-55.

.Marru A.-I. Sfântul Augustin și augustinismul. Traducere de O. Golova. - M.: Westcom, 199. - 207 p.

.Mozzhilin S.V. Reflecție asupra conceptelor de „spirit” și „Dumnezeu”: de la Platon la Augustin // Știință și societate. 2013. Nr 1 (10). pp. 106-110.

.Popov I.V. Proceduri de patrulare. T.2. Personalitatea și învățătura Sfântului Augustin. - M.: Sergiev Posad, 2005. - 368 p.

.Semenov V.E. Coborârea în lumea perfectă (reducerea transcendentală în metafizica lui Platon, Augustin, Descartes, Kant) // Questions of Philosophy. 2010. Nr 11. P. 126-137.

.Trond Berg Eriksen. Augustin. Inima nelinistita. Traducere de L. Gorlina. - M.: Progres-Tradiție, 2003. - 384 p.

.Trubetskoy E.N. Filosofia teocrației creștine în secolul al V-lea. Învățătura Sfântului Augustin despre Cetatea lui Dumnezeu. - M.: Librocom, 2012. - 152 p.

.Manual de filosofie. Ed. V. Kohanovski. - M.: KnoRus, 2014. - 358 p.

.Schwegler A. Istoria filosofiei. De la presocratici la scolastica medievală. - M.: Librocom, 2012. - 172 p.

Îndrumare

Ai nevoie de ajutor pentru a studia un subiect?

Specialiștii noștri vă vor consilia sau vă vor oferi servicii de îndrumare pe teme care vă interesează.
Trimiteți cererea dvs indicând subiectul chiar acum pentru a afla despre posibilitatea de a obține o consultație.