Ερμηνεία των βιβλίων της Καινής Διαθήκης. Επιστολή στους Εβραίους. Ερμηνεία της Προς Εβραίους επιστολής

Το μήνυμα του Αγ. Ο Απόστολος Παύλος προς Εβραίους διαφέρει από τις άλλες επιστολές αυτού του αποστόλου, ιδιαίτερα στο ότι δεν κατονομάζει πουθενά τον συγγραφέα του, ο οποίος -λόγω άλλων διαφορών στην παρουσίαση- δεν θεωρούνταν πάντα ομόφωνα καν ο Απόστολος Παύλος.

Μία από τις πρώτες αναφορές στην επιστολή είναι ο Αγ. (στα τέλη του 1ου αιώνα) - δεν καθιστά δυνατό να αντλήσουμε από τα παραθέματά του καμία οριστική κρίση για το ποιον ακριβώς οι Ρωμαίοι θεωρούσαν τον συγγραφέα του μηνύματος. Από τους περαιτέρω δυτικούς εκκλησιαστικούς συγγραφείς - ο Τερτυλλιανός, αναφερόμενος στην επιστολή, την αποδίδει στον Βαρνάβα. Οι ανατολικοί συγγραφείς είναι πιο ομόφωνοι και πιο οριστικοί από τους δυτικούς. Πάντεν, Κλήμης Αλεξανδρείας, Ωριγένης όχι μόνο αναφέρουν την επιστολή με το όνομα «Επιστολή προς Εβραίους», αλλά την αναγνωρίζουν και ως έργο του Αποστόλου Παύλου. Ο Ωριγένης το επιβεβαιώνει ακόμη και με την αναφορά στα στοιχεία της παράδοσης. Ωστόσο, είναι απαραίτητο να κάνουμε μια επιφύλαξη, τα προφανή χαρακτηριστικά της γλώσσας της επιστολής προκάλεσαν την εικασία ότι αν και οι σκέψεις αυτής της επιστολής είναι εξ ολοκλήρου Παβλοβιανές, ωστόσο, η παρουσίασή τους θα μπορούσε να ανήκει σε έναν από τους μαθητές του - είτε τον Λουκά είτε τον Κλήμη.

Όπως και να έχει, ήδη από τον ΙΙ αιώνα. η ανατολή ήταν ομόφωνη στην αναγνώριση του μηνύματος του Παβλόφ. Η Δύση καθιερώθηκε σε αυτή τη γνώμη αργότερα (στα μέσα του 4ου αιώνα, με τη διάδοση των γραπτών του Ωριγένη). Και τέλος, στη Σύνοδο της Καρχηδόνας (397), η επιστολή αναγνωρίστηκε αποφασιστικά ως η επιστολή του Αποστόλου Παύλου, σύμφωνα με τον αριθμό XIV.

Ποια σημάδια έκαναν κάποιον να αμφιβάλλει ότι η επιστολή ανήκε στον Απόστολο Παύλο, πώς μπορεί κανείς να αποδυναμώσει τη δύναμή τους και ποια στοιχεία μιλούν για την ανήκουσα της επιστολής στον ονομαζόμενο απόστολο;

Ένα από τα πιο προφανή σημάδια, που προφανώς δίνει μια ισχυρή αιτία αμφιβολίας ότι η επιστολή ανήκει στον Απόστολο Παύλο, είναι όπου φαίνεται να είναι από κάποιο άλλο πρόσωπο. Τόνισαν επίσης τον ασυνήθιστο τρόπο του Παύλου να παραθέτει την Παλαιά Διαθήκη σε αυτή την επιστολή. Κατά κανόνα, παραθέτει πάντα μέρη από την Παλαιά Διαθήκη σύμφωνα με τη μετάφραση LXX, αλλά χρησιμοποιεί και το εβραϊκό κείμενο, αν αυτό είναι πιο ακριβές. ενώ στους Εβραίους ο συγγραφέας χρησιμοποιεί αποκλειστικά μόνο το LXX, ακόμα κι αν αυτό το κείμενο επέτρεπε σημαντικές ανακρίβειες. Η ίδια η μορφή της παράθεσης αποκλίνει σημαντικά από τη συνηθισμένη του Παύλου. Αν σε άλλες επιστολές συνήθως εκφράζεται: «η Γραφή μιλάει» ή «ο τάδε συγγραφέας», εδώ φαίνεται να μιλάει είτε ο Θεός είτε το Άγιο Πνεύμα. Τέλος, η τελευταία επιστολή διαφέρει από τις άλλες ως προς τη μεγαλύτερη καθαρότητα της γλώσσας, που θυμίζει περισσότερο το Ευαγγέλιο και τις Πράξεις του Λουκά.

Σε αντίθεση με όλα αυτά, αρκεί να επισημάνουμε αρκετά σημεία στην επιστολή όπου αποκαλύπτεται ξεκάθαρα η προσωπικότητα του συγγραφέα, αν δεν αναφέρεται (βλ. κ.λπ.), και όπου αποδεικνύονται απόλυτα μεμονωμένες εκφράσεις και απόψεις. που σχετίζονται με τον Pavlov (πρβλ. π.χ. Εβρ. 10i). Δεν αφήνει καμία αμφιβολία για τον συγγραφέα της επιστολής, και για το όλο περιεχόμενο γενικότερα, και για το ίδιο το πνεύμα της επιστολής. Όσο για την περίσταση ότι ο απόστολος, αντίθετα με το έθιμο του, δεν κατονομάζεται πουθενά στην επιστολή, αυτό ακριβώς, βρίσκοντας μια δίκαιη εξήγηση για τον εαυτό του, χρησιμεύει μόνο για να επιβεβαιώσει περαιτέρω την συγγραφή του. Γεγονός είναι ότι ο απόστολος έπρεπε να υπολογίσει τα πολύ εχθρικά αισθήματα των ομοφυλοφίλων του προς αυτόν, στους οποίους απευθυνόταν το μήνυμά του, και γι' αυτό θεώρησε απαραίτητο να μην αναφέρει το όνομά του.

Η αφορμή, και εν μέρει ο χρόνος συγγραφής του μηνύματος, καθορίζονται από και δίνονται .; Εβρ.10ι έδωσε. και άλλα μέρη. Αυτά τα αποσπάσματα μιλούν για μεγάλο κίνδυνο για την πίστη στην ανάμειξη των χριστιανικών απαιτήσεων με τις εβραϊκές, και για την ανάγκη να εδραιωθεί μια εντελώς ανεξάρτητη και κυρίαρχη σημασία του Χριστιανισμού, ανεξάρτητη από τον Ιουδαϊσμό. Ένας τέτοιος κίνδυνος απείλησε ιδιαίτερα τους Παλαιστίνιους Χριστιανούς από τους Εβραίους, οι οποίοι δεν μπορούσαν να συνηθίσουν τη νέα τους θέση στον Χριστιανισμό και συνέχισαν, όχι μόνο από συνήθεια, αλλά και από πεποίθηση, να εκτελούν όλες τις ιεροτελεστίες του ναού και τους εβραϊκούς νόμους, λαμβάνοντας υπόψη τους απαραίτητο για τη σωτηρία. Τον επόμενο καιρό, όταν η Παλαιστινιακή Εκκλησία έχασε έναν τόσο ισχυρό προκαθήμενο όπως ο Απόστολος Ιάκωβος († 62 μ.Χ.), και όταν η απογοήτευση άρχισε να τρυπώνει στις ψυχές πολλών για το Βασίλειο του Μεσσία, στο οποίο έπρεπε να υπομείνει κανείς τόσα πολλά ταλαιπωρία και συμμετοχή στην οποία σε συνδυασμό με την απώλεια της εθνικότητας και τα πιο χαρακτηριστικά γνωρίσματα του Ισραήλ - τότε πολλοί εγκατέλειψαν τις χριστιανικές συναθροίσεις και επέστρεψαν ξανά στην εβραϊκή διακονία. Άλλοι, μη μπορώντας να σταθούν στην αληθινή πίστη, έπεσαν σε ένα ιδιαίτερο είδος πικρής κατάστασης, που στη συνέχεια εκφυλίστηκε στην αίρεση των Ευεθναίων και των Ναζιριτών. Κυρίως όλα αυτά (περί το έτος 66 βλ.) έπρεπε να πέσει στην ψυχή ενός τέτοιου ζηλωτού όπως ο Παύλος, γι' αυτό και γράφει την προς Παλαιστίνιους επιστολή του, ο σκοπός της οποίας υποδεικνύεται ξεκάθαρα. Αυτή είναι μια προτροπή να μην εγκαταλείψετε την πίστη στον Ιησού Χριστό και την ελπίδα σε Αυτόν. Είναι η εκπλήρωση όλων εκείνων που στην Παλαιά Διαθήκη ήταν μόνο αντικείμενο μεταμορφώσεων και υποσχέσεων. Και αν η δόξα της Καινής Διαθήκης, που αντικατέστησε την παλιά, εξακολουθεί να κρύβεται στο λυκόφως του πόνου, τότε αυτό είναι σε πλήρη συμφωνία με τις φιλοδοξίες και το πνεύμα του Χριστιανισμού () και δεν αποκλείει την ελπίδα στο μέλλον να επιτύχει το ανάλογο μεγαλείο και δόξα μέσα από τα βάσανα.

Οι κύριες σκέψεις του μηνύματος: η ανωτερότητα του Ιδρυτή της χριστιανικής πίστης, ως Θεανθρώπου, έναντι του Μωυσή (); η ανωτερότητα των διαφωτιστικών και σωτήριων μέσων που δόθηκε στους ανθρώπους μέσω του Ιησού Χριστού, ως Θείου Αρχιερέα, που κάθεται στα δεξιά του Θεού Πατέρα (), και, τέλος, η ανωτερότητα όσων πιστεύουν στον ίδιο τον Χριστό με τέτοια χάρη- γεμάτα μέσα σωτηρίας από την αμαρτία και τον θάνατο και στενότερη κοινωνία με τον Θεό, υπό την καθοδήγηση ποιμένων και δασκάλων της Εκκλησίας.

Μια τέτοια τεκμηρίωση και διευκρίνιση του πνεύματος και της δύναμης του Χριστιανισμού καθιστά την επιστολή εξαιρετικά σημαντική και πολύτιμη όχι μόνο για τους Εβραίους, αλλά για όλους τους πιστούς όλων των εποχών και των λαών, δίνοντας την απαραίτητη ολοκλήρωση σε όλες τις άλλες επιστολές των αποστόλων, οι οποίες περιέχουν ολόκληρη σύστημα χριστιανικής θεολογίας.

Η αρχική γλώσσα της επιστολής, σύμφωνα με ορισμένους, είναι η εβραϊκή. πιθανότατα μεταφράστηκε στα ελληνικά από τον Πάπα Κλήμη.

Η Προς Εβραίους Επιστολή είναι το κανονικό βιβλίο της Καινής Διαθήκης, η συγγραφή της οποίας αποδίδεται στον άγιο απόστολο Παύλο. Ο τίτλος «Επιστολή προς Εβραίους» χρησιμοποιήθηκε για πρώτη φορά από τον Τερτυλλιανό.

Η επιστολή του Παύλου προς τους Εβραίους - διαβάστε και ακούστε κεφάλαιο προς κεφάλαιο.

Η Επιστολή του Αποστόλου Παύλου προς τους Εβραίους αποτελείται από 13 κεφάλαια, τα οποία μπορείτε να διαβάσετε ή να ακούσετε στην ιστοσελίδα μας.

Συγγραφέας, χρόνος και τόπος συγγραφής της προς Εβραίους Επιστολής.

Οι περισσότερες επιστολές του Αποστόλου Παύλου χαρακτηρίζονται από την παρουσία ενός χαιρετισμού, όπου ο συγγραφέας κατονομάζει τον εαυτό του και τους αποδέκτες του μηνύματός του. Το βιβλίο των Εβραίων δεν έχει τέτοιο χαιρετισμό, αυτό το γεγονός ήταν ο λόγος ένας μεγάλος αριθμόςεκδοχές της προέλευσής του . Παραδοσιακή εκδοχή της εκκλησίας- η συγγραφή ανήκει στον απόστολο Παύλο και ο χρόνος γραφής είναι 63 - 64 χρόνια.

Πολλοί μελετητές αμφιβάλλουν για την συγγραφή του Παύλου λόγω της διαφοράς στο ύφος μεταξύ αυτής της επιστολής και άλλων επιστολών του Παύλου. Η προς Εβραίους Επιστολή έχει χαρακτήρα θεολογικής πραγματείας. Το κείμενο περιέχει ρητορικά εργαλεία που δεν είναι τυπικά για λογοτεχνική δημιουργικότηταΠαύλος. Ωστόσο, αυτά τα επιχειρήματα μπορούν να διαψευστούν από το γεγονός ότι αυτό το μήνυμα αρχικά διαφέρει από τα υπόλοιπα στο ότι απευθύνεται σε έναν ολόκληρο λαό. Αυτό μπορεί να εξηγήσει όλες τις στυλιστικές αποχρώσεις.

Το μήνυμα ήταν γνωστό στην Ανατολή.

Σχολιασμός της προς Εβραίους επιστολής

Με την πρώτη ματιά, τα Εβραϊκά είναι ένα από τα πιο δύσκολα κατανοητά βιβλία στην Καινή Διαθήκη. Ωστόσο, αυτό το βιβλίο εγείρει σημαντικά ερωτήματα. χριστιανική θρησκεία, καθώς και το ζήτημα της εκπλήρωσης της Παλαιάς Διαθήκης και της συνέχειας μεταξύ Παλαιάς και Καινής Διαθήκης. Το βιβλίο των Εβραίων είναι από πολλές απόψεις μια εξέταση του προσώπου και της διακονίας του Χριστού μέσα από το πρίσμα της εκπλήρωσης των ιδανικών της Παλαιάς Διαθήκης στον Χριστό.

Το μήνυμα απευθύνεται σε όσους Εβραίους έχουν ήδη βαφτιστεί. Προφανώς, οι αποδέκτες του μηνύματος γνώριζαν καλά Παλαιά Διαθήκη. Ο συγγραφέας της επιστολής αναφέρεται επανειλημμένα στα κείμενα της Παλαιάς Διαθήκης ως βασικά επιχειρήματα. Η Επιστολή περιέχει προειδοποιήσεις κατά της αποστασίας και επίσης εξηγεί το θέμα των θυσιών της Παλαιάς Διαθήκης. Στην επιστολή του Παύλου προς τους Εβραίους, η διακονία του Χριστού παραμερίζει τη διακονία του Ααρών και η Θυσία του Χριστού παραμερίζει τη θυσία. Η προς Εβραίους Επιστολή είναι μια ομιλία για το μεγαλείο του Χριστού.

Στην Επιστολή του, ο Παύλος ήθελε να απελευθερώσει τους Εβραίους που αποδέχονταν τον Χριστιανισμό από το εβραϊκό σύστημα πεποιθήσεων και τελετουργιών που τους ενστάλαξαν από την παιδική ηλικία. Η πίστη του εβραϊκού υπολείμματος διέφερε πολύ από τον χριστιανισμό. Η διδασκαλία της Παλαιάς Διαθήκης ήταν επίγεια, οι ναοί της Παλαιάς Διαθήκης ήταν υπέροχοι και οι θυσίες ήταν πραγματικές. Οι Εβραίοι κατάλαβαν τα πάντα στην πίστη της Παλαιάς Διαθήκης. Με τη χριστιανική διδασκαλία, τα πράγματα ήταν κάπως διαφορετικά. Παρά το γεγονός ότι η διδασκαλία της Καινής Διαθήκης αναπτύχθηκε από την Παλαιά Διαθήκη και ήταν η συνέχειά της, ήταν οι Εβραίοι που δυσκολεύτηκαν περισσότερο να αντιληφθούν την ουράνια ουσία του Χριστιανισμού. Ο Χριστιανισμός βρίσκεται στη σφαίρα της πνευματικότητας, στη σφαίρα της αντίληψης και του υποσυνείδητου.

Η προς Εβραίους Επιστολή του Αποστόλου Παύλου μπορεί να ονομαστεί θεολογικός λόγος για τον ουράνιο χαρακτήρα του Χριστιανισμού. Ο σκοπός των Εβραίων είναι να βοηθήσει τους Εβραίους να μετακινηθούν από την επίγεια Παλαιά Διαθήκη στην πιο πνευματική Καινή Διαθήκη.

Η προς Εβραίους επιστολή του Αγίου Αποστόλου Παύλου - περίληψη

Κεφάλαιο 1. Στοχασμοί για το μεγαλείο του Χριστού.

Κεφάλαιο 2 Περί της ενανθρωπήσεως του Χριστού. Σχετικά με τη λύτρωση των αμαρτιών με το θάνατο του Χριστού.

Κεφάλαιο 3. Της ανωτερότητας του Χριστού έναντι του Μωυσή. Μια προειδοποίηση στους Εβραίους ενάντια στην αποστασία.

Κεφάλαιο 4

Κεφάλαιο 5 μομφή στους Εβραίους.

Κεφάλαιο 6. Ο Παύλος μιλά για τις πιθανές συνέπειες της αποστασίας για τους Εβραίους, δώσε το παράδειγμα του Αβραάμ.

Κεφάλαιο 7

Κεφάλαιο 8

Κεφάλαιο 9 Ότι ο Ιησούς έκανε μια θυσία για όλους.

Κεφάλαιο 10 Κάλεσμα για υπομονή.

Κεφάλαιο 11

Κεφάλαιο 12

Κεφάλαιο 13

Προχωρώντας στην εξήγηση αυτής της επιστολής, πρέπει πρώτα να λύσουμε ένα αινιγματικό ερώτημα: γιατί ο Παύλος δεν έγραψε το όνομά του σε αυτήν την επιστολή, όπως σε όλες του τις επιστολές; Έπειτα, υπάρχουν εκείνοι που λένε ότι αυτή η επιστολή δεν γράφτηκε καθόλου από τον Παύλο. Πρώτον, (το βεβαιώνουν) γιατί στην επιστολή δεν έγραψε το όνομά του, όπως στις άλλες επιστολές του. Δεύτερον, γιατί η εικόνα της εξωτερικής παρουσίασης σε αυτή την επιστολή δεν μοιάζει με άλλες επιστολές του αποστόλου. Και επειδή ο τρόπος παρουσίασης αυτής της επιστολής είναι παρόμοιος με τον Κλήμεντα, λένε ότι αυτή η επιστολή ανήκει στον Κλήμη, και όχι στον Παύλο. Άλλοι λένε ότι ο ίδιος ο Παύλος έγραψε την επιστολή, αλλά για λόγους εχθρότητας και μίσους απέναντί ​​του, οι Εβραίοι απέκρυψαν εντελώς το όνομά του, ώστε αυτό το όνομα, που γράφτηκε στην αρχή της επιστολής, να μην τους απομακρύνει από το να την διαβάσουν και δεν θα στερούνταν το μεγάλο όφελος που βρίσκεται σε ένα μήνυμα γεμάτο πεποίθηση (στην αλήθεια). Λένε ότι (ο απόστολος) έγραψε αυτή την επιστολή στα εβραϊκά και όχι στα Ελληνικά. Εφόσον ο Κλήμης το μετέφρασε από τα εβραϊκά στα ελληνικά, τότε με τον τρόπο λόγου (και εξωτερικής παρουσίασης) θεωρήθηκε του Κλήμεντα, αν και δεν του ανήκε. Ως προς τον λόγο που ο απόστολος δεν έγραψε το όνομά του σε εκείνη την επιστολή, συμφωνούν με την άποψη άλλων ότι δεν έγραψε λόγω της έχθρας των Ιουδαίων, που είχαν εναντίον του.

Αλλά πιστεύω ότι τα δύο ρητά που έγραψε ο Παύλος στο τέλος αυτής της επιστολής επιλύουν και τις δύο αμφιβολίες που εγείρονται από την αρχή της επιστολής. Αυτό ακριβώς γράφει: γνωρίστε τον αδελφό σας Τιμόθεο, τον οποίο έστειλα να έρθει γρήγορα κοντά σας (Εβρ. 13:23). Εξάλλου, μία ή δύο φορές (Εβρ. 13:23, 19) προσθέτει: Αν έρθει σύντομα, θα έρθω σύντομα μαζί του. Από αυτό φαίνεται ξεκάθαρα ότι έστειλε αυτό το μήνυμα σε κοντινά του πρόσωπα. Και αν έστειλε στους συγγενείς του, τότε ρωτάμε: γιατί τους έκρυψε το όνομά του όταν δεν το έκανε στις επιστολές που γράφτηκαν στους Γαλάτες, στους Κορινθίους και στους συγγενείς που είδε, όπως δεν έκανε τίποτα. το είδος στις επιστολές προς τους Ρωμαίους και προς άλλους που δεν είδε; Ωστόσο, αν και αποδείξαμε εν συντομία ότι γράψαμε αυτή την επιστολή προς τους κοντινούς ανθρώπους, ωστόσο, θα δώσουμε μερικές ακόμη αποδείξεις. Ακούστε τι λέει ο ίδιος ο απόστολος στην προς Εβραίους επιστολή: «Θυμηθείτε τις προηγούμενες ημέρες κατά τις οποίες βαπτιστήκατε, στις οποίες υπομείνατε πολλά βάσανα και έργα, μερικές φορές μομφή και θλίψη (διωγμό). Επιπλέον, λέει, δέχτηκες ευχαρίστως τη λεηλασία των υπαρχόντων σου, γιατί ήξερες με βεβαιότητα ότι στον ουρανό ετοιμάστηκαν για σένα τα καλύτερα, που μένουν για πάντα» (Εβρ. 10:32-34). Αν λοιπόν μπορούσε να το γράψει αυτό μόνο στους Εβραίους, στους ακροατές του (δηλαδή τους πιστούς) και όχι σε εκείνους που κράτησαν με πείσμα μέσα τους την κακία των σταυρωτών, τότε γιατί δεν έγραψε το όνομά του σε αυτή την επιστολή; όπως το έγραψε στην αρχή της επιστολής προς όλους τους Εθνικούς;

Ίσως οι απόστολοι ήταν ακόμα εκεί τότε. Και αφού διατάχθηκαν να γίνουν απόστολοι στους περιτμημένους, όπως και ο ίδιος είχε την εξουσία της αποστολής στα έθνη, γι' αυτό και ο ίδιος ο απόστολος δεν ήθελε να δώσει το όνομά του μπροστά τους, αφού δεν στάλθηκε σε αυτούς. Εν τω μεταξύ, ήταν και αυτοί σε μεγάλο αγώνα και υπέμειναν ένα δύσκολο κατόρθωμα για το Ευαγγέλιο. Έτσι, ήταν δύσκολο για αυτούς να δουν τον ναό, που ήταν ακόμα όρθιος, και την εκτέλεση ιερών τελετουργιών, που συνεχίζονταν με στολισμό και χάρη. Επιπλέον, υπέστησαν διώξεις και λεηλασίες κτημάτων. Επιπλέον, ο απόστολος γνώριζε από τον ίδιο τον νόμο για την κατάργηση της ιεροσύνης, καθώς και για τις θυσίες και τις υπηρεσίες τους, που στη συνέχεια συνέχισαν να κάνουν και που με την εξωτερική τους λαμπρότητα γοήτευαν τους απλούς ανθρώπους. Αφού γνώριζε ότι αν και σε όλα τα άλλα ήταν ίσος με τους αποστόλους - τους συντρόφους του, εντούτοις στη δόξα ήταν ισχυρότερος από τους συντρόφους του, τότε, παραλείποντας το όνομά του, κατευθύνει τη διδασκαλία του σε αυτούς (τους Χριστιανούς από τους Εβραίους). ώστε παραλείποντας το όνομά του να φανερώνει την ταπεινοφροσύνη του και αποκαλύπτοντας το χριστιανικό δόγμα φανερώνεται η κηδεμονία του. Επιπλέον, οι ηγέτες των Ιουδαίων, αν και ήταν τέλειοι, έγιναν ασταθείς σε σχέση με τους μαθητές τους και μαζί με αυτούς. Έτσι ο ίδιος ο Παύλος, όταν ήρθε εκεί (στην Ιερουσαλήμ), έκανε το ίδιο, για παράδειγμα: έκανε εξαγνισμό και πρόσφερε θυσία για τον εξαγνισμό του, όπως μαρτυρείται στις Πράξεις των Δώδεκα Αποστόλων (Πράξεις 21:26- 27). Έτσι, αφού ο Παύλος είδε ότι οι μαθητές ανάγκαζαν τους καθοδηγητές τους να είναι ασταθείς μαζί τους (τους μαθητές), δεν αγγίζει (και αφήνει) τους μέντορες που ήταν τέλειοι, και απευθύνει το μήνυμά του ειδικά στους ατελείς μαθητές τους.

Όπως κάποτε ήταν απαραίτητο για τον ίδιο τον Παύλο να σταλούν τα γραπτά των αποστόλων της Ιερουσαλήμ, μέσω του Ιούδα και του Σίλα, στους εθνικούς, μεταξύ των οποίων ήταν οι περιτομές και οι ντροπιασμένοι (Πράξεις 15:1, 22), το ίδιο έκανε και ο ίδιος επειδή των μαθητών Οι απόστολοι έγραψαν αυτήν την επιστολή επειδή οι ίδιοι οι απόστολοι φοβούνταν να κηρύξουν ανοιχτά και να μιλήσουν σε εκείνη τη χώρα. Και όχι γιατί φοβούνταν τους ίδιους τους σταυροφόρους, αλλά φοβόντουσαν για τους μαθητές τους, ώστε με την κατάργηση της περιτομής και των άλλων, όπως τους διδάχτηκαν, οι μαθητές να μην παρεκκλίνουν από το Ευαγγέλιο και να μην ξαναγυρίσουν από το αληθινό. και τέλειος νόμος στον προηγούμενο νόμο (του Μωυσή).

Με τον ίδιο τρόπο, όταν ο Πέτρος ήρθε στην Αντιόχεια, ο Παύλος δεν άγγιξε εκείνους που δεν ασχολήθηκαν άμεσα μαζί του σύμφωνα με την αλήθεια του Ευαγγελίου, αλλά θεώρησε απαραίτητο να προτρέψει τον ίδιο τον Πέτρο και να συνομιλήσει μαζί του για την τελειότητα, ώστε μέσω του Πέτρου όσοι περπατούσαν με τον Πέτρο θα άκουγαν (Γαλ. 2:11–14).

Όπως, λοιπόν, δίδασκε με λόγια για την κατάργηση του νόμου, όταν ήταν παρών προσωπικά, έτσι και με την επιστολή του ήθελε να πείσει και να προτρέψει όσους ήταν μακριά του. Και ίσως αφού πήραν τον λόγο του στην Αντιόχεια, όταν ήταν κοντά τους, έστειλε να προσελκύσει αυτούς που εξακολουθούσαν να παρακούουν τους αρχηγούς τους. Επομένως, παρακάμπτοντας τους μέντορες, γράφει στους μαθητές του, για να μπορέσουν οι απόστολοι να απαντήσουν ότι (ο Παύλος) δεν τους έγραψε, και για να μην υποψιαστούν αυτοί (οι απόστολοι) ότι οι ίδιοι του έγραψαν με το στόχο να τους απαντήσει..

Κρύβει και κρύβει το όνομά του, πρώτα από την ταπεινοφροσύνη του, όπως είπα, και μετά με σκοπό να μην αυτοαποκαλείται απόστολος των Ιουδαίων, αφού ούτε αυτοί ήταν μαθητές του, ούτε στάλθηκε σε αυτούς. Έτσι, για να μην γελοιοποιηθεί και οι σταυροφόροι δεν έλεγαν: «Ιδού ο Σαούλ ανάμεσα στους αποστόλους» [υπαινιγμός στην Α΄ Σαμ. 19:24: «Γι’ αυτό λένε: Είναι και ο Σαούλ ανάμεσα στους προφήτες;»], - παραλείπει το όνομά του και σε όσους θεωρούσαν τον Υιό, τον Κύριο των Αγγέλων, ως Αρχάγγελο, γράφει ένα μήνυμα από την Ιταλία ( Εβρ. 13:24), που ξεκινά ως εξής:

(Άρθρο 1). Σε πολλά σημεία, λέει, και σε πολλές εικόνες μίλησε προηγουμένως μέσω των προφητών με τους πατέρες μας, δηλαδή, σε διάφορες μεταβαλλόμενες εικόνες μίλησε με τον Νώε, τον Αβραάμ, τον Μωυσή και με τους ανθρώπους στην έρημο, και επίσης εμφανίστηκε σε αυτούς σε διαφορετικές ομοιότητες, μετά με τη μορφή ενός γέρου (Δαν. 7:13), μετά ενός γίγαντα (Γεν. 32:24) και άλλων.

(Άρθρο 2). Στο τέλος του χρόνου, όχι καθ' ομοίωσιν και όχι μέσω των δούλων, αλλά μέσω του Υιού Του, μας μίλησε - δηλαδή, μέσω αυτού που έκανε κληρονόμο όλων, κατανοήστε κατά σάρκα, γιατί Αυτός, από τον οποίο τα πάντα και μέσω του οποίου όλα τα πράγματα, δεν μπορούσε να οριστεί κληρονόμος των πάντων. Μέσα από τους οποίους δημιούργησε, λέει, όλες τις εποχές, τωρινές και μελλοντικές.

(Άρθρο 3). Και είναι η λάμψη του φωτός της δόξας Του, γιατί με τα έργα του Υιού, σαν μέσω φωτός, μας αποκαλύφθηκε η δόξα του Πατέρα, και η εικόνα της μεγαλειότητάς Του, δηλαδή ίση με το μεγαλείο Του, - και τακτοποίησε τα πάντα με τη δύναμη του Λόγου Του, δηλαδή η δύναμη του Λόγου Του υπέταξε όλα τα έθνη, και μέσω αυτού έκανε εξιλέωση για τις αμαρτίες στα νερά του βαπτίσματος, και κάθισε στα δεξιά της δόξας της μεγαλειότητας σύμφωνα με τη σάρκα στην οποία ενδύθηκε.

(Άρθρο 4). Αν ήταν τόσο πιο άριστος από τους Αγγέλους σε όλα αυτά που ανέφερα, τότε ποιο εξαιρετικό όνομα από αυτούς κληρονόμησε; Αυτό ακριβώς για το οποίο είπε: Του έδωσε το όνομα που είναι πάνω από κάθε όνομα (Φιλιππησίους 2:9).

(Άρθρο 5). Σε ποιον από τους αγγέλους είπε ποτέ: Είσαι γιος μου; (Ψαλμ. 2:7). Διότι, αν και αυτό ειπώθηκε στους ανθρώπους ως μαρτυρία της φύσης τους, ότι δηλαδή είναι γιοι (του Θεού) όχι από τη φύση, αλλά από τη χάρη, εντούτοις δεν ειπώθηκε σε κανέναν από τους αγγέλους: Θα είμαι ο Πατέρας Του. και Αυτός θα είναι εγώ. Υιός (πρβλ.: Β' Σαμ. 7:14).

(Άρθρο 6). Και κανένας από τους ανθρώπους δεν κηρύχθηκε: ας Τον προσκυνήσουν οι Άγγελοι του Θεού (πρβλ.: Ψαλμ. 97:7), γιατί ακόμα κι αν οι Άγγελοι γίνουν σύντροφοι των ανθρώπων, ωστόσο, οι άνθρωποι ποτέ δεν έφεραν τους Αγγέλους σε υπακοή στον εαυτό τους.

(Άρθρο 7). Γιατί οι άγγελοι δεν ήταν άκτιστοι, αλλά δημιούργησε, λέει, τους αγγέλους του με πνεύματα και τους υπηρέτες του με πύρινη φλόγα [αυτό είναι ένα απόσπασμα από την επιστολή του αποστόλου προς τους Εβραίους, καθώς και την πρώτη επιστολή του Κλήμη προς τους Εβραίους. Ρωμαίους (κεφ. 36, § 3, εκδ. Fume, 1881. 1 σ. 106), δεν επιτρέπουν την αναφορά του ρητού του ψαλμού σε ανέμους και κεραυνούς, αλλά επισημαίνουν ακριβώς τη σκληρότητα της φύσης των Αγγέλων] (Ψαλμ. 103:4) [σύμφωνα με τη συνοδική μετάφραση (Ρωσικά): Δημιουργείς πνεύματα με τους αγγέλους Σου, τους δούλους Σου - φλεγόμενη φωτιά (Ψαλμ. 103:4). για τους αγγέλους λέγεται: Δημιουργείς φλεγόμενη φωτιά από τους αγγέλους σου και από τους δούλους σου (Εβρ. 1:7)].

(Άρθρο 8-9). Αλλά αυτό λέει ο Θεός για τον Υιό Του: Ο θρόνος σου είναι για πάντα. Προσέξτε ότι δεν ονόμασα τη σάρκα Του εδώ κτιστή, όχι επειδή δεν δημιουργήθηκε, αλλά για να μην απέδωσαν οι Αρειανοί την κατά σάρκα δημιουργία στη δημιουργία του Υιού κατά φύση. Τη ράβδο, λέει, της δικαιοσύνης του Ιούδα, τη ράβδο της βασιλείας σου, και τα υπόλοιπα που είπε ο Δαβίδ για τον Χριστό κατά σάρκα, έφερε εδώ ο απόστολος (Ψαλμ. 44:7-8). (Άρθρο 10). Και: Εσύ, Κύριε, στην αρχή θεμελίωσες τη γη, και οι ουρανοί, δηλαδή το στερέωμα, που δημιουργήθηκε μετά τη γη, είναι έργο των χεριών Σου.

(Άρθρο 11-12). Εδώ, όπως στα λόγια: θα χαθούν κ.λπ., ο απόστολος παραθέτει πάλι τη ρήση του Δαβίδ (Ψαλμ. 102:26-28). Αν όλα τα πλάσματα χαθούν, τότε, κατά συνέπεια, θα χαθεί και ο παράδεισος, που δεν έπρεπε να χαθεί. Επομένως, μέσω του παραδείσου, που δεν έχει χαθεί, αποκαλύπτει ότι μαζί με εμάς (που διορίστηκαν για ευλογία στον παράδεισο) όλα τα πλάσματα θα ανανεωθούν (Ρωμ. 8:18-22), όπως διδάσκουν κάποιοι, και δεν θα χαθούν, όπως είπαν άλλοι .

(Άρθρο 13). Σε ποιους, λέει, από τους αγγέλους είπε: Κάτσε στα δεξιά μου, ώσπου να βάλω τους εχθρούς σου κάτω από τα πόδια σου; (πρβλ.: Ψαλμ. 109:1).

(Άρθρο 14). Αν και, λέει, είναι πνεύματα, ωστόσο είναι απαραίτητα, καθώς αποστέλλονται στο τέλος (του κόσμου) για να υπηρετήσουν για χάρη εκείνων που πρέπει να κληρονομήσουν τη ζωή της σωτηρίας.

(Άρθρο 1). Επομένως, είναι ιδιαίτερα κατάλληλο για εμάς να προσέχουμε τα λόγια που έχουμε ακούσει από τον Υιό, μήπως και εμείς ξεφύγουμε όπως οι πρώην άνθρωποι.

(Άρθρο 2-3). Διότι εάν για τον λόγο που ειπώθηκε στα Σόδομα μέσω αγγέλου (Γεν. 19:1), εκείνοι που δεν ήθελαν να τον ακούσουν έλαβαν ανταπόδοση, πώς θα γλιτώσουμε (τιμωρία), αν παραμελήσουμε μια τέτοια νέα ζωή, που άρχισε να δέχεται κήρυγμα από τον ίδιο τον Κύριο [τότε υπάρχει κάτι για το οποίο άρχισε να μιλάει ο ίδιος ο Κύριος των Αγγέλων] για τους Αγγέλους, και που όσοι άκουσαν από Αυτόν, δηλαδή οι απόστολοι, μας επιβεβαίωσαν;

(Άρθρο 4). Περαιτέρω: αντί των αποστόλων, ο ίδιος ο Υιός επιβεβαιώνει με δυνάμεις και σημεία που εκτελούνται από τους αποστόλους, μαζί με το Άγιο Πνεύμα, το οποίο τους κοινοποιήθηκε με τη μορφή γλωσσών, την ερμηνεία των γλωσσών, την προφητεία και άλλα χαρίσματα με τα οποία ήταν πλούσια προικισμένα από το Πνεύμα (Πράξεις 2:3–4. Α Κορινθίους 12:10).

(Άρθρο 5-8). Άλλωστε δεν υποτάχθηκε στους Αγγέλους μελλοντικός κόσμοςγια τον οποίο μιλάμε, δηλαδή κηρύττουμε, αλλά στον Υιό, όπως το μαρτύρησε ο Δαβίδ, λέγοντας: Τι είναι ο άνθρωπος, που τον επισκέπτεσαι; Τον μείωσε λίγο περισσότερο από τους Αγγέλους. Σημειώστε ότι ο εν λόγω κόσμος υπέταξε τη σάρκα στη σάρκα, όχι τον Υιό, όταν είπε: Υπέταξε τα πάντα σε αυτόν, όπως είπε ο Δαβίδ (πρβλ. Ψαλμ. 8:5–7). Έτσι, αν υπέβαλε τα πάντα σε Αυτόν, τότε δεν άφησε τίποτα ανυπότακτο σε Αυτόν, εν τω μεταξύ, σήμερα δεν βλέπουμε ακόμη τα πάντα να Του υποτάσσονται, - αυτό είπε για τους ειδωλολάτρες και τους σταυροφόρους.

(Άρθρο 9). Αλλά ο Δαβίδ είπε ότι στεφάνωσε με δόξα και τιμή ότι ο Θεός γεύτηκε τον θάνατο για όλους, δηλαδή: αφού ο Αθάνατος από τη φύση του δεν μπορούσε να πεθάνει, τότε σύμφωνα με τη σάρκα με την οποία πέθανε, Αυτός που πέθανε, σαν να μην πέθανε. Επομένως, αφού δεν πέθανε από τη φύση Του, υπέστη θάνατο για την αγάπη μας. και αφού στη φύση του ήταν υπεράνω του θανάτου, ο θάνατος δεν μπορούσε να του έρθει.

(Άρθρο 10). Διότι αρμόζει Αυτός, στον Οποίο δημιουργήθηκαν τα πάντα και μέσω του Οποίου εδραιώθηκαν όλα τα πράγματα, μετά την ανάσταση, έφερε πολλούς γιους σε δόξα, δηλαδή στη Βασιλεία, ώστε ο Ίδιος να γίνει ο δημιουργός της ζωής τους αφού η ανάσταση επιτάχυνε, και μέσα από τα βάσανά Του θα τους έκανε τέλειους, γιατί δεν θα παραμένουν πάντα στο γάλα του νόμου.

(Άρθρο 11). Διότι Αυτός που τους αγίασε και που αγιάστηκαν από Αυτόν ήταν μιας φύσης, για τον λόγο αυτό δεν ντρέπεται να τους αποκαλεί αδελφούς, γιατί έγινε η αληθινή τους οικογένεια σύμφωνα με τη σάρκα που έλαβε από αυτούς.

(Άρθρο 12-13). Αλλά για να μην σας φανεί παράξενο, ο προφήτης το προείπε από τα αρχαία χρόνια, λέγοντας: Θα διακηρύξω το όνομά σου στους αδελφούς μου. Και πάλι ο Ησαΐας είπε: Ιδού, εγώ και τα παιδιά Μου που μου έδωσε ο Θεός (πρβλ. Ησαΐας 8:18).

(Άρθρο 14). Επομένως, εφόσον τα παιδιά, που ονομάστηκαν έτσι σύμφωνα με την υπόσχεση, πάρουν σάρκα και αίμα, δηλαδή αμαρτία, που δηλώνεται από τη σάρκα, και Αυτός, με τον ίδιο τρόπο, έγινε μέτοχος της ίδιας κατάστασης οδύνης, την ομοίωση της σάρκας (Ρωμ. 8:3. Φιλ. 2:7), και τα πήρε (σάρκα και αίμα με βάσανα) για να είναι παράδειγμα καλοσύνης για τους ανθρώπους - και μετά έδωσε τον εαυτό Του στον θάνατο για να καταργήσει θάνατός του αυτός που είχε εξουσία πάνω στο θάνατο, δηλαδή ο διάβολος που έφερε τον θάνατο στα πλάσματα με την ευκαιρία της κατανάλωσης του καρπού (Γεν. 3:1).

(Άρθρο 15). Έτσι, πέθανε για να ελευθερώσει με το θάνατό Του εκείνους πάνω στους οποίους βασίλευε ο φόβος του θανάτου και που ήταν ένοχοι της σκλαβιάς του αιώνιου θανάτου σε όλη τους τη ζωή.

(Άρθρο 16). Δεν λαμβάνετε, λοιπόν, αυτό το ζωογόνο φάρμακο της ζωής σας από τους αγγέλους, αλλά από τον ίδιο το σπέρμα του Αβραάμ, στον οποίο ειπώθηκε: στο σπέρμα σας θα ευλογηθούν όλα τα έθνη (πρβλ. Γεν. 22,18).

(Άρθρο 17). Ως εκ τούτου, έπρεπε να γίνει σαν τους αδελφούς Του, τους γιους του Αβραάμ, σε όλα, για να είναι ελεήμων, όπως ο Μωυσής, που κατ' εικόνα του Υιού έδωσε τον εαυτό του για τους γιους του λαού του (Εξ. 32:31- 32) και είναι πιστός για να σώσει όλα τα έθνη από τον θάνατο, όπως ο Ααρών, ο οποίος, όντας ένας μυστηριώδης τύπος Του, απέτρεψε τον θάνατο από τους γιους της γενιάς του μέσω ενός θυμιατηρίου, με το οποίο στάθηκε ενάντια στον θάνατο (Αριθμ. 16:48). Τον ονόμασε Αρχιερέα, όχι για όσα μας γνωστοποιούνται μέσω των θυσιών, αλλά για όσα μας δίνονται πνευματικά μέσα Του, δηλαδή για να είναι ο Καθαριστής μας με το βάπτισμα (κατάδυση) και όχι με το ράντισμα.

(Άρθρο 18). Διότι σε ό,τι ο Ίδιος επιδίωξε (να υπομείνει) βάσανα και πειρασμούς, δηλαδή σε ό,τι πειράστηκε από την ομοιότητα της φύσης Του με τη δική μας, σε αυτό βοηθά αυτούς που υποφέρουν από την αδυναμία της σάρκας και υποβάλλονται σε πειρασμούς - Θα μπορέσει να τους βοηθήσει, όπως κάποιος που γνωρίζει την αδυναμία της σάρκας, μόλις τώρα, αφού έχει αναλάβει τη σάρκα.

(Άρθρο 1). Γι' αυτό, αγαπητοί αδελφοί, οι συμμετέχοντες στην κλήση - όχι ο νόμος που δόθηκε στο όρος Σινά, αλλά η ουράνια κλήση, δηλαδή η υπόσχεση που δόθηκε στον Αβραάμ από τον ουρανό - κατανοούν τον Απόστολο και Αρχιερέα της ομολογίας μας, αφού η ομολογία μας προσφέρεται στον Αυτός (ο Θεός), ως αρχιερέας (θυσία).

(Άρθρο 2). Και Αυτός, ο Ιησούς Χριστός, ήταν πιστός σε Αυτόν που Τον (έθεσε) Αρχιερέα όχι στα Άγια των Αγίων, αλλά σε ό,τι είναι στον ουρανό και στη γη - (ήταν πιστός), όπως ο Μωυσής ήταν πιστός σε όλη του την είσοδο στα εσωτερικά Άγια των αγίων (Αριθμ. 12:7).

(Άρθρο 3). Ωστόσο, από την έκφραση: όπως ο Μωυσής, μην συμπεράνετε ότι είναι ο ίδιος με τον Μωυσή: γιατί η δόξα αυτού του Αρχιερέα είναι μεγαλύτερη στα μάτια του Μωυσή (από τη δόξα του Μωυσή) όσο αυτός που την έχτισε. περισσότερη τιμή σε σύγκριση με το σπίτι.

(Άρθρο 4-5). Με τον ίδιο τρόπο, η τιμή του Κυρίου και του Υιού είναι μεγαλύτερη από τον δούλο του Μωυσή, γιατί κάθε σπίτι που χτίζεται χτίζεται από τον άνθρωπο, και ο Θεός δημιούργησε τον Μωυσή και δημιούργησε τα πάντα - και ο Μωυσής ήταν σίγουρα πιστός, αλλά ως υπηρέτης ήταν πιστός σε όλο το σπίτι για να καταθέσουν όσα ειπώθηκαν τότε.

(Άρθρο 6). Αλλά ο Χριστός δεν είναι υπηρέτης, όπως ο Μωυσής, αλλά όπως ο Υιός ήταν πιστός, - όχι πάνω από το εσωτερικό της σκηνής, αλλά πάνω από τις ψυχές των ανθρώπων, γιατί είμαστε ο οίκος Του (esma), - μόνο αν παραμείνουμε σταθεροί στα δικά μας τόλμη και μην ντρέπεστε για τη δόξα της ελπίδας σε Αυτόν γιατί αυτό είναι το βάσανό Του.

(Άρθρο 7-11). Επίσης, αυτό δεν πρέπει να σας φανεί παράξενο, γιατί γι' αυτό το Πνεύμα είπε επίσης: σήμερα, όταν ακούσετε τη φωνή Του, μην σκληρύνετε τις καρδιές σας για να Τον λυπήσετε, όπως οι πατέρες σας πειράστηκαν στην έρημο την ώρα που επέστρεψαν οι κατάσκοποι. , έχοντας εξετάσει (την υποσχεμένη) γη (Αριθμ. κεφ. 13-14). Και ορκίστηκα ότι δεν θα μπουν στην ανάπαυσή Μου (πρβλ.: Ψαλμ. 94:7-11. Εξ. 17:2-7).

(Άρθρο 12). Γι' αυτό, προσέξτε, μήπως υπάρχει σε κανέναν από εσάς κακή καρδιά, σαν τη δική τους, που δεν μπήκε (στη γη της επαγγελίας) και μην φύγετε από τον Ζωντανό Θεό εξαιτίας της απιστίας σας.

(Άρθρο 13). Αλλά παρηγορήστε τις καρδιές σας όλες τις ημέρες της ζωής σας, για να μην σκληρύνετε και πέσετε στην απάτη της αμαρτίας της σάρκας σας.

(Άρθρο 14). Διότι γίναμε μέτοχοι του Χριστού από την αρχή μέσω μιας κλήσης - μόνο ας παραμείνουμε σταθεροί μέχρι το τέλος του χρόνου σε αυτή την αληθινή διαθήκη, ειδικά επειδή όλες οι διαθήκες που (προηγουμένως) προεικονίζονταν στα μυστήρια και τις εικόνες ακριβώς αυτή ακριβώς τη διαθήκη [ σύμφωνα με τη συνοδική μετάφραση (Ρωσικά): Διότι γίναμε μέτοχοι του Χριστού, αν κρατήσουμε σταθερά τη ζωή που έχουμε αρχίσει μέχρι το τέλος (Εβρ. 3:14)].

(Άρθρο 15-16). Μη σκληρύνετε, λέει, τις καρδιές σας... γιατί ποιοι είναι; Όχι όμως όλοι όσοι βγήκαν από τη γη των Αιγυπτίων, γιατί κάποιοι από αυτούς μπήκαν. Ο Ιησούς και ο Κάλεμπ, φυσικά.

(Άρθρο 17). Με ποιον πάλι αγανακτούσε σαράντα χρόνια; Δεν είναι για εκείνους που δεν πίστεψαν τον Χάλεβ και τον Ιησού και ενήργησαν άδικα, προσκυνώντας το μοσχάρι και κάνοντας πολλά άλλα πράγματα, και τα οστά τους έπεσαν στην έρημο;

(Άρθρο 18). Ή σε ποιον ορκίστηκε ότι δεν θα μπουν στην ανάπαυσή του; Σε αυτούς που δεν ήθελαν να υπακούσουν στον Μωυσή, στον Ααρών, στον Ιησού και στον Χάλεβ, που τους κυβέρνησαν.

(Άρθρο 19). Από αυτό βλέπουμε ότι δεν μπόρεσαν να μπουν στη γη που τους υποσχέθηκαν, καθόλου λόγω των κακών πράξεών τους, αν και ήταν άδικες, αλλά επειδή δεν πίστεψαν στον λόγο του Θεού.

(Άρθρο 1). Επομένως, ας φοβόμαστε επίσης, μήπως κάποιος από εμάς μείνει πίσω και μήπως, από αμέλειά μας, στερηθεί την ευκαιρία να εισέλθουμε σε ανάπαυση—όχι σε εκείνη τη γη της επαγγελίας, αλλά στην αληθινή ανάπαυση του Θεού, που είναι η Βασιλεία των Ουρανών.

(Άρθρο 2). Πράγματι, έχουμε επίσης υπόσχεση μέσω της πίστης και της πνευματικής ζωής να εισέλθουμε στη Βασιλεία, όπως έλαβαν την εντολή μέσω του νόμου, ώστε με αυτόν τον τρόπο να μπορέσουν να πάρουν στην κατοχή τους τη γη που τους δόθηκε· αλλά ο λόγος του νόμου που άκουσαν ότι δεν τους ωφέλησε, γιατί δεν ήταν ανακατεμένο με την πίστη εκείνων που το άκουσαν.

(Άρθρο 3). Αλλά θα μπούμε στα ίδια τα υπόλοιπα - εμείς που πιστέψαμε στον Χριστό και προικίσαμε τα δώρα (χάρη) της δικής Του. Δεν μπήκαν όμως σε εκείνη την ανάπαυση, σύμφωνα με τον όρκο που έδωσε μέσω του Δαβίδ, λέγοντας: Ορκίστηκα στον θυμό μου, δεν θα μπουν στην ανάπαυσή μου (πρβλ.: Ψαλμ. 94,11).

(Άρθρο 4-5). Το Σάββατο, όμως, είναι ακριβώς αυτή η ανάπαυση, που κηρύσσεται, γιατί όταν ολοκληρώθηκαν όλα τα έργα την έβδομη ημέρα, λέγεται: Ο Θεός έκανε όλα τα έργα να ξεκουραστούν την έβδομη ημέρα. Επομένως, εάν οι Εβραίοι δεν αναπαύθηκαν, όπως τα έργα τους, την έβδομη ημέρα, τότε, προφανώς, λέγεται γι' αυτούς: δεν θα εισέλθουν στην ανάπαυσή Μου.

(Άρθρο 6). Αλλά ο Απόστολος έκανε την ανάπαυση του Σαββάτου έναν τύπο αληθινής και αιώνιας ανάπαυσης, γι' αυτό είπε: μένει σε μερικούς να εισέλθουν σε αυτήν, δηλαδή όχι σε εκείνη την ανάπαυση (Σάββατο), που χρησίμευε ως παροδικός τύπος, αλλά σε εκείνη την αληθινή ανάπαυση, που μεταμορφώθηκε από τα καλά νέα στους Ιουδαίους, αλλά δεν μπήκαν επειδή δεν πίστεψαν.

(Άρθρο 7). Και ότι πρέπει να υπάρχουν δύο Σάββατα: το ένα είναι τύπος, και το άλλο είναι αληθινό, αυτό φαίνεται από τα λόγια: πάλι μια άλλη μέρα καθορίζει το «τώρα» στο στόμα του Δαβίδ, ο οποίος λέει μετά από τόσο καιρό από την εποχή που ο Το πρώτο Σάββατο δόθηκε: «τώρα όταν ακούσετε τη φωνή Του, μη σκληρύνετε τις καρδιές σας», όπως αυτοί που χάθηκαν στην έρημο και δεν μπήκαν στην ανάπαυσή του.

(Άρθρο 8-10). Διότι αν ο Ιησούς του Ναυή, ο γιος του Ναυή, που τους έδωσε την κληρονομιά της γης (υποσχέθηκε), τους είχε κανονίσει και τους είχε δώσει ανάπαυση, τότε τώρα (υπό τον Δαβίδ) δεν θα ήταν καθόλου απαραίτητο να μιλήσουμε για το υπόλοιπο κάποιου άλλου ημέρα, γιατί, ιδού, ο Ιησούς τους έδωσε ανάπαυση, οδηγώντας τους στη γη της επαγγελίας, αλλά αυτοί, εν τω μεταξύ, δεν επαναπαύθηκαν πλήρως σε αυτό, όπως ο Θεός, που αναπαύτηκε πλήρως από τα έργα Του, αν (κάποτε) έκαναν μεγάλους κόπους και έπρεπε να πολεμήσει για πολύ καιρό. Έτσι, αν αυτή η ανάπαυση δεν έγινε ανάπαυση, αφού ακόμη και ο ίδιος ο Ιησούς, που τους έδωσε αυτή την ανάπαυση, δούλεψε σε μάχες - αν είναι έτσι, τότε, λέω, υπάρχει και υπάρχει, και παραμένει το Σάββατο του Θεού, που αναπαύει σε όσους εισέρχονται σε αυτήν, καθώς ο ίδιος ο Θεός αναπαύτηκε από τα έργα Του που είχε κάνει.

(Άρθρο 11-13). Επομένως, ας προσπαθήσουμε να μπούμε σε αυτή την ανάπαυση, μήπως κάποιος, ακολουθώντας το ίδιο παράδειγμα, πέσει σε ανυπακοή και απιστία, γιατί έτσι δεν θα μπούμε (σε ανάπαυση), όπως η γενιά των ανθρώπων που βγήκαν από τη γη του Αίγυπτος: αφού αποστάτησαν και ήταν ανυπάκουοι, δεν θα μπει σε ανάπαυση (Σάββατο) ούτε στον ίδιο τον τύπο [δηλαδή δεν μπήκαν στη γη της επαγγελίας, που χρησίμευε ως τύπος αληθινής ανάπαυσης στη Βασιλεία των Ουρανών], όταν ο λόγος του Θεού ήταν ζωντανός, που έδινε την υπόσχεση του αληθινού Σαββάτου (ανάπαυσης). Και πάλι είναι οξύ και διεισδύει με την τιμωρία του στην απαίτηση και στην απαίτηση κάθε τι που τιμάται στην ψυχή και στις σκέψεις της καρδιάς. Και δεν υπάρχει κανένα αόρατο πλάσμα, το οποίο, δηλαδή, θα ήταν κρυμμένο από Αυτόν, αφού ό,τι κρύβεται θα εμφανιστεί γυμνό μπροστά στο πρόσωπό Του την ώρα της Κρίσης.

(Άρθρο 14-16). Έτσι, έχουμε τον μοναδικό Αρχιερέα, τον Ιησού Χριστό τον Υιό του Θεού, που δεν μπορεί παρά να συμπάσχει με την αναπηρία μας, στην οποία μπαίνουμε στον πειρασμό, που τηρεί την ομολογία Του και δεν αμφιταλαντεύεται, γιατί ο ίδιος πειράζεται από όλα τα βάσανα του σώμα χάρη στη σάρκα Υπέθεσε. Ας Τον μιμηθούμε λοιπόν, για να είμαστε αναμάρτητοι καθ’ ομοίωσή Του, και ας πλησιάσουμε με τόλμη στον Θρόνο της χάρης Του, δηλαδή την ίδια την ώρα της ανταπόδοσης. Ναι, κερδίζουμε (κερδίζουμε) και το έλεός Του - κατανοήστε τις προσευχές μας να είστε μαζί μας την ώρα της συνάντησής μας με τον διάβολο.

(Άρθρο 1). Αφού μίλησε για τον τύπο του Σαββάτου, στρέφεται στην απόδειξη ότι και οι ιερείς του λαού του Ισραήλ τοποθετήθηκαν στον τύπο του Υιού. Διότι κάθε αρχιερέας, λέει, που λαμβάνεται από τον λαό, δηλαδή εκλεκτός και χρισμένος, διορίζεται ενώπιον του Θεού για τον λαό, ώστε μέσω αυτού να του μεταδίδονται τα δώρα του Θεού και να φέρνουν ενώπιον του Θεού τα δώρα και τις θυσίες που προσφέρθηκαν για τις αμαρτίες τους.

(Άρθρο 2). Και μέτρια (λίγο), μέσα στην αδυναμία του, συμπονούσε τις αμαρτίες, αφού ο ίδιος ήταν ντυμένος με τη σάρκα της αμαρτίας.

(Άρθρο 3). Και είχε ανάγκη και για τους ανθρώπους και για τον εαυτό του και για τις αμαρτίες του να προσφέρει θυσία.

(Άρθρο 4). Και δεν έλαβε την ιεροσύνη με καμία αρπαγή, αλλά ως Ααρών, τον οποίο ο Θεός επέλεξε μέσω μιας ακμάζουσας ράβδου (πρβλ.: Αριθμ. 17,1-5).

(Άρθρο 5-6). Έτσι και ο Χριστός δεν επέλεξε τον εαυτό Του, αλλά ο Δαβίδ το προείπε ήδη με τα λόγια: Γιε μου (είσαι) εσύ, σήμερα σε γέννησα (πρβλ. Ψαλμ. 2:7), και λέει επίσης: Εσύ (εσύ) ιερέας για πάντα όπως ο Μελχισεδέκ (πρβλ. Ψαλμ. 109:4).

(Άρθρο 7-8). Και όταν ντύθηκε με σάρκα τις ημέρες της σάρκας Του, αφού ήρθε η νύχτα, κατά την οποία πρόδωσε (τον Ιούδα στους εχθρούς), προσευχές και ικεσίες με δάκρυα και δυνατή κραυγή πρόσφεραν Αυτόν που μπορούσε να Τον σώσει από το θάνατο. Και εισακούστηκε στις προσευχές του. Πώς, λοιπόν, ακούστηκε όταν προσευχήθηκε για την απελευθέρωση του εαυτού Του από τον θάνατο (Ματθ. 26:39· Μάρκος 14:35· Λουκάς 22:44· Ιωάννης 12:27) - αλλά δεν ελευθερώθηκε από αυτόν; Ήθελε να γίνει το θέλημα του Πατέρα μέσα Του. Και από αυτό φάνηκε ξεκάθαρα ότι ήταν ο Υιός του Θεού, αφού έδωσε τη ζωή Του για να εκπληρώσουν τα πλάσματα το καλό θέλημα Εκείνου που Τον έστειλε. Η υπακοή Του μέσω αυτών που Τον σταύρωσαν επίσης αποκαλύφθηκε ξεκάθαρα. Επομένως, εάν οι ίδιοι οι σταυροφόροι είναι μάρτυρες του γεγονότος ότι ακούστηκε, αν το λέω, τότε, επομένως, ήθελε να πεθάνει και ζήτησε να γίνει το θέλημα του Πατέρα Του. Ομοίως, έφερε αιτήματα με δυνατή προσευχή (κραυγή) σε Εκείνον που μπορούσε να Τον σώσει από τον θάνατο: Αυτός που ήρθε για να πεθάνει δεν προσευχήθηκε για απελευθέρωση από τον θάνατο και δεν ζήτησε ανάσταση μετά θάνατον, αν είχε ήδη γίνει Του υποσχέθηκαν, αλλά προσευχήθηκε για αυτούς που Τον σταύρωσαν, να μην πάθουν θάνατο γι' αυτό. Και εισακούστηκε στις προσευχές του, γιατί άνοιξε η πρόσβαση για να λάβουν ζωή όσοι τον σταύρωσαν. Και Αυτός που το έκανε αυτό, δηλαδή που ταπεινώθηκε σε τέτοια ταπείνωση και ταλαιπωρία για χάρη των δολοφόνων Του, είναι ο Υιός του Θεού, από όπου αποκαλύφθηκε ότι ακούστηκε, δηλαδή ακριβώς από αυτό που υπέφερε, χάρη στην οποία) μερικοί από τους δολοφόνους Του μεταστράφηκαν και με τη μετάνοιά τους έγιναν κήρυκες της ανάστασής Του. Και ίσως ο απόστολος να είχε στο μυαλό του τον εαυτό του όταν το είπε αυτό για τους γείτονές του.

(Άρθρο 9). Λοιπόν, λέει, έχοντας τελειοποιηθεί, δηλαδή, έχοντας κατορθώσει όλα αυτά με την υπακοή, έγινε ο δημιουργός της αιώνιας σωτηρίας για εμάς - αντί του Αδάμ, που με την ανυπακοή του ήταν ο δημιουργός του θανάτου για εμάς. Αλλά όχι με τον ίδιο τρόπο που ο θάνατος του Αδάμ βασίλεψε σε αυτούς που δεν αμάρτησαν. αλλά η ζωή δεν βασιλεύει έτσι πάνω στους αδικαιολόγητους (Ρωμ. 5:13-14), γιατί, αν και είναι ο Δωρητής της ζωής, τη δίνει μόνο σε εκείνους που υπακούουν και όχι σε εκείνους που απομακρύνονται από Αυτόν.

(Άρθρο 10). Και ονομάστηκε Αρχιερέας, όχι από ανθρώπους, αλλά από τον Θεό, και όχι κατά την ομοίωση του Ααρών, αλλά κατά την ομοίωση του Μελχισεδέκ.

(Άρθρο 11-12). Πολλές από τις ομιλίες μας θα πρέπει να σας ειπωθούν για το πρόσωπο και τις ιδιότητες αυτού του ίδιου του Μελχισεδέκ - όχι επειδή είναι δύσκολο να αποκαλυφθεί και είναι ακατανόητο, αλλά λόγω της αδυναμίας της ακοής σας και επειδή παρόλο που θα έπρεπε να είστε (ήδη) δάσκαλοι από η συνταγή του χρόνου, όμως, κατά τη διάρκεια της τελειότητάς σας (βελτίωση), γεννήθηκε η ανάγκη να σας μάθουμε πάλι ως παιδιά ποια (είναι) η αρχή του λόγου του Θεού, και γίνατε μωρά, έχοντας ήδη (ξανά) ανάγκη από γάλα. , και όχι στερεά τροφή.

(Άρθρο 13). Όποιος χρειάζεται γάλα για φαγητό, δηλαδή για τον οποίο η ελπίδα της σωτηρίας και της καταφυγής του βασίζεται στις επίγειες υποσχέσεις του νόμου, είναι άπειρος στον λόγο της αλήθειας, δηλαδή στο να σταυρώσει τη σάρκα μας, μέσω του οποίου η αλήθεια του Θεού διακηρύσσεται.

(Άρθρο 14). Το τέλειο είναι ιδιόρρυθμο για να (τρώω) στερεά τροφή, δηλαδή ταλαιπωρία, γραμμένο στο νέο Ευαγγέλιο (Ευαγγέλιο). και για αυτούς (τους τέλειους) λέγεται: ετοιμάστε για τον Κύριο έναν τέλειο λαό (πρβλ.: Λουκάς 1:17. Μάρκος 1:3. Ησ. 40:3), του οποίου τα συναισθήματα είναι συνηθισμένα από τους ίδιους, και όχι από το νόμο. , χάρη στο μέτρο της πίστης να διακρίνει το καλό από το κακό.

(Άρθρο 1). Τώρα όμως, αφού άφησες τους πρώτους καρπούς του λόγου του Χριστού, που έπαιρνες σαν γάλα (γιατί μέχρι τώρα δεν ήταν ευχάριστο για σένα να γίνεις τέλειος σε αυτό, αφού δεν απέφυγες να εκπληρώσεις τον νόμο του Μωυσή, και η αδυναμία σου ανάγκασε ακόμη και τους δασκάλους σου να είμαι αδύναμος μαζί σας Γαλ. 2:11–13, Α Κορινθίους 9:20–22, Πράξεις 16:3, κ.λπ.), ιδού, βιαστείτε τώρα - ας αγωνιστούμε για την τελειότητα, η οποία διακηρύσσεται στην Καινή Διαθήκη.

(Άρθρο 2). Δεν είναι πλέον απαραίτητο να σας διακηρύξουμε ξανά την πίστη που σας διακηρύξαμε κάποτε, και να κατεβούμε στο βάπτισμα που κάποτε λάβατε, ούτε στην τοποθέτηση των χεριών των ιερέων που έχετε ήδη λάβει, ούτε να σας κηρύξω η ανάσταση ή η αιώνια ζωή που σας έχει ήδη κηρυχτεί.

(Άρθρο 3). Εάν ο Θεός το επιτρέψει, θα το κάνουμε για δεύτερη φορά, αλλά δεν μας επιτρέπει να είμαστε αδύναμοι και να το κάνουμε.

(Άρθρο 4-6). Διότι είναι αδύνατο εκείνοι που έχουν βαπτιστεί κάποτε και έχουν γευτεί το δώρο από τον ουρανό μέσω του φαρμάκου που έχουν λάβει, και γίνονται μέτοχοι του Αγίου Πνεύματος μέσω των χαρισμάτων του Πνεύματος που έχουν λάβει, και έχουν γευτεί τους πρώτους καρπούς του καλού Ο λόγος του Θεού στο νέο Ευαγγέλιο και με τη δύναμη των μελλοντικών καιρών είναι προφανώς (πραγματικά) οπλισμένοι στην υπόσχεση που έχει προετοιμαστεί για τους δίκαιους - και τώρα, αν έπεσαν (αμάρτησαν) ξανά, τότε (είναι αδύνατο να ανανεωθούν πάλι) με ένα δεύτερο βάπτισμα σε μετάνοια - για όσους εισάγουν δύο βαπτίσεις επιτρέπουν τη (δευτερεύουσα) σταύρωση του Υιού του Θεού και την ονειδοποίησή Του, ενώ η σταύρωση έγινε μια φορά και δεν θα ξαναγίνει, και δικαιολόγηση το βάπτισμα έχει ήδη δοθεί και ξανά , δεύτερη φορά, δεν δίνεται στον αμαρτωλό.

(Άρθρο 7-8). Ανέφερε μια τέτοια παραβολή ως παράδειγμα στην ομιλία του. Καθώς υπάρχει μια βροχή στην καλλιεργούμενη και ακαλλιέργητη γη, επιπλέον, η καλλιεργούμενη γη αποδίδει καρπούς χρήσιμους για εκείνους από τους οποίους καλλιεργείται, και μετά τον καρπό παίρνει ευλογία, και η ακαλλιέργητη γη βγάζει αγκάθια και γαϊδουράγκαθα και αποδεικνύεται ότι είναι άχρηστο, και υπόκειται σε κατάρα, και το τέλος του - σε κάψιμο, έτσι όσοι έλαβαν καθαρισμό στο βάπτισμα και έλαβαν ένα ζωντανό σώμα, εάν κρατήσουν αυτό που έλαβαν, θα λάβουν μια ευλογία, δηλαδή τα δώρα των υποσχέσεων. αλλά εκείνοι που μετά τον καθαρισμό των αμαρτιών και την κοινωνία του Αγίου Πνεύματος, περιστρέφονται και πάλι στις πράξεις του κακού, που ονομάζονται αγκάθια και γαϊδουράγκαθα, αφού δεν υπάρχει δεύτερο βάπτισμα που να μπορεί να είναι εξαγνιστικό γι' αυτούς, θα υποστούν καύση στο τέλος.

(Άρθρο 9). Αφού το είπε αυτό ο απόστολος, τρομοκρατώντας τους, μήπως αμαρτήσουν και δεν έχουν ανάγκη (νέου) εξαγνισμού, στρέφεται τώρα στην ενίσχυση τους. αν, λέει, δεν υπάρχει άλλο βάπτισμα για τη (δευτερεύουσα) κάθαρσή σου, τότε άσε τα έργα σου και την αγάπη σου να είναι ένα διαρκές βάπτισμα για σένα. Αν και, λέει, λέμε αυτό και κλείνουμε την πόρτα του ελέους ενώπιον των δικαίων, για να μην αμαρτήσουν, ωστόσο, η θύρα του ελέους ανοίγεται για τους μετανοούντες.

(Άρθρο 10). Γιατί ο Θεός δεν έχει άδικο, να ξεχάσει το έργο σας, δηλαδή τα χαρίσματά σας, και την αγάπη που έχετε για τους αγίους φτωχούς που βρίσκονται στην Ιερουσαλήμ.

(Άρθρο 11). Θέλουμε όμως τόσο πολύ να δείξει ο καθένας σας το ζήλο του μπροστά στους γείτονές του, και όχι για να εκτεθεί σε επίδειξη ενώπιον των γειτόνων σας, αλλά για να διακηρύξει τη δύναμή σας, γιατί περιμένετε τέλεια ελπίδα.

(Άρθρο 12). Και στο τέλος, μην είστε αδύναμοι στο μυαλό σας, πέφτοντας στην αμαρτία λόγω του χρόνου, αλλά γίνετε μιμητές των προηγούμενων πατέρων, που καθοδηγήθηκαν από την πίστη, χωρίς να έχουν ακόμη νόμο που να τους προείπε για το μέλλον, αλλά οι ίδιοι το επέλεξαν (την πίστη) σύμφωνα με τη δική τους κατανόηση, και με τη μακροθυμία, που ήταν μεγαλύτερη από τη δική σας, έγιναν κληρονόμοι αυτής της υπόσχεσης που σας δίνεται. Η μακροθυμία σου διαρκεί εβδομήντα ή ογδόντα χρόνια και η δική τους εκατόν εβδομήντα χρόνια.

(Άρθρο 13-14). Διότι όταν ο Θεός έδωσε μια υπόσχεση στον Αβραάμ, αφού δεν υπήρχε τίποτα μεγαλύτερο από αυτό που μπορούσε να ορκιστεί, ορκίστηκε μόνος Του για τη θυσία του Αβραάμ, λέγοντας: Στον εαυτό μου ορκίζομαι, λέει ο Κύριος, ότι όταν ευλογήσω, θα ευλογήσω την άτεκνιά σου, και πολλαπλασιάζοντας, θα πολλαπλασιάσω τη στείρα σου (Γέν. 22:16–17).

(Άρθρο 15). Και έτσι (ο Αβραάμ) άντεξε εκατό χρόνια και έλαβε την υπόσχεσή του.

(Άρθρο 16-17). Ακριβώς όπως οι άνθρωποι ορκίζονται στον εαυτό τους σε κάθε διαμάχη, και ο Θεός καταδέχτηκε να ορκιστεί μπροστά τους στον εαυτό Του, επομένως αυτός ο όρκος αποδεικνύεται σταθερός. Και με αυτόν ακριβώς τον όρκο ο Θεός θέλησε να δείξει στους κληρονόμους της υπόσχεσης ότι η υπόσχεσή Του, για χάρη του όρκου Του, είναι αμετάβλητη. Ο αμετάκλητος όρκος του ήταν για μεσολάβηση μεταξύ Θεού, Αγγέλου και Αβραάμ.

(Άρθρο 18-19). Με δύο αμετάβλητες πράξεις, στις οποίες είναι αδύνατο να πεις ψέματα στον Θεό: το ένα ότι ορκίστηκε μόνος του, και για το άλλο ο Δαβίδ είπε: ο Κύριος ορκίστηκε και δεν θα μετανοήσει ότι είσαι ιερέας για πάντα όπως ο Μελχισεδέκ - Εμείς που γίναμε κληρονόμοι αυτής της υπόσχεσης, ακράδαντα παρηγοριά, αφού καταφύγαμε στην ενίσχυση του εαυτού μας όχι στη δικαιοσύνη του Θεού, δηλαδή όχι όπως πριν, αλλά στραφήκαμε στο ίδιο το έλεος του Θεού και με κάθε επιμέλεια μείνουμε σταθερά σε αυτό, ώστε να αποτραβηχτεί και να μας οδηγήσει έξω από τα κακά αυτής της εποχής και να μας ανοίξει το δρόμο στα ενδότερα του πέπλου (δηλαδή πέρα ​​από το πέπλο).

(Άρθρο 20). Όχι στα Άγια των Αγίων, όπου μπήκε ο Μωυσής, αλλά σε ένα εσωτερικό μέρος, πίσω από ένα πέπλο στον ουρανό, όπου ο Πρόδρομός μας ανέβηκε και ο Ιησούς Χριστός μπήκε 6:20)] και έγινε ιερέας για πάντα, όχι για να προσφέρει θυσίες, όπως ο Ααρών, αλλά να προσφέρει την προσευχή όλων των εθνών, όπως ο Μελχισεδέκ.

(Άρθρο 1-2). Αυτή είναι και η σημασία του ίδιου του ονόματος «Μελχισεδέκ», δηλαδή ο βασιλιάς της δικαιοσύνης και ο βασιλιάς της ειρήνης (πρβλ. Γεν. 14,18). Ο απόστολος αποδεικνύει ότι ήδη στο όνομά του προοιωνίζεται το μυστήριο της χάριτος και της αλήθειας του Υιού, του Κυρίου Μελχισεδέκ. Ο Μελχισεδέκ ήταν ο Σημ, ο γιος του Νώε. Το ότι υπήρχε στις ημέρες του Αβραάμ, του Ισαάκ και του Ιακώβ, αυτό, νομίζουν ορισμένοι, φαίνεται από το βιβλίο της Γένεσης. Και ότι κατοίκησε στο Σαλέμ ως κληρονομιά του, αυτό αποκαλύπτεται από την κληρονομιά εκείνων των φυλών που κληρονόμησαν τη γη του οίκου του Χαμώβ (Γεν. 10:1).

(Άρθρο 3). Αυτός, λοιπόν, ήταν χωρίς πατέρα και χωρίς μητέρα και χωρίς γενεαλογία - όχι ο ίδιος ο Μελχισεδέκ, αλλά το όνομα του Μελχισεδέκ δεν καταγράφεται στις γενεαλογίες, όπως ακριβώς το όνομα του Ισραήλ. Ωστόσο, ο Σημ και ο Ιακώβ είχαν πατέρα, μητέρα, αρχή και τέλος (της ζωής), όπως τα ονόματά τους αναγράφονται στις γενεαλογίες. Τα ονόματα Μελχισεδέκ και Ισραήλ δεν είχαν τίποτα από όλα αυτά - και τα δύο δόξασαν ο Θεός με αυτά τα δύο ονόματα που τους δόθηκαν από Αυτόν. Και παρομοιάζεται με τον Υιό του Θεού στην ιεροσύνη του, αφού η ιεροσύνη του Μελχισεδέκ παραμένει για πάντα, αλλά πάλι - όχι στον ίδιο τον Μελχισεδέκ, αλλά στον Κύριο του Μελχισεδέκ.

(Άρθρο 4). Επιπλέον, ο απόστολος εξυψώνει την ιεροσύνη των εθνών πριν από την ιεροσύνη των Ιουδαίων, όταν λέει: κοίτα πόσο σπουδαίος είναι αυτός, στον οποίο ακόμη και ο πατριάρχης μας έδωσε ένα δέκατο από όλα.

(Άρθρο 5-7). Και στο πρόσωπο του Αβραάμ, που έδωσε δέκατα στον Μελχισεδέκ, και η φυλή του Λευί, που κατάγονταν από αυτόν, έλαβε επίσης δέκατα από αυτόν. Οι Λευίτες, αν και έπαιρναν δέκατα, δεν τα έπαιρναν από ξένους, αλλά πήραν δέκατα από τους εαυτούς τους, δηλαδή από τους αδελφούς τους, τους γιους του Αβραάμ. Σε αυτόν (Μελχισεδέκ), που δεν είναι εγγεγραμμένος στη Λευιτική γενεαλογία, ο Αβραάμ έδωσε ένα δέκατο, στον οποίο δόθηκε η υπόσχεση της ιεροσύνης και υποσχέθηκε ότι όλα τα έθνη θα ευλογηθούν σε αυτήν. Πώς θα μπορούσε να χρειαστεί την ευλογία ενός απερίτμητου ανθρώπου; Αυτό δεν αποκαλύπτει και δεν αποδεικνύει ότι αν ο Αβραάμ δεν ήταν μικρότερος από τον Μελχισεδέκ, δεν θα χρειαζόταν να λάβει ευλογία από αυτόν;

(Άρθρο 8). Και εδώ οι θνητοί παίρνουν δέκατα. Ο Μελχισεδέκ, ο οποίος ήταν θνητός, έζησε εκείνη την εποχή για χάρη του Αβραάμ ως μάρτυρας, δηλαδή για την αληθινή ευλογία του Μελχισεδέκ (για να δώσει αυτή την ευλογία) που είχε χειροτονηθεί στο σπέρμα του Αβραάμ.

(Άρθρο 11). Έτσι, λέει, αν η τελειότητα της ιεροσύνης [δηλαδή η τέλεια εκπλήρωση του διορισμού της ιεροσύνης] ήταν από τη φυλή του Λευί (γιατί ο λαός έλαβε το νόμο μαζί του) [η εκπλήρωση του νόμου του Μωυσή απαιτούσε ότι υπάρχει το ιερατείο της Παλαιάς Διαθήκης], τότε τι άλλη ανάγκη θα υπήρχε για κάποιον άλλο ιερέα, όχι όπως ο Αβραάμ, ο οποίος ήταν ο πατέρας αυτών των ιερέων, αλλά όπως ο Μελχισεδέκ χωρίς περιτομή;

(Άρθρο 12). Έχοντας αποδείξει έτσι την αλλαγή της ιεροσύνης, στρέφεται τώρα στην απόδειξη ότι με την αλλαγή της ιεροσύνης αλλάζει και ο νόμος. Γιατί χρειάζεται ένας νόμος για θυσίες (που απαιτούν θυσίες) όταν οι θυσίες και η ίδια η ιεροσύνη έχουν καταργηθεί;

(Άρθρο 13). Όπως ο Μελχισεδέκ, για τον οποίο λέγεται αυτό, αν και ανήκε στην ίδια γενιά ανθρώπων, καταγόταν από άλλη φυλή, από την οποία κανείς άλλος δεν πλησίασε ποτέ το θυσιαστήριο, έτσι και αυτός που έλαβε την ιεροσύνη του δεν ήταν από τη φυλή του Λευί, να έχει αλληλογραφία.Το πρωτότυπο του – Μελχισεδέκ.

(Άρθρο 14). Γιατί είναι γνωστό ότι ο Κύριός μας Ιησούς Χριστός έλαμψε από τον Ιούδα, από μια φυλή για την οποία ο Μωυσής δεν είπε ποτέ τίποτα για την ιεροσύνη. Αντίθετα, ο βασιλιάς Ουζίας χτυπήθηκε από λέπρα για αυτό όταν ήθελε να μεταφέρει πραγματικά το ιερατείο στη φυλή του Ιούδα, προτού έρθει ο Ιησούς, ο οποίος καταγόταν από τον Ιούδα, και λάβει αυτό το ιερατείο σε εύθετο χρόνο (Β' Χρονικών 26:16- 20).

(Άρθρο 15-16). Και ήταν ακόμη πιο προφανές ότι, όπως ο Μελχισεδέκ, αναδύεται ένας άλλος Ιερέας, ο οποίος δεν έγινε τέτοιος σύμφωνα με το νόμο της εντολής της σάρκας, δηλαδή δεν διορίστηκε με τον ίδιο τρόπο που διορίστηκαν ιερείς μεταξύ των ο λαός των Ιουδαίων: με ράντισμα, αγιασμό, χρίσμα με αίμα και ένδυση αυτόν (τον αρχιερέα), - (όχι έτσι) ο Κύριός μας δέχτηκε, αλλά σύμφωνα με τη δύναμη της ζωής, που δεν καταστρέφεται από τον θάνατο.

(Άρθρο 17). Έλαβε αυτό το αρχιερατείο σύμφωνα με τον όρκο που είπε ο Δαβίδ [δηλαδή που περιέχεται στον Ψαλμό του Δαβίδ]: Είσαι αιώνιος ιερέας όπως ο Μελχισεδέκ.

(Άρθρο 18). Η ακύρωση είναι η προηγούμενη εντολή, όπως και η πρώην ιεροσύνη, για χάρη της αδυναμίας της και της ματαιότητας της εισαγωγής.

(Άρθρο 19). Λόγω της γήινης αδυναμίας και αισθησιασμού που αντιπροσώπευε ο νόμος, και λόγω της αδυναμίας με την οποία έκανε τους ανθρώπους υπό το νόμο ανίσχυρους απέναντι στα πάθη και τις επιθυμίες, δεν οδήγησε κανέναν από αυτούς σε εκείνη την τελειότητα για χάρη της οποίας αποποιούμαστε όλα μας κτήματα. Η εισαγωγή του Ευαγγελίου, - αυτό το Ευαγγέλιο εισήχθη για χάρη της ελπίδας, που ξεπέρασε αυτό που μας είχε ανακοινωθεί προηγουμένως (στο νόμο), - (έγινε υπέροχα), γιατί (τώρα) μέσω αυτής ακριβώς της ελευθερίας μας (από ο νόμος και η ελπίδα) πλησιάζουμε πιο κοντά στον Θεό, ενώ στη συνέχεια, λόγω του αισθησιασμού και της αδυναμίας του νόμου, εμείς, οι απόβλητοι, απομακρυνθήκαμε από Αυτόν.

(Άρθρο 20-21). Στη φυλή του Λευί, αφού οι ιερείς παραδόθηκαν χωρίς όρκο, δεν έμειναν (για πάντα). Αυτός (ο Χριστός) παραμένει Ιερέας για πάντα, αφού ήταν αδύνατο ο όρκος να είναι ψευδής, για τον οποίο λέγεται: ο Κύριος ορκίστηκε και δεν θα μετανοήσει (ότι) (είσαι) ο Πρεσβύτερος των πρεσβυτέρων για πάντα σύμφωνα με το τάγμα του Μελχισεδέκ.

(Άρθρο 22). Έτσι, ο Ιησούς Χριστός έγινε πολύ καλύτερος από τους πρώην ιερείς ως Μεσίτης αυτού του αγαθού, για το οποίο μας υποσχέθηκε στην Καινή Διαθήκη.

(Άρθρο 23-24). Όπως τότε χρειάζονταν πολλοί ιερείς, αφού ο θάνατος τερμάτισε την ιεροσύνη του καθενός τους, και δεν έμειναν για πάντα, έτσι και τώρα δεν υπάρχει άλλος αρχιερέας από τον Κύριό μας, που πάντα ζει και μεσολαβεί για εμάς όχι με θυσίες, αλλά με προσευχές.

(Άρθρο 25). Και μπορεί να μας σώσει για πάντα, αλλά όχι για επίγεια αγαθά που τρέφονται για λίγο, αλλά μας σώζει για πάντα, - εμάς που ερχόμαστε στον Θεό μέσω Αυτού.

(Άρθρο 26-27). Διότι τέτοιος Ιερέας μας αρμόζει, άγιος, άμεμπτος, χωρισμένος από τους αμαρτωλούς, - Που δεν χρειάζεται, όπως οι άλλοι ιερείς, πρώτα να προσφέρει θυσίες για τις αμαρτίες τους, μετά για τις αμαρτίες των ανθρώπων. Κάποτε το έκανε αυτό, θυσιάζοντας τον εαυτό Του όχι για τον εαυτό Του, αλλά για τις αμαρτίες των ανθρώπων.

(Άρθρο 28). Άλλωστε ο νόμος αδύναμοι άνθρωποιδιορισμένος στην ιεροσύνη, που είχε την ανάγκη να προσφέρει θυσία για τις αμαρτίες τους: ο λόγος του όρκου, ο οποίος, σύμφωνα με την εντολή του Θεού, εκφωνήθηκε από τον Δαβίδ μετά τον νόμο, διόρισε τον Υιό, που παραμένει τέλειος για πάντα, σε ο Αρχιερέας.

(Άρθρο 1). Αλλά το κυριότερο σε αυτό που μιλάμε, δηλαδή στην ιεροσύνη και στο νόμο, είναι όπως είπα: έχουμε έναν τέτοιο πρεσβύτερο πρεσβυτέρων, που δεν στέκεται μπροστά στην κιβωτό της Διαθήκης, αλλά έναν που, έχοντας ανέβηκε, κάθισε στα δεξιά του Θρόνου της Μεγαλειότητας στον ουρανό.

(Άρθρο 2). Επειτα. Αυτός που είναι τόσο υψωμένος, ο υπηρέτης του αγιαστηρίου (Άγιος) ήταν στην ίδια τη σκηνή της αλήθειας, δηλαδή είτε στη Βασιλεία των Ουρανών, όπως υποσχέθηκε, είτε σε αυτόν τον κόσμο, όπως (αυτό) που έκανε στην πραγματικότητα όταν έπλενε τα πόδια των μαθητών (Ιωάννης 13: δεκαπέντε).

(Άρθρο 3). Διότι κάθε αρχιερέας διορίζεται να προσφέρει δώρα και θυσίες, γιατί ήταν απαραίτητο να έχει κάτι (να φέρει) για να αντιστοιχεί στους μυστηριώδεις τύπους Του. γι' αυτό πρόσφερε επίσης, όχι μια θυσία ζώου, αλλά τον εαυτό Του.

(Άρθρο 4). Γιατί αν στον παράδεισο (;) [μάλλον λάθος? αντί «επί γης», όπως στα ελληνικά, κύριε. κ.λπ.] Ήταν, λοιπόν, πρέπει να σκεφτεί κανείς, δεν θα ήταν ιερέας, αφού υπήρχαν ιερείς εδώ που έφερναν δώρα σύμφωνα με το νόμο, καταλάβετε - σύμφωνα με τις εντολές του νόμου.

(Άρθρο 5). Μετά από όλα, είναι μεταμορφωτικά και senovno [senovno - από τη λέξη "κουβούκλιο" ("σκιά"), δηλαδή σαν σκιά από την ουράνια Εκκλησία στη γη στη γη. κρυφά] υπηρέτησαν καθ' ομοίωσιν ουράνια διακονία, δηλαδή όλες εκείνες οι λειτουργίες της Παλαιάς Διαθήκης ήταν η ομοίωση και τα σύμβολα αυτής της διακονίας της Εκκλησίας, η οποία σε σύγκριση με αυτήν αποδεικνύεται πνευματική και ουράνια. Έτσι ο ίδιος ο Μωυσής έλαβε εντολή όταν έπρεπε να χτίσει (ήθελε να χτίσει) τη σκηνή του χρόνου. Κοίτα, λέγεται, κάνε τα πάντα σύμφωνα με το πρότυπο που σου δείχνει στο βουνό (πρβλ.: Εξ. 25:40).

(Άρθρο 6). Τώρα ο Ιησούς Χριστός έχει λάβει καλύτερη διακονία από τον Μωυσή, δηλαδή: ο Ιησούς μας έδωσε και ήταν ο Ίδιος ο Μεσίτης της Διαθήκης, όχι αυτός στον οποίο γράφτηκαν οι επίγειες υποσχέσεις, αλλά εκείνος όπου είναι γραμμένες τα ουράνια δώρα, πιο εξαιρετική από τα επίγεια .

(Άρθρο 7) Διότι αν αυτή η πρώτη (Διαθήκη) ήταν άψογη, τότε η δεύτερη δεν θα είχε βρει θέση. Το μειονέκτημά του ήταν ότι καταδίκαζε τα εξωτερικά ελαττώματα του σώματος - και εξαιτίας τέτοιων ελλείψεων, που δεν εξαρτώνται από τη θέλησή μας, απέρριπτε τέτοιους ανθρώπους που ήταν δίκαιοι στις πράξεις τους.

(Άρθρο 8-12). Αυτή η δεύτερη διαθήκη ήταν αυτή για την οποία προφήτευσε ο Ιερεμίας, λέγοντας το εξής: Ιδού, έρχονται μέρες, λέει ο Κύριος, και θα κάνω και θα συνάψω νέα διαθήκη για τον οίκο του Ισραήλ, όχι σύμφωνα με τη διαθήκη (όχι τέτοια) που Τους έκανα (έδωσα) στους πατέρες στην έρημο, όταν τους έπιασα από το χέρι και τους έβγαλα από τη γη της Αιγύπτου· και επειδή δεν έμειναν στη διαθήκη μου, μη τηρώντας τις εντολές της, τους περιφρόνησα και εγώ. δεν έκανε ό,τι είχε υποσχεθεί σε αυτό για την εκπλήρωση των εντολών του. Αλλά η διαθήκη που τους έδωσα αναφέρεται από τον Ιερεμία, όχι πάνω σε πέτρινες σανίδες, όπως πριν. αλλά θα γράψω το νόμο μου, δηλαδή το νέο ευαγγέλιο, στις καρδιές τους, και θα είμαι μαζί τους εν Θεώ, και θα αποβάλουν τα είδωλά τους. Και κανένας από τους ιερείς δεν θα διδάσκει πλέον τους πολίτες του, λέγοντας: Γνωρίστε τον Κύριο, γιατί όλοι θα με γνωρίσουν, από μικρός έως μεγάλος ανάμεσά τους. Και θα είμαι ελεήμων μαζί τους - όχι στην ακαθαρσία τους, αλλά στην αδικία τους, δηλαδή όχι στην ακαθαρσία που εμφανίζεται ως αποτέλεσμα των νυχτερινών ονείρων, αλλά στις αμαρτίες που διαπράττουν από τη δύναμη του κακού (Ιερ. 31 :31-34) ).

(Άρθρο 13). Στο όνομα του νέου, που χρησιμοποίησε ο Ιερεμίας, έδειξε τη φθορά του πρώτου, και η αποσύνθεση και η γήρανση είναι κοντά στην εξαφάνιση.

(Άρθρο 1). Και η πρώτη διαθήκη, φυσικά, είχε κάποιους νόμους που χρησίμευαν για την επίτευξη της αλήθειας απαιτώντας τη θανατική ποινή για την αμαρτία. Αλλά αυτός ο αγιασμός (καινής διαθήκης), δηλαδή ο νόμος που μας αγιάζει μέσω του νερού, δεν παρέρχεται, όπως αυτός (Παλαιά Διαθήκη), αλλά διαρκεί για πάντα, αντικαθιστώντας και απορρίπτοντας τον παλιό νόμο μέσω της Καινής Διαθήκης που κηρύχθηκε μέσω του Ιερεμία.

(Άρθρο 2). Στη συνέχεια μιλάει για τη σκηνή του χρόνου (προσωρινή) και για όλα όσα ήταν μέσα σε αυτήν, για να αποκαλύψει και να αποδείξει ότι και όλα αυτά πέρασαν μαζί με τον παροδικό νόμο του. Άλλωστε ήταν αδύνατο να μείνουν όλα αυτά μετά τον καταργημένο νόμο, αφού όλα αυτά χρησίμευαν μόνο ως σύμβολα και πρωτότυπα εκείνης της αληθινής υπηρεσίας προς τον Θεό, που θα παραμένει πάντα. Ο απόστολος, λοιπόν, πάλι επισημαίνει ότι καταργήθηκε και η λειτουργία στην προσωρινή σκηνή, την οποία οι Εβραίοι μεγάλωσαν ιδιαίτερα όταν λέει: η πρώτη σκηνή ήταν διαρρυθμισμένη έτσι ώστε να υπήρχαν λυχνάρια και τραπέζι με άλλα αντικείμενα.

(Άρθρο 3-5). Στην εσωτερική σκηνή, που ονομαζόταν Άγια των Αγίων, κάτω από ένα πέπλο, υπήρχε ένα χρυσό θυμιατήρι και μια κιβωτός καλυμμένη με χρυσό μέσα και έξω, κ.ο.κ. Αλλά δεν χρειάζεται τώρα να μιλήσουμε λεπτομερώς και με τη σειρά (για αυτά τα θέματα). γιατί, αν και καθένα από αυτά τα αντικείμενα τοποθετήθηκε στη θέση του για τη διαχείριση ορισμένων υπηρεσιών, όλα αυτά ήταν μόνο μυστηριώδη πρωτότυπα αυτού του ουράνιου Μυστηρίου - επομένως, όταν εμφανιστεί η αλήθεια, δεν χρειάζεται να στραφούμε στις σκιές.

(Άρθρο 6-8). Οι ιερείς έμπαιναν πάντα στην εξωτερική σκηνή [δηλαδή στο πρώτο ή στο μπροστινό τμήμα της], εκτελώντας τις υπηρεσίες τους, αλλά μόνο μια φορά το χρόνο ένας αρχιερέας έμπαινε στη δεύτερη, και όχι χωρίς αίμα, το οποίο πρόσφερε πρώτα για τους δικούς του και μετά για τον λαό αμαρτίες άγνοιας. Σε αυτό, το Άγιο Πνεύμα έδειξε μεταφορικά τον δρόμο προς το ιερό, δηλαδή μέσω του νόμου περί εισόδου του αρχιερέα στα Άγια των Αγίων, το Άγιο Πνεύμα έδειξε μεταφορικά το Ευαγγέλιο, το οποίο επρόκειτο να αποκαλυφθεί. στους ανθρώπους.

(Άρθρο 9-10). Έτσι, η εξωτερική σκηνή ήταν μια ομοίωση και μια παραβολή ή ένα σύμβολο που χρονολογείται από παλιά, γιατί σε αυτήν προσφέρονταν δώρα και θυσίες έτσι ώστε να μην μπορούσαν να κάνουν τους ανθρώπους τέλειους, όπως και η συνείδηση ​​αυτών που έκαναν την υπηρεσία, αλλά αυτοί συνίστατο σε φαγητό και ποτό και διάφορα πλύσιμο χεριών, και σκεύη και άλλα πράγματα, - γιατί αυτά ήταν τα καταστατικά (σχετικά με) τη σάρκα ή οι εντολές του ιερατείου, και όχι η Θεότητα.

(Άρθρο 11). Και όλα αυτά, όπως είπα, τόσο υπεράνω του νόμου εκπληρώθηκαν από αδύναμους ιερείς ακόμη και μέχρι τον καιρό που ο Θεός έκανε τη διόρθωση, όταν ήρθε ο Χριστός, ο Αρχιερέας, όχι των θυσιών, αλλά της καλοσύνης. Και μπήκε σε μια σκηνή, όχι μικρή και φτιαγμένη με τα χέρια, αλλά μεγάλη και τέλεια, που δεν δημιουργήθηκε από τα χέρια των ανθρώπων, δηλαδή όχι από αυτό το (τέτοιο) δημιούργημα, αφού δημιουργήθηκε επίσης από το τίποτα, και όχι όπως εκείνη η σκηνή που χτίστηκε ήταν από τα αντικείμενα που είχαν κλαπεί από τους Αιγύπτιους (Εξ. 12:35–36. 25:1–2).

(Άρθρο 12). Και δεν ήρθε να μπει, όπως οι ιερείς τους, με αίμα κατσικιών και μοσχαριών, αλλά αφού ήρθε (στη γη), μπήκε με το αίμα Του. Ο Κύριός μας δεν έμπαινε με τον ίδιο τρόπο που έμπαινε ο αρχιερέας κάθε χρόνο, γιατί κάποτε δεν μπήκε σε εκείνο το ιερό που απέθανε με την ιεροσύνη τους, αλλά στα Άγια των Αγίων για πάντα, και με το αίμα Του καθάρισε όλους τους λαούς.

(Άρθρο 13-14). Διότι αν είσαι το αίμα των ταύρων και των κατσίκων και η στάχτη της δαμαλίδας, ραντισμένη στους μολυσμένους, ή με λέπρα, ή με την ακαθαρσία του ύπνου, αγίασέ τους, πόσο μάλλον είναι το αίμα του Χριστού, που δεν μοιάζει ραντίζοντάς τα -ανίσχυρα και καθημερινά, αλλά μέσω του Αγίου Πνεύματος, δηλαδή της πνευματικής ζωής, που προσφέρθηκε ως άσπιλη θυσία στον Θεό, - καθαρίστε τη συνείδησή μας με το βάπτισμα από τις πράξεις των νεκρών, ώστε να υπηρετούμε τον Ζωντανό Θεό. αγιότητα?

(Άρθρο 15). Και επομένως είναι ο Μεσίτης της Καινής Διαθήκης, ώστε μέσω του θανάτου Του να γίνει η λύτρωση για εκείνους που ήταν παραβάτες στην προηγούμενη Διαθήκη, και ώστε όσοι κλήθηκαν στην αιώνια κληρονομιά να λάβουν την υπόσχεση (δηλαδή την υποσχεμένη ).

(Άρθρο 16-18). Έχοντας μας δώσει μια Διαθήκη (διαθήκη) κατόπιν αιτήματος της αλήθειας Του και για τη δικαίωσή μας, ο Ίδιος, ωστόσο, έπρεπε να υποβληθεί σε θάνατο, γιατί μια διαθήκη γίνεται έγκυρη μόνο όταν πεθάνει το άτομο που έγραψε αυτή τη διαθήκη. Υπέστη επίσης θάνατο για να μην είναι αυτή η διαθήκη Του ίδια με την πρώτη, που χωρίς αίμα δεν είχε αποτέλεσμα, γιατί ραντίστηκε πάνω του το αίμα της δαμαλίδας και όχι το αίμα του διαθέτη (Εξ. 24:8). ).

(Άρθρο 19-22). Παίρνοντας το αίμα κάποιου άλλου (μοσχάρια και κατσίκια), ράντισε (ο Μωυσής) τους ανθρώπους και τη σκηνή και όλα τα σκεύη της - γιατί όλα καθαρίστηκαν με το αίμα σύμφωνα με το νόμο, και χωρίς να ραντιστεί αυτό το αίμα των ζώων δεν υπήρχε άφεση αμαρτίας .

(Άρθρο 23). Έτσι, εάν αυτές οι εικόνες του ουράνιου, δηλαδή τα πρωτότυπα αυτού του μυστηρίου, καθαρίζονται από το Ουράνιο Αίμα, τότε δεν θα έπρεπε τα ίδια τα ουράνια πράγματα να καθαριστούν με μια καλύτερη θυσία από αυτές τις θυσίες;

(Άρθρο 24). Διότι ο Χριστός δεν εισήλθε σε ένα ανθρωπογενές ανθρώπινο ιερό, που ήταν αντανάκλαση του αληθινού ιερού, αλλά στον ίδιο τον ουρανό, για να παρουσιαστεί (εμφανιστεί) ενώπιον του Θεού, όχι για τον εαυτό Του, αλλά για εμάς.

(Άρθρο 25-26). Και όχι για να προσφέρει τον εαυτό Του ξανά και ξανά, έκανε θυσία με τη βοήθεια (το αίμα Του και όχι) κάποιου άλλου, (όπως ο αρχιερέας της Παλαιάς Διαθήκης), από όπου η υπεροχή της Θυσίας Του έναντι των Παλαιοδιαθηκικών είναι εμφανής. Διαφορετικά, θα ήταν σωστό γι' Αυτόν από την αρχή του κόσμου, κατανοήστε μετά την παράβαση της πρώτης εντολής, να πεθαίνει ξανά συχνά: τώρα, μια φορά στο τέλος του χρόνου, υπέφερε για να εξιλεωθεί για την αμαρτία που υπέβαλε μέχρι θανάτου τόσο τον εβραϊκό λαό όσο και όλους τους εθνικούς θυσιάζοντας τον εαυτό Του.

(Άρθρο 27-28). Όπως συνηθίζεται να πεθαίνουν οι άνθρωποι μια μέρα για το πρώτο τους αμάρτημα και μετά θάνατον αντιμετωπίζουν την Κρίση, έτσι και ο Χριστός εμφανίστηκε κάποτε και προσφέρθηκε για τις αμαρτίες όλων. Θα εμφανιστεί για δεύτερη φορά, όχι τότε για να πεθάνει για τις αμαρτίες για τις οποίες πέθανε κάποτε, αλλά για να εμφανιστεί στον νέο κόσμο, όπου εκείνοι που ελπίζουν να περιμένουν τη σωτηρία από Αυτόν δεν θα έχουν αμαρτίες.

(Άρθρο 1) Διότι ο νόμος είναι σκιά, δηλαδή, όλες οι επίγειες υποσχέσεις του είναι μόνο μια όψη μελλοντικών ευλογιών - δεν ήταν τέλειος από την ίδια την άποψη των πραγμάτων, αφού ήταν ατελής. Οι άνθρωποι κάτω από το νόμο ακόμα περίμεναν μόνο την τελειότητα. γιατί αν ήταν τέλειοι, δεν θα έφερναν τις ίδιες θυσίες κάθε χρόνο, κάτι που δεν θα μπορούσε ποτέ να κάνει αυτούς που έρχονται (με αυτές τις θυσίες) τέλειους.

(Άρθρο 2). Γιατί αν τους έκαναν τέλειους, τότε θα έπαυε η ιεροσύνη τους, γιατί θα έπαυαν να προσφέρουν τις θυσίες τους. Και αν η συνείδησή τους ήταν απαλλαγμένη από την αμαρτία, μια μέρα θα καθαρίζονταν από την ακαθαρσία της σάρκας.

(Άρθρο 3-4). Αλλά από αυτά (τα θύματα) τους συμβαίνει μια υπενθύμιση αμαρτιών κάθε χρόνο, γιατί το αίμα των ταύρων και των κατσίκων δεν μπορούσε να αφαιρέσει αμαρτίες.

(Άρθρο 5-7). Γι' αυτό ο Κύριός μας, όταν μπαίνει στον κόσμο, μιλάει με τα λόγια του Δαβίδ: Δεν ήθελες θυσίες και προσφορές· ήδη μου έχεις ετοιμάσει σώμα, για να καταργήσεις τις θυσίες της Παλαιάς Διαθήκης προσφέροντάς το ως θυσία. . Και μετά προσθέτει, λέγοντας: ιδού, ήρθα ήδη να κάνω το θέλημά σου, Θεέ (πρβλ. Ψαλμ. 39:7–9).

(Άρθρο 8-10). Αλλά με τα λόγια: Θα κάνω το θέλημά Σου, ακυρώνει το πρώτο για να καθιερώσει το δεύτερο, γιατί με το ίδιο το Ευαγγέλιο, που κατάργησε την προσφορά των θυσιών, ήθελε να μας αγιάσει μέσω της προσφοράς του σώματος του Ιησού. Χριστός, τελέστηκε μια φορά.

(Άρθρο 11-13). Εν τω μεταξύ, όπως κάθε ιερέας, τοποθετημένος ανάμεσα στον λαό, πρόσφερε συχνά τις ίδιες θυσίες, που δεν μπορούσαν ποτέ να αφαιρέσουν και να καθαρίσουν τις αμαρτίες, αντίθετα, ο Υιός, μια φορά για τις αμαρτίες μας προσφέροντας τον εαυτό Του ως θυσία, κάθισε για πάντα στα δεξιά του Θεού, περιμένοντας λοιπόν μέχρι να βασιστούν στους εχθρούς Του (πρβλ. Ψαλμ. 109:1).

(Άρθρο 14). Διότι με μία προσφορά του εαυτού Του (ως θυσία) μας έκανε τέλειους μέσω του βαπτίσματος και μας αγίασε μέχρι το τέλος του αιώνα (για πάντα).

(Άρθρο 15-17). Ο προφήτης Ιερεμίας μαρτυρεί αυτόν τον αγιασμό των αμαρτιών στην Καινή Διαθήκη, λέγοντας το εξής: Θα δώσω τους νόμους μου στις καρδιές τους, και στις σκέψεις τους θα τους γράψω, και δεν θα θυμάμαι πια τις αμαρτίες και τις ανομίες τους (βλ. Ιερ. 31:33-34).

(Άρθρο 18). Αλλά όπου μας έχει υποσχεθεί τέτοια συγχώρεση, δηλαδή άφεση των αμαρτιών μας, δεν υπάρχει πλέον καμία ανάγκη να κάνουμε προσφορές που ορίζει ο νόμος για τις αμαρτίες μας.

(Άρθρο 19-21). Επομένως, αδελφοί, έχουμε το θράσος να μπούμε στο ιερό, που είναι η πίστη μας, που με το αίμα Του ανανέωσε αυτόν τον τρόπο πίστης για εμάς, γιατί τον είχαν και οι αρχαίοι, αλλά οι άνθρωποι που ήταν αργότερα (στη μέση μεταξύ των αρχαίων και μας) το έχασε, αλλά τώρα το έχει ανανεώσει ξανά μέσα μας μέσω του πέπλου, δηλαδή μέσω της σάρκας Του. γιατί είναι και ο αρχιερέας μας, γιατί αν πέθανε για τις αμαρτίες μας, τότε είναι ο αρχιερέας μας, και όχι πάνω από μια προσωρινή σκηνή, αλλά για εμάς ο οίκος του Θεού.

(Άρθρο 22-23). Ας πλησιάσουμε κοντά Του με αληθινή καρδιά, για να τελειοποιηθούμε στην πίστη που φύτεψε μέσα μας, και ας ραντιστεί πάνω από τις καρδιές μας, δηλαδή ας πλυθεί η καρδιά μας μέσω Αυτόν, ώστε να μπορεί να καθαριστεί από την κακή συνείδηση ​​που εκδηλώνεται στη σκέψη του κακού και ας πλύνουμε το σώμα μας με το βάπτισμα του αγιασμού, ας κρατήσουμε στη θλίψη μας την ελπίδα που πρέπει να εκπληρωθεί εν καιρώ, και μέσω της συνεχούς εξομολόγησης ας σταθείτε σταθεροί και ας μην αμφιταλαντευόμαστε, πέφτοντας σε απόγνωση λόγω της απομακρυσμένης εκπλήρωσης όσων μας έχουν υποσχεθεί, γιατί Αυτός που υποσχέθηκε είναι πιστός μας.

(Άρθρο 24-25). Λόγω εξωτερικών διωγμών ή εσωτερικών θλίψεων, ας μην αφήνουμε ο ένας τον άλλον χωρίς βοήθεια, όπως συνηθίζουν ορισμένοι, αλλά ας παρηγορούμε ο ένας τον άλλον, ειδικά όταν βλέπουμε να πλησιάζει η ημέρα της θλίψης ή του διωγμού.

(Άρθρο 26-27). Αλλά αν διστάζουμε και αμαρτάνουμε εκούσια αφού λάβουμε αυτή τη γνώση της αλήθειας που μας δόθηκε μέσω του Χριστού, τότε δεν έχουμε πλέον καλύτερη θυσία από αυτή που προσέφερε ο Χριστός για αμαρτίες. Αλλά η τρομερή τιμωρία της Κρίσης και η μανία της φωτιάς θα καταβροχθίσει τους εχθρούς που ήταν αντίπαλοι με τους ίδιους και τους γείτονές τους.

(Άρθρο 28-29). Διότι, εάν αυτοί που παραβίασαν τον αδύναμο νόμο του Μωυσή, (που ήταν τύπος του Νόμου του Χριστού), χωρίς κανένα έλεος, σύμφωνα με τη μαρτυρία δύο ή τριών μαρτύρων, υποβλήθηκαν σε θάνατο και δεν δόθηκε τόπος για μετάνοια, τότε πόσο μάλλον, πιστεύουμε, ότι οι χειρότερες τιμωρίες θα είναι άξιες σε εκείνον που καταπατά όχι τον νόμο του Μωυσή, αλλά τον Υιό του Θεού, και θεωρεί το Αίμα της Καινής Διαθήκης απλό, δηλαδή ίδιο με το Το αίμα της δαμαλίδας που ραντίστηκε στη διαθήκη του Μωυσή, ενώ αυτό (το Αίμα της Καινής Διαθήκης) είναι αμέτρητα καλύτερο από αυτό (Παλαιά Διαθήκη), γιατί μέσω αυτής αγιαζόμαστε στο βάπτισμα από την αμαρτία και την ανομία. και (δεν είναι άξιος τιμωρίας) που προσβάλλει το Πνεύμα της χάριτος που έχει ενσταλάξει μέσα μας; - Αυτή είναι η ουσία όσων θεωρούν το ευαγγέλιο ίδιο με το νόμο του Μωυσή.

(Άρθρο 30-31). Αφού τους τρόμαξε με τη μαρτυρία του προφήτη: Ο Κύριος κρίνει τον λαό του (πρβλ.: Δευτ. 32:35–36. Ψαλμ. Χριστιανισμός.

(Άρθρο 32). Θυμηθείτε, λέει, τις προηγούμενες ημέρες, κατά τις οποίες εσείς, έχοντας βαπτιστεί, υπομείνατε πολλά βάσανα και κατορθώματα - αυτές είναι οι αμαρτίες σας.

(Άρθρο 33). Ή μομφή, ή λύπη (άντεξε), λέει. Αυτό δείχνει ότι ο νόμος τους ανάγκασε να αποκαλύψουν τις αμαρτίες τους στα θύματά τους - και η ντροπή από τους ανθρώπους τους ώθησε να μην αποκαλύψουν τις αμαρτίες τους. Αυτές, λέει, είναι οι ίδιες θλίψεις που είχατε όταν δηλώσατε τις αμαρτίες σας, και αυτές οι μομφές που σας εμπόδισαν να αποκαλύψετε τις αμαρτίες σας. Και έτσι εκείνοι οι πόνοι συνείδησης που προτιμήσατε, και που σας έδωσαν τόσο μεγάλη θλίψη και τόσο έντονο πόνο, θυσιάζονται τώρα με ευλάβεια και σεμνότητα στο βάπτισμα με νερό, μαζί με τον καθαρισμό που λάβατε. Και επίσης ήσασταν ένα θέαμα της εξορίας στις ημέρες του διωγμού σας.

(Άρθρο 34). Και ακόμη και μέχρι τώρα, συμπονούσατε τους αιχμαλώτους και δεν έχετε θρηνήσει για τη λεηλασία των κτημάτων σας, αλλά, αντίθετα, χαίρεστε με την ψυχή σας, επειδή ήξερες και ήλπισες ότι οι καλύτερες ευλογίες είχαν ετοιμαστεί για σένα στον παράδεισο - αντί για το χειρότερο και φθαρτό που σου αφαιρέθηκε.

(Άρθρο 35). Λοιπόν, κοίτα, μη στερήσεις από τον εαυτό σου αυτή την εμπιστοσύνη, που νομίζω ότι έχεις αποκτήσει για τον εαυτό σου, γιατί ξέρεις ότι υπάρχει μεγάλη ανταπόδοση για αυτό.

(Άρθρο 36). Με υπομονή, σας αρμόζει να κάνετε το θέλημα του Θεού για να λάβετε αυτά τα δώρα που σας υποσχέθηκαν.

(Άρθρο 37). Μη χάνετε την καρδιά σας, γιατί λίγες (φορές) είναι ακόμα λίγες - λίγες, και ο Ερχόμενος θα έρθει με τη δεύτερη παρουσία, - Αυτός που ήρθε με την πρώτη έλευση.

(Άρθρο 38). Άλλωστε, ο δίκαιος (λέει ο Κύριος στον προφήτη Αββακούμ) είναι ζωντανός όταν βρεθεί σε αυτόν πίστη και υπομονή. αλλά αν κάποιος διστάσει και βασανίζεται από αμφιβολία επειδή δεν έρχεται ο Δωρητής των Ευεργετημένων, τότε δεν θα είναι ευάρεστος στην ψυχή μου ούτε εκείνη την ημέρα (πρβλ. Αβ. 2,3-4).

(Άρθρο 39). Δεν μένουμε όμως στην αμφιβολία, που βλάπτει την ολοκλήρωση του άθλου μας και μας οδηγεί στην καταστροφή, αλλά στην πίστη, με την οποία επιτυγχάνουμε την απόκτηση της ψυχής μας και που μας εξυψώνει πάνω από όλα.

(Άρθρο 1-3). Αλλά η πίστη μας δεν θα χαθεί από την απελπισία, γιατί βασίζεται στην αληθινή ελπίδα. Υπάρχουν και μάρτυρες που το πιστοποιούν. Αυτοί είναι οι άνθρωποι των αρχαίων χρόνων, στους οποίους αποκαλύφθηκε, αν και δεν ήταν ορατή μεταξύ αυτών που έζησαν στον Μεσαίωνα, μεταξύ αρχαίου και νέου. Υπάρχουν επίσης στοιχεία ότι αποκαλύπτει το αόρατο. Τι είναι αυτή η απόδειξη; - Μαρτυρία των αρχαίων, δηλαδή η μαρτυρία της Γραφής για την πίστη, ότι σε αυτήν μαρτύρησαν οι αρχαίοι πατέρες.

Έτσι ο απόστολος άρχισε να μιλάει όχι για εκείνη την (μόνο) πίστη που άνθισε διαδοχικά μεταξύ των πρώην πατέρων και απορρίφθηκε από τους Ιουδαίους, αλλά και για αυτήν που υπήρχε από την αρχή του κόσμου μέχρι σήμερα και έχει φτάσει στους Οι ίδιοι οι Εβραίοι. Γιατί, λέει, απομακρύνεσαι από αυτή την πίστη; Πράγματι, χωρίς αυτό, όπως γνωρίζετε, ο κόσμος δεν υπήρξε ποτέ, αν δεν δημιουργήθηκε μπροστά στα μάτια σας, αλλά σύμφωνα με την πίστη στα λόγια του Μωυσή ή σύμφωνα με την παράδοση των προκατόχων του Μωυσή (καταλαβαίνετε ότι ο Θεός δημιούργησε το κόσμος με τον λόγο Του. ώστε όλο αυτό το ορατό προήλθε από εκείνο το αόρατο, δηλαδή είτε δημιουργήθηκε από το τίποτα, είτε όλο αυτό το ορατό δημιουργήθηκε από τον αόρατο Θεό.

(Άρθρο 4). Με πίστη, ο Άβελ πρόσφερε καλύτερη θυσία από τον Κάιν, ο οποίος πρόσφερε μια κακώς εκλεγμένη, επειδή η πίστη του Άβελ και η απιστία του Κάιν αποτυπώθηκαν στα δώρα τους. Άλλωστε, αν ο Άβελ δεν πίστευε στην ανταπόδοση, δεν θα διάλεγε και δεν θα πρόσφερε τις καλύτερες θυσίες, αφού είδε τον αδερφό του να μάζευε κακά στάχυα από παντού με αμέλεια και, αφού τα πρόσφερε, τα έβαλε. ο βωμός. Έτσι, για χάρη αυτής της πίστης, ο Άβελ έλαβε στοιχεία σχετικά με τον εαυτό του ότι ήταν δίκαιος - αλλά δεν έλαβε αυτό το πιστοποιητικό από έναν άνθρωπο, αλλά από τον Θεό, ο οποίος έδωσε μαρτυρία για τα χαρίσματά του, έτσι ώστε ακόμη και μέχρι σήμερα μιλάει με αυτό, δηλαδή μαρτυρούνται από αυτό.(θυσία) (Γεν. 4:4-5).

(Άρθρο 5). Με πίστη, ο Ενώχ μεταφέρθηκε και δεν γεύτηκε τον θάνατο: γιατί αν δεν πίστευε ότι η εκπλήρωση της εντολής θα μπορούσε αργότερα να τον οδηγήσει εκεί όπου ο Αδάμ εκδιώχθηκε για παράβαση της εντολής, τότε δεν θα προσπαθούσε να ευαρεστήσει τον Θεό. τριακόσια χρόνια πριν από τη μετανάστευση του (Γέν. 5:21–24· Κύριος 44:15).

(Άρθρο 6). Και χωρίς πίστη, δηλαδή, αν κάποιος δεν πιστεύει ότι υπάρχει αληθινός Θεός, και ότι είναι δωρητής για όσους Τον αναζητούν, τότε (ένα άτομο) δεν θα προσπαθήσει οικειοθελώς να Τον ευχαριστήσει και να Τον αναζητήσει.

(Άρθρο 7). Με πίστη, ο Νώε έλαβε μια αποκάλυψη για αυτό που δεν ήταν ακόμη ορατό, δηλαδή για γεγονότα που συνέβησαν εκατόν είκοσι χρόνια αφότου έλαβε την αποκάλυψη - και από τον φόβο του για την απειλή μακρινών τιμωριών (που έρχονται στους ανθρώπους για την ασέβειά τους και απιστία) ετοίμασε για τον εαυτό του μια κιβωτό με πολύ κόπο για τη σωτηρία του σπιτιού του. Η πίστη καταδίκασε τον κόσμο που δεν πίστευε - και η ίδια πίστη έκανε τον Νώε κληρονόμο της υπόσχεσης (Γεν. 6:8).

(Άρθρο 8). Με πίστη, με υπακοή (στον Θεό), ο Αβραάμ άφησε τον πατέρα του και την οικογένειά του για να μην πάει στη δική του ιδιοκτησία, αλλά στην κληρονομιά που του είχε ετοιμάσει.

(Άρθρο 9). Υποστηριζόμενος από την πίστη, κινήθηκε για πάντα και κατοίκησε στον τόπο της υπόσχεσης, σαν ξένος στην κατοχή κάποιου άλλου, κατοικώντας εκεί σε σκηνές με τον Ισαάκ και τον Ιακώβ, συγκληρονόμους αυτής της υπόσχεσης (πρβλ. Γεν. 12,1).

(Άρθρο 10). Από την υποσχεμένη κληρονομιά, την οποία δεν έλαβαν (ούτε τότε), ήταν ξεκάθαρο ότι αναζητούσαν εκείνη την πόλη, έχοντας γερά θεμέλια, της οποίας ο Θεός είναι κατασκευαστής και οικοδόμος.

(Άρθρο 11). Με πίστη, η ίδια η Σάρρα έλαβε τη δύναμη να λάβει το σπόρο, και όχι σύμφωνα με τον καιρό της ηλικίας της, ήδη στείρα, γέννησε, δηλαδή έλαβε τη δύναμη και τη νεότητα που απαιτούνται για τη σύλληψη και τη γέννηση. Και όλα αυτά της συνέβησαν γιατί, ζώντας ανάμεσα στους Εθνικούς Χαναανίτες, θεώρησε πιστή Εκείνον που της υποσχέθηκε να της το δώσει (Γένεση 17:19).

(Άρθρο 13). Με πίστη πέθαναν όλοι, χωρίς να λάβουν (την εκπλήρωση) της υπόσχεσης, αλλά από μακρινούς χρόνους φάνηκαν, δηλαδή, αν και είχαν ήδη βρεθεί σε εκείνη τη χώρα πριν (πριν από την εκπλήρωση της υπόσχεσης), αλλά προφανώς το έπραξαν. Δεν το κατέχω ακόμη, - όπως είπε ο Αβραάμ οι γιοι των Αμορραίων. Είμαι περιπλανώμενος και ξένος ανάμεσά σας (πρβλ. Γεν. 23,4).

(Άρθρο 14). Γιατί όσοι το είπαν αυτό, όντας στην κληρονομιά τους, έδειξαν με αυτό ότι έψαχναν για άλλη πατρίδα, αλλά όχι στη Χαράν ή (ανάμεσα) στη δική τους πατρίδα στη Χαλδαία, από όπου βγήκε ο Αβραάμ.

(Άρθρο 15). Και αν φιλοδοξούσαν σε αυτήν ακριβώς την πατρίδα από την οποία βγήκαν, και τη θυμόντουσαν, τότε θα είχαν καιρό να επιστρέψουν στη διάρκεια της μακράς ζωής τους.

(Άρθρο 16). Αν δεν επέστρεφαν, αν και μπορούσαν, αν ήθελαν, τότε με αυτό έδειχναν ξεκάθαρα ότι ήθελαν πολύ καλύτερα, δηλαδή ουράνια. Επομένως, ο Θεός δεν ντρέπεται να αποκαλείται Θεός τους (εννοεί τα λόγια που ειπώθηκαν στον Μωυσή: Εγώ είμαι ο Θεός του Αβραάμ και του Ισαάκ και του Ιακώβ, αυτό είναι το αιώνιο όνομά Μου και η ανάμνησή Μου από γενιά σε γενιά (Εξ. 3: 15)).

(Άρθρο 17-19). Ο Αβραάμ δελεάστηκε από την πίστη και πρόσφερε ως θυσία τον Ισαάκ (πρβλ. Γεν. 22:10), τον οποίο έλαβε σύμφωνα με την υπόσχεση, για να ονομαστεί σ' αυτόν το σπέρμα του (πρβλ. Γεν. 21:12). Αλλά ο Αβραάμ δεν αμφέβαλλε στο ελάχιστο ότι ακόμα κι αν τον σκότωνε (τον Ισαάκ), ο σπόρος μέσα του θα ονομαζόταν. Σκέφτηκε και συλλογίστηκε στην ψυχή του ότι ο Θεός είναι ικανός να αναστήσει και από τους νεκρούς, από όπου τον παρέλαβε με παραβολή, δηλαδή ότι σε αυτόν θα μάθουν την ανάσταση των νεκρών, ώστε μέσα του να αναγνωρίσει το γιοι του πνεύματος που ήταν μαζί του.

(Άρθρο 20). Με πίστη στο μέλλον, ο Ισαάκ ευλόγησε τον γιο του Ιακώβ και μετά τον Ησαύ, δηλαδή μετά από πολλούς αιώνες εκπληρώθηκε η ευλογία και των δύο (Γεν. 27:27).

(Άρθρο 21). Έτσι ο Ιακώβ, με πίστη, ευλόγησε κάθε γιο του Ιωσήφ, αν και ήταν (ήδη) ευλογημένοι στη γη της Αιγύπτου, αλλά μετά από πολλά χρόνια, η ευλογία τους ολοκληρώθηκε τελικά στην κληρονομιά τους. Ωστόσο, προσκύνησε μέχρι την άκρη της ράβδου του, γιατί πίστευε ότι ο γιος του Ιωσήφ θα τον έθαβε πράγματι στους τάφους των πατέρων του (Γεν. 47:29-31. 48:15).

(Άρθρο 22). Με πίστη, ο Ιωσήφ, πεθαίνοντας (θύμιζε και σε άλλους), δηλαδή με το θάνατό του, πίστευε ότι τα αδέρφια του θα έβγαιναν από τη γη της Αιγύπτου (Γένεση 50:24).

(Άρθρο 23). Με πίστη ο Μωυσής ήταν κρυμμένος για τρεις μήνες μετά τη γέννησή του από τους γονείς του, και δεν φοβήθηκαν τις απειλές του βασιλιά, κρύβοντάς τον κατά τη διάρκεια αυτών των τριών μηνών (Εξ. 2:2).

(Άρθρο 24-25). Με πίστη, ο Μωυσής, έχοντας μεγαλώσει, αρνήθηκε να ονομαστεί γιος της κόρης του Φαραώ: γιατί αν δεν πίστευε στην υπόσχεση του Αβραάμ, δεν θα είχε απαρνηθεί περιφρονητικά την αμαρτία και δεν θα προτιμούσε να συμμετάσχει στα δεινά του Θεού. Ανθρωποι.

(Άρθρο 26-27). Πριν από τα πλούτη της Αιγύπτου που μπορούσε να πάρει, προτίμησε τον ζήλο για τον Χριστό, για τον οποίο έγραψε ο ίδιος. Και αφού κοίταξε με ελπίδα την ανταμοιβή, έφυγε από την Αίγυπτο και έφυγε, μη φοβούμενος την οργή του βασιλιά και ότι δεν θα τον βρουν (τον δραπέτη). Ο Θεός, που δεν του φάνηκε εξωτερικά, ήταν, σαν να λέγαμε, ορατός σε αυτόν (όπως αποκαλύπτεται) στην υπομονή (του).

(Άρθρο 28). Με πίστη έκανε το Πάσχα και το χύσιμο του αίματος, δηλαδή πριν από τη σφαγή του αρνιού, πίστευε ότι ο πρωτότοκος της Αιγύπτου θα θανατωθεί εξαιτίας του και οι Εβραίοι θα σωθούν μέσω αυτού (Εξ. 12). :11).

(Άρθρο 29). Με πίστη διέσχισαν την Ερυθρά Θάλασσα, γιατί οι άνθρωποι πίστευαν ότι, μπαίνοντας στη θάλασσα, θα περνούσαν από τη μέση της, σαν σε στεριά. Αντίθετα, οι Αιγύπτιοι, αφού μπήκαν σε αυτήν χωρίς πίστη, βρήκαν ανάμεσά της την ανταπόδοση για τις παραβάσεις τους (Εξ. 14:22).

(Άρθρο 30). Με την πίστη του Ιησού και του λαού τα τείχη της πόλης της Ιεριχούς έπεσαν, γιατί με πίστη την περιτριγύρισαν επτά φορές ειρηνικά και χωρίς μάχη, και στο άκουσμα της φωνής της πίστης καταστράφηκαν οι πύργοι και οι οχυρώσεις της. την έβδομη ημέρα (Ιησούς του Ναυή 6:19-20).

(Άρθρο 31). Με την πίστη, η Ραάβ δεν χάθηκε, αλλά η φήμη των θαυμάτων που συνέβησαν στην Αίγυπτο και στην έρημο την οδήγησε να πιστέψει ότι οι Εβραίοι θα καταλάμβαναν πράγματι τη γη Χαναάν, όπως είχε πει ο Θεός στον Αβραάμ. Αν ο απόστολος ανέφερε τους κατασκόπους που έγιναν δεκτοί από αυτήν με ειρήνη, τότε ήθελε να δείξει με αυτό ότι βγήκαν από κοντά της με αγνότητα και ακεραιότητα, γιατί δεν πήγαν κοντά της για πορνεία (Ιησ. 2:1. 6 :16, 24).

(Άρθρο 32). Για να μην απαριθμήσει όμως χωριστά και αναλυτικά όλα τα έργα πίστεως των δικαίων της Παλαιάς Διαθήκης, τότε μόνο συνοπτικά τα επισημαίνει. Και τι άλλο, λέει, θα πω; Άλλωστε, δεν θα έχω χρόνο να μιλήσω για τον Γεδεών, δηλαδή για την πίστη του Γεδεών, ο οποίος με τριακόσιους άνδρες σκότωσε δέκα χιλιάδες Μαδιανίτες (Ιουδ. 7:1, 7) και τον Βαράκ, που νίκησε τον στρατό του Σισάρα. με την πίστη του (Κριτ. 4:7), και ο Σαμψών, που με την πίστη του χτύπησε χίλιους ανθρώπους με το σαγόνι του γαϊδουριού (Κριτ. 15:15), και τον Ιεφθάε, που με την πίστη του κατέστρεψε είκοσι δύο πόλεις. των Αμμωνιτών (Κριτ. 11:33), και του Δαβίδ, ο οποίος, μέσω της πίστης του, σκότωσε τον Γολιάθ (Α' Σαμ. 17:4), και του Σαμουήλ, που νίκησε τους Φιλισταίους με την πίστη του (Α' Σαμ. 7:10), και άλλοι προφήτες,

(Άρθρο 33). που με την πίστη κατέκτησαν βασίλεια με προφητεία και όχι με σπαθί (Δαν. 3:27) και έκαναν δικαιοσύνη, καταλαβαίνουν από τις τιμωρίες που επέβαλαν στους κακούς (Α' Βασιλέων 18:40· 21:19 κ.λπ. ), και έλαβε υποσχέσεις - (όπως) ο Ηλίας, έπιασε στον ουρανό (Β' Βασιλέων 2:11), και σταμάτησε το στόμα των λιονταριών - (όπως) ο Δανιήλ (Δαν. 6:22).

(Άρθρο 34). Οι δυνάμεις της φωτιάς έσβησαν - ο Ανανίας και οι συνεργάτες του (Δαν. 3:23), απέφυγαν την κόψη του ξίφους - εκείνους που οι Χαλδαίοι και οι σοφοί της Βαβυλώνας προσπάθησαν να καταστρέψουν (Δαν. 3: 1), επίσης ο Ουρίας ( Ιερ. 26:23) και Ηλίας (Α' Βασιλέων 19:3) και προφήτες. ενισχύθηκε από αδυναμία - (όπως) ο Βασιλιάς Εζεκίας (Β' Βασιλέων 20:1. Ησ. 38:1), και ο Ελισσαιέ. ήταν δυνατοί στον πόλεμο - (όπως) ο Αβραάμ, ο Λωτ, ο Μωυσής, ο Ιησούς. τα συντάγματα έδιωξαν αγνώστους - τον Σαμψών, τον Μπαράκ, τον Δαβίδ και άλλους, που αναφέρονται παραπάνω.

(Άρθρο 35). Έλαβε συζύγους από την ανάσταση [δηλ. ε. ή «μετά», ή «λόγω της ανάστασης»] των νεκρών τους: η Σιλόμη και η γυναίκα Σαρεπτών από τον Ηλία και τον μαθητή του (Α' Βασιλέων 17:17, 22. Β' Βασιλέων 4:17). Άλλοι, παραδομένοι στο θάνατο, περιφρόνησαν τη ζωή τους, όπως οι επτά αδερφοί των Μακκαβαίων με τη μητέρα τους (Β' Μακκ. 6:1. 7:1). και παρόλο που δεν έκαναν ό,τι έκαναν οι ομόπιστοί τους, περίμεναν και επιθυμούσαν τον θάνατο [Γκ. κ.λπ.: «μη αποδεχόμενοι την απελευθέρωση»], πιστεύοντας ότι θα είναι άξιοι να λάβουν μια καλύτερη ανάσταση.

(Άρθρο 36). Άλλοι υποβλήθηκαν σε μομφή και ξυλοδαρμούς - όπως ο Ελισσαιέ (Β' Βασιλέων 2:23), μπουντρούμια και αλυσίδες - όπως ο Ιερεμίας και ο Μιχαία (Ιερ. 20:2. 33:1. Α' Βασιλέων 22:26-27).

(Άρθρο 37). Λιθοβολήθηκαν - Μωυσής, Ναβουθ (δηλαδή Ναβουθ· βλέπε: Α' Βασιλέων 21:13. Πρβλ.: Β' Χρ. 24:20), κομμένα [Ελλ. στην πραγματικότητα: «πριονίστηκε»] ήταν σαν τον Ζαχαρία και τον Ησαΐα. δελεάστηκαν με πολλούς τρόπους, όπως ο Ιώβ (Ιώβ 1:1, 12). πέθαναν σκοτώνοντας το ξίφος - Μιχαίας, Ουρίας, Ιωάννης (Ιερ. 26:23. Α' Βασιλέων 19:10. Ματθ. 14:10). περιπλανήθηκε σε δέρματα προβάτων και αιγών, όπως ο Ηλίας και ο Ελισσαιέ (Β' Βασιλέων 2:8, 13,14), υπομένοντας ελλείψεις, θλίψεις, πίκρες.

(Άρθρο 38). Τους οποίους ο κόσμος δεν ήταν άξιος - οι προφήτες, τους οποίους έκρυψε ο Αβδιά (από τον διωγμό της Ιεζάβελ) και τους τάισε με τροφή - να περιπλανώνται στις ερήμους, στα βουνά και στις σπηλιές και στα φαράγγια της γης. όταν δηλαδή η φήμη εκείνων που κρύβονταν έφτασε στα αυτιά της Ιεζάβελ, και άρχισε να τους αναζητά, τότε ο Αβδιά τους ανάγκασε να αποσυρθούν και να κρυφτούν σε άλλα μέρη (Α' Βασιλέων 18:4).

(Άρθρο 39). Και αυτές οι μεγάλες θλίψεις μαρτυρούν σε όλους αυτούς ότι συνέχισαν στην πίστη, επειδή δεν έλαβαν τις υποσχέσεις τους (κατά τη διάρκεια της ζωής τους).

(Άρθρο 40). Εμείς όμως, αν και αργότερα δοκιμάστηκαν, εντούτοις, ίσχυαν και για εμάς οι προηγούμενες υποσχέσεις, ώστε όχι χωρίς εμάς να φτάσουν στην τελειότητα, ότι όποιος αγωνίστηκε πριν, θα λάβει πρώτος αμοιβή, αλλά μια μέρα ορίζεται για ανταπόδοση για όλους τις στενοχώριες που υπέμειναν και υπομένουν.άνθρωποι.

(Άρθρο 1). Επομένως, εμείς που έχουμε ένα τέτοιο σύννεφο γύρω μας, σαν μαζεμένο, ένα σύννεφο, ένα πλήθος μαρτύρων του φορτίου μας, δηλαδή ένα σύννεφο θλίψεων και συμφορών μπροστά μας, που θα οδηγήσει στην τελειότητα πολλών να έχεις ελπίδα στον Χριστό και να πεθάνεις γι' Αυτόν, ας παραμερίσουμε τα πάντα για να μην αποδειχθούμε αργοί στον αγώνα ενάντια στις αμαρτίες, που είναι πάντα έτοιμοι να μας οδηγήσουν στο έγκλημα, και με υπομονή ας αγωνιστούμε για το κατόρθωμα ( προετοιμασμένος) που τίθεται μπροστά μας, όχι μόνο από τους διώκτες, αλλά και από τον ίδιο τον διάβολο.

(Άρθρο 2). Ας μην κοιτάμε τους ανθρώπους, αφού ο ένας έφτασε σε έναν βαθμό τελειότητας, ο άλλος όχι, αλλά ας κοιτάξουμε τον συγγραφέα της πίστης, τον Ιησού Χριστό, ο οποίος έγινε ο ηγέτης και τελειοποιητής της πίστης μας, γιατί στην Ιορδάνης Άρχισε τον αγώνα με τον εχθρό που έγινε στην έρημο (Ματθ. 4:1) και τον τελείωσε στην Ιερουσαλήμ στον Σταυρό που είχαν στήσει στον Γολγοθά οι διώκτες. Ας Τον μιμηθούμε λοιπόν και ας υπομείνουμε διωγμούς γι' Αυτόν, όπως ο ίδιος υπέφερε, γιατί είχε χαρά για εμάς και υπέμεινε τα μαρτύρια του Σταυρού από τους σταυροφόρους, παραμελώντας την ντροπή και μετά κάθισε στα δεξιά του θρόνου. του Θεού.

(Άρθρο 3). Σκεφτείτε, λοιπόν, Αυτόν που, για χάρη της αγάπης Του για εμάς, υπέμεινε τόσο πολύ από αμαρτωλούς, όχι από εκείνους στους οποίους ο ίδιος ήταν αντίπαλος, αλλά από εκείνους που, λόγω της απιστίας τους, έγιναν αντίπαλοι. για τις ψυχές σας (να τους εαυτούς σας), για να μην κουραστείτε στις θλίψεις σας και αδύναμοι στις ψυχές σας στους πειρασμούς σας.

(Άρθρο 4-6). Διότι, παρόλο που έχετε μέχρι τώρα διωχθεί, δεν έχετε ακόμη σκοτωθεί. μολονότι πολεμήσατε κατά της αμαρτίας σε έναν μικρότερο αγώνα, ωστόσο δεν έχετε ακόμη πολεμήσει ενάντια στην αμαρτία πριν από τον αγώνα του αίματος. Το είπε αυτό γιατί ήταν αφοσιωμένοι στον κόσμο και το νόμο, περιτομήθηκαν και συνέχισαν να εκπληρώνουν τις εντολές του νόμου. Τους δίνει ως παράδειγμα μια παραβολή από τη Σοφία του Σολομώντα λέγοντας: Γιε μου! μην περιφρονείς τις διδασκαλίες του Κυρίου και μην αποθαρρύνεσαι, για τον οποίο ο Κύριος αγαπά και τιμωρεί (πρβλ. Παροιμίες 3, 11-12).

(Άρθρο 7). Όταν λοιπόν τιμωρηθείτε, υπομένετε, γιατί ο Θεός σας δέχεται ως γιους μετά τη μετάνοια που σας καλεί αυτή η τιμωρία. Για τι είδους γιος υπάρχει που δεν τιμωρεί ο πατέρας του;

(Άρθρο 8). Εάν, ωστόσο, παραμείνετε χωρίς την τιμωρία Του, της οποίας όλοι έγιναν κοινωνοί και έγιναν αρεστοί σε Αυτόν, τότε, κατά συνέπεια, σύμφωνα με τις πράξεις σας, είστε νόθα τέκνα (είσαι) και όχι γιοι.

(Άρθρο 9). Αν όμως, χάρη στην τιμωρία των πατέρων μας, τους φοβόμασταν, πόσο μάλλον πρέπει να παραμένουμε στην υπακοή, χάρη στη διδασκαλία των πνευματικών πατέρων, για να ζήσουμε;

(Άρθρο 10). Κι αυτό γιατί, λέει, οι πατέρες μας μας τιμώρησαν για λίγο σύμφωνα με τη θέλησή τους, γιατί μας ενίσχυαν και μας προέτρεψαν για ό,τι ήταν επιβλαβές για εμάς. Όμως ο Θεός εργάζεται μέσα μας προς όφελος των μελλοντικών καιρών, για να μας κάνει κοινωνούς του πλούτου Του.

(Άρθρο 11). Άλλωστε, για λίγο, κάθε τιμωρία δεν φαίνεται να είναι χαρά, αλλά λύπη, αλλά μετά από αυτό φέρνει τον καρπό του καλού σε αυτούς που διδάχθηκαν, και ωφελούνται από αυτήν. Και η αλήθεια είναι η ανταμοιβή τους. Το είπε αυτό (ο απόστολος) για να αποδείξει ότι αν και ευημερούν διδάσκοντάς τον, ωστόσο, όχι αλλιώς παρά μόνο με δίκαιη ανταπόδοση και χάρη.

(Άρθρο 12-13). Και ίσιωσε τα κατεβασμένα χέρια και τα ξεκούραστα γόνατα (πρβλ. Ησαΐας 35,3), δηλαδή τα μονοπάτια των ποδιών σου κατά τον διωγμό σου από τους διώκτες να μην είναι στραβά, ώστε ο κουτσός, δηλαδή που αμαρτάνει λόγω άρνηση (πίστη), έπεσε (πρβλ.: Παροιμίες 4,26) και δεν χάρηκε την αμαρτία, αλλά θεραπεύτηκε, ώστε μέσω της θεραπείας η αμαρτία του να υποβληθεί σε αρρώστια (η αμαρτία θα σβήσει).

(Άρθρο 14). Επίτευξε ειρήνη με όλους στην αγιότητα της ψυχής σου, χωρίς την οποία, όπως σου έγραψα παραπάνω, κανείς δεν μπορεί να δει τον Κύριο.

(Άρθρο 15). Φροντίστε να μην στερηθεί κανείς από εσάς τη χάρη του Θεού, η οποία έχει ξεχυθεί επάνω μας μέσω του ευαγγελίου του Κυρίου μας. Και για να μη σου μεγαλώσει προς τα πάνω καμιά ρίζα πικρίας, δηλαδή καμιά (αιρετική) αίρεση, να σε βλάψει και να χαθούν πολλοί εξαιτίας της.

(Άρθρο 16). Είθε κανείς από εσάς να μην είναι τόσο άσωτος και βρόμικος όσο ο Ησαύ, που πούλησε τα πρωτογενή του δικαιώματα για ένα γεύμα (πρβλ. Γεν. 25:33).

(Άρθρο 17). Αλλά αν η πόρτα ήταν κλειδωμένη για αυτόν, δεν είναι κλειδωμένη για εμάς. Γνωρίζετε ότι αν και ήθελε να κληρονομήσει την ευλογία, (αλλά) απορρίφθηκε. γιατί δεν βρήκε τόπο για μετάνοια. Η μετάνοια και τα δάκρυα του Ησαύ δεν είχαν σκοπό να δικαιωθεί (να γίνει δίκαιος) περισσότερο από τον αδελφό του, αλλά να αποκτήσει εξουσία πάνω στον αδελφό του. Επομένως, αν και με πολλά δάκρυα επεδίωξε (την ευλογία του πατέρα στο πρωτότοκο), ωστόσο δεν του δόθηκε. Δεν αναζήτησε δικαιολογίες, όπως είπε, αλλά τα πλεονεκτήματα των πρωτογενών δικαιωμάτων. Άλλωστε, αν είχε ζητήσει να είναι μεγαλύτερος από τον αδελφό του στη Βασιλεία των Ουρανών, τότε, φυσικά, αυτό δεν θα του είχε αρνηθεί. Καθώς όμως παραμέλησε ό,τι ήταν καλό για την ψυχή του και ζήτησε μια πλουσιότερη γη από αυτή που είχε ο αδελφός του, δεν έλαβε δικαίωση, την οποία δεν ζήτησε καθόλου, και στερήθηκε αυτό που περίμενε ο Ιακώβ από αυτόν στην πίστη του (Γεν. 27:34).

(Άρθρο 18). Δεν πλησίασες, λέει, το απτό βουνό που έκαιγε με φωτιά - όχι εκείνο στο οποίο υπήρχε καπνός, σκοτάδι, καταιγίδα κ.λπ., που έγινε στο όρος Σινά (Εξ. 19:16· Δευτ. 33: 2).

(Άρθρο 19-20). Και επειδή ο λαός δεν μπορούσε να αντέξει (αυτό που είχε διαταχθεί), ζήτησαν να μην συνεχιστεί ο λόγος σε αυτούς (Εξ. 20:18-19. Δευτ. 18:16).

(Άρθρο 21). Και το όραμα ήταν τόσο τρομερό, ώστε ακόμη και ο Μωυσής, που ονομαζόταν θεός γι' αυτούς (Εξ. 4:16. 7:1), το είπε: Είμαι σε φόβο και τρόμο (πρβλ.: Δευτ. 9:19).

(Άρθρο 22). Αλλά έχετε πλησιάσει την Ιερουσαλήμ του ουρανού, και τη σύναξη πολλών χιλιάδων αγγέλων.

(Άρθρο 23). Και στην εκκλησία, που είναι στον ουρανό, όπου είστε γραμμένοι - σε αυτήν είναι οι πρωτότοκοι, δηλαδή ο πρώτος και αρχηγός, και τα πνεύματα των δικαίων, δηλαδή οι αρχαίοι πατέρες σας που έφτασαν στην τελειότητα.

(Άρθρο 24). Και στη Διαθήκη, όχι του Μωυσή, αλλά αυτής της Νέας Διαθήκης, της οποίας Μεσολαβητής είναι ο Ιησούς, ο οποίος έγινε Μεσίτης μεταξύ μας και του Θεού. Και στο ράντισμα του Αίματός Του, που μιλάει καλύτερα από τον Άβελ. βάζει μπροστά τους την υπεροχή του θανάτου του Χριστού στον σταυρό πριν από τον θάνατο του Άβελ, τόσο δοξασμένος ανάμεσά τους.

(Άρθρο 25). Δείτε, μην παρασυρθείτε από αιρετικές αιρέσεις και μην αποκηρύξετε αυτόν τον ομιλητή. Διότι αν δεν μπορούσαν να αποφύγουν Αυτόν που έδωσε το νόμο στη γη, αλλά αρνήθηκαν και Του ζήτησαν να μιλήσει μέσω του Μωυσή, τότε πολύ περισσότερο θα είμαστε ένοχοι καταδίκης αν απομακρυνθούμε από Αυτόν που μιλάει από τον ουρανό. Θα καταλάβει είτε μια φωνή από τον ουρανό που ήταν στον Ιορδάνη ποταμό: Αυτός είναι ο αγαπημένος Υιός (πρβλ. Ματθ. 3:17), είτε Αυτός που μίλησε μαζί του (ο απόστολος) στο δρόμο για τη Δαμασκό (Πράξεις 9: 4).

(Άρθρο 26). Η φωνή του οποίου, λέει, τάραξε τότε τη γη του όρους Σινά, αλλά τώρα υποσχέθηκε λέγοντας: δεύτερη φορά θα ταράξω όχι μόνο τη γη, αλλά και τον ουρανό (πρβλ. Αγγ. 2, 7). Το ίδιο εκφράζεται και στη ρήση του Κυρίου μας, που λέει: Οι δυνάμεις του ουρανού θα κλονιστούν (Ματθ. 24,29).

(Άρθρο 27). Και η έκφραση «για δεύτερη φορά» σημαίνει αλλαγή στην αμφιταλάντευση, γιατί θα αλλάξει και θα περάσει (ακύρωση). Δεν είναι αυτοί (ουρανός και γη) που θα αλλάξουν και θα περάσουν, αλλά οι κινήσεις εκείνων των φωτιστικών, που μέσω της απόκλισης παράγουν χειμώνα, και μέσω της ανύψωσης γεννούν το καλοκαίρι.

(Άρθρο 28). Ακλόνητη, λέει, η βασιλεία είναι αποδεκτή. Αν ο παράδεισος, που δεν παρέρχεται, υποσχέθηκε στους δίκαιους, τότε, κατά συνέπεια, δεν παρέλθει η γη, ώστε με την καταστροφή της γης να καταστραφεί και ο παράδεισος που δεν φεύγει. Και αν η γη δεν παρέλθει, αν και όλα όσα παρήγαγε η γη μετά την παράβαση της εντολής θα καταστραφούν, αν ναι, τότε, επομένως, οι ουρανοί δεν θα περάσουν, αν και η πορεία της ημέρας και της νύχτας και οι εποχές του καλοκαιριού και του χειμώνα δεν θα μείνει (αμετάβλητο).[σε αυτούς τους συχνούς στοχασμούς για το τέλος του κόσμου είναι αδύνατο να μην αναγνωρίσουμε το αγαπημένο θέμα του Αγίου Εφραίμ του Σύρου]. Επομένως, ας περιέχουμε σταθερά τη χάρη μέσω της οποίας υπηρετούμε—ας περιέχουμε ακριβώς το ευαγγέλιο της χάριτος, ώστε μέσω αυτού να υπηρετούμε για να ευαρεστήσουμε τον Θεό.

(Άρθρο 29). Επειδή ο Θεός είναι στη φωτιά που φλέγεται και καταστρέφει τις δυνάμεις της φωτιάς, κατανοήστε τις τρομερές απειλές των διώκτών σας.

(Άρθρο 4). Ο γάμος είναι τιμητικός και το κρεβάτι του γάμου δεν είναι βρώμικο. Από αυτό μπορείτε να επαληθεύσετε την αλήθεια των όσων ειπώθηκαν παραπάνω, ότι παραδόθηκαν στα εγκόσμια και υπό το νόμο, αφού θεωρούσαν κακή ακόμη και την αγιασμένη συμβίωση, που ήταν σύμφωνα με το νόμο του Μωυσή.

(Άρθρο 7). Θυμήσου, λέει, τα πρωτεία σου, δηλαδή τους συντρόφους των αποστόλων του (του Αποστόλου Παύλου), που έσπειραν μέσα σου τον λόγο του Θεού. Κοιτώντας τη ζωή και το αποτέλεσμα (θάνατο) της διαμονής τους, μιμηθείτε την πίστη (τους) στον Ιησού Χριστό.

(Άρθρο 8). Εάν μείνετε σε Αυτόν χθες και σήμερα, θα μένετε σε Αυτόν για πάντα και για πάντα.

(Άρθρο 9). Μην παρασύρεστε από διάφορες διδασκαλίες και αιρέσεις μιας ξένης φωνής, δηλαδή από τις διδασκαλίες των ιερέων και τα δέκατά τους: γιατί είναι καλό να δυναμώνουμε τις καρδιές μας με χάρη, δηλαδή να εδραιωθούμε στο νέο Ευαγγέλιο, και όχι στη διάκριση των ιερατικών πιάτων, τα οποία δεν έφεραν κανένα όφελος σε όσους έζησαν μια τέτοια ζωή - τότε υπάρχουν εκείνοι που τήρησαν αυτές τις διατάξεις σχετικά με το φαγητό και δεν έλαβαν εξαγνισμό και ζωή (αιώνια) μέσω αυτού.

(Άρθρο 10). Έχουμε ένα θυσιαστήριο που ξεπερνά τα καταστατικά τους, από το οποίο δεν έχουν δύναμη να φάνε μόνο οι απλοί Εβραίοι, αλλά ακόμη και οι Λευίτες, που υπηρετούν τη σκηνή του Μαρτυρίου.

(Άρθρο 11-13). Όμως, όπως τα σώματα εκείνων των ζώων των οποίων το αίμα ο αρχιερέας έφερε για αμαρτία στα Άγια (αγίους) για εξαγνισμό κάηκαν έξω από το στρατόπεδο, έτσι και ο Ιησούς Χριστός, για να αγιάσει το λαό Του με το Αίμα Του, θέλησε να υποφέρει έξω από το πύλες της πόλης (πρβλ.: Λευιτ. 14:12· Ματθ. 27:32). Το σώμα των ζώων ήταν ένας τύπος του Κυρίου μας, και ο Κύριος είναι παράδειγμα για εμάς, ώστε κι εμείς να βγούμε έξω από το στρατόπεδο, να βγούμε έξω και να γίνουμε κήρυκες της διδασκαλίας Του και να φέρουμε τον ονειδισμό Του.

(Άρθρο 16). Μην ξεχνάτε τη φιλανθρωπία και τη συναναστροφή, γιατί ο Θεός είναι ευχαριστημένος με τέτοιες θυσίες, και όχι με αυτές που προσφέρονται σε αυτόν τον ναό.

(Άρθρο 17). Να υπακούετε στους αρχηγούς σας και να τους υπακούτε, δηλαδή να αφήνετε στην άκρη τα πράγματα που είναι κάτω από το νόμο και να κάνετε τα έργα του Χριστού. Διότι θα πρέπει να δώσουν λογαριασμό και να απαντήσουν στον Θεό αν σας προσβάλλουν. Υπακούστε τους, για να δώσουν αυτή την απάντηση με χαρά, και όχι με καταβεβλημένο πνεύμα και αναστεναγμούς.

(Άρθρο 18). Είμαστε αρκετά σίγουροι ότι έχετε καλή συνείδηση, δηλαδή καλή πρόθεση σε όλα - σε ό,τι μας αφορά, πρέπει να τα πάμε καλά.

(Άρθρο 19). Σας ικετεύω ιδιαίτερα να το κάνετε αυτό για να μας βοηθήσετε να έρθουμε νωρίτερα κοντά σας.

(Άρθρο 20-21). Αλλά ο Θεός του κόσμου, που ανέστησε (από τους νεκρούς) τον Ποιμένα των Μεγάλων Προβατίων με το αίμα της διαθήκης, που δεν αφορά όσα πέρασαν, αλλά όσα μένουν για πάντα, και αυτός είναι ο Ιησούς Χριστός ο Κύριός μας , ας σε τελειοποιήσει, ελευθερώνοντάς σε από το νόμο σου σε όλες τις καλές πράξεις, ώστε να κάνεις το θέλημά Του σε όλα, και όχι τα ανίσχυρα διατάγματα του νόμου.

(Άρθρο 22). Λοιπόν, σας παρακαλώ, αδελφοί, πάρτε με τα αυτιά σας αυτά τα λόγια παρηγοριάς - γιατί έγραψα και σας απέδειξα ότι όλα τα προηγούμενα πράγματα για τα οποία καυχιέστε είναι μόνο ίχνη και σκιές από όσα σας κήρυξε ο Χριστός. ΣΤΟ σύντομες λέξειςΣου έγραψα ανάλογα με τις δυνατότητές σου. Αν μπορούσες (να αφομοιώσεις), τότε θα σου έγραφα περισσότερα από αυτό. Ωστόσο, αν ήσουν τέλειος, δεν θα χρειαζόσουν τίποτα από αυτά.

Σημειώσεις

35. Στο Εβρ., Κύριε, Ελληνικά. και άλλες μεταφράσεις διαβάζονται όπως στον Άγιο Εφραίμ παρακάτω και στην ερμηνεία του βιβλίου της Γένεσης, όπου αυτό το κείμενο έχει ως εξής: Ο Θεός αναπαύθηκε ... από όλα τα έργα Του. Αλλά η παρούσα παράφραση, καθώς και η περαιτέρω ερμηνεία, ανταποκρίνονται πλήρως στην ερμηνεία του Αγίου Εφραίμ για το βιβλίο της Γένεσης (2, 2): «Ο Θεός ευλόγησε και αγίασε την έβδομη ημέρα, όχι επειδή ο ίδιος είχε ανάγκη ανάπαυσης. ... και όχι μόνο για να το δώσει στον λαό στους Εβραίους για ανάπαυση από τους κόπους ... Ο Θεός έδωσε την έβδομη μέρα ώστε οι δούλοι, ακόμη και παρά τη θέληση των κυρίων τους, να ξεκουραστούν ... Επιπλέον, με την προσωρινό Σάββατο που δίνεται στους παροδικούς ανθρώπους, ήθελα να παρουσιάσω την εικόνα του αληθινού Σαββάτου, που θα είναι στον ατελείωτο κόσμο» (S. Ephraemi Syri Opera ed. Romae, Opp. Syri. t. 1. p. 20· Russian , μετάφραση εκδ. 3η 1888. Μέρος 6. Σελ. 306)

36. Ομοίως, στην ερμηνεία του βιβλίου της Γένεσης, ο Άγιος Εφραίμ λέει: «Ο Άβελ πρόσφερε θυσία εκλεκτής, αλλά ο Κάιν χωρίς επιλογή. Ο Άβελ διάλεξε και έφερε τα πρωτότοκα και τα λίπη, ενώ ο Κάιν έφερε είτε τα στάχυα είτε μαζί με τα στάχυα και τους καρπούς που υπήρχαν εκείνη την εποχή» (Ρωσική μετάφραση, εκδ. 3η. 1888. 4. 6. Σελ. 338 Οπ. Σύρη τ.Ι, σσ. 39–40). Νυμφεύω Η ερμηνεία του Χρυσοστόμου στο βιβλίο της Γένεσης: «Ο Κάιν έφερε ό,τι, ούτως ειπείν, συνάντησε, χωρίς καμιά επιμέλεια και ανάλυση» (Ρωσική μετάφραση. 1851. 1. Σελ. 318). Πρβλ.: Midrasch Bereschit rabba (Wunsche. S. 100): «Ο Κάιν φέρεται από τους καρπούς της γης, δηλαδή από τα χειρότερα, σαν κακός κηπουρός που τρώει ο ίδιος τους πρώιμους καρπούς, αλλά δίνει στον βασιλιά τους μεταγενέστερους. ” Σύμφωνα με το Targum του Ψευδο-Ιωνάθαν, ο Κάιν πρόσφερε στις 14 Νισάν, ως θυσία των πρώτων καρπών, λιναρόσπορο (στο Walton), δηλαδή στην αρχή της συγκομιδής, και, ως εκ τούτου, έκανε τη χειρότερη προσφορά

37. Ο θρύλος ότι ο Ησαΐας κόπηκε με την εντολή του Εβραίου βασιλιά Μανασσή βρίσκεται στα απόκρυφα Ascensio Jesaiae, Vat. 5, 11–14; Ταλμ. πραγματεία. Jevamoth, fol. 49 β. και Sanhedrin fol. 103b; Ιουστίνος μάρτυς. Καντράν. Με. Triph. Με. 120; Τερτυλλιανός. De ασθενής, σελ. δεκατέσσερα; Σκορπ. οκτώ; Ιερώνυμος. Στον Ισα. Ι, 10. Κύριλλος Ιεροσολύμων. Ανακοίνωση 13, § 6 και άλλα. οι υπολοιποι

38. Το ελληνικό κείμενο επιτρέπει διπλή μετάφραση και ερμηνεία: α) αντί για τη χαρά που Του τέθηκε, υπέμεινε τον Σταυρό (δόξα, ρωσικά). β) «για τη χαρά που τέθηκε μπροστά Του…» (Vulg.: qui proposito sibi gaudio - «Ποιος, με τη χαρά που τέθηκε μπροστά Του, (όταν τέθηκε, όπως τέθηκε…) υπέμεινε τον Σταυρό». , μερικοί ερμηνεύουν με την έννοια ότι ο Κύριος ως Αναμάρτητος δεν μπορούσε να υποφέρει, και να απολαύσει τις χαρές της επίγειας ζωής.Γράφει λοιπόν ο Χρυσόστομος: «Δεν μπορούσε να υποφέρει αν ήθελε» (σελ. 432), το ίδιο και ο Ιωάννης ο Δαμασκηνός (254). , Θεοφύλακτος (1008), Κατ. (σ. 259), Οικουμενίων: «Με δόξα και χαρά θα μπορούσε να περάσει τη ζωή του στον κόσμο αυτό, αλλά δεν ήθελε» (424. Δ.) Ο Γρηγόριος ο Θεολόγος καταλαβαίνει «χαρά. Η δόξα του Θεού: «Εκείνος που μπορούσε να μείνει στη δόξα και τη θεότητά Του, όχι μόνο ταπεινώθηκε, παίρνοντας τη μορφή δούλου…» (Οικουμενίων 425, Α.). Τρίτον, κατανοούν τη χαρά του Χριστού ως ανταμοιβή για το λυτρωτικό έργο Του, χαρά για τη λύτρωση των ανθρώπων και τη δόξα Του· Θεοδώρητος: «Δεν θα μπορούσε να υποφέρει αν το ήθελε, αλλά ο Ευεργέτης όλων υπέφερε· η χαρά του Σωτήρα (είναι) η σωτηρία των ανθρώπων , για αυτόν Εκείνος υπέμεινε βάσανα και μετά από βάσανα κάθεται μαζί με τον Γεννητό Πατέρα. Πριμάζιος: «Ο ίδιος ο Υιός του Θεού» προσφέροντας «στον εαυτό Του, δηλαδή αντιπροσωπεύοντας (στην ψυχή) τη χαρά της ανάστασης και της ανάληψης στους ουρανούς και όλη τη δόξα που έλαβε μετά την ανάσταση, υπέμεινε τον Σταυρό για χάρη του αυτό που είδε Του παρουσιάστηκε αργότερα» (776 Α). Νυμφεύω στον Euthymius Zigaben: «αντί για τη χαρά που τέθηκε μπροστά Του - ως απαθής και ευλογημένος Θεός, υπέμεινε τον Σταυρό - ως άνθρωπος. ή αλλιώς: ήταν δυνατόν να χαίρεται ως άνθρωπος, δηλαδή να ζει χωρίς βάσανα και θλίψη, ως αναμάρτητος και έχει τη δύναμη να δώσει τη ζωή Του, αλλά δεν το ήθελε αυτό, αλλά οικειοθελώς υπέστη το θάνατο. ”(447). Στη συριακή μετάφραση διαβάζεται: «για χαρά», ή: «αντί χαράς» (η αντίστοιχη συριακή πρόθεση, όπως και η ελληνική, σημαίνει και «για» και «αντί»), «που είχε», - επομένως, επιτρέπει ή δεύτερη ή τρίτη ερμηνεία. Η εξήγηση του αγίου Εφραίμ (Χάρηκε για εμάς), που αντιστοιχεί στην ανάγνωση του συριακού κειμένου, φαίνεται να προσεγγίζει την τρίτη ερμηνεία.

39. Έτσι στο Sir. (Walt.): «Πόσο περισσότερο πρέπει να υπακούμε στους πνευματικούς μας πατέρες για να ζήσουμε (δηλαδή θα)». Στα ελληνικα και άλλα: «Πατήρ των πνευμάτων» - δηλαδή ο δωρητής ή πνευματικά χαρίσματα, ή προσευχές, ή ο Δημιουργός των ψυχών μας, ή ασώματες δυνάμεις (Χρυσόστομος, 459· Θεοδώρητος, 772· Δαμασκηνός, 253· Οικουμενίων, 428· Θεοφύλακτος, 1011· Euthymius Zigaben , 451· Catenae, 262· Primazius, 778)

40. Όλοι οι αρχαίοι δίνουν σε αυτό το ρητό του αποστόλου αυτή την ερμηνεία. Λέει ο Άγιος Χρυσόστομος: «Τα λόγια του Ησαύ δεν ήταν αποτέλεσμα μετάνοιας, την οποία απέδειξε αργότερα με φόνο, γιατί με την πρόθεσή του σκότωσε τον Ιακώβ... τα δάκρυα δεν μπορούσαν να προκαλέσουν μετάνοια μέσα του... δεν μετανόησε σωστά, γιατί τότε η μετάνοια. συμβαίνει - δεν μετανόησε, όπως έπρεπε ... ή αμάρτησε περισσότερο από όσο μπορεί να εξιλεωθεί με τη μετάνοια, ή δεν έφερε άξια μετάνοια. Υπάρχουν λοιπόν αμαρτίες που υπερβαίνουν τη μετάνοια» (480-483). Κρατώντας αυτή την ερμηνεία, ο Θεόδωρος (776), ο Ιωάννης ο Δαμασκηνός (255), ο Θεοφύλακτος (1015), ο Πριμάζιος (781-782), ο Σεδούλιος (269), οι Κατηνές του Κράμερ (265-266), ο Οικουμενίων και μερικοί, όπως ο Άγιος Εφραίμ. . Οι Σλάβοι, η μετάφραση και πολλοί άλλοι επιμένουν σε αυτήν την ερμηνεία, αλλά στα ρωσικά: δεν μπορούσε να αλλάξει τις σκέψεις του πατέρα του, εννοώντας τον Ισαάκ, αφού ο Ησαύ του αποκάλυψε (τον πατέρα του) ότι ευλόγησε τον μικρότερο γιο του Ιακώβ με πρωτότοκο δικαίωμα. Αυτή είναι η ερμηνεία πολλών από τους νέους (Μπέζα, Μιχαήλης, Παβλιούς, και άλλοι). Από τον Έλληνα - Euthymius Zigaben: «Δεν θα βρεις μετάνοια» - όχι τη δική σου, αλλά του πατέρα σου, γιατί ο πατέρας τους ο Ισαάκ δεν μετάνιωσε όταν έμαθε ότι ο Ιακώβ είχε εξαπατήσει την ευλογία του Ησαύ, αλλά του την επιβεβαίωσε ακόμη περισσότερο, λέγοντας : και τον ευλόγησα και ευλογημένος (πρβλ. Γεν. 27,33). Ο Χρυσόστομος λέει ότι «ο ίδιος ο Ησαύ δεν βρήκε μετάνοια... γιατί δεν μετανόησε αληθινά και όχι όπως έπρεπε».

Μια προτροπή να υπομείνετε τα βάσανα, ακολουθώντας το παράδειγμα της Κεφαλής της Πίστεως (1-3). Οφέλη των Θείων Τιμωριών (4–11). Προτροπή για ευφροσύνη, ειρήνη με όλους και αγιότητα (12-17). Καινή Διαθήκη στη θέση της Παλαιάς (18–24). Προτροπή στην υπακοή του Θεού (25-29).

Εβρ. 12:1. Έχοντας λοιπόν ένα τέτοιο σύννεφο μαρτύρων γύρω μας, ας αποβάλουμε κάθε βάρος και αμαρτία που μας σκοντάφτει, και με υπομονή θα περάσουμε τον αγώνα που έχει μπροστά μας,

Όπως το σύννεφο προστατεύει με τη σκιά του αυτόν που καίγεται από τις φλεγόμενες ακτίνες, έτσι και η μνήμη των αγίων αποκαθιστά και δυναμώνει την ψυχή, την καταβεβλημένη από τις καταστροφές. Δεν είπε: κρέμονται από πάνω μας, αλλά: «περιτριγυρίζοντας μας», που σημαίνει περισσότερα και δείχνει ότι, τυλιγμένο γύρω, αυτό το σύννεφο μαρτύρων μας κάνει πιο ασφαλείς ... (Χρυσό.). - Κάθε βάρος. Τι είναι το «όλα»; Δηλαδή ύπνος, αμέλεια, χαμηλές σκέψεις, όλα ανθρώπινα (Χρυσ.). - “Sin that stumbles us” τηνευπερίστατον αμαρτίαν, ακριβέστερα σλαβ.: “Convenience of circumstantial sin”, δηλαδή είτε βολικά αρπαζόμενοι, είτε βολικά κατακτημένοι; το τελευταίο είναι καλύτερο, αφού μπορούμε, αν θέλουμε, να νικήσουμε εύκολα την αμαρτία (3lat.). - “Let us flow with Patient” (“let us pass with patience”). Δεν είπε: θα παλέψουμε... αλλά το πιο εύκολο στον αγωνιστικό χώρο είναι αυτό που το κάνει ορατό. Δεν είπε επίσης: ας δυναμώσουμε το ρεύμα, αλλά: ας κάνουμε υπομονή στο ίδιο ρεύμα, ας μην εξασθενήσουμε (Χρυσ.).

Εβρ.12:2. ατενίζοντας τον Ιησού, τον συγγραφέα και τελειοποιητή της πίστης, που αντί για τη χαρά που είχε μπροστά του, υπέμεινε τον σταυρό, περιφρονώντας την ντροπή και κάθισε στα δεξιά του θρόνου του Θεού.

Έπειτα παρουσιάζει την κύρια παρηγοριά που προσφέρει και πριν και μετά - τον Χριστό... «ατενίζοντας», λέει, δηλαδή για να μάθουμε τα κατορθώματα, θα κοιτάξουμε τον Χριστό (Χρυσ.). - «Αντί για τη χαρά που τέθηκε μπροστά Του, υπέμεινε τον σταυρό ...», δηλ. δεν μπορούσε να υποφέρει αν ήθελε, γιατί «δεν κάνει ανομία· :30, 10:18). Αλλά αν Αυτός, μη έχοντας καμία ανάγκη να σταυρωθεί, σταυρώθηκε για εμάς, τότε δεν είναι πολύ πιο δίκαιο να υπομένουμε τα πάντα με θάρρος; (Χρυσαφένιος). - «Παραμέληση της ντροπής…» «Αφήστε τον να πεθάνει: αλλά για τι κατακριτέο θάνατο; Για τίποτα άλλο από το να μας μελετήσει για να βάλει την ανθρώπινη δόξα σε τίποτα» (Ζλάτ.). - «Κάθισε στα δεξιά του Θρόνου του Θεού ...» Παρατηρείτε τη νικηφόρα ανταμοιβή; Το ίδιο λέει ο Παύλος σε άλλη επιστολή (Φιλιππησίους 2:9-10). Αυτό μιλάει για τον Χριστό κατά σάρκα» (Ζλατ.).

Εβρ.12:3. Σκεφτείτε Αυτόν που υπέμεινε τέτοια μομφή από τους αμαρτωλούς εναντίον του εαυτού Του, για να μην εξουθενωθείτε και αδυνατίσετε στις ψυχές σας.

Ο απόστολος σωστά το πρόσθεσε, γιατί αν τα βάσανα των γειτόνων μας ενθαρρύνουν, τότε τι παρηγοριά δεν θα μας δώσουν τα βάσανα του Κυρίου; (Χρυσαφένιος).

Εβρ.12:4. Δεν έχετε ακόμη πολεμήσει μέχρι το αίμα, αγωνιζόμενος ενάντια στην αμαρτία,

Το νόημα αυτών των λέξεων είναι το εξής: δεν έχετε υποστεί ακόμη θάνατο, έχετε χάσει μόνο περιουσία και δόξα, έχετε υποφέρει μόνο την εξορία. Ο Χριστός έχυσε το αίμα Του για εσάς, αλλά δεν το χύσατε για τον εαυτό σας. Ακόμη και μέχρι θανάτου στάθηκε υπέρ της αλήθειας, αγωνιζόμενος για σένα, και δεν έχεις εκτεθεί ακόμη σε κινδύνους που απειλούν το θάνατο (Χρυσ.). - «Αγώνας κατά της αμαρτίας» Εδώ ο απόστολος δείχνει ότι και η αμαρτία επιτίθεται δυνατά και είναι και οπλισμένη (Χρυσ.).

Εβρ. 12:5. και ξέχασε την παρηγοριά που σου προσφέρεται ως σε γιους: γιε μου! μην περιφρονείς την τιμωρία του Κυρίου και μην αποθαρρύνεσαι όταν σε επιπλήττει.

«Ξεχασμένη παρηγοριά», δηλαδή κατέβασαν τα χέρια, αποδυναμώθηκαν (Χρυσ.). «Που σας προσφέρεται ως γιοι». Έχοντας παρουσιάσει την παρηγοριά των έργων, τώρα ο απόστολος προσθέτει, επιπλέον, την παρηγοριά των λόγων, από τη μαρτυρία που δόθηκε: «Μην αποθαρρύνεσαι», λέει, «όταν σε κατακρίνει»... Αυτό λοιπόν είναι το έργο του Θεός; και φέρνει πολλή παρηγοριά όταν είμαστε πεπεισμένοι ότι αυτό που συνέβη θα μπορούσε να είχε συμβεί με την ενέργεια του Θεού, με την άδειά Του (Χρυσ.).

Εβρ. 12:6. Για όποιον αγαπά ο Κύριος, παιδεύει. χτυπάει κάθε γιο που δέχεται.

Δεν μπορείς, λέει, να πεις ότι υπάρχει κάποιος δίκαιος που δεν άντεξε θλίψεις, και παρόλο που μας φαίνεται έτσι, δεν γνωρίζουμε άλλες θλίψεις. Επομένως, κάθε δίκαιος άνθρωπος πρέπει να περάσει από το μονοπάτι της θλίψης. Αν είναι αδύνατο αλλιώς, τότε προκύπτει ότι όλοι όσοι μπήκαν στη ζωή (Χρυσ.) περπάτησαν το στενό μονοπάτι.

Εβρ. 12:7. Αν υπομείνετε την τιμωρία, τότε ο Θεός σας συμπεριφέρεται όπως με τους γιους. Γιατί υπάρχει κάποιος γιος που ο πατέρας του δεν τιμωρεί;

Εάν ο Θεός μας τιμωρεί, τότε για διόρθωση, και όχι για βασανιστήρια, όχι για βασανιστήρια, όχι για βάσανα. Δείτε πώς ο απόστολος, με αυτό ακριβώς το γεγονός, εξαιτίας του οποίου θεωρούσαν τους εαυτούς τους εγκαταλελειμμένους, τους εμπνέει τη σιγουριά ότι δεν είναι εγκαταλελειμμένοι και, σαν να λέγαμε, λέει το εξής: υποστώντας τέτοιες καταστροφές, νομίζετε ήδη ότι ο Θεός έχει εγκαταλείψει και σε μισεί; Όχι, αν δεν έπαθες, τότε να το φοβάσαι αυτό, γιατί αν «Κτυπά κάθε γιο, τον δέχεται», τότε ο αχτύπητος, ίσως, δεν είναι γιος. Μα πώς, λέτε, δεν υποφέρουν οι κακοί; Φυσικά και υποφέρουν - πώς αλλιώς; - αλλά δεν είπε: καθένας που χτυπιέται είναι γιος, αλλά: κάθε γιος είναι κτυπημένος. Επομένως, δεν μπορείτε να πείτε: υπάρχουν πολλά και κακούς ανθρώπουςπου ξυλοκοπούνται, για παράδειγμα: δολοφόνοι, ληστές, μάγοι, τυμβωρύχοι. Τιμωρούνται για τις δικές τους φρικαλεότητες. Δεν χτυπιούνται σαν γιοι, αλλά τιμωρούνται σαν κακοποιοί. και είστε σαν γιοι (Χρυσ.).

Εβρ. 12:8. Αν μείνετε χωρίς τιμωρία, που είναι κοινή για όλους, τότε είστε νόθα παιδιά και όχι γιοι.

Ακριβώς όπως στις οικογένειες οι πατέρες δεν νοιάζονται για τα νόθα παιδιά ... έτσι και στην προκειμένη περίπτωση. Επομένως, εάν η μη τιμωρία είναι χαρακτηριστικό των νόθων τέκνων, τότε θα πρέπει κανείς να χαίρεται για την τιμωρία ως ένδειξη αληθινής συγγένειας (Χρυσ.).

Εβρ.12:9. Επιπλέον, αν εμείς, τιμωρούμενοι από τους σαρκικούς γονείς μας, τους φοβόμασταν, τότε δεν θα έπρεπε να υποταχθούμε πολύ περισσότερο στον Πατέρα των πνευμάτων για να ζήσουμε;

Εβρ.12:10. Μας τιμώρησαν σύμφωνα με την αυθαιρεσία τους για λίγες μέρες. αλλά αυτό είναι για κέρδος, για να συμμετάσχουμε στην αγιότητά του.

Και πάλι, δανείζεται ενθάρρυνση από τα δικά τους βάσανα, τα οποία οι ίδιοι υπέμειναν... Αν τα παιδιά υπακούουν στους σαρκικούς γονείς, τότε πώς μπορεί κανείς να μην υπακούσει στον Επουράνιο Πατέρα; Επιπλέον, εδώ η διαφορά δεν είναι μόνο σε αυτό, και όχι μόνο σε πρόσωπα, αλλά και στα ίδια τα κίνητρα και τις πράξεις. Αυτός και αυτοί (ο Θεός και οι σαρκικοί γονείς) δεν τιμωρούν από το ίδιο κίνητρο... είδος, αλλά για εσάς, αποκλειστικά προς όφελός σας ..., όχι για να λάβετε τίποτα από εμάς, αλλά για να μας δώσετε ... ότι γινόμαστε ικανοί να λάβουμε τις ευλογίες Του (Χρυσ.). - «Έχετε μέρος στην αγιότητά Του» - για να γίνουμε αντάξιοί Του, αν είναι δυνατόν. Φροντίζει να λάβεις, και παίρνει κάθε μέτρο για να σου δώσει... επομένως η τιμωρία είναι ευεργετική, γιατί φέρνει αγιότητα. Και, φυσικά, έτσι. Άλλωστε, αν καταστρέφει την τεμπελιά, τις μοχθηρές επιθυμίες, την προσκόλληση στα εγκόσμια αντικείμενα, αν συγκεντρώνει την ψυχή, αν τη διαθέσει να περιφρονεί τα πάντα εδώ γύρω - και ως εκ τούτου έρχεται η θλίψη - τότε δεν είναι ιερό, δεν ελκύει τους χάρη του Πνεύματος; (Χρυσαφένιος).

Εβρ.12:11. Κάθε τιμωρία δεν φαίνεται τώρα χαρά, αλλά λύπη. αλλά μετά, σε εκείνους που έχουν διδαχθεί μέσω αυτού, παραδίδει τον ειρηνικό καρπό της δικαιοσύνης.

Όσοι παίρνουν πικρά φάρμακα βιώνουν πρώτα ένα δυσάρεστο συναίσθημα και μετά αισθάνονται όφελος. Τέτοια είναι η αρετή, τέτοια είναι η κακία: στην τελευταία, πρώτα βιώνεται η ευχαρίστηση και μετά η λύπη. στην πρώτη - πρώτα λύπη, και μετά ευχαρίστηση. Και όμως και τα δύο δεν είναι ίσα. Δεν είναι απολύτως το ίδιο πράγμα - να βιώνεις τη λύπη εκ των προτέρων, και μετά - την ευχαρίστηση, ή - να βιώνεις την ευχαρίστηση εκ των προτέρων και μετά τη λύπη. Γιατί; Γιατί στην τελευταία περίπτωση, η προσδοκία της μελλοντικής λύπης μειώνει την παρούσα ευχαρίστηση, και στην πρώτη περίπτωση, η προσδοκία της μελλοντικής ηδονής αποδυναμώνει πολύ την παρούσα λύπη, έτσι ώστε μερικές φορές δεν υπάρχει καν ευχαρίστηση, αλλά εδώ καμία λύπη. Ωστόσο, όχι μόνο από αυτή την άποψη υπάρχει διαφορά, αλλά και σε ένα άλλο - δηλαδή ότι είναι άνισοι ως προς τη διάρκεια, αλλά το ένα είναι μικρότερο, ενώ το άλλο είναι πολύ περισσότερο ... Από εδώ ο Παύλος δανείζεται παρηγοριά ... Θλίβεσαι; αυτος λεει. Αυτό είναι κατανοητό: έτσι είναι πάντα η τιμωρία, αρχίζει με αυτό ..., φαίνεται να μην είναι χαρά (άρα, δεν είναι πραγματικά) .... γιατί μετά, «οι διδασκόμενοι δι' αυτού», δηλ. όσοι υπέμειναν και υπέφεραν επί μακρόν, «παραδίδει τον ειρηνικόν καρπόν της δικαιοσύνης», σλαβ.: «οι καρποί είναι ειρηνικοί» (καρπόν ειρηνικόν) εκφράζοντας έτσι το μεγάλο τους πλήθος (Χρυσ.).

Εβρ.12:12. Δυναμώστε λοιπόν τα πεσμένα χέρια σας και τα αδύναμα γόνατά σας

Εβρ.12:13. και να περπατάς ευθεία με τα πόδια σου, για να μη διαστρεβλωθεί το κουτσό, αλλά μάλλον διορθωθεί.

Μιλάει σαν σε δρομείς, μαχητές και πολεμιστές. Βλέπεις πώς τους οπλίζει, πώς τους εξιτάρει... Αν η τιμωρία έρχεται από αγάπη και καλοσύνη και οδηγεί σε καλό τέλος, όπως απέδειξε με πράξεις, και λόγια, και όλα, τότε γιατί αδυνατίζεις; Αυτό γίνεται μόνο από τους απελπισμένους, χωρίς να υποστηρίζεται από ελπίδα για το μέλλον. Πήγαινε ευθεία, λέει, για να μην τσακιστεί πια ο κουτσός, αλλά να επιστρέψει στην προηγούμενη κατάσταση ... Βλέπεις ότι εξαρτάται από εμάς να θεραπευτούμε πλήρως ... (Χρυσ.).

Εβρ.12:14. Προσπαθήστε να έχετε ειρήνη με όλους και αγιότητα, χωρίς την οποία κανείς δεν θα δει τον Κύριο.

Αυτό που είπε παραπάνω (Εβρ. 10:25), το ίδιο εκφράζει και εδώ. Στους πειρασμούς, τίποτα δεν μας κάνει να κατακτήσουμε και να κατακτήσουμε τόσο εύκολα όσο ο χωρισμός. Και ιδού η απόδειξη αυτού: σκορπίστε ένα απόσπασμα στρατιωτών στη μάχη, και δεν θα είναι δύσκολο για τους εχθρούς να τους πάρουν και να τους δέσουν ... (Χρυσ.). – «Ειρήνη σε όλους…», λοιπόν, με όσους κάνουν το κακό (Ρωμ. 12:18)…, γιατί τίποτα δεν ντροπιάζει αυτούς που κάνουν το κακό όσο αν υπομένουμε με θάρρος τις προσβολές και δεν εκδικούμεθα ούτε με λόγια ούτε με έργα. (Χρυσό.) .

Εβρ.12:15. Φροντίστε να μην υπολείπεται κανείς από τη χάρη του Θεού. μήπως ξεφυτρώσει καμιά πικρή ρίζα και προκαλέσει κακό, και μήπως μολυνθούν πολλοί από αυτήν.

«Βλέπεις, λέει ο Χρυσόστομος, πώς ο απόστολος παντού παραγγέλλει σε όλους να συνεισφέρουν στην κοινή σωτηρία; (Εβρ 3:13). Μην αφήνετε, λέει, τα πάντα στους δασκάλους, μην τα εμπιστεύεστε όλα στα πρωτεύοντα· και μπορείτε να οικοδομείτε ο ένας τον άλλον... (1 Θεσ. 5:11, 4:18) Μπορείτε, αν θέλετε, να κάνετε περισσότερα ο ένας για τον άλλον από εμάς. Αντιμετωπίζετε ο ένας τον άλλον πιο συχνά, γνωρίζετε τις υποθέσεις σας καλύτερα από εμάς, βλέπετε αμοιβαίες ελλείψεις, έχετε περισσότερη ειλικρίνεια, αγάπη και κοινωνικότητα. και αυτό δεν είναι ασήμαντο για τη μάθηση, αλλά παρέχει μεγάλες και ευεργετικές ανέσεις. - «Για να μη χάσει κανείς τη χάρη του Θεού». Ο απόστολος ονομάζει τις μελλοντικές ευλογίες, την ευαγγελική πίστη, την ενάρετη ζωή τη χάρη του Θεού: όλα αυτά είναι από τη χάρη του Θεού (Χρυσός). - «Τι πικρή ρίζα...», κλπ. Αυτό λέγεται στο Δευτερονόμιο (Δευτ. 29:18), και η ίδια η έκφραση δανείζεται μεταφορικά από το παράδειγμα των φυτών. Αν υπάρχει μια τέτοια «ρίζα θλίψης», δηλ. αυτή που φέρνει κακό, τότε μην την αφήσετε να φυτρώσει, αλλά σκίστε την για να μην αποφέρει τους δικούς της καρπούς, για να μην μολύνει και μολύνει τους άλλους. .. Δικαίως αποκαλεί την αμαρτία πικρή. πράγματι, δεν υπάρχει τίποτα τόσο πικρό από την αμαρτία. Αυτό το γνωρίζουν όσοι μετά από κακές πράξεις μετανιώνουν και βιώνουν μεγάλη πίκρα... Η ιδιότητα της πικρίας είναι να είναι επιβλαβής. Και εκφράστηκε όμορφα: «η ρίζα της θλίψης», δεν είπε: πικρή, αλλά: «λύπη». Μια πικρή ρίζα μπορεί να φέρει γλυκούς καρπούς, αλλά η ρίζα είναι η πηγή και η βάση της θλίψης - «όταν δεν μπορεί να φέρει γλυκό καρπό, όλα είναι πικρά μέσα της, δεν υπάρχει τίποτα γλυκό, όλα είναι άγευστα, όλα είναι δυσάρεστα, όλα είναι γεμάτα μίσος και αηδία» (Χρυσ.). - «Για να μην μολυνθούν πολλοί από αυτό ...», δηλαδή για να μην συμβεί αυτό, αφορίστε τους διεφθαρμένους ανθρώπους από τον εαυτό σας (Χρυσ.).

Εβρ.12:16. ώστε να μην υπάρχει ανάμεσά σας πόρνος ή πονηρός, ο οποίος, όπως ο Ησαύ, για ένα γεύμα θα παραιτηθεί από τα πρωτόδικά του.

Κανείς ας μην είναι, όπως ο Ησαύ, «βόλις», δηλαδή λαίμαργος, ασυγκράτητος, αφοσιωμένος στον κόσμο, περιφρονώντας τις πνευματικές ευλογίες... που έδωσε την τιμή που του έδωσε ο Θεός από δική του αμέλεια και για μικρή ευχαρίστηση έχασε η μεγαλύτερη τιμή και δόξα (Χρυσ. ).

Εβρ. 12:17. Γιατί ξέρετε ότι μετά από αυτό, επιθυμώντας να κληρονομήσει την ευλογία, απορρίφθηκε. δεν μπορούσε να αλλάξει τις σκέψεις του πατέρα του, αν και το ζήτησε με δάκρυα.

"Τι σημαίνει? Απορρίπτει τη μετάνοια; Οχι. Αλλά - πώς λέει «η μετάνοια δεν θα βρει τόπο»; (μετανοίας γαρ τόπον αύκ εύρεν). Αν καταδίκασε τον εαυτό του, αν έκλαψε πολύ, τότε γιατί «δεν βρίσκεις τόπο μετάνοιας»; Γιατί δεν ήταν συνέπεια μετάνοιας. Όπως η λύπη του Κάιν δεν ήταν αποτέλεσμα μετάνοιας, την οποία απέδειξε με φόνο, έτσι και εδώ τα λόγια (του Ησαύ) δεν ήταν αποτέλεσμα μετάνοιας, την οποία αργότερα απέδειξε και με φόνο: και με την πρόθεσή του σκότωσε τον Ιακώβ. «Ας πλησιάσουν», είπε, «τις ημέρες του κλάματος του πατέρα μου, για να σκοτώσουν τον Ιακώβ τον αδελφό μου» (Γέν. 27:41). Επομένως, τα δάκρυα δεν μπορούσαν να του πουν μετάνοια. Και δεν είπε απλώς: «μετάνοια», αλλά: «αν ζητήσεις μετάνοια με δάκρυα, δεν θα βρεις θέση». Γιατί; Γιατί δεν μετανόησε σωστά» (Χρυσό). «Δεν θα βρεις», λέει, «μετάνοια», είτε επειδή αμάρτησες περισσότερα από όσα μπορείς να αναπληρώσεις με μετάνοια είτε επειδή δεν έφερες άξια μετάνοια. Επομένως, υπάρχουν αμαρτίες μεγαλύτερες από τη μετάνοια. Επομένως, ας μην επιτρέψουμε την πτώση του ανίατου. Ενώ είμαστε μόνο κουτοί, είναι εύκολο να διορθωθεί. και όταν είμαστε εντελώς αναστατωμένοι, τότε τι θα γίνει με εμάς; Αυτό το απευθύνει σε όσους δεν έχουν πέσει ακόμη, τους συγκρατεί με φόβο και λέει ότι οι πεσμένοι δεν μπορούν να παρηγορηθούν. Και στους πεσόντες, για να μην επιδίδονται στην απόγνωση, εμπνέει το αντίθετο "(Χρυσό.).

Εβρ.12:18. Δεν ήρθες σε βουνό χειροπιαστό και φλεγόμενο από φωτιά, όχι σε σκοτάδι και σκοτάδι και καταιγίδα,

Εβρ.12:19. όχι στον ήχο της σάλπιγγας και στη φωνή των ρημάτων, που όσοι άκουσαν ζήτησαν να μην τους συνεχιστεί πια η λέξη,

Εβρ. 12:20. Γιατί δεν μπορούσαν να αντέξουν αυτό που είχε διαταχθεί: αν το θηρίο αγγίξει το βουνό, θα λιθοβοληθεί (ή θα χτυπηθεί με βέλος).

Εβρ. 12:21. και τόσο τρομερό ήταν το όραμα που ακόμη και ο Μωυσής είπε: «Είμαι σε φόβο και τρόμο».

Νυμφεύω Εξ 20:18-19, 19:12-13, 16, 18. Ο φόβος του Μωυσή (εδ. 21) δεν αναφέρεται μόνος του όταν περιγράφει αυτά τα γεγονότα. Προφανώς, ο απόστολος χρησιμοποίησε εδώ κάποιο είδος παράδοσης, στην οποία πιθανότατα βασίστηκε ο πρωτομάρτυρας Στέφανος, ο οποίος αναφέρει και τον φόβο του Μωυσή στην ομιλία του (Πράξεις 7:32). Κάποια βάση για αυτήν την παράδοση μπορεί να φανεί στο Δευτερονόμιο 9:19, όπου ο Μωυσής λέει: «Φοβήθηκα την οργή και την οργή με την οποία ο Κύριος θύμωσε μαζί σου και ήθελε να σε καταστρέψει…» (που έγινε μετά το σπάσιμο των δισκίων).

Εβρ. 12:22. Αλλά έχετε πλησιάσει το όρος Σιών και την πόλη του ζωντανού Θεού, την ουράνια Ιερουσαλήμ και δέκα χιλιάδες αγγέλους,

Εβρ. 12:23. στο θριαμβευτικό συμβούλιο και στην εκκλησία των πρωτότοκων, που είναι γραμμένο στον ουρανό, και στον Θεό τον Κριτή όλων, και στα πνεύματα των δικαίων που έχουν φτάσει στην τελειότητα,

Εβρ.12:24. και στον Μεσολαβητή της νέας διαθήκης, τον Ιησού, και στο ραντισμένο αίμα, που μιλάει καλύτερα από του Άβελ.

«Βλέπετε πόσα επιχειρήματα χρησιμοποίησε για να αποδείξει την ανωτερότητα της Καινής Διαθήκης έναντι της Παλαιάς; Αντί της επίγειας Ιερουσαλήμ - ουράνιας. αντί του Μωυσή - Ιησούς? αντί για τους ανθρώπους - όλους τους άγγελους ..., όλες τις εστίες των πιστών ... Έτσι, μην λυπάστε, λέει: θα είστε μαζί τους "(Χρυσό.). Κάποιοι, κάνοντας μια σύγκριση, ταπεινώνουν όλα όσα ήταν τότε, για να εξυψώσουν περισσότερο το παρόν. αλλά το θεωρώ ακόμη και θαυμάσιο, αλλά ταυτόχρονα αποδεικνύω ότι το δικό μας είναι πολύ πιο εξαιρετικό και πιο υπέροχο. Είναι διπλά υπέροχο. ως ένδοξο και πιο σημαντικό, και ταυτόχρονα πιο προσιτό και σύντομο… Αυτοί δεν πήραν αυτό που εμείς… Είδαν το σκοτάδι και το σύννεφο, άκουσαν τη φωνή. Αλλά άκουσες και τη φωνή του Θεού, μόνο όχι μέσα από σύννεφο, αλλά μέσα από τη σάρκα του Χριστού, και ταυτόχρονα δεν ντροπιάστηκες και δεν φοβήθηκες, αλλά στάθηκες και μίλησες με τον Δικηγόρο... Τότε ο Μωυσής φοβήθηκε, αλλά τώρα κανείς. Τότε ο λαός στάθηκε κάτω, και εμείς δεν είμαστε κάτω, αλλά πάνω από τον ουρανό, κοντά στον ίδιο τον Θεό, όπως οι γιοι Του, και όχι σαν τον Μωυσή. Υπήρχε μια έρημος, και εδώ ήταν μια πόλη, και ένα πλήθος αγγέλων… Δεν ήρθαν, αλλά στάθηκαν μακριά, όπως και ο Μωυσής. και άρχισες (Χρυσ.). - «Ραντίζοντας αίμα, μιλώντας καλύτερα από του Άβελ» (Παράβαλε Εβρ 11, Γεν. 4:10). «Το αίμα του Άβελ εξακολουθεί να δοξάζεται, ωστόσο, όχι με τον ίδιο τρόπο όπως εκείνο του Χριστού, γιατί αυτό καθάρισε τους πάντες και εκπέμπει μια φωνή που είναι πιο ένδοξη και σημαντική, όσο περισσότερο το μαρτυρούν οι πράξεις» (Ζλάτ.) . Αν το αίμα μιλάει, τότε τόσο περισσότερο είναι ζωντανός ο ίδιος ο Σφαγμένος. Και τι λέει, ακούστε: «Και το Πνεύμα μεσιτεύει με στεναγμούς που δεν μπορούν να ειπωθούν» (Ρωμ. 8:26). Με ποιον τρόπο λέει: εισερχόμενος σε μια καθαρή ψυχή, εξυψώνοντάς την και παρακινώντας την να μιλήσει (Χρυσ.).

Εβρ.12:25. Προσέξτε επίσης να μην απομακρύνεστε από το ηχείο. Αν εκείνοι, που δεν άκουσαν αυτόν που μίλησε στη γη, δεν γλίτωσαν την τιμωρία, πολύ λιγότερο θα γλιτώσουμε αν απομακρυνθούμε από αυτόν που μιλάει από τον ουρανό,

Εβρ. 12:26. Του οποίου η φωνή τάραξε τότε τη γη, και που τώρα έδωσε μια τέτοια υπόσχεση: για άλλη μια φορά θα ταρακουνήσω όχι μόνο τη γη, αλλά και τον ουρανό.

Αν δεν γλίτωσαν την τιμωρία παρακούοντας αυτόν που διέταξε στη γη, τότε πώς να μην υπακούσουμε σε αυτόν που διατάζει από τον ουρανό; Ο απόστολος μιλάει για διαφορά όχι προσώπων, αλλά χαρισμάτων (Χρυσ.).

Εβρ.12:27. Οι λέξεις: «άλλη μια φορά» σημαίνουν την αλλαγή του σαθρού, όπως δημιουργήθηκε, ώστε να μείνει το ακλόνητο.

Όλα θα αλλάξουν και θα τακτοποιηθούν προς το καλύτερο από ψηλά. αυτό εκφράζεται εδώ με τις λέξεις που αναφέρονται. Γιατί θρηνείς, υποφέροντας στον πρόσκαιρο κόσμο, στενοχωρημένος στον φευγαλέο κόσμο; Αν υπήρχε αβεβαιότητα για τη μελλοντική μοίρα του κόσμου, τότε αυτός που περιμένει το τέλος πρέπει να θρηνήσει. - «Για να μείνει», λέει, «ακλόνητο». Τι είναι ακλόνητο; Μέλλον (Χρυσό).

Εβρ.12:28. Επομένως, έχοντας λάβει μια ακλόνητη βασιλεία, ας διαφυλάξουμε τη χάρη, με την οποία θα υπηρετούμε καλά τον Θεό, με ευλάβεια και φόβο,

“Let us keep grace” - έχωμεν χάριν - ναι, ιμάμηδες, χάρη, δηλαδή θα ευχαριστήσουμε τον Θεό, θα είμαστε σταθεροί. Δεν πρέπει μόνο να μην γκρινιάζουμε στις παρούσες καταστροφές, αλλά και να δίνουμε στον Θεό τη μεγαλύτερη ευγνωμοσύνη για αυτές για χάρη των ευλογιών του μέλλοντος (Χρυσ.). Είναι αδύνατο να υπηρετείς τον Θεό με ευχαρίστηση χωρίς να Τον ευχαριστείς για όλα – τόσο για πειρασμούς όσο και για παρηγορίες. - «Με ευλάβεια και φόβο», δηλαδή, δεν θα πούμε τίποτα τολμηρό, τίποτα το ξεδιάντροπο, αλλά θα αρχίσουμε να βελτιώνουμε τον εαυτό μας με τέτοιο τρόπο ώστε να κερδίσουμε σεβασμό (Χρυσό.).

Εβρ.12:29. γιατί ο Θεός μας είναι φωτιά που καταναλώνει.

Όπως παραπάνω ο Απόστολος ονόμασε τον Θεό Κριτή όλων, δηλαδή όχι μόνο των Ιουδαίων ή των πιστών, αλλά όλου του κόσμου, έτσι και εδώ Τον αποκαλεί «πυρ που καταναλώνει», εμπνέοντας τον φόβο της σωτηρίας σε όσους , ακόμη και στη νέα χάρη, μην παύεις να την έχεις ανάγκη.

Βρήκατε κάποιο λάθος στο κείμενο; Επιλέξτε το και πατήστε: Ctrl + Enter

Πρόλογος

Ο Άγιος Παύλος ήταν απόστολος των Εθνών, όπως λέει και ο ίδιος στην προς Ρωμαίους Επιστολή (). Διότι οι Εβραίοι δεν ανέχονταν το κήρυγμα του προς αυτούς και ήταν εχθρικοί απέναντί ​​του περισσότερο από τους άλλους αποστόλους, αφού με την απροσδόκητη μεταστροφή του απέδειξε την ακατανίκητη δύναμη του Χριστού, που προσέλκυσε κοντά Του έναν τόσο ισχυρό διώκτη. Αλλά αυτή είναι η μεγάλη απόδειξη της αλήθειας του ευαγγελικού κηρύγματος, ότι ο Παύλος, ο πιο αυστηρός ζηλωτής του νόμου, στράφηκε ξαφνικά στον Χριστό. Ως εκ τούτου, οι Εβραίοι τον εχθρεύουν έντονα και δεν μπορούσαν ούτε να ακούσουν τη φωνή του. Ωστόσο, ακόμη και εκείνοι που πίστευαν μεταξύ των Εβραίων δεν τον έδειχναν απόλυτα προσεκτικοί, αφού απέσπασε τελείως την προσοχή από το νόμο και ελευθερώθηκε από την περιτομή. Ωστόσο, αν και στάλθηκε κήρυκας στους Εθνικούς, γράφει και στους Ιουδαίους. Διότι, όπως δεν είχε εντολή να βαφτίσει, όμως βάφτισε, επειδή δεν του το απαγόρευσαν: έτσι ακριβώς, κάνοντας πέρα ​​από αυτό που έπρεπε, στέλνει αυτή την επιστολή στους Εβραίους, γιατί φρόντισε πολύ για εκείνους για τους οποίους προσευχόταν ακόμη και να αφοριστεί ( ). Γράφει ένα μήνυμα σε όσους ζουν στην Παλαιστίνη και στην Ιερουσαλήμ. Διότι από άπιστους Ιουδαίους στερήθηκαν την περιουσία τους και υπέστησαν αναρίθμητες καταστροφές. Γι' αυτό και ο απόστολος ανησυχούσε πολύ να τους δώσει ελεημοσύνη, προτρέποντας σε αυτό και τους Κορίνθιους και τους Μακεδόνες. Και, έχοντας μοιραστεί με τον Πέτρο το κήρυγμα, κάνει κοινό τους φτωχούς πιστούς Εβραίους που ζουν στην Ιερουσαλήμ. Έτσι από ανάγκη τους γράφει ενθαρρύνοντας τους αποθαρρυμένους. Διότι ντροπιάζονταν πολύ από τις προσβολές από τους ομοφυλόφιλους, που βασίλευαν αυταρχικά στην Ιερουσαλήμ και είχαν τη δύναμη να κρίνουν και να ρίξουν στη φυλακή όσους ήθελαν. Αυτό δείχνει όταν λέει: "ενισχύστε τα πεσμένα χέρια και τα εξασθενημένα γόνατα"(). Όντας Εβραίοι και γνωρίζοντας ότι οι πατέρες τους απολάμβαναν καλά πράγματα κατά τη διάρκεια της ζωής τους, αποθαρρύνονταν πολύ, χωρίς να λάβουν ανακούφιση από κανέναν. Ως εκ τούτου, ο απόστολος μιλάει επίσης πολύ σε αυτή την επιστολή για την πίστη και για τους αγίους από την αιωνιότητα, που δεν έχουν λάβει ακόμη ευλογίες, κάνοντας δύο προτάσεις: η πρώτη είναι να υπομείνετε γενναιόδωρα ό,τι συμβαίνει. το δεύτερο είναι να περιμένουμε αναμφίβολα ανταπόδοση. Γιατί ο Κύριος δεν θα περιφρονήσει τους αγίους από αμνημονεύτων χρόνων. ως εκ τούτου, και τότε θα πάρετε το δικό σας. Ο απόστολος μιλάει επίσης πολύ για την Παλαιά και την Καινή Διαθήκη και δείχνει ότι ο νόμος δεν έχει πλέον μεγάλη σημασία. γιατί παρόλο που ο ναός ήταν ακόμα όρθιος, καθιστά σαφές ότι θα είναι μέχρι ορισμένης ώρας και ότι η διδασκαλία μας είναι αληθινή. Ο απόστολος γράφει μια επιστολή από την Ιταλία. Αυτή η επιστολή είναι παλαιότερη του 2ου Τιμόθεου. Αυτό το μήνυμα δείχνει ότι η ζωή του φτάνει στο τέλος της: «Γιατί είμαι ήδη θύμα, και έχει έρθει η ώρα της αναχώρησής μου»(). Σε αυτό υπόσχεται στους Εβραίους ότι θα τους δει. «Να ξέρεις», λέει, ότι ο αδελφός μας ο Τιμόθεος αφέθηκε ελεύθερος και εγώ, μαζί του, αν έρθει σύντομα, θα σας δω».(). Μάλλον έγινε. Για δύο χρόνια πέρασε στη Ρώμη με ομόλογα, στη συνέχεια αφέθηκε ελεύθερος, όπως λέει ξεκάθαρα ο ίδιος σχετικά: «Στην πρώτη μου απάντηση, κανείς δεν ήταν μαζί μου…»() και: ... απαλλάχτηκε από το στόμα ενός λιονταριού α (πρβλ.), προφανώς, ο Νέρων. Μετά πήγε στην Ισπανία, όπου, ίσως, είδε Εβραίους. Μετά από αυτό, έφτασε ξανά στη Ρώμη, όπου του στέρησαν τη ζωή με εντολή του Νέρωνα.