แนวคิดพื้นฐานของความเป็นอยู่ (ลัทธิเอกนิยม พหุนิยม ทวินิยม วัตถุนิยม และอุดมคตินิยม) รูปแบบพื้นฐานของการเป็น §2 อุดมคตินิยมเชิงอัตนัยและเชิงวัตถุประสงค์ต้นกำเนิดของปรัชญา ความเชื่อมโยงกับปรัชญา ศาสนา และวิทยาศาสตร์

เพลโตกลายเป็นนักปรัชญาชาวกรีกคนแรกที่สร้างองค์รวม แนวคิดเรื่องอุดมคตินิยมเชิงวัตถุวิสัยสาระสำคัญก็คือโลกแห่งความคิดแนวความคิดความคิดได้รับการยอมรับจากเขาว่าเป็นสิ่งสำคัญอันดับแรกที่เกี่ยวข้องกับโลกแห่งสิ่งต่าง ๆ

โลกวัตถุเป็นเรื่องรอง เป็น “เงา” และเกิดจากโลกแห่งความคิด ปรากฏการณ์และวัตถุทั้งหมดของโลกวัตถุนั้นเกิดขึ้นชั่วคราวและเปลี่ยนแปลง ความคิดไม่เปลี่ยนแปลง ไม่เคลื่อนไหวและเป็นนิรันดร์ สำหรับคุณสมบัติเหล่านี้ เพลโตยอมรับว่าคุณสมบัติเหล่านี้เป็นของจริงและถูกต้อง และยกระดับคุณสมบัติเหล่านี้ให้อยู่ในอันดับวัตถุเดียวเท่านั้นที่มีความรู้ที่แท้จริงอย่างแท้จริง ความคิดเป็นสิ่งที่มีอยู่จริง มีอยู่นอกโลกแห่งวัตถุและไม่ได้ขึ้นอยู่กับมัน เป็นเพียงวัตถุวิสัย โลกวัตถุเป็นเพียงผู้ใต้บังคับบัญชาเท่านั้น นี่คือแก่นแท้ของอุดมคตินิยมเชิงวัตถุวิสัย

ระหว่างโลกแห่งความคิด ความเป็นอยู่จริง และการไม่มีอยู่จริง (กล่าวคือ สสารเป็นเช่นนั้น) มีการดำรงอยู่ที่ชัดเจน ความเป็นอยู่ที่เป็นอนุพันธ์ (เช่น โลกแห่งปรากฏการณ์และสิ่งต่าง ๆ ที่รับรู้ได้ทางประสาทสัมผัสที่แท้จริง) ของจริงคือการรวมกันของแนวคิดนิรนัย (ความเป็นอยู่ที่แท้จริง) เข้ากับสสาร "การรับ" ที่ไม่มีรูปแบบ (ไม่มีตัวตน)

การดำรงอยู่ทางวัตถุถูกสร้างขึ้นโดยผู้สร้าง demiurge ในลักษณะเดียวกับที่บุคคลสร้างสิ่งเฉพาะ Demiurge นี้คือจิตใจ ซึ่งสร้างโลกแห่งวัตถุให้ปราศจากความสับสนวุ่นวาย การเคลื่อนไหวที่ไร้รูปแบบ และนำสิ่งต่าง ๆ ที่ "ไม่เป็นระเบียบมาสู่ระเบียบ"

มนุษย์เป็นเอกภาพของจิตวิญญาณและร่างกาย ซึ่งมีรากฐานมาจากจิตวิญญาณ เพราะมันเป็นสิ่งอมตะ เนื่องจากวิญญาณดำรงอยู่ก่อนจุติเป็นมนุษย์เข้าสู่ร่างกาย การดำรงอยู่ของวิญญาณจึงไม่ขึ้นอยู่กับร่างกาย และการทำลายร่างกายไม่ได้หมายถึงการทำลายจิตวิญญาณ เอนทิตีธรรมดาจะไม่ถูกทำลาย วิญญาณเป็นแก่นสารธรรมดา ดังนั้นมันจึงไม่สามารถสลายไปเป็นส่วนประกอบได้ แต่การทำลายล้างจะเกิดขึ้นในลักษณะนี้เท่านั้น จิตวิญญาณเป็นศูนย์รวมของความคิดเรื่องชีวิตดังนั้นจึงไม่สามารถอยู่ภายใต้ความตายได้

เพลโตแบ่ง จิตวิญญาณของมนุษย์ออกเป็น 3 ประเภทขึ้นอยู่กับหลักการใดที่ครอบงำพวกเขา: เหตุผล (นักปรัชญา) ความหลงใหล (ผู้พิทักษ์และนักรบ) และตัณหา (ชาวนา พ่อค้า ช่างฝีมือ)

สังคมที่มีความสามัคคีเป็นผลมาจากการตระหนักรู้ของพลเมืองแต่ละคนและการปฏิบัติตามชะตากรรมตามธรรมชาติและทางกฎหมายของตน

รูปแบบของรัฐในอุดมคติตามคำกล่าวของเพลโต สามารถเป็นได้ทั้งระบอบกษัตริย์ ขุนนาง และประชาธิปไตย แต่เขาให้ความสำคัญกับระบอบกษัตริย์มากกว่า ในชีวิตจริง รูปแบบของรัฐที่กล่าวมาข้างต้นมักจะเสื่อมโทรมลงจนกลายเป็นระบบเผด็จการ คณาธิปไตย หรือลัทธิทำลายล้าง และสิ่งนี้เกิดขึ้นเมื่อผู้ปกครองแสดงความสนใจเป็นการส่วนตัวมากกว่าที่จะเป็นประโยชน์ต่อประชาชน เพื่อป้องกันไม่ให้สิ่งนี้เกิดขึ้น เพลโตเรียกร้องให้มีการจัดการการศึกษาของพลเมืองอย่างเหมาะสม นักปรัชญาต้องผ่านการเดินทางอันยาวนานเพื่อเรียนรู้ภูมิปัญญาก่อนที่จะมาเป็นผู้ปกครอง เพื่อสร้างความกล้าหาญและเจตจำนงในหมู่นักรบ เพื่อหลีกเลี่ยงความขัดแย้งที่เกิดจากความอิจฉาริษยา จำเป็นต้องแนะนำชุมชนทรัพย์สิน ภรรยา และลูกๆ สำหรับชั้นนี้

สิ้นสุดการทำงาน -

หัวข้อนี้เป็นของส่วน:

ต้นกำเนิดของปรัชญา ความเชื่อมโยงกับปรัชญา ศาสนา และวิทยาศาสตร์

วัตถุประสงค์ของการศึกษาปรัชญาคือความเป็นจริงทางจิตวิญญาณที่เกิดขึ้นจากการมีปฏิสัมพันธ์ของมนุษย์กับโลกรอบตัวเขา.. เรื่องของปรัชญาคือความรู้ทั่วไปอย่างยิ่งที่สะท้อน.. ปัญหาที่หลากหลาย..

หากคุณต้องการเนื้อหาเพิ่มเติมในหัวข้อนี้ หรือคุณไม่พบสิ่งที่คุณกำลังมองหา เราขอแนะนำให้ใช้การค้นหาในฐานข้อมูลผลงานของเรา:

เราจะทำอย่างไรกับเนื้อหาที่ได้รับ:

หากเนื้อหานี้มีประโยชน์สำหรับคุณ คุณสามารถบันทึกลงในเพจของคุณบนโซเชียลเน็ตเวิร์ก:

ทวีต

หัวข้อทั้งหมดในส่วนนี้:

ต้นกำเนิดของปรัชญา ความเชื่อมโยงกับปรัชญา ศาสนา และวิทยาศาสตร์
คำว่าปรัชญามีต้นกำเนิดมาจากภาษากรีกโบราณ คำนี้ใช้ครั้งแรกโดยพีทาโกรัส (580-500 ปีก่อนคริสตกาล) เขาเรียกนักปรัชญาว่าคนที่มุ่งมั่นเพื่อสติปัญญาอันสูงส่งและวิถีชีวิตที่ถูกต้อง

ปรัชญาและโลกทัศน์ ประเภทและรูปแบบทางประวัติศาสตร์ของโลกทัศน์
Worldview เป็นระบบทั่วไปอย่างยิ่งในมุมมองของบุคคลเกี่ยวกับโลกวัตถุประสงค์และตำแหน่งของเขาในโลกนี้ เป็นการแสดงออกถึงทัศนคติของบุคคลต่อความเป็นจริงรอบตัวเขา

ปัญหาการตั้งคำถามพื้นฐานของปรัชญา มีสองด้าน
การกำหนดคำถามหลักของปรัชญานั้นเกิดจากการมีอยู่ในโลกรอบตัวมนุษย์ซึ่งมีความเป็นจริงพื้นฐานที่กว้างใหญ่สองประการ (สาเหตุที่แท้จริง): วัสดุและอุดมคติ (ธรรมชาติและจิตสำนึก)

แก่นแท้ของวัตถุนิยม รูปแบบทางประวัติศาสตร์ และตัวแทน
ลัทธิวัตถุนิยมเป็นทิศทางทางปรัชญาที่สำรวจแก่นแท้ของการดำรงอยู่ โดยยึดเอาธรรมชาติเป็นหลักเป็นรากฐานของทุกสิ่ง วัตถุนิยม

วัตถุนิยมโบราณ
วัตถุนิยมโบราณคือลัทธิวัตถุนิยมที่ไร้เดียงสา (หรือเกิดขึ้นเอง) ของชาวกรีกและโรมันโบราณ รวมกับวิภาษวิธีที่ไร้เดียงสา วิทยาศาสตร์โบราณไม่ได้แบ่งออกเป็นสาขาแยกกัน เธอสวมอันหนึ่ง

วัตถุนิยมเลื่อนลอยแห่งยุคใหม่
วัตถุนิยมเลื่อนลอยคือวัตถุนิยม: 1) ตรงข้ามกับวัตถุนิยมวิภาษวิธี; 2) ปฏิเสธการพัฒนาตนเองอย่างมีคุณภาพด้วยความขัดแย้ง 3) ลดรูปแบบการเคลื่อนไหวที่หลากหลายให้เป็นม

วัตถุนิยมวิภาษวิธี
วัตถุนิยมวิภาษวิธี (“diamat”) คือหลักคำสอนของกฎทั่วไปส่วนใหญ่ของการเคลื่อนไหวและการพัฒนาของธรรมชาติ สังคม และความคิด ผสมผสานความเข้าใจทางวัตถุนิยมของความเป็นจริงเข้ากับวิภาษวิธี

แก่นแท้ของอุดมคตินิยม รูปแบบทางประวัติศาสตร์ และตัวแทน
อุดมคตินิยมเชิงปรัชญาเป็นระบบการมองโลกที่มีความหมายทางวิทยาศาสตร์และสอดคล้องกัน ซึ่งพื้นฐานนี้ถือเป็นหลักการทางจิตวิญญาณ อุดมคตินิยมเชิงวัตถุประสงค์ใน

วิภาษวิธีเป็นทฤษฎีและวิธีการวิจัยเชิงปรัชญา รูปแบบทางประวัติศาสตร์
วิภาษวิธีเป็นทฤษฎีของการพัฒนาทุกสิ่งที่ได้รับการยอมรับในปรัชญาสมัยใหม่และวิธีการทางปรัชญาที่มีพื้นฐานอยู่บนนั้น วิภาษวิธีในทางทฤษฎีสะท้อนถึงการพัฒนาของสสาร วิญญาณ จิตสำนึก ความรู้ความเข้าใจ ฯลฯ

วิภาษวิธีเป็นแนวคิดทางปรัชญาของการพัฒนา หลักการและกฎการพัฒนาวิภาษวิธีวัตถุนิยม
การศึกษารูปแบบการพัฒนาและการสร้างทฤษฎีการพัฒนาดำเนินการภายใต้กรอบของวิภาษวิธี ในประเพณีทางปรัชญา วิภาษวิธีคือหลักคำสอนของการพัฒนา การกำหนดกรอบความคิดของเวลา

อภิปรัชญาเป็นวิธีคิด อภิปรัชญาของอริสโตเติลและฮอบส์
อภิปรัชญาเป็นหลักคำสอนเชิงปรัชญา (แนวทาง) ที่ยืนยันถึงความไม่เปลี่ยนแปลงของโลกที่มีอยู่ ความไม่เปลี่ยนรูป คำว่า "อภิปรัชญา" ในความหมายของ "การต่อต้านวิภาษวิธี" ถูกใช้ครั้งแรกโดยเฮเกล ใน

อภิปรัชญาของฮอบส์
สังคมตามที่ฮอบส์ตีความไว้ เป็นเหมือนกลไก องค์ประกอบที่เรียบง่ายที่สุดคือมนุษย์ ฮอบส์เชื่อว่าธรรมชาติของมนุษย์ไม่เปลี่ยนแปลง และแรงผลักดันในการกระทำของเขาคือความเห็นแก่ตัว ขึ้นอยู่กับ

อะตอมมิก
Leucippus ถือเป็นผู้ก่อตั้งลัทธิปรมาณู แต่แทบไม่มีใครรู้เกี่ยวกับเขาเลย ดังนั้นปรมาณูกรีกโบราณจึงอ้างถึงคำสอนของพรรคเดโมคริตุสเป็นหลัก

ปรัชญาการตรัสรู้ของฝรั่งเศส วอลแตร์, เจ.เจ. รุสโซ, เอ. ดิเดอโรต์, พี. โฮลบาค
วอลแตร์ (Marie Francois Arouet) (1694-1778) - หนึ่งในผู้นำอุดมการณ์ของการตรัสรู้ของฝรั่งเศสนักเขียนและนักคิดที่มีชื่อเสียง ดังที่ผู้เชี่ยวชาญกล่าวไว้ วอลแตร์ครองราชย์สูงสุด

ปัญหาความสัมพันธ์ระหว่างอิสรภาพและความคิดสร้างสรรค์ในปรัชญาของ Berdyaev
นักปรัชญาเกี่ยวข้องกับปัญหาของเทววิทยานั่นคือการคืนดีระหว่างความชั่วร้ายของโลกกับการดำรงอยู่ของพระเจ้าซึ่งสำหรับเขาแล้วยังเกี่ยวข้องกับปัญหาเสรีภาพด้วย Berdyaev เชื่อว่า“ เป็นการยากที่จะประนีประนอมการมีอยู่ของทุกสิ่ง

ความเข้าใจเชิงปรัชญาของการดำรงอยู่ ระดับขององค์กรและรูปแบบ
ด้วยเหตุผลที่ดี จึงสามารถโต้แย้งได้ว่าในปรัชญา ไม่มีปัญหาพื้นฐานในความสำคัญและแก้ไขยากไปกว่าการชี้แจงแก่นแท้ของการเป็น ความสำคัญของมันถูกกำหนดโดยข้อเท็จจริงที่ว่าความเข้าใจ

ระดับของธรรมชาติที่ไม่มีชีวิต ธรรมชาติที่มีชีวิต สังคม
ในสังคม เรายังสามารถแยกแยะระดับต่างๆ ได้ เช่น ปัจเจกบุคคล - ครอบครัว - ส่วนรวม - ชนชั้น - ประเทศ - รัฐ - ชาติพันธุ์ - มนุษยชาติโดยรวม ที่นี่ลำดับของการอยู่ใต้บังคับบัญชาของพวกเขามีหลายอย่าง

ความเข้าใจเชิงปรัชญาและวิทยาศาสตร์ธรรมชาติเกี่ยวกับอวกาศและเวลาอันเป็นรูปแบบของการจัดระเบียบสสาร
Space (P) เป็นรูปแบบหนึ่งของการประสานงานของวัตถุที่อยู่ร่วมกันสถานะของสสาร P อยู่ในความจริงที่ว่าวัตถุนั้นตั้งอยู่ภายนอกกันและกันและอยู่ในตำแหน่งที่แน่นอน เชิงปริมาณเกี่ยวกับ

หลักความรู้ทางวิทยาศาสตร์
โดยสรุป ให้เรากำหนดหลักการพื้นฐานสามประการของความรู้ทางวิทยาศาสตร์เกี่ยวกับความเป็นจริงโดยย่อ 1. สาเหตุ คำจำกัดความแรกและค่อนข้างกระชับของสาเหตุมีอยู่ในคำแถลงของ Demo

ความสัมพันธ์ระหว่างวิทยาศาสตร์และศาสนา
วิทยาศาสตร์และศาสนาเป็นตัวแทนของพื้นที่พื้นฐานของวัฒนธรรม ประเภทของโลกทัศน์ที่มีปฏิสัมพันธ์ซึ่งกันและกัน วิทยาศาสตร์ไม่ได้เป็นตัวแทนของความรู้ที่เป็นรูปธรรมโดยสิ้นเชิง แต่

สาระสำคัญและรูปแบบของกิจกรรมสร้างสรรค์ของจิตใจ การค้นพบและสิ่งประดิษฐ์
กิจกรรมสร้างสรรค์ของจิตใจเกิดขึ้นได้ในรูปแบบที่แตกต่างกันในขอบเขต วัตถุ หรือจิตวิญญาณอย่างใดอย่างหนึ่ง สิ่งประดิษฐ์ คือ การประดิษฐ์สิ่งที่ไม่เคยมีมาก่อน เช่น การประดิษฐ์ดินปืน เปิดและ

แก่นแท้ของสังคม ลักษณะเฉพาะของแนวทางสังคมปรัชญาและสังคมวิทยาในการศึกษาสังคม
วัตถุเดียวกันอาจเป็นหัวข้อของการศึกษามากมาย ปรัชญาสังคมกำหนดให้สังคมเป็นเป้าหมายของความรู้ กล่าวคือ เกี่ยวข้องกับความรู้เกี่ยวกับความเป็นจริงทางสังคม

ความสม่ำเสมอและกิจกรรมเสรีของผู้คน ลัทธิฟาตานิยมและความสมัครใจ
1) ความสมัครใจ - ตำแหน่งทางปรัชญาของโลกทัศน์ สาระสำคัญของมันคือการรับรู้ถึงเจตจำนงเป็นหลักการพื้นฐานของการดำรงอยู่หรือการกระทำที่น่าตื่นเต้นเป็นหลักการสูงสุดของการเป็น คำว่า “บี” เข้า F

บทนำ………………………………………………………………………...........3

I. วัตถุนิยมและอุดมคตินิยม:

1. แนวคิดเรื่องวัตถุนิยม………………………………………….4

2. แนวคิดเรื่องอุดมคติ………………………………………………………...8

3. ความแตกต่างระหว่างวัตถุนิยมและอุดมคติ……….…….12

ครั้งที่สอง รูปแบบประวัติศาสตร์ของวัตถุนิยม:

1. วัตถุนิยมโบราณ……………………………………………...13

2. วัตถุนิยมเลื่อนลอยแห่งยุคใหม่………………14

3. วัตถุนิยมวิภาษวิธี……………………………….15

สาม. ความแตกต่างระหว่างวัตถุนิยมแบบเลื่อนลอยและแบบวิภาษวิธี...16

บทสรุป…………………………………………………………………………………17

รายการวรรณกรรมที่ใช้แล้ว…………………………………………...18

การแนะนำ

นักปรัชญาต้องการทราบว่าความหมายของชีวิตมนุษย์คืออะไร แต่สำหรับสิ่งนี้เราต้องตอบคำถาม: บุคคลคืออะไร? สาระสำคัญของมันคืออะไร? การกำหนดแก่นแท้ของบุคคลหมายถึงการแสดงความแตกต่างพื้นฐานของเขาจากทุกสิ่ง ความแตกต่างที่สำคัญคือจิตใจจิตสำนึก กิจกรรมของมนุษย์เกี่ยวข้องโดยตรงกับกิจกรรมของจิตวิญญาณและความคิดของเขา

ในแง่หนึ่ง ประวัติศาสตร์ของปรัชญาคือประวัติศาสตร์ของการเผชิญหน้าระหว่างลัทธิวัตถุนิยมกับลัทธิอุดมคติ หรืออีกนัยหนึ่งก็คือ การที่นักปรัชญาต่างคนต่างเข้าใจความสัมพันธ์ระหว่างความเป็นอยู่และจิตสำนึกอย่างไร

หากนักปรัชญาอ้างว่าความคิดบางอย่างซึ่งก็คือความคิดของโลกปรากฏขึ้นในโลก และความหลากหลายในโลกแห่งความจริงก็ถือกำเนิดขึ้นจากความคิดเหล่านั้น นั่นหมายความว่าเรากำลังเผชิญกับมุมมองเชิงอุดมคติในประเด็นหลักของ ปรัชญา. ความเพ้อฝันเป็นรูปแบบและวิธีการแห่งปรัชญาที่กำหนดบทบาทสร้างสรรค์ที่กระตือรือร้นในโลกให้กับหลักการทางจิตวิญญาณโดยเฉพาะ เพียงแต่รู้จักความสามารถในการพัฒนาตนเองเท่านั้น ความเพ้อฝันไม่ได้ปฏิเสธสสาร แต่มองว่ามันเป็นสิ่งมีชีวิตระดับล่าง ไม่ใช่ในฐานะความคิดสร้างสรรค์ แต่เป็นหลักการรอง

จากมุมมองของผู้สนับสนุนลัทธิวัตถุนิยมสสารเช่น พื้นฐานของวัตถุและระบบจำนวนอนันต์ทั้งหมดที่มีอยู่ในโลกนั้นเป็นอันดับแรก ดังนั้น มุมมองทางวัตถุของโลกจึงเป็นสิ่งที่ถูกต้อง จิตสำนึกซึ่งมีตามธรรมชาติของมนุษย์เท่านั้น สะท้อนถึงความเป็นจริงที่อยู่รอบตัว

เป้า ของงานนี้ - ศึกษาคุณสมบัติ วัตถุนิยมและ ความเพ้อฝัน .

สำหรับ ความสำเร็จ เป้าหมายมีการจัดหาสิ่งต่อไปนี้ งาน : 1) ศึกษาเนื้อหาทางทฤษฎีในหัวข้อ 2) พิจารณาคุณสมบัติของขบวนการปรัชญา 3) เปรียบเทียบและระบุความแตกต่างระหว่างแนวโน้มเหล่านี้

แบบฟอร์มวัตถุนิยมและอุดมคตินิยมมีความหลากหลาย มีอุดมคตินิยมเชิงวัตถุนิยมและอัตนัย อภิปรัชญา วิภาษวิธี ประวัติศาสตร์และวัตถุนิยมโบราณ

ฉัน วัตถุนิยมและอุดมคตินิยม

1. วัตถุนิยม

วัตถุนิยม- นี่คือทิศทางเชิงปรัชญาที่ยืนยันถึงความเป็นอันดับหนึ่งและเอกลักษณ์ของหลักการทางวัตถุในโลกและถือว่าอุดมคติเป็นเพียงคุณสมบัติของวัสดุเท่านั้น วัตถุนิยมเชิงปรัชญายืนยันความเป็นอันดับหนึ่งของวัตถุและธรรมชาติรองของจิตวิญญาณ อุดมคติ ซึ่งหมายถึงความเป็นนิรันดร์ ความไม่สร้างสรรค์ของโลก ความไม่มีที่สิ้นสุดของเวลาและอวกาศ การคิดแยกออกจากสสารที่คิดไม่ได้ และความสามัคคีของโลกอยู่ที่วัตถุของมัน เมื่อพิจารณาว่าจิตสำนึกเป็นผลจากสสาร ลัทธิวัตถุนิยมมองว่ามันเป็นภาพสะท้อนของโลกภายนอก การแก้ปัญหาเชิงวัตถุของฝ่ายที่สอง คำถามพื้นฐานของปรัชญา- เกี่ยวกับความรู้ของโลก - หมายถึงความเชื่อมั่นในความเพียงพอของการสะท้อนความเป็นจริงในจิตสำนึกของมนุษย์ในความรู้ของโลกและกฎของมัน ลัทธิวัตถุนิยมมีลักษณะเฉพาะคือการพึ่งพาวิทยาศาสตร์ หลักฐาน และตรวจสอบข้อความได้ วิทยาศาสตร์ได้หักล้างลัทธิอุดมคตินิยมหลายครั้งแล้ว แต่ยังไม่สามารถหักล้างลัทธิวัตถุนิยมได้ ภายใต้ เนื้อหาลัทธิวัตถุนิยมถูกเข้าใจว่าเป็นจำนวนทั้งสิ้นของสถานที่เริ่มแรกและหลักการของมัน ภายใต้ รูปร่างวัตถุนิยมเป็นที่เข้าใจกันว่าเป็นโครงสร้างทั่วไป ซึ่งถูกกำหนดโดยวิธีคิดเป็นหลัก ดังนั้น เนื้อหาจึงประกอบด้วยบางสิ่งที่เหมือนกันซึ่งมีอยู่ในทุกสำนักและขบวนการวัตถุนิยม ซึ่งขัดแย้งกับอุดมคตินิยมและลัทธิไม่เชื่อเรื่องพระเจ้า และรูปแบบของมันก็เกี่ยวข้องกับบางสิ่งที่พิเศษซึ่งแสดงลักษณะเฉพาะของสำนักแต่ละแห่งและขบวนการวัตถุนิยม

ในประวัติศาสตร์ของปรัชญา วัตถุนิยมตามกฎแล้วเป็นโลกทัศน์ของชนชั้นสูงและชั้นของสังคมที่สนใจในความรู้ที่ถูกต้องเกี่ยวกับโลก ในการเสริมสร้างพลังของมนุษย์เหนือธรรมชาติ โดยสรุปความสำเร็จของวิทยาศาสตร์ เขามีส่วนร่วมในการเติบโตของความรู้ทางวิทยาศาสตร์และการปรับปรุงวิธีการทางวิทยาศาสตร์ ซึ่งส่งผลดีต่อความสำเร็จของการปฏิบัติของมนุษย์และการพัฒนากำลังการผลิต เกณฑ์สำหรับความจริงของลัทธิวัตถุนิยมคือการปฏิบัติทางสังคมและประวัติศาสตร์ ในทางปฏิบัติแล้ว โครงสร้างที่ผิดพลาดของนักอุดมคติและผู้ไม่เชื่อเรื่องพระเจ้านั้นถูกหักล้าง และความจริงของมันก็ได้รับการพิสูจน์อย่างปฏิเสธไม่ได้ คำว่า "วัตถุนิยม" เริ่มมีการใช้ในศตวรรษที่ 17 โดยหลักในความหมายของแนวคิดทางกายภาพเกี่ยวกับสสาร (อาร์ บอยล์) และต่อมาในความหมายเชิงปรัชญาทั่วไป (G.V. Leibniz) เพื่อเปรียบเทียบลัทธิวัตถุนิยมกับลัทธิอุดมคติ คำจำกัดความที่ชัดเจนของวัตถุนิยมได้รับการให้ไว้ครั้งแรกโดยคาร์ล มาร์กซ์ และฟรีดริช เองเกลส์

ลัทธิวัตถุนิยมต้องผ่านการพัฒนา 3 ขั้นตอน .

อันดับแรกเวทีนี้มีความเกี่ยวข้องกับลัทธิวัตถุนิยมที่ไร้เดียงสาหรือเกิดขึ้นเองของชาวกรีกและโรมันโบราณ (Empedocles, Anaximander, Democritus, Epicurus) คำสอนแรกของลัทธิวัตถุนิยมปรากฏพร้อมกับการเกิดขึ้นของปรัชญาในสังคมทาสของอินเดีย จีน และกรีซโบราณ ซึ่งเกี่ยวข้องกับความก้าวหน้าในสาขาดาราศาสตร์ คณิตศาสตร์ และวิทยาศาสตร์อื่นๆ ลักษณะทั่วไปของลัทธิวัตถุนิยมโบราณคือการรับรู้ถึงวัตถุของโลก การดำรงอยู่ของมันเป็นอิสระจากจิตสำนึกของผู้คน ตัวแทนพยายามที่จะค้นหาต้นกำเนิดร่วมกันของทุกสิ่งที่มีอยู่และเกิดขึ้นในความหลากหลายของธรรมชาติ ในสมัยโบราณ Thales of Miletus เชื่อว่าทุกสิ่งเกิดขึ้นจากน้ำและกลายเป็นน้ำ ลัทธิวัตถุนิยมโบราณ โดยเฉพาะอย่างยิ่ง Epicurus มีลักษณะพิเศษคือการเน้นไปที่การพัฒนาตนเองส่วนบุคคลของมนุษย์: ปลดปล่อยเขาจากความกลัวต่อเทพเจ้า จากกิเลสตัณหาทั้งหมด และได้รับความสามารถในการมีความสุขในทุกสถานการณ์ ข้อดีของลัทธิวัตถุนิยมโบราณคือการสร้างสมมติฐานเกี่ยวกับโครงสร้างอะตอมของสสาร (Leucippus, Democritus)

ในยุคกลาง แนวโน้มทางวัตถุปรากฏในรูปแบบของลัทธินามนิยม ซึ่งเป็นหลักคำสอนเรื่อง "ความเป็นนิรันดร์ของธรรมชาติและพระเจ้า" ในช่วงยุคฟื้นฟูศิลปวิทยาลัทธิวัตถุนิยม (Telesio, Vruna และอื่น ๆ ) มักจะสวมเสื้อผ้าในรูปแบบของลัทธิแพนเทวนิยมและไฮโลโซนิยมมองธรรมชาติในความสมบูรณ์ของมันและในหลาย ๆ ด้านก็ชวนให้นึกถึงลัทธิวัตถุนิยมในสมัยโบราณ - นี่คือเวลา ที่สองขั้นพัฒนาการของลัทธิวัตถุนิยม ในศตวรรษที่ 16-18 ในประเทศยุโรป - ขั้นตอนที่สองของการพัฒนาวัตถุนิยม - เบคอน, ฮอบส์, เฮลเวเทียส, กาลิเลโอ, กัสเซนดี, สปิโนซา, ล็อคและอื่น ๆ ได้กำหนดลัทธิวัตถุนิยมเลื่อนลอยและกลไก ลัทธิวัตถุนิยมรูปแบบนี้เกิดขึ้นบนพื้นฐานของระบบทุนนิยมที่เกิดขึ้นใหม่และการเติบโตของการผลิต เทคโนโลยี และวิทยาศาสตร์ที่เกี่ยวข้อง โดยทำหน้าที่เป็นนักอุดมการณ์ของชนชั้นกระฎุมพีที่ก้าวหน้าในขณะนั้น นักวัตถุนิยมต่อสู้กับลัทธินักวิชาการในยุคกลางและอำนาจของคริสตจักร หันไปหาประสบการณ์ในฐานะครู และหันไปหาธรรมชาติในฐานะเป้าหมายของปรัชญา วัตถุนิยมในศตวรรษที่ 17 และ 18 มีความเกี่ยวข้องกับกลศาสตร์และคณิตศาสตร์ที่ก้าวหน้าอย่างรวดเร็วในเวลานั้น ซึ่งเป็นตัวกำหนดลักษณะทางกลไกของมัน ตรงกันข้ามกับนักปรัชญาธรรมชาติ-วัตถุนิยมแห่งยุคเรอเนซองส์ นักวัตถุนิยมในศตวรรษที่ 17 เริ่มมองว่าองค์ประกอบสุดท้ายของธรรมชาติเป็นสิ่งที่ไม่มีชีวิตและไร้คุณภาพ โดยทั่วไปแล้ว นักปรัชญาชาวฝรั่งเศส (ดิเดโรต์, โฮลบาค และคนอื่นๆ) ยังคงอยู่ในตำแหน่งที่มีความเข้าใจเชิงกลไกของการเคลื่อนไหว โดยถือว่าสิ่งนี้เป็นทรัพย์สินที่เป็นสากลและเป็นส่วนประกอบสำคัญของธรรมชาติ และละทิ้งความไม่สอดคล้องกันแบบ deistic ที่มีอยู่ในนักวัตถุนิยมส่วนใหญ่ในศตวรรษที่ 17 ไปโดยสิ้นเชิง ความเชื่อมโยงตามธรรมชาติที่มีอยู่ระหว่างลัทธิวัตถุนิยมกับลัทธิต่ำช้ากลายเป็นที่ชัดเจนโดยเฉพาะในหมู่นักวัตถุนิยมชาวฝรั่งเศสในศตวรรษที่ 18 จุดสุดยอดในการพัฒนาลัทธิวัตถุนิยมรูปแบบนี้ในตะวันตกคือลัทธิวัตถุนิยม "มานุษยวิทยา" ของฟอยเออร์บาค ซึ่งการไตร่ตรองได้แสดงออกมาอย่างชัดเจนที่สุด

ในช่วงทศวรรษที่ 1840 คาร์ล มาร์กซ์ และฟรีดริช เองเงิลส์ได้กำหนดหลักการพื้นฐานของวัตถุนิยมวิภาษวิธี - นี่คือจุดเริ่มต้น ที่สามขั้นพัฒนาการของลัทธิวัตถุนิยม ในรัสเซียและประเทศในยุโรปตะวันออกในช่วงครึ่งหลังของศตวรรษที่ 19 ขั้นตอนต่อไปในการพัฒนาวัตถุนิยมคือปรัชญาของนักปฏิวัติประชาธิปไตยซึ่งได้มาจากการผสมผสานระหว่างวิภาษวิธี Hegelian และลัทธิวัตถุนิยม (Belinsky, Herzen, Chernyshevsky, Dobrolyubov, Markovich, Votev และคนอื่น ๆ) ตามประเพณีของ Lomonosov , Radishchev และคนอื่น ๆ ลักษณะเด่นอย่างหนึ่งของการพัฒนาวัตถุนิยมวิภาษวิธีก็คือการเสริมแต่งด้วยแนวคิดใหม่ๆ การพัฒนาวิทยาศาสตร์สมัยใหม่กำหนดให้นักวิทยาศาสตร์ธรรมชาติต้องกลายเป็นผู้สนับสนุนวัตถุนิยมวิภาษวิธีอย่างมีสติ ในเวลาเดียวกัน การพัฒนาแนวปฏิบัติทางสังคมและประวัติศาสตร์และวิทยาศาสตร์จำเป็นต้องอาศัยการพัฒนาอย่างต่อเนื่องและการทำให้ปรัชญาของลัทธิวัตถุนิยมเป็นรูปธรรมอย่างต่อเนื่อง อย่างหลังเกิดขึ้นในการต่อสู้อย่างต่อเนื่องของลัทธิวัตถุนิยมกับปรัชญาอุดมคติอันหลากหลายล่าสุด

ในศตวรรษที่ 20 ในปรัชญาตะวันตก ลัทธิวัตถุนิยมได้รับการพัฒนาโดยส่วนใหญ่เป็นกลไก แต่นักปรัชญาวัตถุนิยมตะวันตกจำนวนหนึ่งยังคงสนใจในเรื่องวิภาษวิธีเช่นกัน ลัทธิวัตถุนิยมในช่วงปลายศตวรรษที่ 20 และต้นศตวรรษที่ 21 นำเสนอโดยทิศทางทางปรัชญาของ "ปรัชญาภววิทยา" ซึ่งผู้นำคือแบร์รี สมิธ นักปรัชญาชาวอเมริกัน วัตถุนิยมเชิงปรัชญาสามารถเรียกได้ว่าเป็นทิศทางที่เป็นอิสระของปรัชญาได้อย่างแม่นยำ เนื่องจากสามารถแก้ไขปัญหาต่างๆ มากมาย ซึ่งแนวทางอื่นของความรู้เชิงปรัชญานั้นไม่รวมอยู่ในแนวทางอื่น

หลัก แบบฟอร์มวัตถุนิยมในการพัฒนาประวัติศาสตร์ของความคิดเชิงปรัชญาคือ: โบราณ วัตถุนิยม , วัตถุนิยมทางประวัติศาสตร์ , เลื่อนลอย วัตถุนิยม ใหม่ เวลาและ วิภาษวิธี วัตถุนิยม .

แนวคิดอุดมคติ

ความเพ้อฝัน- นี่คือทิศทางเชิงปรัชญาที่แสดงถึงบทบาทที่กระตือรือร้นและสร้างสรรค์ในโลกโดยเฉพาะกับหลักการในอุดมคติและทำให้เนื้อหาขึ้นอยู่กับอุดมคติ

ความสำคัญของประเภทของความเป็นอยู่ได้รับการยืนยันจากโรงเรียนปรัชญาทุกแห่ง เนื้อหา ประเภทของความเป็นอยู่เป็นประเด็นของการอภิปราย ในหลักคำสอนเชิงปรัชญาของการเป็น นักปรัชญาต้องเผชิญกับปัญหาสำคัญหลายประการ ซึ่งวิธีแก้ปัญหาที่แตกต่างกันจะกำหนดความแตกต่างในมุมมองทางปรัชญา ปัญหาเหล่านี้รวมถึงคำถามต่างๆ เช่น โลกมีเอกภาพในการดำรงอยู่หรือไม่ และอะไรคือพื้นฐานของความสามัคคีนี้? โลกไม่มีการเปลี่ยนแปลงในสาระสำคัญหรือมีการเปลี่ยนแปลงและพัฒนาอยู่ตลอดเวลา? โลกมีความเป็นระเบียบในการพัฒนาและการเปลี่ยนแปลง โลกปฏิบัติตามกฎหมายใด ๆ หรือเปลี่ยนแปลงและพัฒนาในลักษณะตามอำเภอใจโดยสิ้นเชิงหรือไม่? โลกทั้งโดยรวมและแยกเป็นชิ้นๆ มีการจัดระบบเป็นระบบหรือมีอยู่เป็นกลุ่มเล็กๆ ที่ประกอบด้วยองค์ประกอบต่างๆ กัน?

แนวคิดทางปรัชญาของโลกแบ่งออกเป็นลัทธิอุดมคตินิยมและวัตถุนิยม ลัทธิเอกนิยมและพหุนิยม ลัทธิกำหนดและลัทธิไม่กำหนด ฯลฯ ทั้งนี้ขึ้นอยู่กับวิธีแก้ปัญหาของพวกเขา

ตอนนี้ถึงเวลาแล้วที่จะจำแนกขอบเขตของ ontology ที่มีการกำหนดไว้ในอดีต ทั้งยุโรปและตะวันออก

ตามกฎแล้วนักปรัชญาพยายามสร้างภาพจักรวาลโดยใช้หลักการเดียว ทิศทางนี้ในภววิทยาเรียกว่า ลัทธิมอนิสม์ . monism มีหลายรูปแบบ อาจเป็นวัตถุนิยม อุดมคติ วัตถุประสงค์ อัตนัย ฯลฯ การเลือก monism รุ่นใดรุ่นหนึ่งโดยนักปรัชญาเกิดขึ้นตามความเชื่อมั่นภายใน

วัตถุนิยมทิศทางนี้เรียกว่า monism ซึ่งสสารได้รับการยอมรับว่าเป็นหลักการพื้นฐานของทุกสิ่ง กระบวนการทางจิตวิญญาณและจิตใจถือเป็นผลผลิตของสสาร กฎแห่งการดำรงอยู่ฝ่ายวิญญาณขึ้นอยู่กับการดำรงอยู่ทางวัตถุและเป็นภาพสะท้อนของกฎแห่งโลกวัตถุ ความเพ้อฝัน นี่คือทิศทางของเอกนิยมที่ยอมรับความคิด จิตวิญญาณ หรือความคิดเป็นหลักการพื้นฐานของทุกสิ่ง สสารคือรูปลักษณ์ - "ความหลากหลาย" - ของจิตวิญญาณ ความเพ้อฝันเชื่อว่ากฎแห่งวิวัฒนาการของโลกวัตถุถูกสร้างขึ้นโดยจิตวิญญาณ วัตถุประสงค์ monism ตระหนักถึงการมีอยู่ของโลกวัตถุประสงค์โดยสมบูรณ์ซึ่งเป็นอิสระจากเรื่อง; ความจริงที่ถูกกำหนดไว้ในเรื่องนั้น อัตนัย monism ปฏิเสธที่จะยอมรับการมีอยู่ของความเป็นจริงนี้และถือว่าโลกเป็นการสร้างหัวข้อเฉพาะ

Monism มีรากฐานที่จริงจังมากในประเพณีทางปรัชญาของยุโรป นักปรัชญาสมัยโบราณส่วนใหญ่เป็นพวกมอนิสต์ ขอให้เราระลึกถึงทาลีสด้วยแนวคิดของเขาที่ว่าหลักการพื้นฐานของการดำรงอยู่คือน้ำ ลัทธิเอกนิยมของนักปรัชญาสมัยโบราณส่วนใหญ่มีลักษณะของลัทธิวัตถุนิยม ปรัชญายุคกลางยังมุ่งไปสู่ลัทธิ monism เช่นกัน แต่ในรูปแบบอุดมคตินิยมเชิงวัตถุวิสัย: แนวคิด - วิญญาณศักดิ์สิทธิ์ - เป็นหลักการพื้นฐานของโลก เนื่องจากพระเจ้าทรงสร้างสสาร เช่น สสารย่อมอยู่ไม่ได้หากไม่มีวิญญาณ มันถูกเรียกว่าวัตถุประสงค์เพราะถือว่าพระเจ้าเป็นความจริงที่มีอยู่อย่างเป็นอิสระจากเรื่องนั่นคือ จากบุคคล ปรัชญาของยุคเรอเนซองส์และสมัยใหม่ ซึ่งยอมรับถึงอำนาจของคริสตจักร ก็มีลักษณะโดยทั่วไปโดยอุดมคตินิยมเชิงอัตวิสัยเช่นกัน ในศตวรรษที่ 19 ทิศทางวัตถุนิยมของลัทธิ monism ของยุโรปได้รับการฟื้นฟู - ตัวอย่างเช่นลัทธิมาร์กซิสม์ ปรัชญาอัตถิภาวนิยมวางรากฐานของอุดมคตินิยมเชิงอัตวิสัย จิตวิญญาณของมนุษย์ถือเป็นผู้สร้างและเป็นภาชนะของโลก ด้วยเหตุนี้ อัตวิสัยนิยมและอุดมคตินิยม นิกายโมนิสต์ยังเป็นลักษณะเฉพาะในบางพื้นที่ของปรัชญาตะวันออก นิกายพุทธศาสนาบางแห่งเชื่อว่าหลักการพื้นฐานของการดำรงอยู่คือความคิดของพระพุทธเจ้าไดนิจิแห่งสากล ซึ่งให้กำเนิดองค์ประกอบหลักอีกห้าประการ จำนวนทั้งสิ้นของสารทั้งหกนี้ก่อให้เกิดวัตถุและปรากฏการณ์ทั้งหมดของโลกโดยรอบ - นี่คืออุดมคตินิยมเชิงวัตถุเช่นกัน ตัวอย่างเช่น Mahyadmiks เข้ารับตำแหน่งลัทธิอุดมคตินิยมเชิงอัตวิสัย เช่น Berkeley โดยปฏิเสธความเป็นจริงของโลกวัตถุ

คุณลักษณะหนึ่งของปรัชญายุโรปซึ่งกำหนดรูปลักษณ์ภายนอกเป็นส่วนใหญ่ก็คือแนวโน้มที่มีต่อลัทธิมอนนิยมอย่างแม่นยำ ตลอดประวัติศาสตร์ของปรัชญายุโรป มีการถกเถียงกันอย่างต่อเนื่องระหว่างลัทธิวัตถุนิยมและลัทธิอุดมคติ ข้อพิพาทซึ่งลงมาสู่ถ้อยคำที่เรียกว่า คำถามพื้นฐานของปรัชญา: “อะไรเกิดก่อน สสารหรือจิตสำนึก?” . จนถึงขณะนี้โรงเรียน monism หลายแห่งในยุโรปเสนอคำตอบสำหรับคำถามนี้ คำถามนี้จริงจังมาก แต่ก็ไร้ความหมายโดยสิ้นเชิงหากคุณใช้มุมมองนี้ ความเป็นทวินิยม .

ลัทธิทวินิยมคือการเคลื่อนไหวทางปรัชญาที่วาดภาพจักรวาลตามหลักการสองประการที่เทียบเท่ากัน มุมมองแบบทวินิยมของโลกช่วยให้คุณปลดปล่อยตัวเองจากความจำเป็นในการตอบคำถามพื้นฐานของปรัชญาเป็นต้น เราสามารถรับรู้ถึงสสารและจิตสำนึกได้ว่าเป็นสสารสองชนิดที่เท่าเทียมกัน ซึ่งทั้งหมดล้วนสร้างโลกรอบตัวเรา

ลัทธิทวินิยมไม่ใช่เรื่องปกติสำหรับปรัชญายุโรปแบบดั้งเดิม แนวโน้มความเป็นทวินิยมบางประการสามารถสืบย้อนได้จากคำสอนของเดส์การตส์และคานท์ (แม้ว่าทั้งสองจะค่อนข้างเป็นอุดมคติเชิงอัตวิสัยก็ตาม) ปรัชญาตะวันออกเอนเอียงไปทางทวินิยมมากขึ้น เพียงพอที่จะระลึกถึงแนวคิดของลัทธิเต๋าเรื่อง "หยิน" และ "หยาง"

ปรัชญาระบบยุโรปสมัยใหม่ยังยึดมั่นในแนวคิดทวินิยม ตามที่ตัวแทนของขบวนการปรัชญานี้สสารที่ตรงกันข้ามสองชนิดอยู่ร่วมกันชั่วนิรันดร์ในโลกและดำเนินการเปลี่ยนผ่านซึ่งกันและกัน: โลกแห่งสสาร (สารเข้มข้นที่ประกอบด้วยอะตอมและโมเลกุล) และ โลกแห่งพลังงาน (กระจัดกระจาย สสาร โครงสร้างย่อยทุกชนิด) กระบวนการเอนโทรปิกนำไปสู่การเปลี่ยนสสารที่มีความเข้มข้นเป็นสสารที่กระจัดกระจาย ในขณะที่กระบวนการ negentropic มีทิศทางตรงกันข้าม การแบ่งสสารออกเป็นสสารที่มีความเข้มข้นและกระจัดกระจายเสริมด้วยการแบ่งสสารออกเป็นมวล (ก่อตัวเป็นวัตถุของโลกวัตถุ) และไร้มวล (สร้างปรากฏการณ์ของโลกวิญญาณ)

ตัวเลือกภววิทยาที่สามคือ พหุนิยม โดยตระหนักถึงความเท่าเทียมกันของหลักการหลายประการ พหุนิยมไม่ได้รวมถึงแนวคิดพื้นฐานทางปรัชญาของโลก แต่รวมถึงทิศทางที่เฉพาะเจาะจงมากขึ้น เช่น ปรัชญาสังคม มานุษยวิทยา ฯลฯ พหุนิยมพยายามที่จะยืนยันหลักการพื้นฐานที่เป็นที่ยอมรับในทางทฤษฎี

ภววิทยาเวอร์ชันอสัณฐานมากที่สุดคือ การผสมผสาน . การประนีประนอมอาจเข้ารับตำแหน่งพื้นฐานหนึ่งตำแหน่งขึ้นไป แต่ไม่มีเหตุผลใด ๆ เช่น โดยไม่มีทฤษฎีเช่นนั้น การประนีประนอมเป็นลักษณะของปรัชญาเหล่านั้นซึ่งเข้าใจว่าเป็นรูปแบบหนึ่งของความคิดสร้างสรรค์ เช่นหลังสมัยใหม่

ขึ้นอยู่กับสิ่งที่วางอยู่บนรากฐานของโลก ซึ่งเป็นขอบเขตของการดำรงอยู่อันดับหนึ่ง (ธรรมชาติหรือจิตวิญญาณ) นักปรัชญาทุกคนถูกแบ่งออกเป็นพวกวัตถุนิยมและนักอุดมคติ ทั้งวัตถุนิยมและอุดมคตินิยมต่างก็มีเหตุผลทางปรัชญาพื้นฐานที่เท่าเทียมกัน และการเคลื่อนไหวทั้งสองนี้ในปรัชญาก็ถูกนำเสนออย่างเท่าเทียมกันโดยนักคิดผู้ยิ่งใหญ่ทั้งในอดีตและปัจจุบัน ทางเลือกระหว่างแนวโน้มทางปรัชญาเหล่านี้ถูกกำหนดโดยความชอบส่วนบุคคลที่เกี่ยวข้องกับการศึกษา การเลี้ยงดู ระบบค่านิยมที่ใช้ร่วมกัน และวิธีคิดโดยทั่วไป

การดำรงอยู่มีสี่รูปแบบหลัก

แนวคิดของการเป็นถูกแยกออกจากความแตกต่างเฉพาะทั้งหมดระหว่างสิ่งของ วัตถุ และกระบวนการ ยกเว้นคุณลักษณะประการหนึ่งซึ่งก็คือการมีอยู่ของสิ่งเหล่านั้น ซึ่งทำให้โลกมีบูรณภาพดั้งเดิมและทำให้โลกกลายเป็นเป้าหมายของการไตร่ตรองทางปรัชญา และหนึ่งในคำถามแรก ๆ ที่เกิดขึ้นบนเส้นทางแห่งความเข้าใจเชิงปรัชญาของโลกคือคำถามเกี่ยวกับความหลากหลายของวิถีและรูปแบบของการเป็น

ขอแนะนำให้เน้นรูปแบบพื้นฐานของการเป็นที่แตกต่างกันต่อไปนี้ แต่ยังเชื่อมโยงถึงกันด้วย

1) การดำรงอยู่ของธรรมชาติ - การดำรงอยู่ของสรรพสิ่ง (ร่างกาย) กระบวนการ ซึ่งแบ่งออกเป็นความมีอยู่ของสรรพสิ่ง กระบวนการ สภาวะของธรรมชาติ การดำรงอยู่ของธรรมชาติโดยรวม และการดำรงอยู่ของสรรพสิ่งและกระบวนการที่เกิดจาก มนุษย์ เป็นตัวแทนของการดำรงอยู่ของธรรมชาติที่ไม่มีชีวิตและมีชีวิต นี่คือจักรวาล พื้นที่ ที่อยู่อาศัยของมนุษยชาติ ข้อกำหนดเบื้องต้น พื้นฐานของกิจกรรมของมนุษย์เคยเป็นและคงอยู่ในปัจจุบันสิ่งต่าง ๆ กระบวนการ สภาวะของธรรมชาติที่เกิดขึ้น ดำรงอยู่ก่อนมนุษย์ ดำรงอยู่ภายนอก และเป็นอิสระจากจิตสำนึกและการกระทำของมนุษย์ ("ธรรมชาติแรก") จากนั้นมนุษย์ก็เริ่มมีอิทธิพลอย่างมากต่อธรรมชาติของโลก โลกทั้งใบของสรรพสิ่ง กระบวนการ และสภาวะต่างๆ ที่เกิดจากมนุษยชาติได้เกิดขึ้น ในปรัชญาเรียกว่า "ธรรมชาติที่สอง" ธรรมชาตินั้นมีจริงตามวัตถุประสงค์และเป็นปฐมภูมิในแง่ที่ว่าหากปราศจากธรรมชาติแล้วชีวิตและกิจกรรมของมนุษย์ก็เป็นไปไม่ได้ หากไม่มีมัน วัตถุและกระบวนการที่มนุษย์สร้างขึ้นก็ไม่สามารถปรากฏได้ “ธรรมชาติที่สอง” ขึ้นอยู่กับธรรมชาติประการแรกอย่างเคร่งครัด สิ่งต่าง ๆ กระบวนการ รูปแบบที่มีอยู่ก่อน ภายนอก และเป็นอิสระจากมนุษย์ อะไรคือความแตกต่างระหว่าง "ธรรมชาติที่สอง" และธรรมชาติที่หนึ่ง? ในด้านหนึ่ง วัสดุของธรรมชาติประการแรกที่มีอยู่ในนั้นคือความเป็นจริงเชิงวัตถุประสงค์และหลักปรัชญา ซึ่งพัฒนาขึ้นตามกฎที่เป็นอิสระจากมนุษย์และมนุษยชาติ ในทางกลับกัน ในวัตถุของ "ลักษณะที่สอง" แรงงานและความรู้ของมนุษย์นั้นถูกรวมเข้าไว้ หรือใช้คำว่า "ถูกคัดค้าน" ของเฮเกล การดำรงอยู่ของวัตถุและกระบวนการของ "ธรรมชาติที่สอง" อยู่ที่ความจริงที่ว่าวัตถุและกระบวนการเหล่านี้เป็นตัวแทนของความสามัคคีที่ไม่ละลายน้ำของวัสดุธรรมชาติและความรู้ทางจิตวิญญาณ (ในอุดมคติ) ที่ไม่เป็นรูปธรรม

2) การดำรงอยู่ของมนุษย์ (ตามเงื่อนไข) แบ่งออกเป็นการดำรงอยู่ของมนุษย์ในโลกแห่งสรรพสิ่ง และโดยเฉพาะการดำรงอยู่ของมนุษย์ ลักษณะเฉพาะของการดำรงอยู่ของมนุษย์คือมันเกิดขึ้นไม่เพียงแต่ในโลกธรรมชาติเท่านั้น แต่ยังเกิดขึ้นในสังคมด้วย ที่ซึ่งบุคคลได้รับคุณสมบัติทางการเมือง เศรษฐกิจ คุณธรรมและคุณสมบัติอื่น ๆ สื่อสาร ประพฤติตน และกลายเป็นบุคคล บุคคลอยู่ในโลกสองใบพร้อมกัน: สู่โลกกายตามธรรมชาติซึ่งเป็นส่วนหนึ่งของโลกและในเวลาเดียวกันก็ไปสู่โลกแห่งจิตสำนึกโลกจิตซึ่งเป็นของที่ทำให้เขากลายเป็นมนุษย์ เป็นการมีอยู่ของจิตสำนึกในบุคคลที่ทำให้เขาไม่เพียง แต่เป็นอยู่ แต่ยังให้เหตุผลเกี่ยวกับการดำรงอยู่ของโลกและการดำรงอยู่ของเขาเองด้วย วิธีการอยู่ในโลกทางกายภาพของบุคคลนั้นถูกกำหนดโดยการเป็นส่วนหนึ่งของโลกจิตของเขาและในทางกลับกัน ในเรื่องนี้ การดำรงอยู่ของมนุษย์เป็นเอกภาพวิภาษวิธีของวัตถุประสงค์และอัตนัย ร่างกายและจิตวิญญาณ

ในการดำรงอยู่ของมนุษย์ ไม่ว่าจะมีความเฉพาะเจาะจงเพียงใด ข้อกำหนดเบื้องต้นเบื้องต้นคือการดำรงอยู่ของร่างกาย (การดำรงอยู่ตามกฎแห่งชีวิต วงจรของการพัฒนาและการตายของสิ่งมีชีวิต วงจรของธรรมชาติ ฯลฯ) และ จำเป็นต้องสนองความต้องการที่จำเป็น (ในแง่นี้พื้นฐาน) การดำรงอยู่ของบุคคลแต่ละคนเป็นเอกภาพวิภาษวิธีโดยตรงของร่างกายและจิตวิญญาณ การทำงานของร่างกายมีความเชื่อมโยงอย่างใกล้ชิดกับการทำงานของสมองและระบบประสาท และผ่านทางสิ่งเหล่านี้ - กับจิตใจกับชีวิตฝ่ายวิญญาณของแต่ละบุคคล

เราสามารถพูดได้ว่าลักษณะเฉพาะของการดำรงอยู่ของมนุษย์นั้นอยู่ที่การเกิดขึ้นของธรรมชาติสิ่งมีชีวิตที่เฉพาะเจาะจงและไม่เหมือนใคร การปรับสภาพการดำรงอยู่ของมนุษย์แบบ "ไม่เข้มงวด" และไม่เป็นสากลจากด้านข้างของร่างกาย ความไม่เข้มงวดแสดงออกมาในข้อเท็จจริง เช่น ความสามารถของบุคคลในการควบคุมและควบคุมความต้องการพื้นฐานของเขา การตอบสนองความต้องการเหล่านั้นไม่สอดคล้องกับการปรากฏของธรรมชาติอย่างง่าย ๆ แต่ภายในขอบเขตและรูปแบบที่กำหนดโดยสังคม ประวัติศาสตร์ ความไม่เข้มงวดของบุคคลนั้น ความตั้งใจและความตระหนักรู้ของตนเอง การไม่ใช่ความเป็นสากลนั้นอยู่ที่ความจริงที่ว่าการกระทำของมนุษย์หลายอย่างซึ่งสามารถกำหนดได้ (และบางครั้งก็ถูกกำหนด) ด้วยความเห็นแก่ตัวของความต้องการทางร่างกายมักถูกควบคุมโดยแรงจูงใจอื่น ๆ - จิตวิญญาณ คุณธรรม สังคม

3) การดำรงอยู่ของวิญญาณ (การดำรงอยู่ในจิตวิญญาณ การดำรงอยู่ในอุดมคติ) แบ่งออกเป็นจิตวิญญาณที่เป็นรายบุคคล และจิตวิญญาณที่ไม่เป็นปัจเจกบุคคล ก่อให้เกิดความสามัคคีระหว่างบุคคลและจิตสำนึกทางสังคม ต้องขอบคุณจิตสำนึกส่วนบุคคล บุคคลจึงสามารถดำเนินกิจกรรม ทางเลือก การกำหนดเป้าหมายและวัตถุประสงค์ต่างๆ มากมาย สร้างธรรมชาติ "ที่สอง" ให้เป็นองค์ประกอบหลักของวัฒนธรรม โดยจิตวิญญาณที่เป็นกลาง (วัตถุประสงค์) เราหมายถึงจิตสำนึกทางสังคมเช่น จิตสำนึกของแต่ละกลุ่มและชุมชน โลกฝ่ายวิญญาณของมนุษย์มีลักษณะพิเศษคือการดำรงอยู่แบบคู่ เมื่อคำนึงถึงความแตกต่างในรูปแบบของการเป็นอยู่อย่างแม่นยำ จิตวิญญาณสามารถแบ่งออกเป็นสองประเภทย่อยอย่างมีเงื่อนไข - จิตวิญญาณซึ่งแยกออกจากกิจกรรมชีวิตที่เฉพาะเจาะจงของแต่ละบุคคล (จิตวิญญาณส่วนบุคคล) และประเภทที่สามารถดำรงอยู่และมักดำรงอยู่ ภายนอกปัจเจกบุคคลด้วย หรือพูดเป็นอย่างอื่น มันถูกคัดค้าน (ไม่ใช่ปัจเจกบุคคล จิตวิญญาณที่ถูกคัดค้าน) จิตวิญญาณเชิงอัตวิสัยคือโลกจิตภายในของบุคคลที่มีการดำรงอยู่ทุกระดับตั้งแต่จิตไร้สำนึกไปจนถึงความประหม่า โลกนี้เป็นทรัพย์สินของบุคคล ในเวลาเดียวกัน กิจกรรมร่วมกันของปัจเจกบุคคลในสังคมจำเป็นต้องก่อให้เกิดจิตวิญญาณที่เป็นกลางหรือเป็นอัตวิสัย นั่นคือ การก่อตัวทางจิตวิญญาณดังกล่าวซึ่งไม่เพียงเป็นทรัพย์สินของปัจเจกบุคคลอีกต่อไป แต่เป็นทรัพย์สินของชุมชนของปัจเจกบุคคล ทรัพย์สินของ วัฒนธรรมทางจิตวิญญาณของสังคม ตัวอย่างหนึ่งของจิตวิญญาณเชิงวัตถุวิสัยคือภาษามนุษย์ ในภาษา ผลลัพธ์ของการทำงานของจิตสำนึกส่วนบุคคลนั้นถูกคัดค้าน และความคิดที่อยู่ลึกที่สุดของแต่ละบุคคล ซึ่งอยู่เบื้องหลังซึ่งเป็นผลงานของจิตใจทั้งหมดของเขา กลายเป็นทรัพย์สินของชุมชน ดูเหมือนว่าจะยุติการเป็นส่วนหนึ่งของโลกแห่งจิตวิญญาณส่วนตัว โดยได้รับการดำรงอยู่ตามวัตถุประสงค์โดยเป็นอิสระจากโลกทางจิตของแต่ละบุคคล รูปแบบของจิตวิญญาณแห่งวัตถุประสงค์ดังกล่าวรวมถึงจิตสำนึกทางสังคมทุกรูปแบบ: วิทยาศาสตร์ ศาสนา ศีลธรรม ศิลปะ ฯลฯ

แน่นอนว่ามีความสัมพันธ์เชิงอินทรีย์ระหว่างวัตถุประสงค์และจิตวิญญาณเชิงอัตวิสัย ทั้งในกระบวนการก่อตัวและในกระบวนการพัฒนาและการทำงาน โลกจิตภายในของบุคคลพัฒนาไปสู่ระดับจิตสำนึกโดยการเข้าร่วมวัฒนธรรมทางจิตวิญญาณที่มีอยู่อย่างเป็นกลางของมนุษยชาติเท่านั้น และจิตวิญญาณแห่งวัตถุประสงค์นั้นเอง โลกแห่งความรู้ ศีลธรรม ศิลปะ ศาสนา ดำรงอยู่ตราบเท่าที่การดำรงอยู่ของบุคคลและ โลกแห่งจิตสำนึกของพวกเขาถูกสันนิษฐานไว้

4) การดำรงอยู่ของสังคมเป็นกิจกรรมชีวิตร่วมกันของคนที่มีองค์กรและระบบความสัมพันธ์ทางสังคมที่แน่นอน แบ่งออกเป็นการดำรงอยู่ของแต่ละบุคคล (การดำรงอยู่ของบุคคลในสังคม) และการดำรงอยู่ของสังคม

แนวคิดเรื่องความรู้ความเข้าใจ

ญาณวิทยา (ทฤษฎีความรู้)เสนอแนวทางแก้ไขปัญหา: อะไรคือแหล่งความรู้ อะไรคือแนวทางในการได้รับความรู้ อะไรคือเกณฑ์ในการสร้างความจริง ในประวัติศาสตร์ของปรัชญาได้มีการเสนอไว้ แนวคิดหลายประการในญาณวิทยา เราชี้ให้เห็นประเด็นหลักๆ

เพื่อความเพ้อฝันเนื่องจากพระองค์ทรงยืนยันถึงความเป็นอันดับหนึ่งของจิตสำนึก จิตวิญญาณที่เกี่ยวข้องกับการดำรงอยู่ทางวัตถุ แหล่งที่มาของความรู้คือหลักการทางจิตวิญญาณที่แน่นอนโสกราตีสและเพลโตได้เสนอแนวคิดเกี่ยวกับความคิดและความทรงจำที่มีมาแต่กำเนิดหลังจากนั้น เพลโตกล่าวว่า ก่อนที่จิตวิญญาณของมนุษย์จะเข้าสู่เปลือกร่างกายนั้น อยู่ในโลกแห่งความคิด มีความรู้เกี่ยวกับความคิด และโลกเบื้องลึก ซึ่งมองจากโลกแห่งความคิด "จากเบื้องบน" แล้วอะไรจะเกิดขึ้น ความรู้ของมนุษย์ถือเป็น "ความทรงจำ" ว่าสิ่งที่วิญญาณรู้และสิ่งที่เป็นอยู่นั้นถูกบดบังในระหว่างการเชื่อมโยงระหว่างวิญญาณกับร่างกาย การปรับเปลี่ยนแนวความคิดโดยกำเนิดในเวลาต่อมายังโต้แย้งถึงต้นกำเนิดของความรู้จากแหล่งที่จับต้องไม่ได้

ในปรัชญาศาสนา-อุดมคติเป็นที่ถกเถียงกันอยู่ว่าความรู้พื้นฐานมีแหล่งที่มาในการเปิดเผยของพระเจ้า ตัวอย่างเช่น Kierkegaard กล่าวว่าการเปลี่ยนจากความไม่รู้ไปสู่ความรู้นั้นเป็นการตรัสรู้แบบหนึ่ง ขอบคุณพระเจ้าที่ "ความรู้นิรันดร์" ถูกเปิดเผยต่อมนุษย์

ในส่วนที่เกี่ยวข้องกับการแก้ปัญหาด้านที่สองของคำถามหลักของปรัชญา ขอให้เราระลึกว่าลัทธิไม่เชื่อเรื่องพระเจ้าในรูปแบบใดรูปแบบหนึ่งปฏิเสธความรู้ของโลก

ตรงกันข้ามกับอุดมคตินิยมและลัทธิไม่เชื่อเรื่องพระเจ้า วัตถุนิยมในญาณวิทยานั้นมาจากการยืนยันการมีอยู่ของโลกวัตถุประสงค์ในฐานะแหล่งความรู้และการสะท้อนของโลกนี้ในจิตสำนึกของมนุษย์ในภาพอัตนัย ภาพเหล่านี้เป็นสำเนาของวัตถุในโลกวัตถุ

แม้ว่าวัตถุนิยมโดยรวมจะขึ้นอยู่กับหลักการของการไตร่ตรอง แต่ก็มีความแตกต่างอย่างมีนัยสำคัญในการทำความเข้าใจกระบวนการรับรู้ระหว่างวัตถุนิยมเชิงอภิปรัชญาและวิภาษวิธี ประการแรกความแตกต่างเหล่านี้อยู่ที่ความเข้าใจในหมวดหมู่พื้นฐานของญาณวิทยา - หัวเรื่องและวัตถุ และความสัมพันธ์ระหว่างสิ่งเหล่านั้น (ความสัมพันธ์ระหว่างหัวเรื่องกับวัตถุ)

วัตถุนิยมเลื่อนลอยคือวัตถุนิยมครุ่นคิดกระบวนการรับรู้เป็นที่เข้าใจอันเป็นผลมาจากการกระทำของวัตถุที่ใช้งานอยู่กับเรื่องที่ใคร่ครวญอย่างไม่โต้ตอบ นอกจากนี้ เรื่องของความรู้ความเข้าใจยังถูกนำมาเป็นนามธรรม โดยไม่คำนึงถึงสภาพแวดล้อมทางสังคมที่เฉพาะเจาะจงและเงื่อนไขทางประวัติศาสตร์ที่เขาพบตัวเอง ในที่สุด วัตถุและประธานของการรับรู้และความสัมพันธ์ระหว่างประธานและวัตถุได้รับการพิจารณาอย่างแคบ เฉพาะในแง่ญาณวิทยาเท่านั้น

มาดูกันว่าแนวคิดพื้นฐานมีการพิจารณาอย่างไร ในปรัชญาวัตถุนิยมวิภาษวิธีที่นี่ก่อนอื่นเลย แนวคิดของความเป็นจริงตามวัตถุประสงค์และวัตถุของความรู้มีความโดดเด่นในยุคประวัติศาสตร์ใดๆ วัตถุประสงค์ของการรับรู้เป็น "ส่วนหนึ่ง" ของความเป็นจริงตามวัตถุประสงค์หากหมวดหมู่ของความเป็นจริงเชิงวัตถุสะท้อนถึงข้อเท็จจริงของความเป็นอิสระของการดำรงอยู่จากจิตสำนึกของวัตถุนั้น ประเภทของวัตถุแห่งความรู้ก็หมายถึง "ส่วนหนึ่ง" ของความเป็นจริงเชิงวัตถุนั้นซึ่งวัตถุนั้นเข้าสู่ความสัมพันธ์ทางปัญญา นอกจากนี้ วัตถุประสงค์ของความรู้ไม่ได้เป็นเพียงปรากฏการณ์ของโลกธรรมชาติเท่านั้น วัตถุแห่งความรู้คือธรรมชาติ สังคม และความรู้และจิตสำนึกนั่นเองดังนั้น วัตถุประสงค์ของความรู้ในความหมายกว้างๆ ก็คือทุกสิ่งที่กิจกรรมการรับรู้ของวิชานั้นมุ่งไป

เรื่องของความรู้ความเข้าใจนั้นถูกเข้าใจว่าเป็นผู้ถือครองของกิจกรรมการรับรู้คนที่มีความรู้ เรื่องของความรู้ความเข้าใจส่วนบุคคล- นี่คือสิ่งมีชีวิตที่มีตัวตน เป็นบุคคลเฉพาะที่มีอวัยวะรับสัมผัสที่สอดคล้องกันและมีความสามารถในการคิด แต่ที่นี่ เราต้องจำไว้ว่าหัวข้อการรับรู้ไม่ใช่บุคคลที่แยกจากผู้อื่น (“ญาณวิทยาโรบินสัน”) ทั้งหมด บุคคลที่เฉพาะเจาะจงกลายเป็น เรื่องของความรู้ขณะที่พระองค์ทรงเชี่ยวชาญประสบการณ์ของมนุษย์ มนุษย์เป็นผลผลิตของยุคสมัยทางประวัติศาสตร์ที่เจาะจง หรือสังคมที่เจาะจงความสามารถในการคิดและประสบการณ์ ฟังเพลง รับรู้การวาดภาพ ฯลฯ - ทั้งหมดนี้เกิดขึ้นในสังคม ลักษณะทางสังคมของวิชาความรู้ถูกกำหนดโดยสถานที่ของเขาในระบบความสัมพันธ์ทางสังคมและการที่เขาอยู่ในกลุ่มสังคมบางกลุ่ม

จากข้อเท็จจริงที่ว่าวิชาความรู้ความเข้าใจเป็นบุคคลที่เข้าสังคม บางครั้งพวกเขาจึงสรุปว่าหัวข้อความรู้ความเข้าใจไม่เพียงแต่เป็นรายบุคคลเท่านั้น แต่ยังรวมไปถึงกลุ่มทางสังคมและแม้แต่สังคมโดยรวมด้วย ในความเห็นของเรา นี่เป็นวิทยานิพนธ์ที่มีการโต้แย้ง ฉันนึกถึงฟอยเออร์บาค ผู้ซึ่งตั้งข้อสังเกตอย่างแดกดันว่า สังคมไม่มีท้องเดียว ก็ไม่มีหัวเดียวฉันใด ไม่ใช่สังคมโดยรวมที่เรียนรู้ แต่เป็นการเรียนรู้ของแต่ละคน แต่ในขณะเดียวกัน แน่นอนว่าการขัดเกลาความรู้ทางสังคมก็เกิดขึ้นในเวลาต่อมา ความรู้ที่ได้รับจากแต่ละบุคคลถูกเผยแพร่ในสังคม ยอมรับหรือปฏิเสธ และกลายเป็นความรู้สาธารณะ

ในโครงสร้างของความสัมพันธ์ระหว่างประธานและวัตถุ นอกเหนือจากเรื่องและวัตถุแล้ว ยังมีองค์ประกอบที่สามซึ่งเรียกว่า “ฐานความรู้” หรือ “ภาวะแห่งความรู้” นี้ - วัสดุหมายถึงที่ใช้ในการรับรู้(เครื่องมือ อุปกรณ์ เครื่องมือ ฯลฯ) ข้อมูลที่มีอยู่ในสังคมซึ่งผู้ถูกทดสอบสามารถนำไปใช้ในกิจกรรมการรับรู้ สภาพแวดล้อมทางสังคมและจิตวิทยา สภาพการทำงานและการพักผ่อน ฯลฯ แต่นั่นไม่ใช่ทั้งหมด

ปรัชญาวิภาษวัตถุนิยมยืนยันความเชื่อมโยงระหว่างกระบวนการรับรู้และการปฏิบัติ การปฏิบัติเป็นพื้นฐานของความรู้

ในช่วงเริ่มต้นของประวัติศาสตร์มนุษย์ กิจกรรมการรับรู้ถูกรวมไว้ในกิจกรรมภาคปฏิบัติโดยตรง แต่แม้ในเวลาต่อมา เมื่อความรู้ความเข้าใจกลายเป็นกิจกรรมประเภทพิเศษและเป็นอิสระ มันก็ขึ้นอยู่กับการปฏิบัติอย่างต่อเนื่อง

การฝึกฝนสร้างเงื่อนไขสำหรับกิจกรรมการเรียนรู้สร้างพื้นฐานทางเทคนิคสำหรับความรู้ ในความสัมพันธ์เชิงปฏิบัติของบุคคลกับโลก อุปกรณ์สะท้อนความคิดของบุคคลถูกสร้างขึ้น การรับรู้ทางประสาทสัมผัสพัฒนาขึ้น และการปฏิบัติจริงจะสะท้อนให้เห็นในรูปแบบเชิงตรรกะ

ฝึกฝน- ไม่เพียงแค่ พื้นฐานของความรู้ในที่สุดมันก็เป็นเป้าหมายของความรู้ ความรู้ของมนุษย์ไม่ใช่ความรู้เพื่อความรู้ มนุษยชาติกำลังเรียนรู้เกี่ยวกับโลกรอบตัวเราเพื่อที่จะเปลี่ยนแปลงมัน และนี่เป็นไปได้เท่านั้นต้องขอบคุณ ฝึกฝน.เมื่อการปฏิบัติพัฒนาขึ้น วัตถุทางธรรมชาติและสังคมที่หลากหลายมากขึ้นก็เข้ามามีส่วนร่วมในกระบวนการปฏิบัติ โลกรอบตัวเรากำลังกลายเป็น "ความเป็นมนุษย์" มากขึ้นเรื่อยๆ มนุษย์ สร้าง "ธรรมชาติที่สอง" ให้กับตัวเองและอาศัยอยู่ในนั้น ในขณะเดียวกัน การเปลี่ยนแปลงโลกทำให้บุคคลเปลี่ยนแปลงตัวเองด้วย

ในกระบวนการของการรับรู้ มีสองระดับที่แตกต่างกันแบบดั้งเดิม: การรับรู้ทางประสาทสัมผัสและการคิด (การรับรู้เชิงตรรกะ);ภาพการรับรู้แบ่งออกเป็นสองประเภท: ประสาทสัมผัสภาพและนามธรรม (แนวคิด) เมื่อมองแวบแรก อาจดูเหมือนว่าการมีอยู่ของภาพทั้งสองประเภทนี้เป็นผลมาจากการจัดระเบียบทางชีววิทยาของอุปกรณ์การรับรู้ของมนุษย์ (อวัยวะรับความรู้สึกและสมอง) ในความเป็นจริงมีการอธิบายเรื่องนี้ดังนี้: การมีอยู่ของภาพทั้งสองประเภทนี้เป็นผลมาจากความจริงที่ว่าในวัตถุที่เป็นวัตถุมีปรากฏการณ์และสาระสำคัญและกำหนดองค์กรทางชีววิทยาของอุปกรณ์การรับรู้ของมนุษย์ ลักษณะที่ขัดแย้งกันของวัตถุทางวัตถุ

ความเพ้อฝัน (จากภาษากรีก ίδέα - มองเห็นได้ รูปลักษณ์ รูปแบบ แนวคิด รูปภาพ) หนึ่งในการเคลื่อนไหวหรือทิศทางทางปรัชญาขั้นพื้นฐาน ซึ่งถือว่าอุดมคติในรูปแบบใดรูปแบบหนึ่งนั้นใช้ได้จริง (ความคิด จิตสำนึก จิตวิญญาณ ความสัมบูรณ์ ฯลฯ .) คำนี้ใช้ในปรัชญายุโรปสมัยใหม่ตั้งแต่ศตวรรษที่ 18 แม้ว่าคำสอนเชิงปรัชญาที่คำนี้กล่าวถึงนั้นได้เป็นรูปเป็นร่างในปรัชญากรีกโบราณแล้วก็ตาม แนวคิดเรื่อง "อุดมคตินิยม" มีความหมายมากมายและมีการเปลี่ยนแปลงครั้งสำคัญในประวัติศาสตร์ ซึ่งส่งผลให้ประวัติศาสตร์ปรัชญาก่อนหน้านี้ทั้งหมดมักถูกทบทวนย้อนหลัง ขึ้นอยู่กับว่าเรากำลังพูดถึงแง่มุมทางทฤษฎี - ความรู้ความเข้าใจหรืออภิปรัชญา - อุดมการณ์ในการทำความเข้าใจ "ความคิด" รวมถึงสิ่งที่ถือว่าเป็นกระแสที่ตรงกันข้ามประเภทของอุดมคตินิยมประเภทต่างๆ มีความโดดเด่น

G. W. Leibniz ผู้ซึ่งใช้คำว่า "ลัทธิอุดมคติ" เป็นครั้งแรก ถือว่าลัทธิอุดมคติในการต่อต้าน "นักวัตถุนิยมที่ยิ่งใหญ่ที่สุดและนักอุดมคติที่ยิ่งใหญ่ที่สุด": เขาถือว่า Epicurus และผู้สนับสนุนของเขาเป็นตัวอย่างของสิ่งแรก ตามสมมติฐานของเขา "ทุกสิ่งใน ร่างกายเกิดขึ้นราวกับว่ามันไม่มีอยู่จริง” วิญญาณ” แบบจำลองหลัง - เพลโตและผู้ติดตามของเขาตามสมมติฐานของเขา“ ทุกสิ่งในจิตวิญญาณเกิดขึ้นราวกับว่าร่างกายไม่มีอยู่เลย” (Leibniz G.V. Soch. M ., พ.ศ. 2525 เล่ม 1 หน้า 332) ไลบนิซรวมตัวแทนของลัทธิคาร์ทีเซียนไว้ในหมู่นักอุดมคติ ในศตวรรษที่ 18 "จิตวิญญาณ" ทำหน้าที่เป็นคำพ้องของอุดมคตินิยม (M. Mendelssohn และคนอื่น ๆ ) กรณีสุดโต่งของอุดมคตินิยม ซึ่งถือว่าวิญญาณของตนเองมีอยู่เท่านั้น ถูกเรียกว่า "อัตตานิยม" ในศตวรรษที่ 18 (ในภาษาสมัยใหม่เรียกว่าลัทธิสันโดษ)

I. Kant และ T. Reed ถือว่า J. Berkeley เป็นผู้ก่อตั้งอภิปรัชญาในอุดมคติ (เขาเรียกการสอนของเขาว่า "ไม่มีสาระสำคัญ") แต่ Reed ยังถือว่าปรัชญาของ J. Locke และ D. Hume เป็น "ระบบอุดมคติ" หรือ " ทฤษฎีความคิด” สาเหตุของความคลาดเคลื่อนนี้กลายเป็นความเข้าใจที่แตกต่างออกไปเกี่ยวกับ "แนวคิด": หากสำหรับปรัชญาอังกฤษและฝรั่งเศส แนวคิดใดๆ ก็ตาม (เช่น "สีแดง") อาจเป็นแนวคิดได้ ดังนั้นสำหรับประเพณีของชาวเยอรมัน (อย่างน้อยก็เริ่มจาก คานท์) แนวคิดนี้ส่วนใหญ่เป็นแนวคิดเกี่ยวกับเหตุผล ซึ่งเช่นเดียวกับเพลโต มีลักษณะที่เหนือธรรมชาติและเป็นสากล และการใช้ "แนวคิด" ในแง่ของการเป็นตัวแทนใดๆ กลับกลายเป็นว่าเป็นไปไม่ได้ ปรัชญารัสเซียในเรื่องนี้เป็นไปตามประเพณีของเยอรมันและกรีกโบราณ

I. คานท์ใช้แนวคิดเรื่องอุดมคตินิยมไม่เพียงแต่ในการโต้เถียงกับคู่ต่อสู้ของเขาเท่านั้น แต่ยังรวมถึงในความหมายใหม่ด้วยเพื่อกำหนดจุดยืนของเขาเอง เขาแยกแยะระหว่างความเป็นทางการและวัตถุ หรือจิตวิทยา ความเพ้อฝัน วัตถุหรืออุดมคตินิยม "ธรรมดา" "สงสัยการมีอยู่ของสิ่งภายนอกด้วยตัวมันเองหรือปฏิเสธสิ่งเหล่านั้น" ในขณะที่ในกรณีที่มีข้อสงสัยเกี่ยวกับการมีอยู่ของวัตถุในอวกาศภายนอกเรา เรากำลังพูดถึงอุดมคตินิยมที่มีปัญหา (ไม่เชื่อ) (อาร์ เดการ์ต) และในกรณีของการประกาศสิ่งต่าง ๆ ในอวกาศในฐานะผลไม้แห่งจินตนาการ เรากำลังพูดถึงลัทธิอุดมคติหรือ "ความลึกลับและชวนฝัน" (เจ. เบิร์กลีย์) คานท์มองว่า "เรื่องอื้อฉาวเกี่ยวกับปรัชญาและจิตใจมนุษย์ที่เป็นสากล" ซึ่งเป็นข้อสรุปเกี่ยวกับการดำรงอยู่ของสิ่งต่างๆ ภายนอกเราที่ไม่ได้รับการพิสูจน์" เขาขัดแย้งกันใน "การวิพากษ์เหตุผลอันบริสุทธิ์" กับอุดมคตินิยมที่เป็นทางการหรือเหนือธรรมชาติของเขาเอง ซึ่งมีพื้นฐานอยู่บนหลักคำสอนของเขาเกี่ยวกับความเป็นจริงเชิงประจักษ์และความเป็นจริงเหนือธรรมชาติ อุดมคติของอวกาศและเวลา ประการแรกประกอบด้วยความสำคัญเชิงวัตถุประสงค์ของอวกาศและเวลาสำหรับวัตถุทั้งหมดที่สามารถรับรู้ได้ของเรา ในขณะที่ประการที่สองหมายถึงการไม่มีการอ้างสิทธิ์ในความเป็นจริงสัมบูรณ์และความเป็นไปไม่ได้ที่จะเข้าใจคุณสมบัติของ "สิ่งต่าง ๆ ในตัวเอง" ผ่านประสาทสัมผัส เมื่อต้องเผชิญกับการระบุจุดยืนของตนเองกับคำสอนของเบิร์กลีย์ คานท์ได้รวมไว้ในบทวิจารณ์เหตุผลอันบริสุทธิ์ฉบับที่ 2 ในหัวข้อ “การหักล้างอุดมคตินิยม” และเสนอลัทธิอุดมคตินิยมที่เป็นทางการหรือเหนือธรรมชาติของเขาเอง เพื่อหลีกเลี่ยงความสับสน เรียกอีกอย่างว่าอุดมคตินิยมแบบวิพากษ์วิจารณ์ตามที่ "สิ่งต่าง ๆ มอบให้เราในฐานะวัตถุแห่งความรู้สึกของเราที่อยู่ภายนอกเรา แต่เราไม่รู้อะไรเลยเกี่ยวกับสิ่งที่อยู่ในตัวเองเรารู้เพียงปรากฏการณ์ของมันเท่านั้น" (Kant I. Sobr. soch. M. , 1994. เล่ม 4. หน้า 44) ดังนั้นอุดมคตินิยมแบบวิพากษ์วิจารณ์จึงไม่เกี่ยวข้องกับการดำรงอยู่ของสิ่งต่าง ๆ ซึ่งคานท์ "ไม่ได้ฝันถึงความสงสัย" แต่เกี่ยวข้องกับความคิดทางประสาทสัมผัสของสิ่งต่าง ๆ เท่านั้น อย่างไรก็ตาม สำหรับ I. G. Fichte แล้ว การรับรู้ถึงการมีอยู่ของสิ่งต่าง ๆ ดูเหมือนจะเป็นลัทธิความเชื่อ ด้วยความพยายามที่จะเอาชนะมันและสร้างระบบอุดมคตินิยมหรือการวิพากษ์วิจารณ์ "ที่แท้จริง" ซึ่งเขาไม่พบในคานท์ ฟิชเทได้วางแนวความคิดเกี่ยวกับตัวตนไว้บนพื้นฐานของปรัชญา โดยระบุอุดมคตินิยมเหนือธรรมชาติด้วย "คำสอนทางวิทยาศาสตร์" ของเขาเอง หากคานท์ติดตามความขัดแย้งระหว่างอุดมคติกับความเป็นจริง ฟิชเทก็พยายามที่จะรวมสิ่งเหล่านั้นเข้าด้วยกันในการสังเคราะห์อุดมคตินิยมและความสมจริง (“ลัทธิอุดมคติที่แท้จริง” หรือ “ลัทธิอุดมคตินิยม”)

F.W. Schelling ตีความคำสอนทางวิทยาศาสตร์ของ Fichte ว่าเป็นอุดมคติแบบ "อัตนัย" พยายามนำเสนออุดมคตินิยม "อย่างครบถ้วน": ระบบที่เขาสร้างขึ้นคือการผสมผสานระหว่างปรัชญาเหนือธรรมชาติ (ได้มาจากธรรมชาติจากปัญญาชน) และปรัชญาธรรมชาติ (ดึงเอาปัญญาชนออกมาจากธรรมชาติ ) และได้รับการจัดรูปแบบคำศัพท์ในความแตกต่างระหว่างอุดมคตินิยมแบบ "ญาติ" ("ทิพย์") และอุดมคตินิยมแบบ "สมบูรณ์" ว่าเป็น "ทั้งหมด" ที่เป็นรากฐานของทั้งความสมจริงและอุดมคตินิยม "เชิงสัมพันธ์" (Schelling F. แนวคิดสำหรับปรัชญาของธรรมชาติในฐานะ บทนำเกี่ยวกับการศึกษาวิทยาศาสตร์นี้ เซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก., 1998 หน้า 141-142) ความเข้าใจของเชลลิงในเรื่องสัมบูรณ์ในฐานะที่ไม่สามารถแยกแยะระหว่างความจริงกับอุดมคติได้นั้น ยังสอดคล้องกับการตีความอุดมคตินิยมสัมบูรณ์อีกด้วย

G. W. F. Hegel เชื่อเช่นเดียวกับ F. W. Schelling ว่าปรัชญาทั้งหมดโดยพื้นฐานแล้วเป็นอุดมคตินิยม โดยแสดงจุดยืนของเขาในฐานะมุมมองของ "อุดมคตินิยมสัมบูรณ์" ตามที่ "คำจำกัดความที่แท้จริงของสิ่งมีขอบเขตประกอบด้วยว่าสิ่งเหล่านั้นมีพื้นฐานของการดำรงอยู่ของสิ่งเหล่านั้น ไม่ได้อยู่ในตัวเอง แต่อยู่ในความคิดอันศักดิ์สิทธิ์สากล” (สารานุกรมวิทยาศาสตร์ปรัชญา M. , 1975. ต. 1. หน้า 162-163)

การพัฒนาทางปรัชญาในเยอรมนีตั้งแต่ I. Kant ถึง G. W. F. Hegel รวมถึง F. Schlegel, F. Schleiermacher, Novalis และคนอื่น ๆ มักเรียกว่าอุดมคตินิยมของชาวเยอรมัน แม้จะมีการใช้คำนี้อย่างแพร่หลาย แต่ขอบเขตของคำนี้ก็คลุมเครือมาก คำถามยังคงเป็นที่ถกเถียงกันอยู่ว่าควรรวมปรัชญาของคานท์ไว้ในอุดมคตินิยมของเยอรมันหรือไม่ไม่ว่าจะลงท้ายด้วย Hegel หรือ A. Schopenhauer และคนอื่น ๆ สำหรับตัวแทนหลายคนของปรัชญาศาสนารัสเซียในช่วงปลายศตวรรษที่ 19 และต้นศตวรรษที่ 20 (N.A. Berdyaev และคนอื่น ๆ ) ความเพ้อฝันนั้นถูกระบุในทางปฏิบัติด้วยลัทธิอุดมคตินิยมของเยอรมัน (“ดั้งเดิม”)

ควบคู่ไปกับวิกฤตของปรัชญาเก็งกำไรของ Hegel ในช่วงกลางศตวรรษที่ 19 อุดมคตินิยมเองในฐานะหลักคำสอนเชิงปรัชญาถูกวิพากษ์วิจารณ์จากนักคิดในทิศทางต่างๆ (S. Kierkegaard, L. Feuerbach, K. Marx และ F. Engels, F. Nietzsche, ฯลฯ) V. Dilthey ในรูปแบบของโลกทัศน์ที่เขาพัฒนาขึ้นได้ระบุว่า "ธรรมชาตินิยม", "อุดมคตินิยมเชิงวัตถุ" และ "อุดมคตินิยมแห่งอิสรภาพ" เป็นสามประเภทหลัก (ประเภทของโลกทัศน์และการค้นพบในระบบอภิปรัชญา // แนวคิดใหม่ในปรัชญา 2455 ลำดับที่ 1 หน้า 156-157, 168-169, 176-177) ควบคู่ไปกับการบูรณะปรัชญาเฮเกลเลียนในรูปแบบต่างๆ ของลัทธินีโอเฮเกลเลียน (ลัทธิอุดมคตินิยมสัมบูรณ์ของอังกฤษ ฯลฯ) การวิพากษ์วิจารณ์ปรัชญาดังกล่าวอาจเริ่มต้นการพัฒนาลัทธิอุดมคตินิยมรูปแบบใหม่ๆ โดยเริ่มต้นจากระบบเฮเกลเลียน "นามธรรม" (ตัวอย่างเช่น ระบบ "คอนกรีตที่เป็นรูปธรรม" ความเพ้อฝัน” โดย S. N. Trubetskoy) ในศตวรรษที่ 20 ลัทธิมองโลกในแง่ใหม่และปรัชญาเชิงวิเคราะห์วิพากษ์วิจารณ์ลัทธิอุดมคติ โดยทั่วไปแล้ว การต่อต้านระหว่างลัทธิอุดมคตินิยมและวัตถุนิยมซึ่งเป็นลักษณะเฉพาะของศตวรรษที่ 18 และ 19 ได้สูญเสียความเฉียบคมไปในศตวรรษที่ 20 และปัญหาของอุดมคตินิยมแบบคลาสสิกได้รับการพัฒนาและอภิปรายกันในทิศทางทางปรัชญาที่หลากหลาย

แปลจากภาษาอังกฤษ: ปัญหาอุดมคตินิยม ม. 2445; Florensky P. A. ความหมายของอุดมคตินิยม เซอร์กีฟ โปซาด, 2457; ประเพณีอุดมคตินิยม: จากเบิร์กลีย์ถึงบลองชาร์ด / เอ็ด โดย A.S. Ewing เกลนโค 2500; วิลมันน์ โอ. เกชิชเท เด อุดมคติลิสมัส อาเลน, 1973-1979. บีดี 1-3; Voßkühler F. der Idealismus als Metaphysik der Moderne. เวิร์ซบวร์ก 1996; โครเนอร์ อาร์. วอน คานท์ บิส เฮเกล. 4. ออฟล์. ทบ., 2549. ป.1-2.