Amikor a sámánok azt mondják, mit fogsz látni. A sámánok beszélnek a halottakkal. Sámáni képességek megszerzése Észak-Amerikában

Szibériai mítoszok a sámánok eredetéről

Egyes legendák a sámánizmus modernkori hanyatlását az Istennel versengő „első sámán” hiúságának tulajdonítják. A burját változat szerint, amikor az első sámán, Khara Girgen megmutatta korlátlan hatalmát, Isten úgy döntött, hogy próbára teszi; elvette egy fiatal lány lelkét, és üvegbe zárta. A megbízhatóság kedvéért, hogy el ne csússzon, Isten az ujjával bedugta az üveget. A sámán felment a mennybe, a tamburáján ülve észrevette a lány lelkét, és hogy kiszabadítsa, sárga pókká változott, és arcon harapta Istent; Isten kivette az ujját, és a lány lelke kirepült a palackból. A feldühödött Isten korlátozta Khara Girgen hatalmát, majd ezt követően a többi sámán mágikus ereje érezhetően meggyengült.

A jakut hagyomány szerint az "első sámán" rendkívüli hatalommal rendelkezett, és büszkeségből nem volt hajlandó elismerni a jakutok Legfelsőbb Istenét. Ennek a sámánnak a teste kígyók tömegéből állt. Isten tüzet küldött, hogy megégesse, de a lángból egy varangy jött ki; ettől az állattól származtak a "démonok", amelyek viszont kiemelkedő sámánokat és sámánokat adtak a jakutoknak. A Turukhan Tungusoknak más legendája van: az "első sámán" önmagát hozta létre, saját erejével és az ördög segítségével. Kirepült a jurta füstnyílásán, és egy idő után visszatért a hattyúkkal.

Itt egy dualista fogalommal találkozunk, amely valószínűleg iráni hatásokra utal. Feltételezhető, hogy ez a legendaosztály inkább a "fekete sámánok" eredetére vonatkozik, akikről úgy tartják, hogy csak az alvilággal és az "ördöggel" állnak kapcsolatban. A sámánok eredetéről szóló mítoszok többsége azonban a Legfelsőbb Lény vagy képviselője, a Sas, a napmadár közvetlen beavatkozásáról beszél.

És íme, amit a burjáták mondanak: "Kezdetben csak istenek (Tengri) voltak nyugaton és gonosz szellemek keleten. Az istenek olyan embert teremtettek, aki boldogan élt egészen addig a pillanatig, amikor a gonosz szellemek betegséget és halált terjesztettek a földön. Az istenek úgy döntöttek, hogy sámánt adnak az embereknek, hogy megküzdjenek a betegséggel és a halállal, elküldték a Sast, de az emberek nem értették a nyelvét, de nem bíztak egy közönséges madárban. A Sas visszatért az istenekhez, és megkérte őket, hogy adj neki a beszéd ajándékát, vagy ami még jobb, küldjön az embereknek egy burját sámánt. Az istenek azzal a paranccsal küldték neki, hogy adja át a sámáni ajándékot annak, akivel először találkozik a földön. Visszatérve a Földre, a Sas látott egy nőt aludni egy fa alatt lefeküdt vele. Egy bizonyos idő elteltével a nőnek fia született, aki az "első sámán" lett. Egy másik változat szerint a nő az Orellel való kapcsolata következtében szellemeket látott és lett maga egy sámán.

Ezért más legendákban a sas megjelenését a sámáni hivatás jeleként értelmezik. Elmesélik, hogy egyszer egy burját lány, látva, hogy egy sas megragadta a birkát, megértette a jelet, és kénytelen volt sámánná válni. Beavatása hét évig tartott, és halála után zayanná ("szellem", "bálvány") válva még mindig megvédte a gyermekeket a gonosz szellemektől.

A turukhanszki jakutok közül Orelt az első sámán megalkotójának is tartják. De a Sas a Legmagasabb Lény, Ayy ("Teremtő") vagy Ayy Toyon ("Fényteremtő") nevét is viseli. Aya Toyon gyermekeit madárszellemekként ábrázolják, akik a Világ fája ágain ülnek; a tetején egy kétfejű sas, Toyon Keter ("A madarak ura") látható, valószínűleg magát Ayy Toyont képviseli. A jakutok, valamint sok más szibériai nép kapcsolatot teremtenek a Sas és a szent fák, különösen a nyír között. Amikor Ayi Toyon sámánt kreált, egy nyolcágú nyírfát is ültetett a mennyei birtokába, amelyen fészkek voltak a Teremtő gyermekeivel. Ezen kívül három fát ültetett a földre: ezek emlékére van a sámánnak egy fája is, amelynek életétől bizonyos módon függ. Emlékezzünk arra, hogy a sámáni beavató álmokban a jelöltet a Kozmikus Fára viszik, melynek tetején a Világ Ura áll. Néha a Legfelsőbb Lényt Sas formájában ábrázolják, és a Fa ágai között a jövőbeli sámánok lelkei vannak. Lehetséges, hogy ennek a misztikus ábrázolásnak van egy paleo-keleti prototípusa.

A jakutoknál Orelt is kovácsokhoz kötik; és mint tudod, úgy gondolják, hogy ugyanolyan származásúak, mint a sámánok. A jeniszei osztjákok, teleutok, orokok és más szibériai népek szerint az első sámán Oreltől született, vagy legalábbis tőle tanulta művészetét.

Emlékezzünk vissza arra is, hogy a Sas milyen szerepet játszott a sámáni beavatásról szóló történetekben (lásd fent), illetve a sámánöltözet madártani elemeit, amelyek varázslatosan sassá változtatják a sámánt (lásd lent). Ez a tényhalmaz feltárja azt az összetett szimbolikát, amely az égi isteni lény körül, valamint a világ közepébe (= Világfa) való mágikus repülés gondolata körül kialakult, és ezzel a szimbolikával a jövőben még nem egyszer találkozunk. . Azonnal hangsúlyozni kell azonban, hogy az ősök lelkének szerepe a sámánválasztásban valójában nem olyan fontos, mint azt feltételeznénk. Az ősök csak a leszármazottai annak a mitikus „első sámánnak”, akit közvetlenül a Legfelsőbb Lény teremtett, és aki Sas formájában jelent meg. A sámáni hivatásról az ősök lelkei által hozott döntés néha nem más, mint egy természetfeletti üzenet közvetítése, amely a mitikus illud tempusig (itt az idő) nyúlik vissza.

A sámán választása az aranyak és a jakutok között

Az Aranyok (Nanai) világos különbséget tesznek az Ayami védőszelleme, aki a sámánt választja, és a neki alárendelt szellemek, a Siven között, akiket maga az Ayami ad át a sámánnak. Sternberg szerint az aranyak szexuális érzelmi komplexusként magyarázzák a sámán és ajája közötti kapcsolatot. Íme, amit a Goldi sámán mond (ennek a vallomásnak az eleje az első fejezetben hangzott el):

"... Egyszer a szenvedés ágyamon aludtam, amikor egy szellem közeledett felém. Nagyon szép nő volt, nagyon kicsi, nem volt magasabb fél arsinnál (arshin \u003d 71 cm). Az arca és a ruhája emlékeztetett pontosan az egyik Goldi nőnk. Haja kis fekete fonatokban omlott a vállára. Egyes sámánok azt mondják, hogy látomásaik voltak egy nőről, akinek az arca félig fekete, félig vörös volt. Azt mondta nekem: "Én vagyok a sámánod ayamija. ősök. Megtanítottam nekik a sámánművészetet; most megtanítalak. Az idősebb sámánok sorra meghaltak, és nem maradt senki, aki meggyógyítsa a betegeket. Sámán leszel.” Majd hozzátette: „Szeretlek. Te leszel a férjem, mivel most nincs férjem, én pedig a feleséged leszek. Szellemeket adok neked, hogy segítsenek a gyógyítás művészetében; Megtanítalak erre a művészetre, és én is veled leszek. Az emberek enni fognak hozni nekünk." Félve akartam ellenállni neki. "Ha nem akarsz engedelmeskedni" - mondta -, annál rosszabb neked. Megöllek."

Azóta nem szűnik meg hozzám: úgy alszom vele, mint a saját feleségemmel, de nincs gyerekünk. Teljesen egyedül él, rokonok nélkül, egy hegyi házban. De gyakran változtat lakást. Néha idős asszony vagy ősfarkas formájában jelenik meg, így lehetetlen félelem nélkül ránézni. Egy másik alkalommal egy szárnyas tigris alakját öltve elvisz különböző országokba. Láttam hegyeket, ahol csak öregek és asszonyok élnek, és falvakat is, ahol csak fiatal férfiak és nők élnek: úgy néznek ki, mint az Aranyok, és beszélik a nyelvünket; néha tigrisekké változnak. Az utóbbi időben ritkábban jön hozzám az ayami, mint korábban. Amikor tanított, minden este eljött hozzám. Három asszisztenst adott nekem: egy yarga (párduc), doonto (medve) és amba (tigris), akik meglátogatnak álmaimban, és azonnal megjelennek, amint felhívom őket, amikor sámán vagyok. Ha egyikük nem hajlandó eljönni, az ayami erre kényszeríti; de azt mondják, hogy vannak, akik még a parancsait is ellenzik. Amikor sámánom, ayami és segítő szellemek vesznek birtokba: füstként vagy nedvességként hatolnak belém. Amikor ayami bennem van, ő az, aki az én számamon keresztül beszél, és mindent irányít. Hasonlóképpen, amikor sukdát (áldozatot) eszem, vagy disznóvért iszom (csak a sámánnak van joga inni, a többi ne nyúljon hozzá), akkor nem én iszom meg, hanem a saját ayayami-m...

A szexuális elemek kétségtelenül jelentős szerepet játszanak ebben a sámáni önéletrajzban. Meg kell azonban jegyezni, hogy Ayami nem pusztán azért ruházza fel "férjét" sámánista képességekkel, mert szexuális intimitásba lépett vele: csak a sok éve végzett titkos tréning és az extatikus utazások más világ, változtasson a vallási szinten."házastárs", fokozatosan felkészíti a sámáni funkcióra. Amint azt hamarosan látni fogjuk, bárki szexuális kapcsolatba léphet női szellemekkel anélkül, hogy megszerezné a sámánok mágikus-vallási képességeit.

Sternberg éppen ellenkezőleg, úgy véli, hogy a sámánizmus elsődleges eleme a szexuális érzelmek, amelyekhez azután csatlakozik a szellemek örökletes átvitelének gondolata. Idéz még néhány tényt, amelyek véleménye szerint teljes mértékben megerősítik elképzeléseit: a sámán, akit Shirokogorov figyelt, szexuális érzelmeket élt át a beavatási tesztek során; a Goldi sámán rituális táncának az ayami etetése előtt (amiről azt hiszik, hogy akkoriban áthatolt rajta) szexuális jelentése van; a jakut folklórban Troscsanszkij kutatásai szerint mindig szó esik fiatal égi szellemekről (Nap, Hold, Plejádok stb. gyermekei), akik leszállnak a földre és feleségül veszik a halandó nőket stb. Ezen tények egyike sem tűnik meghatározónak a számára. mi: a Shirokogorov által megfigyelt sámán és az Arany sámán esetében a szexuális érzelmek egyértelműen másodlagosak, és valószínűleg távoliak, mivel sok megfigyelő egyáltalán nem említi ezt a fajta erotikus transzt. Ami a jakut folklórt illeti, ez egyszerűen azt a széles körben elterjedt hiedelmet tükrözi, amely semmiképpen sem oldja meg a minket érdeklő problémát, nevezetesen: miért a mennyei szellemek „megszállottja” sokasága közül csak keveset hívnak el sámánnak? Így számunkra nem úgy tűnik, hogy a szellemekkel való szexuális kapcsolat a sámáni hivatás fő és döntő eleme. Sternberg azonban felhasznál a jakutokról, burjátokról és teleutokról kiadatlan információkat is, amelyek már önmagában is nagyon érdekesek, és amelyeken érdemes elidőzni egy kicsit.

Jakut informátora, N. M. Sleptsova szerint az abasi - fiúk vagy lányok - behatolnak az ellenkező nemű fiatalok testébe, elaltatják és szexuális aktusokat hajtanak végre velük. Az Abasiak által meglátogatott ifjak már nem kerülnek közel a fiatal lányokhoz, van, aki egy életre agglegény marad. Ha egy abasi beleszeret egy házas férfiba, impotenssé válik a feleségével szemben. Mindez – összegzi Szlepcova – mindenütt megtalálható a jakutok között; annál inkább meg kellene történnie a sámánokkal.

De ez utóbbiaknál más rendű szellemek is szóba jönnek. „Azok az urak, akik a felső vagy alsó világban birtokolják abasit – írja Sleptsova –, megjelennek a sámán álmaiban, de személyesen nem érintkeznek vele: ez csak fiaik és lányaik számára megengedett.” Ez a részlet nagyon jelentős, és ellentmond Sternberg hipotézisének a sámánizmus erotikus eredetéről, mivel a sámán elnevezésének kérdését ugyanazon Sleptsova szerint a Szellemek megjelenése, mennyei vagy pokoli, dönti el, és nem az abasi okozta szexuális érzelmek. . Az abasival való szexuális érintkezés a sámán beavatása után történik a Szellemek eksztatikus látomásain keresztül.

Maga Szlepcova szerint azonban a jakutok között meglehetősen gyakori a fiatalok szexuális érintkezése szellemekkel; sok más nép között is megtalálhatók, de ezen az alapon nem lehet vitatkozni, hogy egy olyan összetett jelenségnek, mint a sámánizmus alapvető alapját képezik. Valójában az abasik másodlagos szerepet játszanak a jakut sámánizmusban; Szlepcova szerint, ha egy sámán abasiról és szexuális intimitásról álmodik vele, akkor jó egészségben ébred, abban a bizalomban, hogy aznap behívják konzultációra, és nincs kétsége a sikeresség felől; amikor álmában abasit lát a vérben, amikor felemészti a beteg lelkét, akkor már tudja, hogy a beteg nem éli túl, és ha másnap kezelésre hívják, akkor mindent megtesz, hogy ezt elkerülje. Végül, ha felhívják, amikor nem aludt, nehéz helyzetben találja magát, és nem tudja, mit tegyen.

Választás a burjaták és teleutok között

A burját sámánizmussal kapcsolatban Sternberg egyik tanítványa, A. N. Mihajlov, a burját, aki egykor maga is részt vett sámánszertartásokon, információira hivatkozik. Szerinte a sámán karrierje egy sámán ős üzenetével kezdődik, aki aztán elviszi lelkét a mennybe képzésre. Útközben elidőzik a világ közepe isteneinél, Tehe Shara Matskalnál, a tánc, a termékenység és a gazdagság istenségénél, aki Solbong, a hajnalisten kilenc lányával él. Ezek a sámánok sajátos istenségei, és csak a sámánok hoznak nekik áldozatot. A fiatal jelölt lelke szerelmi viszonyba keveredik Tehe kilenc házastársával. Amikor a sámánképzés befejeződik, a sámán lelke találkozik leendő mennyei hitvesével a Mennyben; vele a jelölt lelke szexuális kapcsolatba lép. Két-három évvel ez után az extatikus élmény után megtörténik a tényleges beavatási szertartás, a mennybemenetel, majd háromnapos, nagyon féktelen természetű lakomák követik. A ceremónia előtt a jelölt körbejárja az összes szomszédos falut, és ott kap ajándékokat, például nászajándékokat. A beavatásra használt fa hasonló ahhoz, amelyet az ifjú házasok lakásaiban állítanak fel, és Mihajlov szerint a mennyei feleség életét kell jelképezni, és ezt a fát (a jurtába telepítve) a sámán fajával összekötő kötél. fa (az udvarban található) a házasság szimbóluma, a sámán és a szellemfeleség egyesülése. Mihajlov szerint a burját sámánbeavatás rítusa egy sámán és mennyei feleség házasságát jelenti. Sternberg valóban megemlíti, hogy a beavatás során pontosan ugyanúgy isznak, táncolnak és énekelnek, mint egy esküvőn.

Mindez valószínűleg igaz, de nem magyarázza a burját sámánizmust. Láthattuk, hogy a burjáták körében a sámánválasztást, akárcsak másutt, meglehetősen összetett eksztatikus élmény kíséri, melynek során a hiedelmek szerint a jelöltet megkínozzák, darabokra vágják, megölik, végül feltámasztják. Csak e misztikus halál és feltámadás után tekintik a sámánt beavatottnak. Ezt az első beavatást aztán a szellemektől és a régi sámánoktól való tanulás egészíti ki. A tulajdonképpeni beavatás – amelyre a következő fejezetben visszatérünk – egy diadalmas mennyországi utazás. Az ehhez kapcsolódó ünnepségek természetesen esküvőre emlékeztetnek, hiszen mint ismeretes, csoportos ünnepségekre nem túl gyakran kerül sor. A mennyei házastárs szerepe azonban másodlagosnak tűnik: nem lépi túl a sámán inspirálója és asszisztense szerepét. Mint látni fogjuk, ezt a szerepet más tények tükrében is kell értelmezni.

V. A. Anokhin anyagait felhasználva a teleutok sámánizmusáról, Sternberg azt állítja, hogy minden teleut sámánnak van egy mennyei házastársa, aki a hetedik mennyországban él. Az ulgeni mennyei út során a sámán találkozik feleségével, aki ráveszi, hogy maradjon nála; ennek érdekében ínyenc fogásokat készít: "Férjem, ifjú bütyköm (mondja), üljünk a mennyei asztalhoz... Menjetek! Bújjunk a függöny mögé – és szeretkezzünk! .." Biztosít. neki, hogy az ég felé vezető út el van zárva. De a sámán nem akar hinni neki, és megerősíti akaratát a mászás folytatására: "Másszuk meg a tapit (lépjünk a sámánfára), és adjunk tiszteletet a Holdnak!" Nem fog hozzányúlni semmilyen ételhez, amíg vissza nem tér a földre. „Kedves feleségemnek” nevezi, egy földi feleség pedig „méltatlan arra, hogy vizet öntsön a kezére”. A sámán munkáját nemcsak mennyei felesége segíti, hanem más női szellemek is. A tizennegyedik mennyországban Ulgen kilenc lánya él: ők adják a sámánnak mágikus készségeket (forró szén lenyelése stb.). Ha valaki meghal, leszáll a földre, elveszi a lelkét és viszi a mennybe.

Emlékeztetni kell néhány részletre ebből a Teleut információból. Az epizód, amelyben a sámán mennyei felesége meghívja férjét enni, arra a jól ismert mitikus témára emlékeztet, hogy a másik világból származó női szellemek minden tartományba jutó halandót felkínálnak, hogy megfeledkezzék a földi életről, és örökre ott maradjanak. erejük: ez a félistenekre és a következő világból származó varázslónőkre vonatkozik. A sámán párbeszéde feleségével a felemelkedés során egy hosszú és összetett drámai forgatókönyv része, amelyre még visszatérünk; de ez a párbeszéd nem tekinthető a főnek: mint később látni fogjuk, minden sámáni felemelkedés fő eleme az Ulgennel való végső párbeszéd. Ezért a házassági párbeszédet élénk drámai epizódként kell felfogni, amely természetesen az előadás során – olykor meglehetősen monoton – felkelti a közönség érdeklődését. Mindazonáltal ez a párbeszéd megőrzi a beavatás általános hangulatát: az a tény, hogy a sámánnak van egy mennyei házastársa, aki ételt főz neki a hetedik mennyországban, és lefekszik vele, egy újabb bizonyítéka annak, hogy valamilyen módon részt vesz a félig-meddig a mennyországban. isteni lények, ő - egy hős, aki átment a halálon és a feltámadáson, és ezért második létét élvezi a mennyben.

Sternberg idézi az Uriankhai (Tuvan) legendát az első sámánról, Bo kánról, aki szerette a mennyei lányt. Miután felfedezte, hogy nős, a varázslónő mindkettejüket - őt és feleségét - elnyelte a föld. Ezt követően fiút szült, és egy nyírfa alatt hagyta, aminek a levével etették. Ebből a gyermekből származott a sámánok faja (Bo-Khanihan).

Elég gyakori a boszorkányfeleség motívuma, aki elhagyja halandó férjét és fiút szül tőle. A férje boszorkánykeresésének viszontagságaiban néha a beavatás forgatókönyvei tükröződnek (mennybemenetel, pokolba szállás stb.). A varázslók földi feleségek iránti féltékenysége is meglehetősen gyakori mitikus és folklórtéma: a nimfák, boszorkányok, félistennők irigyelik a földi feleségek boldogságát, és meglopják vagy megölik gyermekeiket. Más esetekben a hősök anyjának, feleségének vagy nevelőjének tekintik őket, vagyis olyan emberekét, akik képesek voltak túlszárnyalni az emberi szintet, és ha nem is isteni halhatatlanságot, de legalább kiváltságos sorsot tudtak elérni a halál után. Jelentős számú mítosz és legenda rögzíti egy boszorkány, nimfa vagy félig isteni nő alapvető szerepét a hős kalandjaiban: tanítja, segíti a megpróbáltatásokban (gyakran a beavató próbákban), és feltárja a megszerzésének módját is. a halhatatlanság vagy a hosszú élet szimbóluma (csodálatos bájital, varázsalma, örök fiatalság forrása stb.). A "Nő mitológiája" lényeges része azt kívánja megmutatni, hogy a női lény segíti a hőst a halhatatlanság elérésében vagy a beavató próbák sikeres átadásában.

Nem itt kezdhetünk vitát erről a mitikus motívumról, de kétségtelen, hogy benne van a későbbi "anyagi" mitológia nyomai, ahol a nő (= anya) mindenhatósága elleni "férfi" (hősi) reakció jelei. ) már azonosítottak. Egyes változatokban a varázslónő szerepe a halhatatlanság hősi keresésében nagyon jelentéktelen: például a klasszikus szövegben jelentéktelen Siduri nimfa, akitől a hős közvetlenül követelte a halhatatlanságot a Gilgames-legenda archaikus változataiban. Néha a hős, aki meghívást kap egy félig isteni nő boldog életében való részvételre, és így halhatatlanságában, akarata ellenére elfogadja ezt a boldogságot, és megpróbál a lehető leghamarabb megszabadulni tőle, és egyesülni földi feleségével és barátaival. (Odüsszeusz és Calypso nimfa esete). Egy ilyen félig isteni lény szerelme inkább akadály, mint segítség a hős számára.

Női szellemek - a sámán pártfogói

Ilyen mitikus horizontba kell helyezni a sámánok kapcsolatait „mennyei házastársukkal”: valójában nem ők kezdeményezik a sámánt, csak segítik a kiképzésben vagy az extatikus élményben. Természetesen a "mennyei házastárs" beavatkozása a sámán misztikus élményébe legtöbbször szexuális érzelmekkel jár együtt: minden eksztatikus élmény ki van téve ilyen eltéréseknek, és a misztikus és a testi szerelem szoros kapcsolata eléggé ismert ahhoz, hogy ne tévesszen meg. az ilyen szintváltás mechanizmusáról. Másrészt nem szabad megfeledkezni arról, hogy a sámán és a "mennyei házastárs" kapcsolatán túlmutató sámánisztikus rítusokban is jelen vannak erotikus elemek. A Tomszk környéki kunok körében a ló feláldozásába beletartozik a famaszkok és falloszok bemutatása is, amelyeket három fiatalember viselt, akik "mint a mének" vágtatnak a fallosszal a lábaik között, és megérintik vele a közönséget. A dal, amit énekelnek, egyértelműen erotikus. A teleutok között, amikor a sámán egy fára mászva eléri a harmadik taptát, nők, lányok és gyerekek elhagyják a szeánsz helyét, és a sámán obszcén dalba kezd, hasonlóan a kunok dalához; ez a férfiak szexuális megerősítését célozza. Egy ilyen rítusnak megvannak a párhuzamai a világ más régióiban (Kaukázus, ókori Kína, Amerika stb.), és jelentése annál is nyilvánvalóbb, mert része a ló feláldozási rítusának, amelynek kozmológiai funkciója ( a világ és az élet megújulása) jól ismert .

Visszatérve a "mennyei feleség" szerepére, meg kell jegyezni, hogy az ayami láthatóan nemcsak segíti, hanem akadályozza is a sámánt, amint azt a mítoszok fent említett változataiban láttuk. Folyamatosan őrzi őt, megpróbálja kizárólag a maga számára tartani a hetedik mennyországban, és megakadályozza, hogy folytassa felemelkedését a mennybe. Mennyei ételekkel is megkísérti, ami miatt a sámán szakíthat földi feleségével és az emberi társadalommal.

A szibériai sámánizmusban tehát lényeges, de nem meghatározó szerepet játszik a mennyei feleség (vagy házastárs) álarcában is képviselt patrónusszellem (aiyami stb.). A fő elem, mint láttuk, a rituális halál és feltámadás beavató drámája (betegség, feldarabolás, pokolra szállás, mennybemenetel stb.). Azok a szexuális kapcsolatok, amelyekről a sámánról úgy gondolják, hogy az ájával ápolt, nem szerves részét képezik eksztatikus hivatásának: egyrészt a „szellemek” általi szexuális birtoklása az álmokban nem korlátozódik a sámánokra, másrészt a jelenlévő szexuális elemek. egyes sámánszertartásokon túlmutat az Ayy-vel való kapcsolatán, és a jól ismert rituálék közé tartoznak, amelyek célja a közösség szexuális erejének növelése.

Amint láttuk, a szibériai sámánnak az ayami által biztosított pártfogás a varázslók és félistennők szerepére emlékeztet a hősök kiképzésében és felszentelésében. Ez a mecenatúra kétségtelenül a „matriarchális” koncepciókat tükrözi. Az archaikus matriarchátus még kifejezőbb ábrázolása a „Fevadak Nagy Anyja”, akivel a szibériai vagy sarkvidéki sámán a lehető legszorosabb kapcsolatot ápol. Okunk van azt hinni, hogy ez a Fenevadak Nagy Anyja egy bizonyos pillanatban a Legmagasabb Uráni (mennyei) Lény funkcióját vette át, de ez a probléma túlmutat témánk keretein. Emlékezzünk csak arra, hogy ahogy az Állatok Nagy Anyja jogot ad az embereknek – különösen a sámánoknak – vadászni és állatok testét elfogyasztani, úgy a „női védőszellemek” a sámánoknak segítőszellemeket, bizonyos értelemben az eksztatikus utazásokhoz szükségeseket.

A halottak lelkének szerepe

Mint láttuk, a leendő sámán elhívását előre meghatározhatja - álmokban, eksztázisban vagy betegségben - egy félisteni lénnyel, egy ős lelkével, egy állattal való véletlen találkozás, vagy egy szokatlan esemény következtében. (villámcsapás, baleset stb.). Általában ez a találkozás egy "szoros barátság" kezdetét jelenti a leendő sámán és a karrierje mellett döntő "szellem" között; ezen a „szoros barátságon” fogunk kitérni az alábbiakban. Addig is nézzük meg közelebbről az őslelkek szerepét a leendő sámánok kiválasztásában. Amint láttuk, az ősök lelke gyakran bizonyos módon "birtokolja" az ifjút, és beavatja őt. Minden ellenállás haszontalan. Ez a választási jelenség széles körben elterjedt az Északi-sarkvidéken és Észak-Ázsiában.

Ezen első „birtoklás” és az azt követő beavatás után a sámán befogadóedényré válik, amelybe más szellemek is behatolhatnak vég nélkül, amelyek azonban mindig a halott sámánok vagy más „szellemek” lelkei, akik a régi sámánokat szolgálták. . A híres jakut sámán, Tyuspyut így nyilatkozott Szerosevszkijnek: „Egyszer, amikor a hegyekben utaztam, messze északon, elidőztem egy halom bozót mellett, hogy megfőzzem a saját ételem. Tüzet gyújtottam, és a bozót alatt egy tunguszkát. sámánt temették el. én”. Ezért az ülések során Tyuspyut Tungus szavakat beszélt. De más szellemeket is elfogadott - oroszokat, mongolokat stb. - és a nyelvükön beszéltek.

A halottak lelke nem csak Szibériában játszik fontos szerepet a leendő sámán kiválasztásában. Az alábbiakban az észak-amerikai sámánizmusban betöltött szerepüket elemezzük. Az eszkimók, ausztrálok és mások, akik gyógyítók akarnak lenni, koporsók közelében alszanak, és ez a szokás még a történelmi népeknél is megfigyelhető volt (például a kelták). Dél-Amerikában az elhunyt sámánok általi beavatás meglehetősen gyakori, bár nem az egyetlen módja. "A Bororo sámánokat, akár az arottavaraare, akár a bari osztályba tartoznak, az elhunyt lelke vagy a szellem választja ki. Az aroettavaraare esetében a kinyilatkoztatás a következőképpen történik: a kiválasztott az erdőben sétál és hirtelen meglát egy madarat, aki mellette ül, a kezével elérheti, - de azonnal eltűnik. Papagájrajok özönlenek hozzá, és varázsütésre tűnnek el.A leendő sámán görcsösen rángatózó és érthetetlen szavakat mormolva tér haza. Teste rothadásszagot, kézszagot terjeszt.Hirtelen egy széllökéstől elveszti az egyensúlyát és elesik,mint egy halott.Ebben a pillanatban a száján keresztül beszélő szellem tartályává vált. és attól a pillanattól kezdve sámán.

Az Apinayok közül a sámánokat egy rokon lelke nevezi ki, aki összehozza őket a szellemekkel, és a szellemek már átadják neki a sámáni tudást, technikákat. Más törzsekben a sámánok egy spontán extatikus élmény után válnak, mint például a Mars bolygó láttán, stb. A Campos és Amahuacas között a jelöltek egy élő vagy elhunyt sámántól kapnak tudást. "Az Ucayali konibok újonc sámánja a szellemtől kapja az orvosi ismereteket. Hogy kapcsolatba lépjen vele, a sámán megiszik egy dohányfőzetet, és egy szorosan zárt kunyhóban dohányzik, amennyit csak tud." A Kashinava jelölt a bozótosban tanul: a lelkek adják neki a szükséges mágikus anyagokat, és bejuttatják azokat a testébe. A Yaruro sámánokat az istenek képezik ki, bár a tényleges technikát más sámánoktól tanulják. De csak akkor tekintik őket gyakorlásra alkalmasnak, ha álomban találkoznak egy szellemmel. "Az Apapocuva-Guarani törzsben a sámánok csak a varázslatos dalok tudása révén válnak, amelyeket egy elhunyt rokon tanít meg álmukban." De a kinyilatkoztatás forrásától függetlenül minden sámán a törzs hagyományos normái szerint gyakorol. "Tehát alkalmazkodnak azokhoz a szabályokhoz és technikákhoz, amelyeket csak tapasztalt emberek iskolájában lehet megszerezni" - mondja Metro. Ez vonatkozik minden más sámánizmusra is.

Amint látjuk, ha egy elhunyt sámán lelke lényeges szerepet játszik a sámáni hivatás megnyilvánulásában, akkor ez a szerep a jelölt felkészítésében rejlik a későbbi kinyilatkoztatásokra. A halott sámánok lelkei összehozzák szellemekkel, vagy a mennybe viszik (Szibéria, Altaj, Ausztrália stb.). Végül az első eksztatikus élmény után a kiképzés megtörténik az öreg sámánokkal. A Selknamnál a spontán hivatás az álmában éneklő fiatalember furcsa állapotában nyilvánul meg stb. De egy ilyen állapotot önkényesen is elő lehet idézni: csak a szellemek látásáról van szó. A „szellemek látása” álomban vagy a valóságban a spontán vagy önkéntes sámáni elhívás döntő jele, mivel a halottak lelkével való kapcsolat fenntartása bizonyos értelemben azt jelenti, hogy önmaga halott. Éppen ezért Dél-Amerikában a sámánnak meg kell halnia, hogy találkozhasson a sámánok lelkével, és tanulhasson tőlük, mert a halottak mindent tudnak.

Ahogy mondtuk, a sámán választása vagy beavatása Dél-Amerikában néha megőrzi a rituális halál és feltámadás tökéletes mintáját. De a halált más eszközök is sugallhatják: extrém fáradtság, kínzás, böjt, verés stb. Amikor egy fiatal chivaro úgy dönt, hogy sámán lesz, tanárt keres, kifizeti a képzést, majd rendkívül aszkéta életmódot folytat: nem nyúl semmilyen ételhez, kábító italt iszik, főleg dohánylevet (ami, mint tudod, alapvető szerepet játszik a dél-amerikai sámánok beavatásában). Végül Pasuk szelleme megjelenik a jelölt előtt harcos formájában. A mester azonnal ütni kezdi a neofitát, amíg eszméletlenül a földre esik. Amikor felébred, az egész teste fáj: ez a bizonyíték arra, hogy egy szellem szállta meg; lényegében a szenvedést, a mámort és az eszméletvesztést okozó verést valamilyen módon a rituális halállal azonosítják.

Ebből következik, hogy a halottak lelkei, függetlenül attól, hogy milyen szerepet játszanak a jövőbeli sámánok kinevezésében vagy beavatásában, nem a jelenlétük alapján határozzák meg ezt a kinevezést (a birtoklás megnyilvánulásaival vagy anélkül), hanem eszközül szolgálnak a jelölt számára, hogy megalapozza. érintkezés isteni vagy félisteni lényekkel (eksztatikus utazások útján a mennyországba, az alvilágba stb.), vagy megadhatja a leendő sámánnak azt a képességet, hogy alkalmazkodjon a csak a halottak számára elérhető szent valóságokhoz. Marcel Mos gyönyörűen bemutatta az ausztrál bűvészek körében a természetfölötti kinyilatkoztatás útján történő mágikus készségek megszerzésének módszereit. Itt is gyakran összekeverik a halottak szerepét a "tiszta szellemek" szerepével. Sőt, még akkor is, ha az elhunyt szelleme közvetlenül ad kinyilatkoztatást, ez vagy gyarló szertartást foglal magában, amely után a jelölt újjászületik (lásd az előző fejezetet), vagy eksztatikus utazásokat a mennybe – ez a téma erősen sámánista –, ahol az ősszellem játssza a vezetőzuhany szerepe; ez a téma már szerkezeténél fogva kizárja a "birtoklást". Úgy tűnik tehát, hogy a halottak alapvető szerepe a sámáni képességek megszerzésében nem az, hogy „birtokoljanak” egy embert, hanem segítsenek „halottá” átalakulni – egyszóval segítsenek „szellemmé” válni.” .

"Lásd Szellemeket"

A „szellemek látásának” nagy jelentősége a sámáni beavatás minden változatában azzal magyarázható, hogy egy szellem „látása” álomban vagy a valóságban vitathatatlan jele egy bizonyos „lelki állapot” elérésének, vagyis annak a jele, az egyszerű halandó állapotának leküzdése. Éppen ezért a mentaviaknál a "látás" (szellemek), függetlenül attól, hogy spontán módon vagy önkényes erőfeszítéssel valósul meg, azonnal mágikus erővel ruházza fel a sámánt, kerei. Az andamán mágusok a dzsungelbe mennek, hogy elérjék ezt a látomást; akiknek csak álmaik voltak, alacsonyabb szintű mágikus képességekre tesznek szert. A szumátrai Minangkabau dukunok, hogy befejezzék tanulmányaikat, felmennek a hegyre, ahol a magányban megtanulnak láthatatlanná válni, és éjszaka sikerül meglátniuk a halottak lelkét, ami azt jelenti, hogy szellemekké válnak, halottak.

Egy ausztrál sámán a Yaralde törzsből (Alsó Murray) elragadóan írja le a szellemeket és a halottakat a beavatás során tapasztalt borzalmakat: „Amikor lefekszel és várod ezeket a látomásokat, és amikor eljönnek hozzád, nagyon ijesztő lesz, de ne ne félj, írd le, bár az elmémben és a miviben (pszichikus erőmben) vannak, és átadhatnám a tapasztalataikat, ha előre felkészültél.

Így egyes látomásokban gonosz szellemek jelennek meg, másokban - valami kígyókhoz hasonló, néha emberi fejű lovakra emlékeztető, egyes látomásokban pedig gonosz emberek szellemei, mint egy mindent felemésztő tűz. Látni fogod, hogyan ég a lakásod, hogyan áramlanak a vér patakjai; lesz vihar, villámlás és eső, a föld megremeg, a hegyek megtántorodnak, a vizek forrongnak, és azokat a fákat, amelyek még állni fognak, meggörbíti a szél. De ne félj. Ha felkelsz, nem fogod látni ezeket a képeket; de amikor újra lefekszel, látni fogod őket, de csak akkor, ha nem félsz tőlük túlságosan; ellenkező esetben az anyag (vagy cérna), amelyre ezeket a festményeket felfüggesztik, eltörik. Talán látni fogod a halottakat, akik feléd jönnek, és hallod a csontjaik hangját. Ha mindezt félelem nélkül látod és hallod, soha többé nem fogsz félni. Ezek a halottak többé nem jelennek meg, mert a mivi túl erős lesz. És akkor leszel hatalmas, mert láttad ezeket a halottakat." Valóban, a gyógyítók láthatják a halottak szellemeit a koporsójuk közelében, és könnyen elkaphatják őket. Ezután ezek a szellemek a segítőikké válnak, és a sámánkezelés során a gyógyítók nagy távolságokra küldik őket, hogy megtalálják őket. az általuk kezelt beteg elveszett lelke.

Ugyanazon mentaviánusok között „a férfiak és a nők látnokká válhatnak, ha fizikailag elragadják őket a szellemek. Sitakigagailau története szerint ifjúként a mennyei szellemek vitték a mennybe, ahol egy csodálatos testet kapott, amely hasonló Amikor visszatért a földre, látnokká vált, a mennyei szellemek segítették meggyógyulni... Ahhoz, hogy látnokok lehessenek, a fiatal férfiaknak és nőknek betegségeket kell elviselniük, álmodniuk és át kell élniük az őrület időszakát. A betegségeket és az álmokat a A mennyország vagy a dzsungel szelleme. Az alvó azt képzeli, hogy felmegy a mennybe, vagy az erdőbe megy majmokat keresni...". Ezután a látnok mentor beavatja a fiatalembert: együtt mennek az erdőbe varázslatos növényeket gyűjteni; a mester ezt énekli: "A talizmán szellemei, gyertek. Tisztítsd meg ennek az ifjúnak a szemét, hogy lássa a szellemeket." Tanítványával hazatérve a látnok mentor így hívja a szellemeket: "Tisztuljon meg a szemed, derüljön ki a szemed, lássuk apáinkat és anyáinkat az alsó mennyekben." E megszólítás után "a mester bájitalokkal dörzsöli a tanuló szemét. Három napon és éjszakán át a két férfi egymás mellett marad, énekelnek és harangoznak. Nem nyugszanak, amíg a neofita szeme tisztánlátóvá nem válik. A tanítás végén Harmadnap visszatérnek az erdőbe, hogy új gyógynövényeket keressenek... Ha a hetedik napon a fiatalok meglátják a fák szellemét, a szertartásnak vége. Ellenkező esetben a szertartásnak ezt a hét napját meg kell ismételni."

Ennek a hosszú és fájdalmas szertartásnak az a célja, hogy a neofita mágus kezdeti és átmeneti eksztatikus élményét (a „választás” élményét) hosszú távon stabil állapottá alakítsa – olyanná, amelyben az ember „láthatja a szellemeket”, azaz részt vehet. „lelki” természetükben.

Segítő szellemek

Ez még kifejezőbbé válik, ha figyelembe vesszük a „szellemek” más kategóriáit, amelyek szintén bizonyos szerepet játszanak akár a sámán beavatásában, akár extatikus élményeinek felkeltésében. Fentebb már beszéltünk a sámán és szellemei között létrejövő bensőséges barátság szerepéről. Az etnológiai irodalomban közeli szellemeknek, segítő szellemeknek vagy védőszellemeknek nevezik őket. Itt az ideje azonban, hogy világos határvonalat húzzunk a „közeli” szellemek és az erősebb szellemek egy másik kategóriája, az úgynevezett védőszellemek között; meg kell különböztetni őket az isteni és félisteni lényektől is, akiket a sámánok a szeánszok során megidéznek. A sámán olyan személy, aki konkrét és közvetlen kapcsolatban áll istenekkel és szellemekkel; szemtől szembe látja őket, beszél velük, kérdezi, könyörög - de csak korlátozott számukat "irányítja". Ez vagy az az isten vagy szellem, akit sámántranszban hívnak, nem csak emiatt a sámán „közeli” szelleme vagy „segítőszelleme”: a sámán gyakran hívja a nagy isteneket – például az altájiaknál, korábban. eksztatikus útjára indulva a sámán meghívja Yaik Kana-t (A tenger ura), Kaira Kana-t, Bai Ulgent lányaival és más mitikus szereplőket. A sámán hívja őket, és megjelennek az istenek, félistenek és szellemek – ahogyan a védikus istenségek is a pap köré gyűlnek, amikor az áldozat közben hívja őket. A sámánoknak azonban megvannak a saját, más emberek számára ismeretlen istenségeik, akiknek áldozatot hoznak. Ez az egész panteon azonban nem marad a sámán rendelkezésére (az ismerős szellemek kivételével); a sámánt segítő isteni vagy félisteni lényeket nem szabad a közeli szellemei, segítőszellemei vagy védőszellemei közé sorolni.

Ez utóbbiak azonban lényeges szerepet játszanak a sámánizmusban; funkciójukat részletesebben megvizsgáljuk, elemezve a sámánüléseket. Egyelőre csak azt jegyezzük meg, hogy ezeknek a közeli szellemeknek és segítőszellemeknek a nagy része állati kinézetű. A szibériaiak és az altájiaknál előfordulhatnak medvék, farkasok, szarvasok, nyulak, mindenféle madár (főleg liba, sas, bagoly, varjú stb.), nagyméretű férgek, de szellemek, fák szelleme, föld, kandalló stb. Nincs értelme folytatni ezt a listát. Formájuk, nevük és számuk régiónként változik. Karyalainen szerint a Vasyugan sámán segítőszellemeinek száma változhat, de általában hét van. A sámán ezeken a "rokonokon" kívül élvezi az őt eksztatikus utazások során védő "Fej Szellem" pártfogását, a "Medve formájú szellemet", amely elkíséri a sámánt a pokolba való alászállásában. , a szürke ló, amelyen belép a mennybe stb. Más régiókban a vasyugan sámán segítőszellemeinek ez a csoportja egyetlen szellemnek felel meg: egy medvének az északi osztjákok között, egy „hírvivőnek”, aki a szellemek válaszát hozza. a tremyuganok (hantik a Tremyuganból) és más népek - hasonlít a mennyei szellemek (madarak stb.) "hírvivőire". Sámánok hívják őket a világ minden tájáról, és sorra érkeznek és beszélgetnek – mindegyik a saját hangján.

Az állatformájú közeli szellem és a tényleges sámáni patrónusszellem közötti különbség a jakutoknál elég egyértelműen megnyilvánul. Minden sámánnak van egy iye kila ("anyaállat"), egy rejtett segítő állat egyfajta mitikus ábrázolása. Gyengék azok a sámánok, akiknek iye kila egy kutya; a legerősebb a bika, ló, sas, jávorszarvas vagy barnamedve. A jegesmedvék, a farkasok vagy a kutyák a legrosszabbak. Emeget egészen más lény. Általában egy elhunyt sámán lelke vagy egy nem túl jelentős égi szellem. "A sámán csak az emegeten keresztül lát és hall" - tanított Tyuspyut; én három éjszaka távolságból látok és hallok, de van, aki sokkal távolabb lát és hall.

Amint láttuk, az eszkimó sámánnak a megvilágosodás után magának kell gondoskodnia a segítő szellemekről; ezek általában emberi alakban megjelenő állatok; maguktól jönnek, ha az újonc megérdemli. A róka, a bagoly, a medve, a kutya, a cápa és mindenféle hegyi szellem erős és hatékony segítő. Az alaszkai eszkimók körében a sámánt tartják annál erősebbnek, minél több segítő szelleme van. Grönland északi részén az angakokban legfeljebb 15 segítőszellem található.

Rasmussen közvetlenül több sámán ajkáról gyűjtötte össze szellemük megszerzésének történetét. Aua sámán „megvilágosodását” megkapva mennyei fényt érzett testében és agyában, mintha egész lényéből áradna; észrevehetetlen volt az emberek számára, látható volt a föld, az ég és a tenger minden szelleme számára, és eljöttek hozzá, és segítő szellemei lettek. "Első szellemi segítőm a névrokonom volt, a kis aua. Amikor hozzám jött, olyan volt, mintha hirtelen elszállt volna a ház teteje, és olyan erőt éreztem a látásban, hogy átláttam a falakon, a földön. és messzire az égen, mintha valamikor a kis auám hozta volna nekem ezt a belső fényt, ami fölöttem repült, amikor énekeltem, majd a ház sarkába tettem - mások számára láthatatlan, de mindig készen áll a szolgálatra. A második szellem, egy cápa, megjelent egy napon, amikor Aua a tengeren volt a csónakjában; úszva, a cápa odalépett hozzá, és a nevén szólította. Aua monoton dallal szólítja meg segítő szellemeit: "Öröm, öröm, - Öröm, öröm, - Látok egy kis partszellemet, - Kis aua, - Én magam is Aua vagyok, - Ugyanaz, mint a szellem, - Öröm, öröm... „Addig ismétli ezt a dalt, amíg sírva fakad; akkor határtalan örömet érez magában. Amint látjuk, ebben az esetben a megvilágosodás eksztatikus élménye bizonyos módon összekapcsolódik a segítő szellem megjelenésével. De ez az eksztázis nem nélkülözi a misztikus félelmet: Rasmussen hangsúlyozza a „megmagyarázhatatlan félelem” érzését, amely a „segítőszellem támadása” pillanatában keletkezik; ezt a borzalmat a beavatás halálos veszélyével kapcsolja össze.

A sámánok minden kategóriájának azonban megvan a maga segítőszelleme és védőszelleme, amelyek kategóriától függően jelentősen eltérhetnek a cselekvés jellegében és erejében. A Jakun poyangnak közeli szelleme van, amely egy álomban jött hozzá, vagy egy másik sámántól örökölte. A trópusi Dél-Amerikában a védőszellemeket a beavatás végén szerzik meg: „beágyazódnak” a sámánba „akár közvetlenül, akár hegyikristályok formájában, amelyek a táskájába hullanak... A baramai karibok között minden osztály azokról a szellemekről, amelyekkel a sámán érintkezésbe kerül, amelyeket különféle apró kavicsok képviselnek.Piai ezeket a harangjába helyezi, és így tetszés szerint hívhatja őket. Dél-Amerikában, csakúgy, mint más régiókban, a segítő szellemek különféle típusok lehetnek: a sámán ősök lelkei, a növények vagy állatok szellemei. Bororos a sámánok két osztályát különbözteti meg attól függően, hogy melyik szellemtől származik az erejük: a természetdémonok vagy az elhunyt sámánok lelkei – vagy az ősök lelkei. De ebben az esetben nem annyira segítőszellemekkel, mint inkább védőszellemekkel van dolgunk, bár e kategóriák közötti különbséget nem mindig könnyű megállapítani.

A mágus vagy varázsló és szellemei közötti kapcsolat nagyon eltérő lehet - a patrónus és a védőnő kapcsolatától a szolga és az úr kapcsolatáig, de mindig nagyon közel állnak egymáshoz. A szellemek ritkán fogadnak áldozatot vagy imát, de ha megsérülnek, akkor a varázsló is szenvedni fog. Ausztráliában, Észak-Amerikában és sok más régióban a segítő- és védőszellemek állati formái dominálnak; bizonyos módon a nyugat-afrikai "bokorlélekhez" vagy a közép-amerikai és mexikói nagualhoz hasonlíthatók.

Ezek az állatok formájú segítő szellemek alapvető szerepet játszanak a sámáni foglalkozás kezdetén, vagyis a mennybe vagy az alvilágba vezető eksztatikus utazás előkészítésében. Általában jelenlétük abban nyilvánul meg, hogy a sámán utánozza az állat kiáltását vagy viselkedését. A tunguszka sámán, akinek szellem-segédje egy kígyó, a foglalkozás során megpróbálja ábrázolni a kígyó mozgását; a másik, amelyben egy forgószél szolgál szivenként, ennek megfelelően viselkedik. A csukcsi és eszkimó sámánok farkassá, a lappföldi sámánokból farkasok, medvék, rénszarvasok, halak, Szemang hala tigrissé, mint a szakájok halakja, mint a kelantánok bomorja.

Kívülről az állati gesztusok és hangok sámánista utánzása „megszállottságnak” tűnhet. Helyesebb lenne azonban azt mondani, hogy a sámán birtokba veszi segítőszellemeit: ő maga is állattá változik, hasonló eredményt érhet el állatmaszk felöltésével; beszélhetünk a sámán új személyiségéről is, aki állati szellemmé válik és "beszél", énekel vagy repül, mint az állatok vagy a madarak. Az „állati nyelv” csak egy változata a „szellemnyelvnek”, egy titkos sámánnyelvnek, amelyre most visszatérünk.

Előtte a következő problémára szeretnénk felhívni a figyelmet: a segítő szellem jelenléte állat formájában, párbeszéd vele titkos nyelven, vagy ennek az állatszellemnek a sámánná inkarnációja (álarcok, gesztusok). , táncok stb.) további bizonyítékai annak, hogy a sámán képes elhagyni emberi állapotát, azaz „meg tud halni”. Az ókortól kezdve szinte minden állatot vagy a lelkeket a következő világba kísérő kalauznak, vagy az elhunyt új formájának tekintették. Legyen szó "ősről" vagy "beavatásról" az állatról, a másik világgal való valós és azonnali kapcsolatot szimbolizálja. Világszerte számos legenda és mítosz szerint a hőst egy állat más világokra szállítja. Az állat az, aki a hátán hordja be a neofitát a dzsungelbe (= pokolba), tartja a szájában, vagy „lenyeli”, hogy „megölje és feltámadjon”, stb. Végül szem előtt kell tartani a misztikus szolidaritást. ember és állat között, mint az ókori vadászvallások fő jellemzője. E szolidaritás révén egyes emberek képesek állatokká átalakulni, megérteni nyelvüket, és megosztani tudásukat és rejtélyes képességeiket. Minden alkalommal, amikor a sámánnak sikerül behatolnia az állati lény képébe, mintegy visszaállítja azt a helyzetet, amely azokban a távoli mitikus időkben volt, amikor még nem történt meg az ember és az állatvilág közötti megosztottság (lásd lent) .

A burját sámánok védőállatát khubilgannak hívják, ami "metamorfózisnak" fordítható (a khubilhu szóból - "változtatni", "más formát ölteni"). Más szóval, a védőállat nemcsak lehetővé teszi a sámán reinkarnálódását, hanem bizonyos értelemben az ő „kettős”, alteregója is. Ez utóbbi a sámán egyik lelke, „állat alakú lélek”, pontosabban „lelki élet”. A sámán állat alakjában harcol, és ha az alteregója belehal a harcba, akkor a sámánnak is meg kell halnia.

Ezért a védőszellemek és a segítő szellemek, amelyek nélkül egyetlen sámánülés sem lehetséges, a más világokba vezető eksztatikus utazások jellegzetes jeleinek tekinthetők. Ez azt jelenti, hogy a szellemállatok az ősök lelkének szerepét töltik be, amelyek a sámánt is elviszik a többi világba (Mennyországba, alvilágba), titkokat tárnak fel neki, megtanítják stb.. A szellemállat szerepe a beavatási rítusokban, valamint a hős más világokra való utazásairól szóló mítoszokban és legendákban egybeesik az elhunyt lelkének a sámán beavató "megszállottságában" betöltött szerepével. Jól látjuk azonban, hogy maga a sámán „meghal” (vagy állatszellemmé, istenné stb.) azért, hogy megnyilvánuljon tényleges képessége a mennybe jutásra vagy az alvilágba való leszállásra. Úgy tűnik, ez a lehetőség mindezen tények általános magyarázatára: bizonyos értelemben a sámán halálának és feltámadásának időszakos ismétlődéséről (vagyis az egyes ülések elején történő újrakezdéséről) beszélünk. Az ecstasy csak a rituális halál konkrét megtapasztalása, más szóval a hétköznapi emberi állapot – a beavatatlanok életmódja – leküzdése. És amint később látni fogjuk, a sámán különféle eszközökkel képes elérni ezt a „halált”, a drogoktól és a tamburától a szellemek általi „birtoklásig”.

"Titkos nyelv" - "Az állatok nyelve"

A beavatási időszakban a leendő sámánnak meg kell tanulnia azt a titkos nyelvet, amelyet a foglalkozásokon fog használni, kommunikálva szellemekkel és állati szellemekkel. Ezt a nyelvet egy mentortól vagy a maga módján tanulja, vagyis közvetlenül „a szellemektől”; mindkét út együtt létezik, például az eszkimók között. Egy különleges titkos nyelv létezését a lappföldiek, osztjákok, csukcsok, jakutok, tunguszok körében rögzítették. Úgy tartják, hogy a transz alatt a tunguszkai sámán megérti az egész természet nyelvét. A titkos sámánnyelv nagyon fejlett az eszkimók körében, akiknél kommunikációs eszközként használják az angakutok és szellemeik között. Minden sámánnak megvan a saját dala, amelyet elénekel, hogy megidézze a szellemeket. Még ott is, ahol nem beszélnek közvetlenül a titkos nyelvről, a szeánszok során ismétlődő érthetetlen refrénekben még mindig észrevehetők annak nyomai - például az altájiaknál.

Ezzel a jelenséggel nemcsak Észak-Ázsiában és az Északi-sarkon találkozunk, hanem szinte mindenhol. A pigmeusok hala ülése alatt a Szemangov shenoi-kkal (mennyei szellemekkel) beszél az ő nyelvükön; amint elhagyja a szertartásos kunyhót, azt mondja, hogy mindent elfelejtett. A mentaviaiaknál a beavató tanító bambuszcsövön keresztül fúj a neofita fülébe, így elnyeri képességét a szellemek hangjának hallására. A batak sámán a "szellemek nyelvét" használja a foglalkozásokon, és az észak-borneói (Kalimantan) dusunok sámándalait titkos nyelven éneklik. „A karibok hagyománya szerint az első piai (sámán) egy férfi volt, aki a folyó partjáról szálló dalt hallott, merészen beleugrott a vízbe, és csak azután bukkant fel, hogy megjegyezte a női szellemek dalát, mindent megkapott tőlük, ami a szakmájához szükséges."

Nagyon gyakran ez a titkos nyelv az „állatok nyelve”, vagy az állatok kiáltozásának utánzata. Dél-Amerikában a beavatás időszakában a neofitáknak meg kell tanulniuk örökölni az állatok hangját. Észak-Amerikában, különösen a Poms és Menominee között, a sámánok is utánozzák a madárdalt. A foglalkozásokon a jakutok, jukaghirek, aranyak, eszkimók és más népek vadállatok és madarak kiáltozását hallják. Castagnier leírja a kazah-kirgiz baksát, amely körbefut a sátor körül, felugrik, kiált: „ugat, mint egy kutya, szagolgatja a közönséget, lebukik, mint egy ökör, üvölt, sikolt, biceg, mint a bárány, visít, mint egy disznó, nyög. , morog, elképesztő pontossággal örökli az állatok kiáltozását, a madarak énekét, repülésük zaját stb., ami nagyon erős benyomást tesz a közönségre." A „Szellemek alászállása” gyakran így néz ki. A Guyana indiánjainál "a csendet hirtelen megszakítja a furcsa, de igazán szörnyű kiáltások robbanása; ez egy morgás, üvöltés, amely olyan mértékben megtölti a kunyhót, hogy megremegnek a falai. Ez a zaj ritmikusan hallatszik. morgás, amely fokozatosan tompa és távoli morgássá változik, hogy aztán új erővel folytatódjon."

A szellemek jelenlétét pontosan ugyanazok a kiáltások hirdetik, mint az állatok megjelenésüket (lásd fent). A foglalkozás során használt szavak közül sok madárkiáltásra és állathangra emlékeztet. Mint Letisalo megjegyezte, a sámán a tamburája és a jellegzetes jódliozás segítségével kerül eksztázisba, miközben mindig mágikus szövegeket énekelnek. A „varázslatot” és a „dalt” – különösen a madárszerű éneklést – gyakran ugyanazzal a szóval jelölik. A varázsképlet germán szava a "galdr", amely a galan, "sing" igéből származik, ez a kifejezés különösen a madárdalra utal.

Az állatok, különösen a madarak nyelvének tanulmányozása az egész világon egyenértékű a Természet titkainak megismerésével, és ennek eredményeként a prófétai képességek elsajátításával. A madarak nyelvét általában egy kígyó vagy más, varázslatosnak tartott állat elfogyasztásával tanulják meg. Ezek az állatok felfedhetik a jövő titkait, mivel a halottak lelkének edényeinek és epifániáknak számítanak. Nyelvük megtanulása, hangjuk öröklése egyenértékű a másik világgal és a Mennyországgal való kommunikáció képességével. Ugyanezt az azonosulást egy állattal, különösen egy madárral találjuk meg a sámáni öltözékben vagy a mágikus repülésben. A madarak a lelkek vezetői. Az, hogy valaki madárrá változott, vagy egy társmadár jelenléte azt jelzi, hogy a sámán képes eksztatikus utazást tenni más világokba élete során.

Az állati hangok öröklődése, ennek a titkos nyelvnek a használata a szeánszok során újabb jele annak, hogy a sámán tetszés szerint mozoghat három kozmikus birodalomban: az alvilágban, a Földön és a Mennyben; ami azt jelenti, hogy szabadon beléphet oda, ahol csak a halottak vagy az istenek férhetnek be. Az állat megtestesülése egy szeánsz során, ahogy azt a halottakról szóló részben láttuk, nem annyira megszállottság, mint inkább a sámánnak az állattá történő varázslatos átalakulása. A sámán más eszközökkel is végrehajt egy ilyen átalakítást - például felöltözik sámánruhájába, vagy elbújik egy maszk alá.

De ez még nem minden. Sok hagyomány szerint az állatokkal való barátság és nyelvük megértése a paradicsom jele. Kezdetben, vagyis a mitikus időkben az ember állatokkal élt együtt a világban és értette a nyelvüket. És csak egy elsődleges katasztrófa eredményeként, amely a bibliai hagyomány „bukásához” hasonlítható, az ember azzá lett, ami most: halandó, nemekre osztva, dolgozni kényszerült, hogy táplálkozzon, és konfliktusba került az állatokkal. Az extatikus állapotra készülve és közben a sámán lemond a hétköznapi emberi életről, és átmenetileg eléri az eredeti helyzetet. Az állatokkal való barátság, nyelvük ismerete, állattá válása annak a jele, hogy a sámán visszanyerte az idők hajnalán elveszett "mennyei" életét.

Sámáni képességek megszerzése Észak-Amerikában

Már említettük a sámánkészségek elsajátításának különféle módjait Észak-Amerikában. Ezeknek a képességeknek a forrása az isteni lényekben, a sámánok őseinek lelkében, a mitikus állatokban és végül bizonyos kozmikus szférákban vagy tárgyakban van. A sámáni képességeket spontán módon vagy önkéntes versengés eredményeként szerezheti meg; mindkét esetben a sámánnak át kell mennie bizonyos, a beavatással kapcsolatos teszteken. Általában Észak-Amerikában, akárcsak más régiókban, a sámáni képességek elsajátítása egyenértékű egy védőszellem vagy szellemsegítő megszerzésével.

Így néz ki a Shushwap, a Salish család egyik törzse, a British Columbia központi régiójából: "A sámánt állatok avatják be, akik őrangyalaivá válnak. A beavatási rítusok, amelyek célja a természetfeletti dolgok befogadása. A támogatás mindenben, amit a sámán keres, ugyanaz a harcosok és a sámánok számára. Egy fiatal férfi, aki elérte az érettséget, de nem érintett meg egy nőt, menjen a hegyekbe, és tegyen ott néhány cselekedetet. izzadt kunyhó" amelyben az éjszakákat tölti; reggel visszatérhet a faluba. Éjszaka megtisztul az izzadság, táncol és énekel. Ezt az életmódot éli, néha évekig, míg meg nem álmodik, hogy az állat azt akarja, hogy védőszelleme megjelenjen, és megígéri, hogy segít neki. Megjelenésével az újonc elveszti az eszét. "Részegnek érzi magát, nem tudja, mi történik vele, nappal az udvaron vagy éjszaka. "Az állat meséli azt, hogy felhívhatja, ha segítségre van szüksége, és megtanít neki egy különleges dalt, amelyen keresztül hívhatja ezt az állatot. Ezért van minden sámánnak saját dala, és senki másnak nincs joga elénekelni. Néha a szellem villám formájában száll le az újonchoz. Az állat, amelyik beavatja a neofitát, megtanítja a nyelvére. Azt mondják, hogy egy bizonyos Nikola völgyéből származó sámán a „prérifarkas nyelvén” beszél a varázsigékben... és hogy az a személy, akinek védőszelleme van, áthatolhatatlanná válik a golyókkal és a nyilakkal szemben; és ha golyó találja el, akkor a sebe nem vérzik, hanem a vér a gyomorba folyik; kiköpi, és ugyanolyan jól érzi magát, mint korábban... Egy embernek több védőszelleme is lehet: mindig több hatalmas sámán áll a rendelkezésére..." .

Ebben az esetben a sámánkészségek elsajátítása önkéntes keresés eredményeként történik. Másutt Észak-Amerikában a jelöltek hegyi barlangokba vagy vadon élő helyekre mennek be, és intenzív összpontosítással próbálják elérni azt a látomást, amely egyedül dönti el a sámáni karriert. Általában a jelöltnek meg kell határoznia, hogy milyen képességet szeretne megszerezni; ez egy nagyon jelentős részlet, hiszen megmutatja, hogy egy univerzális technikáról beszélünk, amely a mágikus-vallási készségek elsajátítását célozza - nem csak a sámániakat.

Íme egy Paviotso törzsből származó sámán története, amelyet a Park rögzített és publikált: ötven évesen elhatározta, hogy "gyógyító" lesz. Belép a barlangba, és megkérdezi: "Az embereim betegek, segíteni akarok rajtuk..." Megpróbál elaludni, de furcsa zaj megakadályozza, hogy ezt tegye: hallja az állatok (medve, hegy) kiáltozását és morgását. oroszlánok, szarvasok stb.). Végül elalszik, és álmában egy sámáni gyógyulást lát: "... ott voltak, a hegy lábánál. Hallottam hangjukat és éneküket. Aztán hallottam a beteg nyögését. A gyógyító énekelt és kezelte." Végül a beteg ember meghal, és a jelölt meghallja a család sírását. A szikla repedezni kezd. "Valami férfi jelent meg a résben: magas volt és vékony. A kezében egy sastollat ​​tartott." Azt mondja a kezdőnek, hogy keresse meg ugyanazokat a tollakat, és megtanítja neki, hogyan lehet elérni a betegek gyógyulását. Amikor a jelölt reggel felébred, nem talál senkit a közelben.

Ha a jelölt nem követi az álomban kapott utasításokat, akkor kudarcra van ítélve. Egyes esetekben az elhunyt sámán szelleme megjelenik utódjának első álmában, de a következő álmokban magasabb szellemek jelennek meg, amelyek "erőt" adnak neki. Ha az utód nem fogadja el ezt a hatalmat, megbetegszik; Emlékezzünk vissza, hogy szinte mindenhol ugyanazzal a helyzettel találkozunk.

A halottak lelkét tartják a sámáni hatalom forrásának a paviotok, shoshonek, magfalók, északabbra pedig a Lillooet és Thompson indiánok. Észak-Kaliforniában nagyon elterjedt a sámánisztikus képességek megszerzésének ez a módja. A jurok sámánok általában halottakról álmodnak, de nem mindig sámánokról. A Sinkyone-val néha az álmokban hatalomra kerül, amikor elhunyt rokonok jelennek meg. Ilyen álmok után válnak a Wintuk sámánokká, különösen, ha halott gyerekekről álmodnak. A Shasta-k körében a sámánisztikus képességek első jele az olyan álmok, amelyekben anya, apa vagy más elhunyt ős jelenik meg.

De Észak-Amerikában a sámáni hatalomnak más forrásai is vannak, valamint más típusú mentorok a halottak lelkén és a védőállatokon kívül. A Nagy-medencében ez a mindössze két láb magas, íjjal és nyilakkal ellátott "kis zöld emberke" azoknak az orvosoknak a védőszelleme, akik kizárólag természetfeletti támogatásnak köszönhetően váltak bűvészekké. Az erőt adó vagy védőszellemül szolgáló törpe témája nagyon gyakori a nyugati Sziklás-hegységben, a síkság törzsei között (Thompson, Shushwar stb.) és Észak-Karolinában (Shasta, Atsugevi, Észak-Maidu és Yuki) .

Néha a sámáni erő közvetlenül a Legfelsőbb Lénytől vagy más isteni lényektől származik. Például a dél-kaliforniai cahuillák (Cahuilla-sivatag) úgy vélik, hogy a sámánok erejüket Mukattól, a Teremtőtől kapják, de ezt az erőt az Isten hírnökeként működő védőszellemek (bagoly, róka, prérifarkas, medve stb.) közvetítik. a sámánoknak. A Mojave és Yuma között a hatalom nagy mitikus lényektől származik, akik a világ kezdetén átadták azt a sámánoknak. Az átvitel álmokban történik, és egy beavatási forgatókönyvet tartalmaz. A yuma sámán egy álomban szemtanúja a világ kezdetének, és újra átéli a mitikus időket. A manikópoknak hagyományos sémája van a beavató álmokban: a szellem elviszi a leendő sámán lelkét és hegyről hegyre vezeti, minden alkalommal dalokat és kezelési módszereket tárva eléje. A valapaiak körében a szellemvezérelt utazás a sámánisztikus álmok elengedhetetlen része.

Amint azt már többször láttuk, a sámánok képzése gyakran az álmok során történik. Álmaikban újra egyesülnek az igazi szent élettel, és helyreállítják a közvetlen kapcsolatot őseik isteneivel, szellemeivel és lelkével. Az álmokban a történelmi idő is megszűnik, és helyreáll a mitológiai idő, ami lehetővé teszi, hogy a leendő sámán jelen legyen a világ kezdetén, és ennek köszönhetően a kozmogónia és az elsődleges misztikus kinyilatkoztatások kortársává váljon. Néha a beavató álmok gyermekkorban kezdődnek, mint például a Nagy-medence törzseinél. Az álmok, bár nem egy merev forgatókönyvet követnek, sztereotípiák: szellemeket és ősöket álmodnak, vagy hangjukat (dalokat és tanításokat) hallják. Egy álomban a jelöltek megtanulják a beavatás szabályait (életmód, tabuk stb.), megtudják, milyen tárgyakra lesz szükség a sámáni gyógyításhoz. A délkeleti Maidu között is sámán lesz az ember, miután álmában szellemeket lát; bár a sámánizmus örökletes, képesítést csak ilyen álmok után lehet megszerezni. Maguk a szellemek azonban bizonyos értelemben nemzedékről nemzedékre öröklődnek. A szellemek néha állatok formájában jelennek meg (ilyenkor a sámán ne egye meg ezt az állatot), de vannak olyanok is, akiknek nincs bizonyos formájuk, és sziklákban, tavakban stb.

Észak-Amerikában igen elterjedt az a hiedelem, hogy a sámáni erő forrásai az állati szellemek vagy természeti jelenségek. A British Columbia Salish-ei között kevés sámán örököl védőszellemet őseitől. Szinte minden állat és sok más tárgy szellemmé válhat - minden, aminek köze van a halálhoz (például koporsók, csontok stb.), és bármilyen természeti jelenség (kék ég, kelet és nyugat stb.). De itt is, mint sok más esetben, a sámánizmuson túlmutató mágikus-vallási élményről van szó, hiszen a harcosok fegyverében és vadállataiban is ott van a védőszellem; a vadászok védőszellemeiket a vízben, a hegyekben és az általuk vadászott állatokban találják meg stb.

Egyes paviotso sámánok szerint erejük az "Éj Szellemétől" származik. Ez a szellem "mindenütt jelen van. Nincs neve. Nincs neve." A Sas és a Bagoly csak hírvivők, akik az Éjszellem tanításait közvetítik. Vízi babák (vízi gyerekek) vagy más lények is lehetnek a hírnökei. "Amikor az Éjszellem hatalmat ad az orvosláshoz, azt mondja a sámánnak, hogy kérjen segítséget vízcsecsemőktől, sastól, baglytól, szarvastól, antiloptól, medvétől vagy más állattól vagy madaratól", de ismeretlen vagy ritka. Észak-Amerika más régióiban.

Az achumavák damagomijai védőszellemek és „szenvedések”. Old Dixie sámán elmeséli, hogyan kapta a hívást: már férjnél volt, amikor egy napon "az első damagom rám talált. Még mindig nálam van. Olyan kicsi, alig észrevehető fekete dolog. Amikor először jött, nagy felhajtást csinált. Éjszaka volt. Azt mondta, hogy menjek a hegyekbe, meglátogassam. Szóval elmentem. Nagyon féltem, féltem megmozdulni is. Aztán találtam másokat. Elkaptam őket." Ezek olyan damagomik voltak, amelyek más sámánoké voltak, és azért küldték őket, hogy megmérgezzék az embereket vagy más sámánista küldetésekre. Az öreg Dixie elküldi az egyik saját kárát, és elkapja őket. Ily módon tizenöt damagomit sajátított el, míg egy fiatal sámánnak csak három vagy négy lehet. A sámánok vérrel etetik őket, amit a kezelés során kiszívnak. De Angulo szerint ezek a damagomik valódiak (csontok és test) és fantasztikusak. Amikor egy sámán meg akar mérgezni valakit, kiküld egy damagomit: "Menj, keress meg ezt-azt. Lépj be hozzá. Betegítsd meg. Ne öld meg azonnal. Halj meg egy hónapon belül."

Ahogyan azt már a szaliknál ​​láthattuk, bármely állat vagy kozmikus tárgy a sámáni erő forrásává vagy védőszellemévé válhat. Például a thompsoni indiánok körében a vizet a sámánok, harcosok, vadászok és halászok védőszellemének tartják; nap, mennydörgés vagy villámlás, hegycsúcsok, medve, farkas, sas és holló – a sámánok és harcosok védőszelleme. Más védőszellemek gyakoriak a sámánoknál és a vadászoknál, a sámánoknál és a halászoknál. Vannak olyan védőszellemek is, amelyek csak a sámánoké lehetnek: éjszaka, köd, kék ég, kelet, nyugat, nő, lány, gyermek, férfi kezek és lábak, férfi és női nemi szervek, denevér, lelkek földje, szellemek, koporsók , a halottak csontjai, fogai és haja stb. De a sámáni erők forrásainak ez a listája még korántsem teljes.

Amint láttuk, bármely szellemi, állati vagy fizikai lény sámáni erők forrásává vagy védőszellemévé válhat mind a sámánnak, mind bármely más személynek. Ez nagyon fontosnak tűnik számunkra a sámáni erők eredete szempontjából: a "sámánerők" különleges minősége semmiképpen sem függ sem a forrásuktól (gyakran ugyanaz minden mágikus-vallási erő esetében), sem az a tény, hogy bizonyos védőállatokban "sámáni erők" testesülnek meg. Minden indián találhat védőszellemet, ha készen áll az akarat és a koncentráció bizonyos erőfeszítésére. Más régiókban a törzsi beavatás befejezése a védőszellem megszerzése. Ebből a szempontból a sámáni erők keresése a mágikus-vallási erők sokkal általánosabb keresésébe esik. Ahogy az előző fejezetben láttuk, a sámánok nem abban különböznek a társadalom többi tagjától, hogy a szentet keresik, ami minden ember normális törekvése, hanem abban, hogy képesek az eksztatikus átélésre, ami legtöbbször hivatásnak felel meg.

Ezért tekinthető úgy, hogy a védőszellemek és a mitikus segítő állatok nem jellemző és kizárólagos vonásai a sámánizmusnak. Ezek a szinte az egész Kozmoszban létező védőszellemek és segítő szellemek minden olyan ember számára elérhetőek, aki úgy dönt, hogy megpróbáltatásokon megy keresztül az érdekükben. Ez azt jelenti, hogy egy archaikus ember azonosítani tudja egy mágikus-vallási szentély forrását valahol a Kozmoszban, és a kozmosz bármely töredéke a szentség dialektikájának megfelelően helyet adhat a hierofániának. Nem a készségek vagy a védőszellem birtoklása különbözteti meg a sámánt az azonos nemzetséghez tartozó másik személytől, hanem egy eksztatikus élmény. Így, amint azt már tudjuk, és a későbbiekben még világosabban látni fogjuk, a védőszellemek vagy a segítőszellemek nem közvetlen szerzői az extatikus élménynek. Ők csak az isteni lény hírnökei és segítői az élményben, amelyben mind az ő jelenlétük, mind más szereplők jelenléte feltételezhető.

Azt viszont tudjuk, hogy a "hatalom" sok esetben a sámánok őseinek (akik viszont a világ kezdetén, a mitikus időkben kapták meg) vagy isteni és félisteni lények lelkéből fakad, és néha a Legfelsőbb Lény. Itt is az a benyomásunk támad, hogy a védőszellemek és a segítőszellemek csak a sámáni tapasztalatok szükséges eszközei, mint az új szervek, amelyeket a sámán a beavatása során kap, hogy jobban tájékozódhasson a most rendelkezésére álló mágikus-vallási térben. A következő fejezetekben részletesebben kitérünk a védőszellemek és a segítőszellemek szerepére.

Mint minden más régióban, Észak-Amerikában is spontán és tudatos a védőszellemek és szellemsegítők megszerzése. Voltak kísérletek arra, hogy különbséget tegyenek az észak-amerikai sámánok beavatása és a szibériai sámánok beavatása között azon az alapon, hogy az előbbiek mindig önkéntes keresésről beszélnek, míg Ázsiában a sámáni hivatást bizonyos mértékig a szellemek kényszerítik rá. Bogoraz, Benedek eredményeit felhasználva, a következőképpen írja le a sámáni készségekre való törekvést Észak-Amerikában: hogy a szellemekkel kapcsolatba kerüljön, vagy védőszellemeket szerezzen, a kezdő elvonult, súlyos önkínzásnak veti alá magát. Amikor a szellemek állatok formájában jelennek meg, úgy gondolják, hogy a neofita a saját testét adja nekik, hogy megegyék. Ám az önmagunk táplálékként való odaadása az állati szellemeknek, amelyet saját testünk felnegyedelésével hajtanak végre, mint például az assiniboinok között, csak egy párhuzamos képlet a neofita testének feldarabolásának eksztatikus rítusához - egy rítus, amelyet már elemeztek a az előző fejezetet, és a beavatási séma szerint épült (halál és feltámadás ). Ez (feldarabolás) más régiókban is megtalálható, például Ausztráliában vagy Tibetben (a gchod tantrikus-bon rítusában), - és a jelölt démoni szellemek általi eksztatikus elszakításának helyettesítő vagy párhuzamos formájának kell tekinteni; ahol nem létezik, vagy ritkább, ott a test feldarabolásának és szervi megújulásának spontán eksztatikus élményét olykor felváltja a saját test átadása állati szellemeknek (mint az assiniboinoknál) vagy démoni szellemeknek (Tibet).

Ha a szellemek "keresése" az észak-amerikai sámánizmus domináns vonása, akkor korántsem ez az egyetlen módja a hatalom megszerzésének. Számos példát adtunk a spontán hívásra (például Old Dixie-ben, lásd fent), de a valóságban sokkal több van. Elég csak felidézni a sámáni képességek örökletes átörökítését, amikor a végső döntés az ősök szelleme és lelke, vagy a jövőbeli sámánok prófétai álmai, amelyek Park szerint halálos betegségekké válnak, ha nem értik és fogadják el őket megfelelően. a végrehajtáshoz. Egy idős sámánt behívnak értelmezni: megparancsolja a betegnek, hogy kövesse azoknak a szellemeknek az utasításait, amelyek ezeket az álmokat inspirálták. "Általában senki sem akar szabad akaratából sámánná válni, és nem meri elfogadni a sámáni képességeket és engedelmeskedni a szellem parancsainak, mielőtt más sámánok biztosítanák, hogy különben a halál vár rá." Így történik a szibériai, közép-ázsiai és más sámánok beavatása. Ezt az „isteni választással” szembeni ellenállást – mint már említettük – az embernek a szenthez való ambivalens hozzáállása magyarázza.

Hozzátesszük, hogy Ázsiában, bár ritkábban, önkéntesen keresik a sámáni képességeket. Észak-Amerikában, különösen Dél-Kaliforniában, a sámánista hatalmak megszerzése gyakran a beavatási szertartásokhoz kapcsolódik. A kawaiisu, a luiseño, a juaneño és a gabrielino, akárcsak a diegunyo, a cocop és az aqua "ala, egy részeg állapotú patrónus állat látomását várják, amelyet a jimson gyomnövény okoz. Itt inkább egy rítusról van szó. A Bogoraz által említett jelöltek önkínzása inkább egy szörnyű megpróbáltatás, amelyen a jelöltnek át kell mennie ahhoz, hogy titkos társaságba avatják be, nem pedig sámánokká, bár Észak-Amerikában nehéz egyértelműen megjelölni a határokat e két vallási forma között.