Hozzászólások a „Népi ünnepek. Ünnepnaptár: téli Téli orosz népi ünnepek

Az oroszországi tél nemcsak hóban és fagyban gazdag, hanem ünnepekben is. Sőt, sok közülük nem csak "piros naptári napok", hanem igazi ünnepségek, vidám ünnepségekkel, valamint szabadnapokkal kísérve.

Mik a téli ünnepek Oroszországban? Mikor és hogyan ünneplik?

Szent Miklós napja

December 19. sok orosz gyermekkorának kellemes emléke. Ezen a napon volt szokás a gyerekeknek ajándékozni. Néhány évtizeddel ezelőtt ezen a téli gyermekünnepen nem a Mikulásnak, hanem Szent Miklósnak írtak levelet. Ez a szokás egy legendának köszönhető.

Az ókorban élt Oroszországban egy szegény ember, aki nem keresett vagyont. De volt három lánya, akiknek eltartása az apa vállára hárult. És annak érdekében, hogy valamilyen módon javítsa anyagi helyzetét, az apa elküldte lányait pénzt keresni, de bűnös módon - paráznaságra. Nicholas the Wonderworker rájött erre, és úgy döntött, hogy megmenti a lányokat egy ilyen élettől. Három egymást követő éjszakán keresztül titokban belépett mindegyik szobájába, és mindegyiknek otthagyott egy-egy aranyrúddal. Nem tudni, hogyan, de az emberek értesültek erről a nemes tettről.

Egy idő után, amikor a Megváltó Miklós napja ünneppé vált, az egyik szokás az volt, hogy levelet kell írni Miklósnak egy kéréssel. A gyerekeknek különösen tetszett ez az ünnep. Hiszen szüleik titokban ajándékokat ültettek nekik, állítólag a Csodatevőtől.

Újév. Vidám és fényes

A téli ünnepek sorozata a fő ünneppel - az újévvel - kezdődik. A hivatalos dátum január 1., I. Péter legalizálta 1699-ben. Valószínűleg sokan tudják, hogy a 15. századig az újévet márciusban, a 15. század óta pedig szeptemberben ünnepelték. És csak Péternek köszönhetjük a téli ünnepeket és a feldíszített karácsonyfát.

És milyen az újév hagyományok nélkül?

A legfontosabb és legkellemesebb a karácsonyfa öltöztetése. Miután az újév téli orosz ünneppé vált, a nemesség házaiban szokásos volt a lucfenyő ágak díszítése. De a teljes értékű karácsonyfákat csak a XIX. század 30-as éveiben kezdték el állítani.

Ugyanebben a 19. században egy másik újévi hagyomány is megjelent és gyökeret vert - pezsgőt ivott az ünnepre. Igaz, eleinte szkepticizmussal fogadták az italt: "felrobbanó" dugója és a rengeteg szénsavas buborék megijesztette az ilyen italokhoz nem szokott szovjet embereket.

Buja lakoma. Nehéz elképzelni egy ünnepséget e hagyomány nélkül. Sándor uralkodása alatt vált divatossá az asztal díszítése nemcsak edényekkel, hanem gyönyörű díszítéssel is. Különös figyelmet fordítottak a tálalásra: az asztalokon a szép tálalás mellett gyertyák, lucfenyőágak, igényes szalvéták és terítők kerültek. Az edények kialakítására is kellő figyelmet fordítottak. Újítás azonban az étlap kialakítása volt: gyönyörű monogramos és egyéb mintás kártyákra írták fel a felszolgált ételek nevét.

Ünnepi buli. A 20. század eleje óta az oroszoknak új hagyománya van - otthon, rokonok és barátok körében ünnepelni az újévet, majd éjfél után kimenni szórakozni az éttermekbe vagy más szórakozóhelyekre. A modern Oroszországban népszerűvé vált az ünneplés a Vörös téren, ahol koncerteket, tömegkorcsolyázást és tűzijátékot tartanak.

Írás Az egyik változat szerint ez a hagyomány az Egyesült Államokból érkezett Oroszországba. Az amerikai gyerekek leveleket írnak Mikulásunk "analógjához" - a Mikuláshoz. A közhiedelem szerint csak azok a gyerekek kaphatnak ajándékot, akik egész évben jól viselkedtek.

A december 31-e és január 1-je közötti éjszaka varázslatosnak számít. Pontosabban azt az egy percet, ami az idők változásának a határa. Amíg tart, szokás kívánni.

Tehát elmondhatjuk, hogy az újévi téli ünnep nemcsak varázslattal, hanem misztikával is fel van ruházva.

Karácsony

Január 7-e karácsony napja. Mivel az újévi ünnepek kategóriájába tartozik, a karácsonyfát még nem távolítják el karácsonykor. Buja lakomákat nem szerveznek, de néhány vallásos család elkészíti hagyományos ételeit az ünnepre. Éjszakai istentiszteleteket tartanak a templomokban, amelyek a kupola boltozata alatt nagy számban gyűlnek össze minden korosztályból. Krisztus születésének istentisztelete egész éjjel tart.

40 nappal karácsony előtt böjtöt vezetnek be, amelyet különösen január 6-án - az ünnep előestéjén - szigorítanak. Január 7-én a poszt véget ér.

régi újév

Régi a régi stílus szerint) egy orosz téli ünnep, amely 2018-ban ünnepli századik évfordulóját. 1918-tól származik, hogy minden év január 14-én, pontosabban 13-ról 14-re virradó éjszaka kerül sor erre az ünnepre.

Azonban messze nem sokan ünneplik, és nem olyan grandiózusan, mint az újév. De ez egy újabb ok arra, hogy összejöjjön a családdal vagy a barátokkal, hogy átnézze az újévi televíziós műsor ismétlését.

A régi újévkor szokás házról házra járni és "vetni". Gyerekek vagy felnőttek házról házra járnak, és meghintik a ház küszöbét gabonával, mondván: "Veszek, vetek, vetek, gratulálok az újévhez!" Ezt a hagyományt ősidők óta megőrizték, amikor tavasszal ünnepelték az újévet. A vetés pedig a jó termés kívánsága.

Keresztség

január 19. - Vízkereszt. Az ünnep fő jellemzője a Vízkereszt víz, amely ezen a napon szerez gyógyító tulajdonságokat. Kora reggeltől rohannak az emberek a templomba, hogy megáldják a vizet. Éjszaka tömeges fürdőzés zajlik a szabad levegőn lévő lyukakban. Január 19-én mindenki vízkereszt fagyokra számít - a legsúlyosabbra az egész télen. Ez felkelti az érdeklődést az úszás iránt. Úgy gondolják, hogy a jeges vízben fürdés után az ember nemcsak javítja az egészségét, hanem "újjászületik" is - megszabadul a leesett problémák terhétől, és szabadnak érzi magát.

Korábban január 19-én szokás volt a karácsonyi díszeket jövő évig leszedni, a karácsonyfát pedig elégetni. Most ez lényegtelen.

Valentin nap

Február 14-e nagyon népszerű ünnep - Valentin-nap, vagy Valentin-nap. Ez egy kölcsönzött ünnepség, amely szilárdan Oroszországban gyökerezik, és elnyerte a népszerűséget. Még az eredetileg orosz Peter és Fevronia (július 8.) sem ünneplik olyan széles körben, mint a Valentin-nap.

A haza védelmezőjének napja

Február 23. - A haza védelmezőjének napja, amikor szokás gratulálni minden férfinak, függetlenül attól, hogy részt vesznek-e a hadseregben. Valójában minden ember a szülőföld védelmezője.

Az ünnepet a Vörös Hadsereg 1918-as létrehozásának szentelik. De 4 év után kezdett ünnepelni, katonai parádék kíséretében.

Milyen más ünnepek vannak Oroszországban?

A fenti ünnepségek a legnépszerűbbek az országban. Megünneplésük minden ünnepi szabály szerint történik, és legtöbbjük szabadnapok meglétéről is gondoskodik.

Az orosz téli ünnepek azonban ezzel nem érnek véget. Sokkal több eredetileg orosz ünnepség van, amelyek a pogányság idejéből származnak. Sokan közülük csak a tárgyaláson maradtak, és nincsenek megjelölve, mint régen. De lehetetlen nem megemlíteni őket.

december

1. December 1. a tél kezdetének ünnepe. Az ókorban a tél első napja mérföldkő volt az egész időszakra, egészen tavaszig. Azt mondták: "Mi Platón és Római - ilyen a mi telünk!" Vagyis ha december 1-je fagyokkal kezdődik, akkor az egész tél nem lesz meleg. Ezen az ünnepen az emberek kimentek az utcára és jól érezték magukat, üdvözölve az új évszakot.
2. December 7. - Katalin szán ünnepe. Ezen a napon nyílt meg a jegyesek jóslási időszaka, amely egészen január karácsonyig tartott. "Ekaterina" másik jellemzője a szánkózás volt. Tartásuk nemcsak szórakoztató, hanem lélektani jelentéssel is bírt. A szánkózás eltávolított minden lelki nehézséget és aggodalmat.
3. December 9. - Szent György napja - egy másik téli ünnep, amelyet Oroszországban és most Oroszországban ünnepelnek. Még az oroszországi kereszténység felvétele előtt ez a nap volt a legfontosabb decemberben. Egyébként ennek az ünnepnek szentelték a mondást: "Itt van nagymama és Szent György napja". 1607-ben „véletlenül elhagyták”, válaszul arra, hogy Oroszországban „megindult” a jobbágyság.
4. December 13. – Első Hívott András. Az ünnepséget Krisztus első tanítványának szentelik, aki azt mondta, hogy hamarosan új hit fog elterjedni Oroszországban. Ezt az ünnepet különösen szerették a hajadon szüzek, akik aktívan találgatni kezdtek a jegyesekre és imádkoztak, kérve Istent, hogy küldjön egy jó házastársat. Azt hitték, hogy az imákban teremnek gyümölcsöt.
5. December 19. - Nikola Zimny. Ez a család véneinek tiszteletének ideje.
6. December 22. - Anna Dark (vagy tél). A téli napforduló ideje, amikor a nap „visszahangolódott” a tavaszi időre.
7. December 25. - Spiridon-Napforduló. Ettől a pillanattól kezdve az emberek dicsőítették a napot, köröket rajzoltak szimbólumként, és ünnepségeket szerveztek.
8. December 31-e nem csak az újév ünnepe. Évszázadokkal ezelőtt ezt a napot a Hideg Hold végének nevezték. Utána a nap egyre nagyobb lendülettel indult a tavasz felé. Ezen a napon szokás volt a tüzet a kályhában vagy gyertyákon, tüzeken tartani. Úgy tartották, hogy ez nem csak a napot segíti, hanem elriasztja a gonosz szellemeket is. Most egy ilyen tüzet karácsonyfa füzérek és ünnepi gyertyák váltottak fel.

január

1. Január 1. az újév első napja. De I. Péter rendelete előtt január 1-je volt Bonifác szent keresztény vértanú tiszteletének dátuma.
2. Január 2. - Ignác istenhordozó napja.
3. Január 6. – Szenteste.
4. Január 25. - Tatyana napja.

február

1. február 10. - Kudesy. Ez a dátum a tisztelet és a tisztelet dátuma Domovoy számára - a kandalló őrzője számára. Ezen a napon szokás volt a gonosz szellemek képviselőjét megzavarni, aki csak jót vitt magával. A finomságokat az asztalon hagyták annak jeleként, hogy a Brownie nem hagyja el a házat, és nem hagyja abba a trükközést.
2. Február 15. - Gyertyaszentelő, vagyis a "közép" a nyár és a tél között. Ettől a pillanattól kezdve az emberek a tavasz és a korai meleg várakozásában éltek. Február 15-én minden ember imája a naphoz szólt, a közeli eljövetelére vonatkozó kérésekhez. Ha aznap sütött az idő, az azt jelentette, hogy itt a tavasz. De ha borús volt, akkor is kijelentik magukat a fagyok.
3. Február 24. - Vlasiev nap - Veles pogány isten tiszteletének dátuma, az állatállomány és minden állat védőszentje.
4. Február utolsó hete - a tél felköszöntése, Maslenitsa.

P.S.

A tél az év legszórakoztatóbb ünnepe, amelyet pazar ünnepségek és grandiózus lakomák kísérnek. És a rengeteg hó és fagy csak fokozza a lelkesedést és a vágyat, hogy folytassák az ünneplést az utcán.

December a tél első hónapja. Zselé. Diák. Zimnik. Mell.

* December véget ér az év, kezdődik a tél.

Bevezetés. Vvedensky korai fagyok. A bemutatkozásnál bevezetik a telet. Megkezdődtek az első téli vásárok, és velük együtt az első szánkótúrák az ünnepségre. Ezen a napon szükségszerűen betartották azt a szokást, hogy „fiatalokat mutassunk” – az első évében ki kell venni egy fiatal feleséget, hogy megmutassa az embereknek.

december 22. - Anna. Téli napforduló

Énekek - január közepéig (téli karácsonyi idő). A mumusok dalokkal, viccekkel járják az udvarokat, csemegékért könyörögve.

december 25 - Spiridon fordulat. Spiridon-napforduló. "Nyár a nap, fagy a tél."

január

Prosinets, tél fordulója, tél, a kisoroszok körében - keresztmetszet,

Ovsen -új év, lombkorona, kék - ragyogás, ov (pro) - előtag - kicsi. kicsi egy új kisugárzás kezdete. Ötletek a napfény újjáélesztéséről. Más értelemben - vetni, vetni, Rajtélet. Karácsonykor - a téli napforduló, nyissa meg a népi napévet. 12 napig tartott, az év hónapjainak számától függően.

Szenteste december 24/január 6 Az égő máglyák "felmelegítik a halott ősöket". Kattanó énekek, Ovsen és Plough (énekelj dicsőítő dalokat az ekének)

Karácsony december 25/január 7 - a téli napforduló napja, a nap ébredése a tél után. Az óév eltávozása és egy új kezdete, egy új nap születése, A határ a régi és az új között „kiskapu a gonosz szellemek számára.” – a karácsonyi idő kezdete. (dalok - Kolyada, Szőlő (szőlő -

kert - jólét), Shchedrovka, Avsen) A folklórban - éneklés, ifjúsági játékok, mezőgazdasági varázslat (tavaszi rituálék), jövőbelátás (a legkiterjedtebb - kapcsolat a burjánzó gonosz szellemekkel ) , öltözködés, megemlékezés az ősökről. Gazdag ének. Rituális szörnyűségek. énekelve - Falusi csoportok rituális kitérője karácsonykor, énekek. Agrárorientált dalok, amelyek dicsőítik a tulajdonosokat, dicsőítik Krisztust (a kereszténység felvétele után) énekesek- "bevándorlók egy másik világból", ősök. Nekik adni áldozat az ősöknek. Jelmezek: állatok, "gonosz szellemek", nem paraszti, idegen környezet képviselői (hölgy, mentős stb.) Erotikus jellegű karácsonyi játékok. Két téma dominál: a házasság és a temetés . Erotika- az ősi rítus maradványa, mert az ünnep ősi pogány szemantikája a Nap-Dazhdbog megújulásában, és a természetes termékeny erő, a Yarila felfogása. A pogány karácsonyi játékok jelentése a haldokló év búcsúja és az új születésének öröme. Később az erotikus játékok karácsonyi időre szorítását is a húsevő közeledtével magyarázták - a párkeresés és esküvők idejével. A karácsonyt két részre osztották: Szent esték és szörnyű esték.

Szent esték - karácsony estétől Szent Bazil estjéig (Shchedretsa - Nagylelkű este), Szörnyű esték Szent Bazil napjától vízkeresztig. A karácsonyfa (később Európából) a paradicsomfa szimbóluma, almával és dióval (gyümölcsökkel) függesztve. Kicsépelt kéve Nagyapa, szalma és széna az asztalon, ekével járás házról házra, gabona szórása, betakarítás tippelése, gabona (a fogantatás jelképe) - minden a vetésről, a betakarításról, a következő évben kívánatos gyümölcsök bőségéről beszél. étkezés (uzvar, zabkása - szülőföld, méz, kutya - temetés)

Az egyházi naptár szerint:

Horoszkóp - a tizenkettedik ünnep. Jézus Krisztus az Igazság Napja. Szűz Máriától született, szeplőtelenül fogantatott a Szentlélektől. Krisztus dicsőítése – rituális kitérő

paraszti háztartások gratulációkkal és jó közérzetet kívánva énekelték a "Christmas" - karácsonyi tropariont. A fiatalság csillaggal „dicsőült” (annak a csillagnak a tiszteletére, amely a bölcseket Jézus bölcsőjéhez vezette), vagy betlehemmel (Krisztus születésének jelenetét ábrázoló mechanikus bábszínház).

Vasziljev napja 1 / január 14 Szörnyű (fantasztikus, szenvedélyes) esték, amelyek az Úr vízkeresztjéig tartottak - a karácsonyi ünnepek közepéig, az új napév napjáig .. Nagyböjti énekek. Agrárénekek, a karácsonyi jóslás csúcsa, bőséges étkezés. Különleges étel: "Császármetszés" sült malac. (Szent Bazil a disznók védőszentje). A császármetszés sertés az ősi szláv rituálé ereklyéje, amikor az isteneknek áldoznak a jólétért cserébe. Ettől a naptól kezdve a sertéshús fogyasztása engedélyezett. Bazil napjától Vízkeresztig sok mágikus szertartás volt, mert. különösen a "dühöngő" gonosz szellemek. A locsolás rítusa a Földanya tavaszi megtermékenyítését jelzi, házassági szövetségre lép a „megvilágosodott” (tavasz istennő) égbolttal. A szemek a megtermékenyítő mag, az eső és a napfény szimbóluma. (Ugyanez a fröccs az esküvőkön). VETÉSÉNEK-RAGYOGNI-AFUTEN. Ovsen egy isten, aki meggyújtja a napkereket, fényt adva a világnak (Afanasiev)

A karácsonyi ünnepek a végéhez közelednek.

Keresztség 6 / január 19 . A pogányok - vízitorma - , Kolyada ünnepén a pogányok körében végzett vallási tisztálkodás, amelyet az a gondolat okozott, hogy a nap fordulatával felszabadítja a vizeket, élő patakokká változtatja, megújulást és a termékenység erejét hordozza. A kereszténységben a gonosz szellemek kiűzésének és az emberek bűnöktől való megtisztításának napja. Megnyílik az ég - egy ima meghallgatásra kerül. Vízkereszt vízáldás - a vizek megtisztítása a gonosz szellemektől, amelyek betöltötték a világot az új év (karácsony) napjaiban. Különösen szorgalmasan megtisztultak a bűnöktől a Jordán keresztelőnyílásában azok, akik részt vettek az öltözködésben és a mulatságban. Szarvasmarhaszentelés szertartásai. Vízkereszt karácsony estéjén - megemlékezés a halottakról. Ezen a napon tartották a menyasszonyok áttekintését. – Vízkereszt kézfogás – boldog családnak. E nap után jön a húsevő. (január 20.) Esküvők kezdete.

A legtöbb orosz népi ünnep története nagyon bonyolult, az ókorban keletkeztek, amikor a szlávok semmit sem tudtak az írásról, sőt a kereszténységről sem. A keresztség után néhányukat betiltották, míg mások átalakultak, és nem voltak üldöztetésnek kitéve. Például Komoyeditsa lesz, és a Nap ünnepe Kupalává változott. Az ortodoxia nagymértékben megváltoztatta egy orosz ember életét, de megpróbált a maga módján alkalmazkodni a változásokhoz, ami új jelek, összeesküvések, dalok, jóslás megjelenéséhez vezetett. A tisztán keresztény orosz ünnepek népszokásokat kezdtek elsajátítani, sok tekintetben hasonlóak a pogány szertartásokhoz.

Főbb orosz népi ünnepek és hagyományok

A hideg idő beköszöntével a közemberek megpihenhettek, lehetővé vált a csendes lakodalmak, tömegünnepségek szervezése, látogatása. Talán ezért van annyi téli orosz népünnep. A legigazibb vidám szláv komplexum, amelyet január 6-tól január 19-ig ünnepelnek. Két hétig nagyszabású játékok zajlanak, énekléssel, vetéssel, vendéglátogatással. Sok olyan rituálét hajtanak végre, amelyeknek semmi közük a kereszténységhez, például jóslást vagy olyan rituálékot, amelyeknek a termékenységet kellene növelniük.

Vízkereszt karácsony estéje Vízkereszt ünnepét (01. 18.) megelőzi és Éhes Kutyának is nevezik. A legszigorúbb böjtöt tartották, az első csillag megjelenéséig tartózkodni kellett az étkezéstől. Az esti istentiszteleten az emberek megáldják a vizet, majd kalászok segítségével felszentelik vele lakásukat, pajtájukat, a birtok minden szegletét, hogy a család elkerülje a betegséget, és jólét jöjjön a házba.

Sok orosz népi tavaszi ünnep közvetlenül kapcsolódik húsvéti. A nagyhéten történtek Krisztus feltámadásának előkészületei. Ki kellett volna takarítani a házat, fürödni, tojást festeni, húsvéti kalácsot sütni, megemlékezni az elhunyt rokonokról. Maga a húsvét nagy jelentőségű eseménnyé vált az emberek számára. A templom közelében húsvéti kalácsot, tojást, különféle ételeket szenteltek, meghagyhatták a böjtöt és a legszigorúbb böjt után járhattak. Egy találkozón keresztelni kellett, és képeslapokkal és levelekkel gratulálni a távoli rokonoknak.

A nyári orosz népi ünnepeket nem kevésbé tisztelik. Szentháromság júniusban, Krisztus feltámadása utáni 50. napon ünnepelték. A hetedik hétnek megvolt a maga misztikus jelentése, és „sellőhétnek” is nevezték. Másik népszerű neve Green Svyatki. A lányoknak Szentháromság napján kellett volna koszorút szőniük és vagyonosodni, ha jól úsznak, akkor korai házasságra számíthat. A templomokban csokrokat, ágakat szenteltek, majd a házakat zölddel díszítették. Később nem dobták ki, hanem megszárították és erős amulettként tárolták.

Kellemes és várt eseménynek számított Mézfürdők(14.08), amelytől az édes termék gyűjtése megkezdődött. A hagyomány szerint ezen a napon ajánlották a kutak felszentelését és a régi források tisztítását. Az ortodoxok számára ez az esemény az elalvás böjtjének kezdete.

Most Iljin napja(2.08) egy keresztény prófétának van szentelve, de néhány eredeti néphagyomány tanúsítja az ünnep mély szláv gyökereiről. Valójában az ősök számára ez a szent váltotta fel a félelmetes Perunt. Nem ok nélkül, és most az a hiedelem, hogy Ilja irányítja a zivatarokat és az esőt. Az ünnep után nem ajánlott a folyóban úszni.

A Apple Spas(19.08) megtartották az almaszentelést és szabad volt enni, a mai nap előtt tilos volt édes gyümölcsöt enni. Legjobb volt először almával kezelni a szegényeket árvákkal, így emlékezve az őseikre, és csak azután kezelni magukat. Valójában ez az orosz népünnep az ősz találkozását jelentette. Az Apple Saviour naplemente előtt az emberek egy dallal kimentek a természetbe, hogy megünnepeljék a napot és a kivonuló meleg nyarat.

Gondolod, hogy a téli ünnepek csak szilveszter, karácsony és néha Maslenitsa? Ó, igen, nemrég hozzáadtuk a Valentin-napot. És minden? Nem volt ott! Ez a hideg évszak bővelkedik örömteli eseményekben, amelyek közül néhány hagyományossá válhat az Ön családjában vagy társaságában.

Decemberi ünnepek

A tél első hónapja nagyon varázslatosan végződik, erről híres. De jobb, ha fokozatosan, már december elejétől elkezdünk felkészülni a téli fő eseményre. Szerencsére rengeteg lehetőség kínálkozik erre:

Írtál már levelet a Mikulásnak? Ideje elkezdeni, erre van egy különleges nap - december 4;
- december 7 Világszerte ünneplem a polgári repülés napját;
- december 10 választhatsz: vagy ünnepeld a labdarúgás világnapját, ha szereted ezt a sportot. Vagy rendezzen lakomát az emberi jogok napja tiszteletére;
- nem tudja, milyen téli ünnepeket lehet utazás közben ünnepelni? Készüljön fel egy leleplező ruhára és gyújtós zenére a legszenvedélyesebb ünnepre - a Tango Dayre december 11és előtte tanuld meg táncolj otthon egyedül mindenkit lenyűgözni;
- december 12 Az Orosz Föderáció alkotmányának napja;
- a téli szezonra olyan, mint a benzin az autóba: enélkül senki sem jutott volna tovább az ágynál. Világnapját ünneplik december 15;
- a tél ortodox ünnepeket ajándékoz Szentpéterrán. Miklós, a csodatevő december 19.;
- december 22 szakmai ünnepség az energetikai mérnököknél;
- december 25 az összes katolikus és néhány ortodox ajtaján kopogtatni;
- a téli népi ünnepek nem nélkülözhetők december 31 amikor izgalmas, fáradságos, de olyan kedvenc készülődés kezdődik, hisz szilveszter van!

A januári ünnepek listája

A rengeteg hivatalos ünnep, a finomságoktól pompázó hűtőszekrény és a szüntelen vendégáradat – ezt szeretjük januárban. Tudjuk, milyen ünnepeket ünnepelnek télen, és segítünk, hogy ne vesszenek el a naptár vörös napjainak végtelen sorában:

— január 1- a tél első ünnepe az új évben. Kevesen emlékeznek a nappali órákra, de csak a csecsemőknek hiányzik az ünneplés éjszakai része; - a téli egyházi ünnepek közé tartozik egy olyan jelentős esemény, mint amit minden ortodox keresztény megünnepel január 7;

- január 11 Az ünnepek közül a legudvariasabbat ünneplik - a köszönet napot. Minél több hálás szót adsz, annál több pozitívumot kapsz cserébe;
- nincs olyan, hogy túl sok jó január 14- régi újév;
- január 15 Születésnapomat ünneplem Wikipédia. Köszönjük neki enciklopédikus tudásunkat!
- milyen téli ünnepek teszik lehetővé, hogy próbára tegye a lélek erejét, a hitet, tehát ez az Úr keresztsége január 19;
- használja ki a pillanatot, hogy élvezze a szeretettel való meleg kommunikációt - január 21Öleld meg a napot, és várjon az egész világ;
- Popsicle Day január 24-én – a hivatalos alkalom a téli szezonra nem jellemző édesség élvezetére;
- a hallgatók azok, akik a délelőtti előadásokon próbára teszik magukon a vonzás erejét, az elmúlás előtti utolsó este rekordot döntöttek a dolgozatírás sebességében, és van saját szabadságuk Tatyana napja, január 25;
- január 26– Nemzetközi Vámnap;
- tesztelje akarat erejét az Internet nélküli nemzetközi nap segítségével január 31. bírod?

Ünnepek februárban

Az év legrövidebb hónapja is tartogat meglepetést:

- február 2. Valahol ünnepeljünk Mormota-nap de Oroszországban - Öregdiákok napja. Ezen a napon gratulálnak a tanároknak, összegyűlnek az iskolában, egy kávézóban.
- február 5ünnepelje meg az ünnepet minden tudós, akinek a könyv hűséges társ az életben, barát és testvér;
- Február 5. kínai . Ha nem sikerült teljesítenie minden kívánságát, akkor lehetősége van megtenni.
- február 6 van értelme felkeresni a szórakoztató, ivóintézeteket. Tehát nem csak gratulál a szakmai ünnephez csaposok, hanem lehetőséget kap a versenyeken való részvételre, a keményen dolgozók versenyeinek megtekintésére;
- február 7- igazi téli sportünnep - Téli Sportnap;
- nagyszerű ok arra, hogy felkeresse a fogorvost, és egyúttal gratuláljon neki nemzetközi ünnepéhez - február 9.
- Február 14 A világot átvilágítja Ámor szerelmi hírnökének égfehér szárnyaiból származó fény. Ez az aranyos valentin, az emlékezetes ajándéktárgyak és a forró vallomások napja - Valentin nap! Küldje el szeretteinek.
- február 17. A véletlenszerű cselekedetek napjának megünneplése. Ezen a napon a nemes impulzusokat nem lehet visszatartani: ha meg akarsz etetni egy cicát - menj, vegyen részt egy jótékonysági maratonon - kérem, a lényeg az, hogy őszintén akarja ezt;
- nehéz elképzelni a téli ünnepeket Oroszországban Maslenitsa nélkül. 2019-ben a Maslenitsa márciusban kezdődik
- Február 23-át számos országban ünneplik;
- mindegyikünknek megvan a saját sorsjegye, csak nem mindig vesszük komolyan. Bízzon a sorsban, és vegyen részt a sorsoláson a születésnapján 2 február 4.

Karácsony- az orosz nép egyik kedvenc ünnepe. Vele kezdődött a téli karácsony (karácsonytól vízkeresztig tartó kéthetes időszak, melynek közepén ünnepelték az újévet). A karácsonyi idő egybeesett a téli napfordulóval, amikor a nappali órák fokozatosan növekedni kezdtek (69, 80. o.).

Az ortodox Oroszországban karácsony reggelétől kezdve szokás volt énekelni (a "carol" szóból). A "kolyada" szó pontos jelentését és eredetét még nem állapították meg. Van egy olyan feltételezés, hogy van valami közös a római „calenda” szóval, amely minden hónap kezdetét jelenti (innen ered a „naptár”). Egy másik hipotézis arra a tényre vezethető vissza, hogy a "kolyada" szó a "kolo" szóból származik - egy kör, egy forgás, és a napkör végét, a nyári "fordulóját" jelenti ("A nap - a nyárra". , télen - a fagyra" – mondja az orosz közmondás).

Leggyakrabban gyerekek és fiatalok énekeltek, ritkábban felnőttek. A házigazdák megajándékozták a kismamákat, meghívták őket a házba, megvendégelték őket.

Karácsony napját egyetemesen Krisztus dicsőítésével ünnepelték. Gratulációkkal és jó közérzetet kívánva járták körbe a parasztudvarokat gyerekek, tinédzserek, fiatalok, olykor házas férfiak és nők. Egy csillagot vittek egy kis menet élén.

P. Trankovsky. Utazás egy sztárral

karácsony december 25. (január 7.) és január 6. (január 19.) között ünnepelték. Az első hat napot „szent estéknek”, a második hatot „szörnyű estéknek” nevezték. Az ókori szlávok ünnepeiket a természet kultuszához, annak újjászületéséhez, a nap tavaszra fordulásához és a nappali órák hosszának növekedéséhez kapcsolták erre az időszakra. Ez magyarázza számos hagyományosan szimbolikus cselekedetet, amelyek a pogány időkből származnak ránk. A jövő terméséről való gondoskodást célzó vallási és mágikus rítusok, az állatok utódainak varázslatai a tavaszi felkészülés kezdetét, a mezőgazdasági munka új ciklusát szimbolizálták.

Ismét gyerekek és fiatalok jártak házról házra gratulációkkal és énekekkel. Az ünnepségen minden résztvevőnek megvolt a maga kedvenc éneke, amelyet elénekelt a ház tulajdonosának és családtagjainak.

Két hétig a teljes lakosság összegyűlt az ünnepi mulatságokra - az úgynevezett összejövetelekre és játékokra, amelyeken körtáncot és táncdalokat énekeltek, dézsmáltak, mindenféle játékot rendeztek, scot-ot játszottak; mamák is jöttek ide.

Az öltözködés a fiatalok egyik kedvenc időtöltése volt. Valamikor az öltözködésnek varázslatos jelentése volt, de idővel szórakozássá vált.

Befejezi a téli karácsonyi keresztény ünnepet - Keresztség, melynek előestéjén vízkereszt estéjét, a karácsonyi ünnepek utolsó napját ünneplik. Vízkereszt a tizenkét fő (tizenkettedik) keresztény ünnep egyike. Keresztelő János Jézusnak a Jordán folyóban történt megkeresztelkedéséről szóló evangéliumi történeten alapul.

Vízkereszt előestéjén a lányok találgattak. Ugyanakkor gyakran hallatszottak az úgynevezett kémdalok, amelyek alatt a jóslás egyik vagy másik résztvevőjéhez tartozó tárgyakat vettek ki egy edényből vízzel. bizonyos események a lány életében.

Oroszországban a vízkereszt ünneplését a víz éltető erejébe vetett hithez kapcsolódó rituálék kísérték. Az ünnep fő eseménye a víz megáldása - a nagy vízszentelés szertartása. Nemcsak ortodox templomokban tartották, hanem jéglyukkban is. A jégen kereszt alakban lyukat készítettek, amelyet hagyományosan Jordánnak neveznek. Az istentisztelet után vallási körmenetet küldenek hozzá egy pap vezetésével. A vízszentelés, a Jordán melletti ünnepélyes körmenet, az edények szenteltvízzel való feltöltése ennek a rituálénak az alkotóelemei.

Vízkeresztre a szokás szerint koszorúslányokat rendeztek: okos lányok álltak a Jordán mellett, és a fiúk az anyjukkal vigyáztak a menyasszonyukra.

Ezen a napon az orosz nép szorosan követte az időjárást. Észrevették, hogy ha vízen járva esik a hó, akkor a következő év gabonatermő lesz.

Az orosz nép egyik kedvenc ünnepe volt Palacsinta hét- a tél búcsúját és a tavasz találkozását jelző ősi szláv ünnep, melyben erőteljesen megnyilvánulnak az agrár- és családi, törzsi kultuszok jegyei. A húshagyó ünnepet számos feltételesen szimbolikus cselekvés jellemzi, amelyek a jövőbeni betakarítás és az állatállomány utódainak elvárásaihoz kapcsolódnak.

Számos ceremoniális pillanat azt mutatja, hogy a húshagyó ünnepségek a naphoz való felhíváshoz kapcsolódnak, „a nyárra menni”. Az ünnep teljes felépítése, cselekménye és attribútumai úgy lettek kialakítva, hogy segítsenek a napnak felülkerekedni a télen - a hideg, a sötétség és a természet átmeneti halála idején. Innen származik a szoláris jelek különleges jelentősége az ünnep alatt: a nap képe gördülő égő kerék formájában, palacsinta, lovaglás körben. Minden rituális akció célja, hogy segítse a Napot a hideg és a tél elleni küzdelemben: a primitív emberek nem hitték, hogy a nap biztosan körbejár, segíteni kellett rajta. Az ember „segítségét” hétlevelű mágiában fejezték ki - a Kör vagy körkörös mozgás képében.

Maslenitsa a legvidámabb, vakmerő ünnep, amelyet mindenki nagy türelmetlenül vár. Maslenitsa becsületesnek, szélesnek, vidámnak nevezték. Lady Maslenitsa-nak, Madame Maslenitsa-nak is hívták.

Már szombattól, az ünnep előestéjén elkezdték ünnepelni " kis vajas edény". Ezen a napon a gyerekek különleges izgalommal lovagoltak le a hegyekről. Volt egy tábla: aki tovább lovagol, annak hosszabb lesz a lencse a családjának. A húshagyó előtti utolsó vasárnapon szokás volt meglátogatni rokonokat, barátokat, szomszédokat, és mindenkit meghívni a húshagyó ünnepre.

A húshagyó hét szó szerint tele volt ünnepi eseményekkel. Rituális és színházi előadások, hagyományos játékok és mulatságok zsúfolásig megteltek a napokban. Oroszország számos régiójában bevett szokás volt, hogy Maslenitsa képmását szalmából készítettek, női ruhába öltöztették, és az utcákon hordták. Aztán a madárijesztőt valahol jól látható helyre helyezték: itt tartották elsősorban a maszlenicai mulatságokat.

Az általános öröm és szórakozás légköre uralkodott a húshagyó ünnepen. Az ünnep minden napjának saját neve volt, mindegyikhez rendeltek bizonyos cselekvéseket, magatartási szabályokat, szokásokat stb.

Az első napot – a hétfőt – „húshagyókedd találkozónak” nevezték. Az ünnep második napját - keddet - "trükköknek" hívták. A húshagyó harmadik napját - szerdát - "ínyenc"-nek hívták. A „széles” csütörtök az ünnep csúcspontja, „mulatsága”, „szünet”. Péntek - "Teschina esték": az ünnep még javában tart, de már kezd a vége felé haladni. Szombat - "sógortalálkozók". A fiatal meny ezen a napon magához hívta rokonait. A húshagyó utolsó napját – vasárnapot – „elbocsátásnak”, „tselovniknak”, „megbocsátás vasárnapjának” nevezik (69, 80-90. o.).

Tavaszi ünnepek. A tavasz beköszöntét a köztudatban a természet téli álom utáni felébredésével és általában véve az élet felébredésével kapcsolták össze. Március 22-én, a tavaszi napéjegyenlőség és a csillagászati ​​tavasz kezdetén ünnepelte Oroszország szarkák. Az volt a hiedelem, hogy ezen a napon negyven madár, negyven pichug tér vissza hazájába, és a szarka elkezd fészket rakni. A mai napig a háziasszonyok tavaszi madarakat - pacsirta sütöttek a tésztából. Feldobva őket, a gyerekek varázsigéket énekeltek – rövid hívogató énekeket, a tavaszi nevet (69, 90. o.).

A tavasz beköszönte, a madarak érkezése, az első zöld és virágok megjelenése mindig is örömet és alkotói lelkesedést váltott ki az emberekben. A téli próbatételek után jó tavaszra és nyárra, gazdag termésre volt remény. Így az emberek mindig fényes, szép szertartásokkal és ünnepekkel ünnepelték a tavasz beköszöntét.

Végre megérkezett a várva várt tavasz. Énekekkel és körtáncokkal köszöntötték.

Április 7-én keresztény ünnepet tartottak az emberek Angyali Üdvözlet. Ezen a napon minden ortodox bűnnek tartotta valamit. Az orosz nép azt hitte, hogy ezt a szokást valahogy megsértette a kakukk, miután megpróbált fészket rakni magának, és ezért megbüntették: most már soha nem lehet őshonos fészke, és kénytelen idegenekbe dobni a tojásait.

Az Angyali üdvözlet – keresztény ünnep – egyike a tizenkettőnek. Azon az evangéliumi hagyományon alapul, hogy Gábriel arkangyal örömhírt hozott Szűz Máriának a benne lévő isteni kisbaba, Jézus Krisztus születéséről.

A keresztény vallás hangsúlyozza, hogy ezen a napon telik Isten és ember titokzatos kommunikációjának kezdete. Innen ered az ünnep különleges jelentősége a hívők számára.

Az Angyali üdvözlet ünnepe időben egybeesik a tavaszi vetés kezdetével. Sok rituáléja az Istenszülőhöz való felhíváshoz kapcsolódik, a jó bőséges termésért, a meleg nyárért stb.

A keresztény fő tavaszi ünnep az húsvéti- "ünnepek ünnepe". A keresztény egyház a keresztre feszített Jézus Krisztus feltámadása tiszteletére ünnepli.

A húsvét az úgynevezett mozgó ünnepek közé tartozik. Ünneplésének dátuma folyamatosan változik, és a holdnaptártól függ. A húsvétot a tavaszi napéjegyenlőséget követő első holdtölte utáni első vasárnapon ünneplik. A húsvéti ünnepség napjának meghatározásához speciális táblázatokat állítanak össze - Paschalia. A húsvét a távoli múltba nyúlik vissza. Kezdetben a pásztor-, majd a mezőgazdasági törzsek tavaszi ünnepe volt.

A húsvétot hét hét nagyböjt előzi meg. Utolsó hetét passióhétnek hívják, és Krisztus szenvedélyeinek (szenvedésének) emlékeinek szentelték. Régen egész Oroszországban készültek a húsvétra: takarítottak, mostak, lakásokat takarítottak, húsvéti kalácsot sütöttek, tojást festettek, nagy ünnepre készültek.

A nagyhét csütörtökét ún Nagycsütörtök. Ezen a napon az istentiszteleteket az utolsó vacsora emlékének szentelik. Nagyszombat éjszaka általában mindenütt pompás látványt nyújtott, ahol ortodox templomok voltak: a blagovest (egy különleges harangozás) hangjára megindult a körmenet. Moszkvában húsvét éjszakáján ünnepi istentiszteletet tartottak a Nagyboldogasszony székesegyházban a cár jelenlétében.

Húsvétkor a nap játszik. Tiszta, jótékony sugarai megtisztulást és örömet okoznak nekünk. Ezért régen az egész falu délben kiment megnézni, hogyan „játszik a nap”, jó termést, jó egészséget kérve tőle.

Az orosz nép mindig is tisztelte őseit, istenítette őket. Az elhunytak emléknapjainak egyike volt Radunitsa. Eltelt a húsvét hét, és a következő kedden Kulicsi emléknapja volt, festett tojásokat vittek magukkal a temetőbe.

A közhiedelem szerint őseink lelke ezekben a tavaszi napokban a föld fölé emelkedik, és láthatatlanul megérinti az általunk hozott csemegéket, hogy kedveskedjünk nekik.- tavaszi emlékezés. Maga a „kérem” szó magában foglalja a baj, a szívből jövő erőfeszítés jelentését. Örülni annyi, mint sütni, gondoskodni. A nép azt hitte, hogy tavaszi megemlékezést rendezve mi is megörvendeztetjük őseink lelkét, sütjük, gondozzuk őket.

Közeledik a tavaszi ünnepek csúcsa Vörös domb. A Krasznaja Gorka Fomin vasárnaptól indul. Ez a Vörös tavasz egyik népünnepe; Őseink ezen a napon találkoztak a tavaszszal, dallal sétáltak az utcákon, körtáncot jártak, játszottak, kőbegyeket énekeltek. A jegyesek összeházasodtak a Krasznaja Gorkán, esküvőket játszottak.

Az ünnep elnevezése annak köszönhető, hogy a nap fényesebben kezd sütni, vörösesre színezve a hótól felolvadt dombokat. A hegyeket és dombokat az ókori szlávok mindig is tisztelték, mágikus tulajdonságokkal ruházták fel: a hegyek a legenda szerint az emberiség bölcsője, az istenek lakhelye. A halottakat sokáig a hegyekben temették el. Innen ered az a szokás ezen a napon a mise után a temetőbe menni: megemlékezni a halottakról, rendbe tenni és virággal díszíteni a sírokat.

Az ünnepek napkeltével kezdődtek, amikor a fiatalok kimentek a nap által megvilágított dombra vagy dombra. Körtánc vezetésével, egyik kezükben körkenyérrel, a másikban piros tojással, táncoltak és köszöntötték a tavaszt. A vőlegények és a menyasszonyok ünnepi öltözékben sétáltak, egymásra néztek.

Nyaralás. A nap jobban sütött, a földet buja zöld növényzet borította, és csütörtökön, a húsvét utáni hetedik héten ünnepet tartottak Oroszországban. Semik(innen ered a név). A Semitsky-rítusok az ókori szlávok pogány hiedelmeiből származnak, akik tisztelték a természetet és a növényzet szellemeit. A mai napig megmaradt az a szokás, hogy a lakást friss zölddel és illatos fűszernövényekkel, ágakkal és fiatal nyírfákkal stb.

Semik a tavasz végét és a nyár kezdetét jelentette. Az ünnep rituáléja a növénykultuszra épül. A Semik másik neve - Green Christmastide - is megmaradt. Megküzdöttek ligetekben, erdőkben, folyók partján, ahol késő estig a fiatalok énekeltek, táncoltak, koszorút fontak, nyírfákat göndörítettek stb.

Jókedvű tömeg gyakran ment a folyóhoz koszorúzni: az a lány ment férjhez, akinek a koszorúja elsőként hajózott ki a partra, de ha egy helyen megpördült a koszorú, a gazdája „lányokba” ül. még egy évig.

Az oroszországi Semik után vasárnap általánosan megünnepelték Szentháromság vagy Pünkösd. Minden szláv számára a Szentháromság előestéjén a szombat a halottak megemlékezésének hagyományos napja (az ortodox naptárban "szülői szombatnak" nevezik): ezen a napon szokás temetőt látogatni, imát rendelni és elégetni. emléktüzek. Néha fiatal férfiak és nők táncolnak a "szombattüzek" körül. Ezekben a játékokban kitalálható az ókorban elterjedt, a föld és az ősök kultuszához szorosan kapcsolódó tűz általi megtisztulás rituáléja. Így az ősi rituálékban ötvöződött az elhunytak emléke és a tavaszi hajtások örömteli találkozása, az ünnepi himnusz a dajkaföldhöz és mindenhez, ami rajta él és nő.

A Szentháromságot a húsvét utáni ötvenedik napon ünneplik, innen ered a második neve is.

A Szentháromság-ünnep keresztény jelentése azon a bibliai történeten alapul, amely szerint a Szentlélek Krisztus feltámadása utáni 50. napon leszállt az apostolokra, ami után elkezdtek minden nyelvet megérteni. A keresztény vallásban ezt úgy értelmezik, mint Krisztus azon vágyát, hogy tanításait minden nyelven eljusson a föld minden népéhez.

Szentháromság ünnepén szokás ágakkal, virágokkal díszíteni a templomokat, lakásokat, virágokkal állni az istentiszteleten.

Oroszországban a Szentháromság magába szívta azokat a szokásokat és rituálékat, amelyek a szemik ünnepre jellemzőek. Ősidők óta a Szentháromsághoz koszorúzás, jóslás, csónakázás stb.

Ivan Kupala- a következő nagy nyári népünnep. Az ókori szlávok által ünnepelt kupala hét időben egybeesett a nyári napforduló napjával. Az ünnepet a napnak szentelték, és a szlávok ősi kultuszához - a tűz és a víz kultuszához - kapcsolták. Ezen a napon a hagyomány szerint tüzet raktak, úsztak a felmelegedett folyókban, öntötték egymást.

Ivan Kupalán gyógynövényeket gyűjtenek, amelyek a legenda szerint különleges gyógyító erőkkel vannak tele. A "Kupala" szó jelentését többféleképpen értelmezik. Egyes kutatók úgy vélik, hogy a „kopny” (halmozott, együttes, összefüggő) szóból származik. Mások a „kupa” szóból magyarázzák eredetét. Oroszország egyes régióiban a kandallót, mint olyan helyet, ahol tüzet gyújtanak, "fürdőszobának" nevezik.

A nyári ünnepek közül Ivan Kupala napja a legvidámabb és legvidámabb, a teljes lakosság részt vett rajta, és a hagyomány megkövetelte mindenki aktív bevonását minden rituáléba, a szokások kötelező betartását.

A kupalai éjszaka fő jellemzője a tisztító máglyák. Miután egy fa súrlódásával „élő tüzet” nyertek, máglyákat gyújtottak, amelyek kétségtelenül szimbolikus jelentéssel bírtak, különleges kupala dalok éneklésére. Nyírfakérget dobtak a tűzbe, hogy vidámabban, fényesebben égjen.. A tüzek körül általában ünnepi ruhás fiúk és lányok gyűltek össze, ahol táncoltak, és kézen fogva, párban ugráltak át ezeken a tüzeken, gondolván, hogy ezzel megmentik. őket minden rossztól, betegségtől, bánattól. Sikeres vagy kínos ugrásból ítélve jövőbeli boldogságot vagy szerencsétlenséget, korai vagy késői házasságot jósoltak. Fiatalok, tinédzserek, gyerekek, tüzek átugrása, zajos szórakoztató játékokat rendeztek. Ügyeljen arra, hogy az égőkben játsszon.

Az Iván-napon gyűjtött gyógynövényeket és virágokat szárítják, védik, a máskor gyűjtöttekhez képest nagyon gyógyító hatásúnak tartják. Betegeket fertőtlenítenek velük, harcolnak a gonosz szellemekkel, zivatar idején egy elöntött kemencébe dobják őket, hogy megvédjék a házat a villámcsapástól, és a szerelem „gyújtására” vagy „kiszárítására” is használják.

Ivan Kupala napján a lányok gyógynövények koszorúit fonják, este vízre teszik, és figyelik, hogyan és hol fognak úszni. Az érett nők, akik egyszerre jelen vannak, segítenek értelmezni a koszorú egyes rendelkezéseit, ezzel is ráveszik a lányokat ilyen vagy olyan döntésre.

Az ünnep fő szimbóluma a páfrányvirág volt. A legenda szerint ez a tüzes virág csak Ivan Kupala éjszakáján jelenik meg. Akinek sikerül páfrányvirágot találnia és leszednie, az az erdő uralkodója lesz, az erdő ösvényeit fogja uralni, kincseket birtokol a föld alatt, a legszebb lányok szeretni fogják stb.

A következő nagy nyári szünet Iljin napja, július 20-án ünnepelték, Art. (UST augusztus 2.) Illés próféta, az egyik legtiszteltebb keresztény szent tiszteletére. Iljin napja kalauzként szolgált a mezőgazdasági idénymunkákhoz, ehhez kötődik a szénavágás vége, az aratás kezdete. Ezek a háztartási pillanatok tették Iljin napját a parasztok jelentős ünnepévé. A népnaptárban egészen a 20. század elejéig ezt a napot a kerék képe jelképezte. Mind az oroszok, mind a fehéroroszok és az ukránok körében gyakori volt a hat küllős kerék, mint talizmán zivatar ellen.

Iljin napján szertartásokat végeztek a termés és az ember megőrzése és védelme érdekében.

Iljin napjával a közkeletű kifejezés szerint véget értek a nyári "vörös" napok, és elkezdődött az ősz felé fordulás: "Illés próféta befejezi a nyarat - élni fog az élettel." Megjelennek az első reggeli megfázások, meghosszabbodnak az éjszakák: „Ilja előtt legalább vetkőzz le - Ilja után vegyél fel egy cipzárt” – mondja a közmondás.

A gabona betakarításával, a közelgő téli vetéssel és a zöldségek érésével kapcsolatos sok mezőgazdasági tipp és jel Ilja napjához kötődik („Fedjük le a káposztát Ilján egy cserépbe, hogy fehér legyen”).

Az Iljinszkij mezőgazdasági szokások és rituálék többsége a betakarításhoz kapcsolódik. Ilja leggyakrabban az egyik legrégebbi mezőgazdasági rítushoz kapcsolódott - a „szakállgöndörítéshez”, amely a múltban mind Oroszországban, mind számos európai országban elterjedt volt. Ennek a rítusnak a kezdeti jelentése a következő év betakarításának biztosítása: "Itt vagy, Ilja, szakáll, rozs, zab, árpa és búza."

Az Iljin-nap hagyományainak és szokásainak sokfélesége, amely a mezőgazdasági tevékenység felelősségteljes időszakának egyfajta szimbóluma, a folklórban tükröződik, elsősorban közmondásokban és szólásokban, jól irányzott szavakban, jelekben stb. Sajátos formában testesítették meg a paraszti évszázados tapasztalatok és gyakorlati bölcsesség eredményeit, amelyek az év ezen időszakához kapcsolódnak.

Augusztusban az orosz nép hármat ünnepel spasa- a Kegyes Megváltónak (Megváltónak) szentelt ünnep: augusztus 1 (I4) - méz Megváltó (Megváltó a vízen), augusztus 6 (19) - alma Megváltó (Megváltó a hegyen), augusztus 16 (29) - dió Megváltó (Savior on the canvas ). Ez a mondás széles körben ismert. "Az első Megváltó a vízen áll, a második Megváltó almát egyen, a harmadik Megváltó vásznat árul."

Az első gyógyfürdőket méznek hívják, mert a mai naptól kezdve a közhiedelem szerint a méhek már nem vesznek mézet a virágokból. Ezen a napon az oroszok meglátogatták egymást, kipróbálták az első új mézet. Augusztus 6-tól kezdték gyűjteni és fogyasztani az almát és a gyümölcsöt Oroszország-szerte, amelyeket aznap szenteltek fel a templomokban. Addig a napig nem lehetett almát enni. Az almás Megváltót követő napokat "ínyenc"-nek nevezik. „A második Megváltónál még a koldus is megeszik almát” – mondják az emberek. Gondosan betartották azt a szokást, hogy almát és más gyümölcsöt osztottak meg a szegényekkel. Azóta elkezdték a kerti és kertészeti növények teljes betakarítását. A nyár a végéhez közeledett (69., 90-94. o.).

Őszi ünnepek. A nyár meglátogatása azzal kezdődött Szemjonov nap- szeptember 1 (14) napjától. Oroszországban széles körben elterjedt az ősz fogadásának szokása. Idővel egybeesett az indiai nyárral. Szeptember közepén ünnepelték Osenins. Kora reggel az asszonyok egy folyó vagy egy tavacska partjára mentek, találkoztak Osenina anyával kerek zabpehely kenyérrel (69, 106. o.).

Az őszi mezőgazdasági ünnepek közül meg kell jegyezni a betakarítás kezdetét - mandzsetta, és a vége dozhinki.

Zazhinki és dozhinki a legfontosabb mezőgazdasági ünnepek. Az orosz élet sok kutatója mesél arról, hogyan végezték őket Oroszországban. „Reggel a zazsincsik és a zazsincsik kimentek karámjukba – írja A. A. Korinfszkij művében –, „a kukoricatábla virágzott és elkápráztatott parasztingektől és női sálaktól, a zazhivny dalok visszhangoztak határtól határig. Mindegyik kifutónál maga a háziasszony járt a többiek előtt kenyérrel, sóval és gyertyával. Az első összenyomott kévét – „zazhinochny”-t „születésnapi szálnak” nevezték, és egy egyedet mások közül helyeztek el; este felvette a ruháját, elsétált vele a családja előtt, bevitte a kunyhóba, és a születésnapost a kunyhó piros sarkába tette. Ez a kéve kiállt a dozhinok ellen. A falvakban élő dozhinki számára „világi mulatozást” rendeztek, ... új lisztből pitét sütöttek ... és megünnepelték a betakarítás végét, és különleges szertartásokkal kísérték őket. Az aratók körbejárták az összes betakarított táblát, és összeszedték a levágatlanul maradt kalászokat. Utóbbiból koszorút csavartak, vadvirágokkal összefonva. Ezt a koszorút egy gyönyörű fiatal lány fejére tették, majd mindenki dallal ment a faluba. Útközben egyre gyarapodott a tömeg az érkező parasztokkal. Mindenek előtt egy fiú állt az utolsó kévével a kezében.

Általában dozhinki esik ünnepe alatt a három gyógyfürdők. Ekkorra a rozs betakarítása véget ért. A betakarítást befejező házigazdák az utolsó kévét a templomba vitték, ahol felszentelték. A téli mezőket szenteltvízzel meglocsolva ilyen szemekkel vetették be.

Az utolsó összenyomott, szalagokkal, foltokkal, virágokkal díszített kévé is az ikon alá került, ahol egészen a közbenjárásig állt. A legenda szerint a kévének mágikus ereje volt, jólétet ígért, megvédve az éhségtől. A könyörgés napján ünnepélyesen kivitték az udvarra, és speciális varázslatokkal megetették a háziállatokkal, nehogy megbetegedjenek. Az így táplált szarvasmarhákat felkészültnek tekintették a hosszú és kemény télre. Attól a naptól kezdve már nem hajtották ki a legelőre, mert beállt a hideg.

Egyfajta mérföldkő az ősz és a tél között az ünnep volt Isten Szűzanya védelme, amelyet október 1-jén (14) ünnepeltek. "Pokrovon ebéd előtt - ősz, ebéd után - tél" - mondták az emberek.

A közbenjárás az ortodox hívők által különösen tisztelt vallási ünnepek közé tartozik, a régi egyházi könyvekben az Istenszülő 910. október 1-jén történt csodálatos megjelenéséről van szó, amely részletesen és színesen leírja, hogy miként történt a vég előtt. Az egész éjszakás istentiszteleten hajnali négykor egy helyi, Andrej nevű szent bolond látta, hogy az Istenszülő a levegőben áll az imádkozók feje fölött, egy angyal és szentek kíséretében. Fehér fátylat terített a plébánosokra, és imádkozott az egész világ üdvéért, az emberek megszabadításáért az éhségtől, az árvíztől, a tűztől, a kardtól és az ellenség inváziójától. A közhiedelem szerint az Istenszülő a földművesek védőnője volt. Hozzá fordult az orosz férfi a betakarításért imádkozva. Tőle várt segítséget a nehéz paraszti munkában.

A könyörgés napján az ünnepi istentisztelet úgy épül fel, hogy meggyőzze a híveket az Istenszülő irgalmasságáról és közbenjárásáról, arról, hogy képes megvédeni az embereket a bajoktól és megvigasztalni őket a gyászban. A könyörgés ünnepén az isteni istentisztelet arra hivatott, hogy feltárja képmását, mint e világ mindenható védőnőjét, és mint szellemi személyt, aki egyesíti maga körül a mennyei és földi erőket.

Így megvizsgáltuk a főbb naptári ünnepeket, a telet, a tavaszt, a nyarat és az őszt, amelyek tükrözték az orosz nép jellemét, hiedelmeit, szokásait és hagyományait. Az évszázadok során természetesen bizonyos történelmi eseményekhez, korszakváltásokhoz kapcsolódó változásokon mentek keresztül. De ezeknek az ünnepeknek a fő jelentése és jelentése továbbra is fontos népünk számára (69, 106-109. o.).

Fontolgat Maslenitsa ünnep művészi elemei. Maslenitsa (Maszlenka) - a tél ünnepe, a húsvét előtti nyolcadik hetet ma aktívan ünnepli a lakosság (90).

Nagyböjt előtt zajlik, az ortodox naptár sajthetén, és a megbocsátás vasárnapján ér véget. Az ortodox egyház kánonjai szerint a Sajthét célja a hívők böjtre való felkészítése volt, amikor is mindenkit át kellett hatnia a testi absztinencia és az intenzív lelki reflexió eljövendő idejének megfelelő hangulattal – ezek a keresztény hagyományok. ez a vakáció. De sok hagyomány van a Maslenitsa ünnepléséhez a távoli pogányságból.

A hagyományos orosz életben ez a hét lett a legfényesebb ünnep, amely tele van életörömmel. Maslenitsa becsületes, széles, részeg, falánk, romboló (pogány elemek, hiszen a kereszténység minden földi öröm elutasítását hirdeti. Alapja a tisztességes és nyugodt lét). Azt mondták, Maslenitsa "egy egész héten át énekelt és táncolt, evett és ivott, meglátogatta egymást, palacsintába forgatta, olajban fürdött".

A Maslenitsa-t Oroszország-szerte ünneplik, falvakban és városokban egyaránt. Ünneplését minden orosz ember számára kötelezőnek tartják: "Legalább feküdjön le, de töltse a húshagyó ünnepet." A falvakban a régi időkben kortól és társadalmi helyzettől függetlenül minden lakos részt vett rajta, a betegek és a betegek kivételével. A húshagyó mulatságon való részvétel hiánya a legenda szerint „keserű bajban lévő életet” vonhat maga után.

Az ünnepség a Maslenitsa találkozóval kezdődik a Maslenitsa előtti vasárnapon. Ez a szertartás azonban nem volt elterjedt. Ahol ismerték, húshagyó ünnepet palacsintával köszöntötték, amelyet magas helyekre raktak ki (pogány szimbólum, mivel a pogányság idején a dombokat tartották „szent” helynek, ahol az istenekkel való kommunikáció zajlott) : „Gyere hozzám vendégségbe, Húshagyó, szélesen az udvaron: lovagolj a hegyeken, gurulj palacsintában, tréfáld ki a szíved!”, Valamint énekelj.

A húshagyó hét első három napján zajlanak az ünnepi előkészületek: tűzifát hoznak a húshagyó máglyákhoz (a pogány szimbólum a tűz), kitakarítják a kunyhókat. A fő ünnepségek csütörtökre, péntekre, szombatra, vasárnapra esnek - a széles Maslenitsa napjaira.

Minden karneváli mulatság általában az utcán zajlik. Csak azért lépnek be a házakba, hogy egy kicsit felmelegedjenek, ha fagy van, és ünnepi ételekkel, ételekkel kényeztethetik magukat (a falánkság pogány elem, hiszen a kereszténység számos tilalmat szab a bőséges étkezésre). Az elegánsan öltözött emberek - lányok, fiúk, párok, gyerekek, öregek és öregasszonyok - mind kivonulnak az utcára, részt vesznek az ünnepi rendezvényeken, gratulálnak egymásnak, kimennek a nagy téren működő vásárba, ahol megvásárolják a szükséges darabokat. és fölösleges dolgokon, az ókorban meglepődtek a fülkékben bemutatott csodákon - mozgószínházakban, bábelőadásokon és „medvemókán” örvendeztek - medvés vezér előadásai (hagyományok, amelyek a pogány időkből érkeztek hozzánk, amikor nagyszámú rituálé és hiedelem kapcsolódott az állatkultuszhoz.sok törzset szent vadállatnak tartottak, úgy tartották, hogy a vele való kommunikációtól képességeinek egy része átkerül az emberre - erő, kitartás, bátorság .Ráadásul a medvét az erdőterületek patrónusának tartották).

A Maslenitsa komplexum olyan szórakozási lehetőségeket foglal magában, mint a hegyi síelés, szánkózás, az ifjú házasok tiszteletének különféle ünnepségei, ökölharcok, nyájas felvonulások, katonai játékok, mint például a „Hóváros elfoglalása” stb.

A Maslenitsa jellegzetes vonása a nagy mennyiségű zsíros étel, valamint a bódító italok (pogány elem) használata. Italok közül a sört részesítik előnyben, az ételekből pedig a tejfölt, túrót, sajtot, tojást, mindenféle lisztterméket: palacsintát, sajttortát, fűszereket, kefét, süteményt. A tejes ételek túlsúlya a nagyböjtet megelőző héten (keresztény elem) bevezetett egyházi húsfogyasztási tilalomnak köszönhető.

Maslenicán a régi időkben sok dal, vicc, mondat hangzott fel, amelyek többségének nem volt rituális jelentősége, ezek Maszlenicának és a Maslenitsa-ünnepeknek szentelt vicces dalok voltak (90).

Síelés a hegyekből- téli szórakozás gyerekeknek és egyedülálló fiataloknak. A fiatalok korcsolyázása a jeges hegyekből mindig is a húshagyó hét egyik fő szórakozása volt. „A hegyekben lovagolunk, túl sokat eszünk palacsintával” – énekelték egy régi húshagyó dalban.

Síeléshez természetes vagy kifejezetten fából készült hegyeket öntöttek el vízzel. A jeges lejtő hosszú jeges ösvényré változott, amely gyakran ereszkedett le folyóhoz vagy tóhoz. Igyekeztek feldíszíteni a hullámvasutakat: karácsonyfát tettek mellé, lámpást akasztottak, stb.

Estefelé a falu összes fiatalja összegyűlt a domb mellett. Korcsolyázáshoz szánkót, szőnyeget, bőrt, korcsolyát, jégtáblát használtak - alulról feljegesedett kerek lapított kosarakat, orsókat - széles kivájt deszkákat, gyökereket - ásócsónakra emlékeztető favályúkat, fejjel lefelé fordított rövid padokat. A gyerekek a szánon ültek, de többen. A srácok, akik meg akarták mutatni ügyességüket és fiatalságukat, legurultak a legmagasabb hegyekről: egy fürge kis fába ültek, és a meredek lejtőkön kapaszkodtak, speciális rövid bottal hajóként kormányozva, vagy visítva. lány a karjukban, leereszkedett, lábon állt. Leggyakrabban azonban párban lovagoltak tovább
Sudeikin S.Yu. Palacsinta hét

szánkózás: a lány a srác térdére ült, majd egy puszival kellett megköszönnie az utazást. Ha a lány nem tartotta be ezt a szabályt, a fiatalok "lefagyasztották" a szánkót, vagyis addig nem engedték felkelni, amíg a fiú és a lány meg nem csókolóztak.

A szokás szerint az ifjú házasoknak a hegyekből kellett volna síelni. Felültek a szánra és lehajtottak a hegyről a kiáltásokra: „Sózd meg a gombát, sózd meg a gombát” (vagyis puszilj mindenki előtt). Házasoknak sem volt tilos a hegyről lovagolni, sőt olyan hiedelem volt, hogy egy férjes asszony, aki húshagyókedden lovagolt a hegyről, jó lentermést kap (pogány elem a mezőgazdasági mágia) (90).

Szánkózás- karácsonyi, húshagyó, védőnői ünnepekre jellemző téli szórakozás.

A húshagyó korcsolyázás különösen fényes volt. "Sezdki"-nek hívták őket, mivel a környező falvak lakói részt vettek rajtuk.

Gondosan készültek az ünnepi korcsolyázásra: megmosták a lovakat, megfésülték a farkukat, sörényüket; ugyanolyan figyelmes a hámra; rendbe tették a szánkót.

A fiatalok általában reggel lovagoltak, az ifjú házasok bármikor elmehettek, a házaspárok pedig, különösen az „autópályák, kondovyok és gazdag parasztok”, késő délután. A szmolenszki régióban a fiúk és a lányok ma is zajjal, vidáman korcsolyáznak: lovak rohannak előre, csengenek, a szán hátuljára kötve törülköző csapkod, harmonika szól, dalok szólnak. A régi időkben az ifjú házasoknak nyugodtan, méltósággal kellett lovagolniuk, meghajolniuk minden lakó előtt, akivel találkoznak, első kérésükre megállni, hogy elfogadják a gratulációkat és a kívánságokat.

Egy gazdag család ünnepélyes távozását meglehetősen ünnepélyesen formálták. A tulajdonos lassan felfogott lovakat hozott a ház kapujához, a háziasszony gondosan párnákat rakott elegáns párnahuzatokba, szőrmét vagy filcüreget, s az ívre szépen átkötött szalagokat, félkendőket. Aztán az elegánsan öltözött család beszállt a szánba. Az első ülést a tulajdonosnak a fiával, a hátsót a háziasszonynak a lányaival szánták. Öregek kimentek a verandára megnézni a bejárati kijáratot, kisgyerekek sikoltozva rohantak a szán után.

A kongresszusok helyszínére érkezők általában öt-hat órát lovagoltak, megszakítva egy rövid lakomát a rokonok házában, pihenést adva a lovaknak. A versenyzők betartották a megállapított szabályokat: az egyik szánnak a falu főutcáján vagy körben kellett követnie a többit, előzés és sebesség túllépés nélkül. A srácok meggördítették az utcán sétáló lányokat, udvariasan invitálva őket és a szánkót: „Kérlek, egy kört!” A tisztesség szabályai arra kötelezték a srácot, hogy legfeljebb három-négy kört lovagoljon ugyanazon a lányon, majd hívjon meg egy másikat. A lányok hála jeléül kis félkendőket kötöttek lova ívére. Az ifjú házasok, akiknek kötelező volt a húshagyó korcsolyázás, falusiak kérésére megálltak, hogy „megsózzák a gombát”, vagyis csókolózzanak minden becsületes ember előtt.

A korcsolyázás a megbocsátás vasárnapján délután érte el tetőpontját, amikor különösen sok szánkócsapat gyűlt össze, és rohamosan megnőtt a korcsolyázási sebességük. A lendületes srácok, akik igyekeztek megmutatni ügyességüket a lányok előtt, állva irányították a futó lovakat, menet közben szánkóba pattantak, szájharmonikáztak, fütyültek és kiabáltak. A vasárnapi korcsolyázásnak azonnal véget kellett volna érnie, közvetlenül az estére hívó csengő első ütése után. Ez a pillanat különösen nagy örömet szerzett a fiataloknak, akik egymást előző szánkócsapatokon rohantak fejjel a faluból.

Szánkók a Maslenitsa síelésre

Atkinson D.A. Síelés a hegyekből a Néván

Ökölharc- Ünnepi szórakozás fiúknak és fiatal férfiaknak, melynek elemei ma Maslenitsa ünnepén is megtalálhatók.

Geisler H.-G. Ökölharc. Metszés

Ökölharcos. Porcelán

– Távoli fickók, jó harcosok. sín

Télen, karácsonykor, húshagyókedden és néha Semikben is tartottak ökölfogást. Ugyanakkor előnyben részesítették Maslenitsa-t, amelynek burjánzó természete lehetővé tette, hogy a város és a falu férfi része mindenki előtt megmutathassa ügyességét és fiatalságát.

A csapatok a résztvevők társadalmi vagy területi közössége alapján jöttek létre. Két falu küzdhetett egymással, egy-egy nagy falu másik végében lakók, "szerzetes" parasztok földesúrral, stb. Az ökölharcokat előre előkészítették: a csapatok közösen választották ki a harc helyszínét, egyeztették a játékszabályokat, a résztvevők számát, a főnököket választotta. Emellett szükség volt a harcosok erkölcsi és fizikai felkészítésére is. Férfiak és fiúk gőzfürdőt vettek a fürdőben, igyekeztek több húst és kenyeret enni, ami szerintem erőt és bátorságot adott (pogány elem).

Néhány résztvevő különféle mágikus technikákhoz folyamodott, hogy növelje a harci bátorságot és a hatalmat. Így például az egyik orosz régi orvosi könyv a következő tanácsokat tartalmazza: „Ölj meg egy fekete kígyót szablyával vagy késsel, vedd ki belőle a nyelved, csavard be zöld és fekete taftba, tedd a bal csizmádba. , és ugyanoda tedd fel . Menj el, ne nézz hátra, és aki azt kérdezi, hol voltál, ne mondj neki semmit ”(pogány indíték - a mágiára való felhívás, mágikus cselekvések (varázslatok), amelyek a pogány vallásban teljesen megengedettek és szükségesek voltak). Egy varázslótól kapott összeesküvés (pogány elem) segítségével ökölharcban is igyekeztek győzelmet biztosítani: oldalt, az Okiai-tengerre, azon a szent Okián-tengeren pedig ott áll az öreg mester férj, és azon a szenten. Okián-tengeren van egy nyers repedezett tölgy, és az a mester férj a nyers tölgyet vágja damaszti ambíciójával, és hogyan repülnek a forgácsok abból a nyers tölgyfából, úgy esne le rólam egy harcos, jó fickó a nedves földön, minden nap és minden órában. Ámen! Ámen! Ámen! És ezekkel a szavaimmal a kulcs a tengerben van, a kastély a mennyben, mostantól az örökkévalóságig.

Az oroszországi ökölharcok nemcsak ököllel, hanem botokkal is zajlhattak, míg az ökölharcot gyakrabban választották. A harcosoknak különleges egyenruhát kellett viselniük: vastag, vonóval bélelt bandákat és prémes ujjatlanokat, amelyek enyhítették az ütést. Az ökölharc két változatban történhet: "faltól falig" (ma találkozik) és "kuplungos dump"-ban. A „faltól falig” csata során az egy sorban felsorakozó harcosoknak az ellenség „falától” nyomás alatt kellett tartaniuk. Ez egy olyan csata volt, amelyben különféle taktikai katonai technikákat alkalmaztak. A harcosok tartották a frontot, ékben – „disznóban” vonultak, az első, második, harmadik sor harcosait cserélték, lesbe vonultak vissza stb. A csata az ellenség „falának” áttörésével és az ellenségek elmenekülésével ért véget. A csata „kuplungdömping” során mindenki az erejéhez mérten választotta meg ellenfelét, és nem vonult vissza a teljes győzelemig, utána „bekapaszkodott” csatába a másikkal.

Az orosz ökölharc a verekedéssel ellentétben bizonyos szabályok betartása mellett zajlott, amelyek a következők voltak: „fekvőt ne üss”, „ne verekedj rokkantan”, „ne üss maszatot”, azaz abban az esetben hogy az ellenségnek vére van, fejezze be a harcot vele. Lehetetlen volt hátulról, hátulról ütni, de csak szemtől szemben harcolni. Az ökölharc fontos pontja volt, hogy résztvevői mindig egy korosztályhoz tartoztak. A csatát általában a tinédzserek kezdték, a pályán fiúk váltották őket, majd fiatal házas férfiak, „erős harcosok” szálltak be a csatába. Ez a rend fenntartotta a felek egyenjogúságát.

A csata azzal kezdődött, hogy a főharcosok, azaz srácok és férfiak tizenévesekkel körülvéve a falu utcáján áthaladtak a kiválasztott csatatérre. A pályán két "fal" lett a srácok - csapatok egymás ellen, erejüket demonstrálva az ellenség előtt, enyhén zaklatva, harci pózokat öltve, megfelelő kiáltásokkal felvidítva magukat. Ekkor a pálya közepén a tinédzserek „hitch-dumpot” rendeztek, felkészülve a jövőbeli küzdelmekre. Ekkor az atamán kiáltása hallatszott, majd általános üvöltés, sípolás, kiáltás: „Adj csatát!”, És elkezdődött a csata. A legerősebb harcosok a legvégén csatlakoztak a csatához. Az öregek, akik az ökölütést nézték, megbeszélték a fiatalok tetteit, tanácsokat adtak azoknak, akik még nem csatlakoztak a verekedéshez. A csata az ellenség pályáról való kimenekülésével és a benne részt vevő srácok és férfiak általános jókedvű piával ért véget.

Az orosz ünnepeket évszázadok óta ökölfogók kísérték. Az öklök kitartásra, az ütések ellenálló képességére, állóképességre, ügyességre és bátorságra tanították a férfiakat. A rajtuk való részvételt minden srác és fiatalember becsületének tekintették. A harcosok hőstetteit a férfiak lakomáin dicsérték, szájról szájra szálltak, és merész dalokban és eposzokban tükröződtek (90).

Surikov V.I. A hóváros megörökítése. Húshagyó mulatság.

Palacsinta - a húshagyó kötelező attribútuma, amely a pogányság idejéből származott. Búzát, hajdinát, kölest, rozst, árpát, zabpelyhes palacsintát és palacsintát sütöttek, és mindenféle adalékanyaggal - fagyasztott tejjel, nyers vagy főtt tojással és hallal, vajjal és mézzel - fogyasztották. A tejjel kevert palacsintát „tejnek”, a hajdinalisztből készült palacsintát „pirosnak” nevezték. Néha a háziasszonyok sütéskor összekeverték a hajdinalisztet a fehér, kiváló minőségű lisztes "szemekkel".

Vidéki karnevál. Rizs. népszerű nyomatból

Az ünnepekre palacsintát is készítettek, ami egy kupacba rakott, orosz kemencében sült palacsinta volt, tehénvajjal és nyers tojással megkenve. A fővárosban és a vidéki városokban a gazdag családokban drága halfajták és kaviár szolgáltak a palacsinta kiegészítéseként. A Maslenitsa idején palacsinta volt a legkedveltebb étel. Nemcsak saját otthonukban és vendégeikben főzték és ették őket hatalmas mennyiségben, hanem ünnepi vásárokon is élvezték. „A fenébe, nincs elrontva a hasa” – mondták az ünneplők, és a közelgő nagyböjt előestéjén karneváli lázadó falánkságba iktatták magukat.

Egyes falvakban szombaton, Maslenitsa előestéjén készült az első palacsinta, amelyet „kis Maslenitsa”-nak hívtak. Ezen a napon hagyomány volt a paraszti közösségben megemlékezni az elhunyt szülőkről (pogány elem a halott ősök kultusza). Kifejezetten számukra terítettek bőséges asztalt, és tisztelettel meghívták őket a finomságok megkóstolására. De nagy mennyiségben a gazdag családokban hétfőtől, a szegény családokban pedig a sajthét szerdától vagy csütörtökétől kezdték el sütni a palacsintát, és ez az ünnep további részében is folytatódott. „Nincs Maslena palacsinta nélkül” – mondták a parasztok.

Ugyanakkor különös jelentőséget tulajdonítottak az első palacsintatészta elkészítésének. Főzését a család "idősebb" tisztelt asszonyai, jó szakácsok bízták meg. A tóban, folyóparton, a kútnál vagy az udvaron a havon gyúrták a tésztát. Ez a rituális akció csak a hónap felemelkedése és az első csillagok megjelenése után kezdődött az égen (pogány hagyomány - egy bizonyos napszak szentsége). A folyamatot mindenki előtt teljes titokban hajtották végre, húshagyó első napja előtti éjszakán. Az évszázados paraszti hagyomány szigorúan ezt írta elő, hogy az emberekre ártalmas erők ne vegyék észre a tésztakészítés minden jellemzőjét, és ne üssön búskomorságot és melankóliát a szakácsok egész húshagyó hetére (hit a túlvilági sötétségben). erők a pogányság egyik eleme).

Az első palacsinta sütését gyakran különleges rituálék kísérték. Például egy nyolc-tíz éves fiút elküldtek egy frissen sült palacsintával, hogy fogóval vagy pókerrel körbejárja a kertet, és egy különleges varázsigével hívja a húshagyó ünnepet.

Az első palacsinta paraszti környezetben való felhasználását is szigorúan szabályozták. Tehénvajjal és mézzel gazdagon kenték be, tetőablakra, szentélyre vagy tetőre helyezték „a halott ősök kezelésére” (a halott ősök kultusza a pogány időkben alakult ki). A palacsintát nem lehetett felvágni, kézzel kellett darabokra tépni. Ez a szokás megismételte az ébredéskor ismert első palacsinta elfogyasztásának hagyományát. A közhiedelem szerint az elhunyt lelke ebben az esetben betelni tudott a palacsintából áradó gőzből. "Becsületes szüleink, itt van egy palacsinta a lelkednek!" - mondták a tulajdonosok. Előfordult, hogy az első sült palacsintát a fejre dobták a háta mögött, ezzel jelképezve a „szellemek táplálását” (pogány elem a lélekbe és a szellemekbe vetett hit).

Palacsinta árus. Palacsinta asztal.

Maslenitsa madárijesztője- az ünnep pogány attribútuma, amely napjainkig nyúlik vissza. Egy szalmaszálon, amely Maslenitsa testének alapjául szolgált, szalmakötegekből kötötték össze a fejet és a karokat egy fodrossal.

Az egyik legfontosabb rituális művelet egy ilyen baba gyártásakor az öltözködés - „felöltöztetés” volt. A Maslenitsa jelmez legyen régi, rozoga, szakadt, néha szőrmés bundát is felvesznek. Ugyanakkor mind a húshagyó testének szánt szalmát, mind a ruhadarabjait különböző házakból kellett összegyűjteni, vagy egy medencében vásárolni, így a férfi növekedése során előadott figurát az emberiség rituális szimbólumává változtatták. az egész falut vagy falut, és ezzel hangsúlyozva egy adott paraszti közösség valamennyi tagjának részvételét a létrehozásában. A karaktert általában személynévvel is felruházták - Dunya, Avdotya, Garanka stb.

Húshagyó madárijesztő

A falvakban a fő rituális karakter mellett számos ház készített jelentős számú saját „családi” babát, amelyeknek hasonló neve volt. Maslenitsa falutól eltérően általában vonzó megjelenésűek voltak. Szemüket, szemöldöküket, orrukat szénnel festették, fényes, elegáns jelmezbe öltöztek, mely kompozíciójukban jellemző a házas nőkre: polikróm szövéssel, hímzéssel és rátéttel díszített ünnepi ingek, fényes chintz napruhák vagy kockás ponevok, valamint színes gyapjúval hímzett díszes kötények. , garus szálak . A vörös pamut vagy selyem gyári sálakat a végükkel hátrakötötték a fejre. De a hazai figurákban a gender jeleit mindig ugyanúgy hangsúlyozták. Maslenitsa az ünnepnek megfelelő attribútumokkal volt ellátva - serpenyővel, merőkanállal, palacsintával, és a házban egy padra ültették, olyan helyzetben, mintha palacsintát sütne. Az ilyen képeknek nem tulajdonítottak komoly rituális jelentőséget. Készítettek öt-hat ilyen figurát, és egész hétre leültették őket egy díszhelyre - az ablak melletti padra. A lányok minden összejövetelre, játékra magukkal vitték őket egy külön erre bérelt kunyhóban, sétáltak velük a falu utcáin, szánkóztak velük, szerelmi "szenvedéseket" énekelve. Főleg azokban a házakban jelentek meg ilyen szereplők, ahol a fiatalokat új családba vitték, ahová az „új házasok” érkezését várták, vagy ahol férjes lányok laktak. Néha a jelmezes figura egyszerű játékgá változott,

Ugyanakkor több hasonló figura is élhetett együtt a faluban, de közülük csak egy személyesítette meg az ünnep szimbólumát e falu vagy falu teljes paraszti közössége számára, csak a Maslenitsa idején és a végén minden rituális akcióban használták. az egész falu „lelátta” vagy „eltemette”.

A népi hiedelmek szerint Maslenitsa, függetlenül a megvalósítás módjától, természetfeletti mágikus képességekkel (pogány motívum) volt felruházva. Ezeknek a túlzó tulajdonságoknak a bemutatása volt a legfontosabb rituális cselekvés, miközben nem csak a külső, hanem a belső tulajdonságokat is igyekezett eltúlozni. Maslenitsa hagyományosan széles, lázadó, falánk, részeg. – Kövér húshagyó. Blinov túl sokat evett, túl sokat evett! - kiabálták az utcai ünnepségek résztvevői. A húshagyó minden inkarnációjában a szakadt és nevetséges ruhák, a régi szánkók, valamint az „eltávozás” romlottsága és szokatlansága volt kötelező részlet. Valószínűleg tehát a rituális hatalom birtoklásának kijelölt időszakának és a földi lét idejének avulását próbálták hangsúlyozni a szereplőnek. Az ünnep ezen attribútumának megjelenése, amely a pogány időkben a termékenységet, a telet és a halált személyesítette meg, és számos rituális akció főszereplője volt, mindig zajjal, nevetéssel, sikolyokkal és általános szórakozással kísérte – olyan akciókkal, amelyeket a parasztok tulajdonítottak. bizonyos védőtulajdonságok (pogány elem).

A falvakban a rituális babák előadói többnyire fiatal férjes nők voltak (pogány elem). Ez valószínűleg annak volt köszönhető, hogy a köztudatban egy ilyen akciót jelentőségét tekintve új tagja - egy gyermek - születésével hasonlították össze. Ezért a Maslenitsa-szimbólum elkészítésének teljes aktusa női rituálé volt. Az akkori közvetlen végrehajtói mellett a kisgyermekeknek is joguk volt a szobában tartózkodni.

A húshagyó átvonulási szertartás része - farsangi máglya (pogány hagyomány). Egy nagy máglyát építettek az egész falu számára, és minden családnak hozzá kellett járulnia. Előzetesen régi, használaton kívüli holmik, kopott szárú cipők, düledező kerítés részei, összedőlt tűzifa, üres kátrányhordók és kocsikerekek, gereblyék, fogak nélküli boronák, gyerekek által gyűjtött régi selyem-golyák évben, az őszi cséplésből megmaradt szalma és az ágyból, amelyen egész évben aludtak. Általában minden szemetet kisgyerekek szedtek össze az előző héten. Ennek érdekében minden udvart bejártak egy-egy különleges dallal.

A tűz közepén gyakran egy magas rudat erősítettek meg, amelyre kereket tettek, vagy egy hordót, vagy egy seprűre rögzített szalmaszálat erősítettek meg. A máglya építéséhez rendszerint egy magasabb helyet választottak, általában ugyanazt a helyet, ahol eredetileg Maslenitsa (egy pogány elem) találkozása zajlott. A tűz legyen fényes és jól égjen, hogy messziről látható legyen. Azt hitték, hogy minél fényesebb, annál gazdagabb a falu. A gyakran megégett tárgyakat speciális karral emelték fel.

Az ünnep utolsó napján - a bűnbocsánat vasárnapján - este hét-nyolc órakor máglyát gyújtottak. A rituális akciót a falu határán kívül, télen egy mezőn, egy tó vagy folyópart jegén hajtották végre (a pogány hit e helyek szakralitásában), és az ünnep végét szimbolizálta. Miután a tűz kialudt, az egybegyűltek hazamentek.

Egyes megyékben a Maslenitsa-rítusokban máglyák váltották fel az oszlopokra ültetett, meggyújtott szalmaszálakat. Ilyen fáklyákkal járták körbe a falut és körülötte, nagy számban szerelték fel a falvakon kívül az utak mentén, a fiatalok pedig táncoltak és énekeltek. Az ilyen cselekedetek valószínűleg a falvak fertőtlenítésének ősi rituáléinak visszhangját hordozták, amelyek az emberi életre és környezetére gyakorolt ​​nagy mágikus hatást tulajdonítottak. Az ilyen rituálék végrehajtása a falunak a tisztátalan pusztító és ellenséges erőktől való megszabadulását ígérte minden élőlénynek, valamint az állatállomány bőségét és a termés növekedését (pogány hagyomány).

A Maslenitsa összetett és kétértelmű jelenség. Ez az ünnep a szlávok életének kereszténység előtti korszakának tavaszi agrárrítusaira nyúlik vissza (pogány korszak), amikor a húshagyó ünnepet a tavaszi napéjegyenlőség napjára időzítették - a telet a tavasztól elválasztó határra. A rituális akciók arra irányultak, hogy véget érjenek a téli nehézségek, jöjjön a tavasz, majd egy meleg nyár, bőséges kenyérrel. A XIX-XX század elején. húshagyókedd ünnepén a pogány gyökerű szórakoztató elemek kerültek előtérbe, olyan visszhangok, amelyekkel ma is találkozunk (90).